马太福音 4
施洗约翰论到基督说：“他必兴旺，我必衰微。”事情果然如此。因为约翰给基督施洗，并为他作见证之后，我们就很少再听到他的事工；他已经完成了他来所要作的事，此后谈论耶稣之多，正如从前谈论约翰之多。旭日渐升，晨星便隐没了。本章论到耶稣基督，有：一、他所受的试探，即试探者向他发出的三重攻击，以及他对每一攻击所作的击退（第1–11节）。二、他所承担的教导工作，即他传道的地方（第12–16节），以及他所传的题目（第17节）。三、他呼召门徒，即彼得和安得烈、雅各和约翰（第18–22节）。四、他医治疾病（第23、24节），以及众人大批来到他那里，既要受教，也要得医治。
基督受试探。
1 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。2 他禁食四十昼夜，后来就饿了。3 那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”4 耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”5 随后，魔鬼带他进了圣城，叫他站在殿顶上，6 对他说：“你若是神的儿子，就跳下去；因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者；他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”7 耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”8 魔鬼又带他上了一座极高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，9 对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”10 耶稣对他说：“撒但，退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。’”11 于是魔鬼离了耶稣，看哪，有天使来伺候他。
我们在这里看见一场著名的决斗，是米迦勒与龙、女人的后裔与蛇的后裔，甚至与蛇自己，面对面交战；在这场争战中，女人的后裔受试探，因而他的脚跟受伤；但蛇在其试探中全然受挫，因而它的头被打碎；我们的主耶稣以得胜者的身分脱身，因而不仅为一切忠信的跟从者确保安慰，也确保最终的得胜。关于基督的试探，请注意：
一、这事发生的时间：当时；这里对此格外着重。他的天刚向他开了，圣灵降在他身上，他被宣告为神的儿子、世界的救主之后，我们接着听到关于他的消息，就是他受试探；因为那时他最能与试探交锋。注意：1. 极大的特权和神特别恩待的凭据，不能保证我们不受试探。甚至，2. 在我们受到极大尊荣之后，必须预料会有使我们谦卑的事；正如保罗到了第三层天以后，就有撒但的使者奉差来攻击他。3. 神通常在呼召他的百姓进入试探以前，先为他们预备；他按日子赐力量，在严厉试炼以前，赐下超乎寻常的安慰。4. 确信我们是儿女，是面对试探最好的预备。若良善的灵为我们的收养作见证，这就会供给我们回答恶灵一切暗示的凭据；那些暗示或是要败坏我们，或是要扰乱我们。
当时，他刚从一项庄严的圣礼中出来，刚受了洗，当时他就受了试探。注意：我们既蒙准许进入与神的交通，就必须预料会受撒但攻击。富足的灵魂必须加倍戒备。你吃得饱足时，就当谨慎。当时，他开始向以色列公开显明自己，当时他就受试探，这是他在隐居生活时从未有过的。注意：魔鬼特别恼恨有用的人，就是那些不但良善、又致力行善的人，尤其在他们刚起步时。《便西拉智训》的儿子劝告说（便西拉智训 2:1）：“我儿，你若来事奉主，就当预备受试探。”年轻的传道人当知道所要预料的事，并相应地武装自己。
二、试探发生的地点：在旷野；很可能是在西奈的大旷野，摩西和以利亚曾在那里禁食四十天；因为犹太旷野没有任何一处像这里所说的那样荒弃给野兽（马可福音 1:13）。基督受洗时，并没有往耶路撒冷去宣扬所加给他的荣耀，反而退到旷野。在与神交通之后，暂时独处是好的，免得我们在世务的拥挤和匆忙中，失去所领受的。基督退到旷野，1. 是要为自己取得益处。退隐给人默想和与神交通的机会；即使那些蒙召过最积极生活的人，也必须有静思的时刻，必须先找时间独自与神同在。那些没有先在暗中独自与这些事相交的人，不适合在公开场合向别人讲论神的事。基督要显明自己为从神而来的教师时，人不可说他“刚从旅行回来，他曾到外面去，见过世面”；却要说他“刚从沙漠出来，他独自与神和自己的心交谈”。2. 是要给试探者以机会，使他比在人群中更容易接近他。注意：虽然独处是善心的朋友，撒但却知道如何利用它来攻击我们。独居的人有祸了。那些以圣洁和虔诚为借口退入洞穴和沙漠的人，发现他们并未脱离属灵仇敌的攻击范围，并且在那里缺少与圣徒相交的益处。基督退去，（1.）是要使他的得胜更加显赫；他让仇敌占尽天时地利，却仍使他受挫。他可以给魔鬼以优势，因为这世界的王在他里面毫无所有；但他在我们里面却有所凭借，因此我们必须祷告不叫我们遇见试探，并且必须避开危险之地。（2.）是要使仇敌有机会竭尽所能，好叫他在自己的力量中被高举；因为经上如此写着：“我独自踹酒醡；众民中无一人与我同在。”基督没有副手，独自进入竞技场。
三、为此所作的预备有两项。
1. 他被引导进入争战；他不是故意投身其中，而是被圣灵引去受魔鬼试探。那如鸽子降在他身上的灵，使他柔和，也使他勇敢。注意：我们所当谨慎的，是不可进入试探；但若神借着他的护理，把我们安排在受试探的处境中，为要试验我们，我们就不可觉得希奇，反而要加倍戒备。你们要靠着主刚强，在信仰上坚定抵挡，一切就必平安。若我们倚仗自己的力量，诱使魔鬼来试探我们，我们就是激动神撇下我们，任凭我们自己；但神无论引我们往哪里去，我们可以盼望他必与我们同行，并使我们得胜有余。
基督被引去受魔鬼的试探，只受他的试探。别人受试探，是被自己的私欲牵引诱惑（雅各书 1:14）；魔鬼抓住这个把柄，用这只母牛耕地；但我们的主耶稣没有败坏的本性，因此他被安然引去，毫无惧怕战兢，如同勇士进入战场，单单受魔鬼试探。
基督的受试探乃是：（1.）他自己屈尊和降卑的一个实例。试探是火箭、肉体上的刺、击打、筛选、摔跤、争战，这一切都表示艰难和受苦；所以基督顺服这些，因为他要谦卑自己，在凡事上与他的弟兄相同；如此他将背给了击打他的人。（2.）撒但蒙羞的机会。没有争战，就没有胜利。基督受试探，是要胜过试探者。撒但试探第一个亚当，并胜过了他；但他不会永远得胜，第二个亚当要胜过他，并掳掠那掳掠人的。（3.）所有圣徒得安慰的根据。从基督的试探显明，我们的仇敌在试探中诡诈、恶毒、极其大胆；但也显明，他并非不可战胜。他虽是披挂整齐的壮士，我们救恩的元帅却比他更强。想到基督既受试探又受苦，对我们是一些安慰；因为这表明试探若不被顺从，就不是罪，只是苦难，而且是可以蒙悦纳的。我们有一位大祭司，他凭经验知道受试探是怎样的，因此在试探之时，就更体恤我们软弱的感觉（希伯来书 2:18；4:15）。但想到基督既受试探又得胜，并且是为我们得胜，就更是安慰；不但我们所交锋的仇敌是已被征服、被挫败、被解除武装的仇敌，而且我们有分于基督对他的胜利，并且借着基督得胜有余。
2. 他为争战受节制，如同凡事节制的摔跤者（哥林多前书 9:25）；但基督比任何人更甚，因为他禁食四十昼夜，是要应验旧约伟大立法者摩西和伟大改革者以利亚的预表与榜样。施洗约翰在道德的事上如同以利亚而来，却不在神迹的事上如此（约翰福音 10:41）；那尊荣留给了基督。基督不需要禁食来克制己身（他没有败坏的欲望须要制伏）；然而他禁食：（1.）使他在此谦卑自己，看似被弃绝、无人寻求的人。（2.）使他给撒但以机会和优势攻击他，从而使他胜过撒但更加显赫。（3.）使他为我们使禁食成圣并加以荐举：当神在护理中呼召我们禁食，或我们陷入困境、缺少日用食物，或为制伏身体、激发祷告而需要禁食时；这些都是面对试探的极佳预备。若好人被降卑，若他们缺少朋友和援助，这可以安慰他们：他们的主自己也曾同样受操练。人可以没有饼，却仍是天所眷爱的，仍受圣灵引导。罗马教徒把他们的大斋期禁食附会于基督四十日的禁食，乃是一种愚蠢和迷信；我国的法律也反对这种事（《伊丽莎白五年法令》第5章第39、40节）。他禁食四十天时从未饥饿；与天交通对他代替了饮食；但后来他饿了，以表明他实实在在是人；他担当我们天然的软弱，为要为我们赎罪。人因吃而堕落，我们也常在这事上犯罪，所以基督饥饿了。
四、试探本身。撒但在一切试探中所瞄准的，是要使他得罪神，因而永远不配成为赎别人罪的祭物。现在，无论外表如何，他所瞄准的，是引他：1. 绝望于他父的良善。2. 妄自倚靠他父的能力。3. 夺去他父的尊荣，把它归给撒但。在前两项中，他所试探基督去作的事似乎是无罪的；试探者的诡诈就在此显明。在末一项中，他用来试探基督的事似乎是可羡慕的。前两项是巧妙的试探，需要极大的智慧才能识破；末一项是强烈的试探，需要极大的决心才能抵挡；然而他在这一切上都受了挫败。
1. 他试探他绝望于他父的良善，并不信任他父对他的看顾。
（1.）看看这试探如何进行（第3节）：那试探人的进前来。注意：魔鬼是试探人的，因此他是撒但——敌对者；因为那些引诱我们犯罪的人，是我们最坏的仇敌，他们是撒但的差役，作他的工，推进他的计划。他特别被称为试探人的，因为他曾这样试探我们的始祖，至今仍是如此，其他一切试探人的也都是他差遣作工的。那试探人的以可见的形像来到基督面前，并非可怕吓人，如同后来他在园中受苦时那样；不是的，若魔鬼曾装作光明的天使，就是在此时；他假装为善灵、守护天使。
请注意试探者的诡诈：他把第一次试探与前面的事结合起来，使其更强。[1.] 基督开始饥饿，因此叫石头变成饼以供他必需之用的提议，似乎很恰当。注意：撒但的诡计之一，就是利用我们外在的处境，在其中布设他试探的炮台。他是一个既警醒又恶毒的仇敌；他越善于乘机攻击我们，我们就越必须殷勤，不给他任何机会。他开始饥饿时，又是在一无可得的旷野，魔鬼便攻击他。注意：缺乏和贫穷是使人不满、不信，以及借不法手段自救的大试探，人会借口必需不受律法约束；人又以饥饿会冲破石墙为此辩解，然而这不是借口，因为神的律法对我们应当比石墙更坚固。亚古珥祈求免于贫穷，不是因为贫穷是苦难和羞辱，而是因为它是试探，恐怕我贫穷，就偷窃。因此，陷入困境的人必须加倍戒备；宁可饿死，也不可靠罪生活兴旺。[2.] 基督不久前才被宣告为神的儿子，魔鬼在此就试探他怀疑这一点：“你若是神的儿子。”若魔鬼不知道神的儿子要来到世上，他就不会这样说；若他不怀疑这就是那一位，他也不会对他说；若基督此时没有遮蔽自己的荣耀，魔鬼也没有厚颜无耻地出现，他就不敢这样说。
第一，“你如今有理由怀疑你是否是神的儿子；因为那承受万有的神的儿子，怎么会落到这样的困境呢？神若是你的父，就不会看着你饿死，因为林中的百兽都是他的（诗篇 50:10、12）。诚然，有声音从天上说：‘这是我的爱子’，但那必是迷惑，你受了它的欺骗；因为或者神不是你的父，或者他是一个极不慈爱的父。”注意：1. 撒但试探好人所瞄准的大事，是推翻他们与神为父的关系，从而切断他们对他的倚赖、向他的本分和与他的交通。良善的灵作为弟兄的安慰者，见证他们是神的儿女；恶灵作为弟兄的控告者，尽力动摇这见证。2. 外在的苦难、缺乏和重担，是撒但用来使神的百姓怀疑自己儿女身分的主要论据；仿佛苦难不能与神父般的爱并存，实际上它们正是由那爱而来。那些能与圣洁的约伯一同说“他虽杀我，他虽使我饿死，我仍要信靠他，并爱他为朋友，即使他似乎以仇敌身分出来攻击我”的人，知道怎样回答这试探。3. 魔鬼瞄准要动摇我们对神之话的信心，使我们怀疑那话的真实。这正是他向我们的始祖起初所作的：“神岂是真说了这样那样的话吗？他当然没有。”所以此处也是：“神岂说你是他的爱子吗？他当然没有这样说；即使说了，也不是真的。”当我们怀疑神所说任何一句话的真实时，就是给魔鬼留地步；因为他身为说谎之人的父，所作的就是敌对神真实的话。4. 魔鬼很大程度上借着使人对神怀有苛刻的看法来推进他的计划，仿佛神不慈爱、不信实，又抛弃或忘记了那些将自己一切都交托给他的人。他曾企图使我们的始祖以为神禁止他们吃分别善恶树的果子，是因他嫉妒他们得那益处；此处也照样暗示我们的救主，他的父已经弃绝他，任他自己设法谋生。但看这暗示多么不合理，又多么容易回答。若基督此时因饥饿而似乎只是一个人，那么他禁食四十天而不饥饿时，为什么不被承认为超过人、就是神的儿子呢？
第二，“你如今有机会显明你是神的儿子。你若是神的儿子，就借此证明：吩咐这些石头”（大概有一堆石头此时摆在他面前）“变成饼（第3节）。”施洗约翰前几天才说过，神能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙；所以神圣的能力无疑也能从石头中为那些子孙造出饼来；“若你有那能力，现在就为自己在需要之时施展出来。”他没有说：“求你的父将它们变成饼”；却说：“吩咐这事成就”；你的父已经离弃你了，你就自立，不必倚靠他。魔鬼绝不赞成任何使人谦卑的事，只赞成一切自高的事；他若能使人离开对神的倚赖，并使他们怀有自足的看法，就达到目的了。
（2.）看看这试探怎样被抵挡和胜过。
[1.] 基督拒绝顺从它。他不肯吩咐这些石头变成饼；并非他不能；他的能力不久之后就把石头变成了饼；但他不肯。为什么不肯呢？乍看之下，这事似乎很有道理；事实上，试探越似是而非，越显得有益，就越危险。这事足可辩论，但基督很快看见草丛中的蛇，便不肯作任何事：第一，看似怀疑他从天上所听见声音的真实，或把已经确定的事重新拿来试验。第二，看似不信任他父对他的看顾，或把父为他供应的方式限于一种。第三，看似自行建立，自己为自己安排；或第四，看似听从撒但的意思而使他欢喜。有人会说：按魔鬼应得的说法，这是一条好建议；但对于等候神的人，向魔鬼求教超过了他应得的，这是在以色列有神的时候去求问以革伦的神。
[2.] 他立即回答它（第4节）：“他回答说：经上记着。”这很值得留意：基督回答并挫败撒但所有的试探，都是用“经上记着”。他自己是永恒的道，本可以不用求助于摩西的著作而提出神的心意；但他尊崇圣经，并为我们留下榜样，就诉诸律法上所写的话；他对撒但说这话，是认定撒但很清楚所写的是什么。那些作魔鬼儿女的人，仍可能很清楚知道神书中所写的；魔鬼也信，却是战惊。我们在任何时候受试探犯罪时，必须采用这个方法：用“经上记着”抵挡并击退试探。神的道是圣灵的宝剑，是全副基督徒军装中唯一进攻的兵器（以弗所书 6:17）；我们可以如大卫论歌利亚的刀一样论它：在属灵的争战中，没有可比的。
这个回答和其余的回答一样，都取自申命记；申命记意为第二律法，其中礼仪性的条例很少。利未人的祭祀和洁净礼虽出于神的设立，尚且不能赶走撒但，何况人的发明——圣水和画十字的记号；惟有道德的诫命和福音的应许，混合着信心，借着神才有大能，可以胜过撒但。这话引自申命记 8:3；那里说明神为何用吗哪喂养以色列人的理由，是要教导他们，人活着不是单靠食物。基督把这应用在自己的情形上。以色列是神的儿子，是他从埃及召出来的（何西阿书 11:1），基督也是如此（第2章第15节）；以色列当时在旷野，基督现在也是，或许就是同一旷野。现在，第一，魔鬼要他因陷入困境而怀疑自己的儿子身分；不，基督说，以色列是神的儿子，是他极其疼爱、忍耐他们行为的儿子（使徒行传 13:18）；然而神仍把他们带入困境；那里接着说：“人怎样管教儿子，耶和华你神也照样管教你”（申命记 8:5）。基督既是儿子，也这样学习顺服。第二，魔鬼要他不信任他父的爱和看顾。“不，”他说，“那就是照以色列所作的；他们缺乏时说：‘耶和华是在我们中间不是？他能在旷野摆设筵席吗？他能赐饼吗？’”第三，魔鬼要他一开始饥饿，就立刻寻求供应；然而神为了智慧和圣洁的目的，使以色列人在他喂养他们以前先受饥饿，为要使他们谦卑，并试验他们。神要他的儿女在缺乏时，不但等候他，也等候他的时间。第四，魔鬼要他自己给自己供应饼。“不，”基督说，“何必这样呢？这早已是确定且无可争辩地证明的事：人可以没有饼而活，正如以色列在旷野靠吗哪活了四十年。”诚然，神在他的护理中通常借地所出的饼维持人（约伯记 28:5）；但他若喜悦，可以使用别的方式保全人的生命；凡从神口里出来的话，凡神为此目的所定规、所指定的事物，对人都可以像饼一样成为美好的生计，同样维持他。正如我们可以有饼，却若神不赐福便不得滋养（哈该书 1:6、9；弥迦书 6:14；因为饼虽是生命的杖，神的福却是饼的杖），我们也可以没有饼，却以别的方式得滋养。神不用饼维持摩西和以利亚，也刚刚维持基督四十天；他用从天而来的饼、天使的食物维持以色列；又借乌鸦神奇送来的饼维持以利亚，另一次借寡妇的面神奇增多来维持他；所以基督不必把石头变成饼，却当信靠神用别的方式保全他的生命，正如他在他饥饿前四十天所作的一样。注意：在我们极其富足时，不可认为没有神也能活；在我们极大困境中，也必须学会靠神而活；当无花果树不发旺、田地不出粮食，一切通常的救助和支持都断绝时，我们仍当因耶和华欢喜；那时不可想要吩咐甚么就吩咐甚么，即便违背他的命令，反而必须谦卑祈求他看为合宜赐给我们的，并为我们所分得的饼感恩，尽管分量很少。让我们在此向基督学习，宁可由神供应，不要由自己供应；即使我们的需要再迫切，也不可为供应自己采取任何不正当的途径（诗篇 37:3）。耶和华以勒；主必会以这样或那样的方式预备。宁可靠神良善所结的果子贫穷度日，也不要靠自己罪恶的产物富足生活。
2. 他试探他妄自倚靠他父的能力和保护。看哪，魔鬼是何等不安息、不疲倦的敌人！若一次攻击失败，他就另试一次。
现在在这第二次尝试中，我们可以注意：
（1.）这试探是什么，以及它如何进行。概括地说，魔鬼见基督在食物的事上如此确信他父对他的看顾，就企图引他在安全的事上妄自倚靠这看顾。注意：我们在右边和左边都有迷路的危险，因此必须谨慎，免得我们避免一个极端时，反因撒但的诡计陷入另一个极端；免得我们胜过挥霍，反而落入贪婪。没有什么极端比绝望和僭妄更危险，尤其在灵魂的事上。有些人既确信基督能且愿意救他们脱离罪，就受试探以为他会在他们的罪中救他们。人开始在信仰上热心时，撒但也这样催逼他们陷入偏狭和不节制的狂热。
现在在这试探中，我们可以注意：
[1.] 他怎样为此开路。他不是违背基督的意愿强行带他去，却促使他前往，并与他一同往耶路撒冷去。基督是在地上行走，然后登阶上到殿顶，还是在空中而行，并不确定；但事实是，他被放在殿的尖顶或塔尖上；有人说是在神殿上，有人说是在城垛上，又有人说是在殿翼上，原文就是这个意思。现在请注意：第一，基督何等顺服，任凭自己这样被带着走，为要让撒但尽其所能，然而仍胜过他。基督在此的忍耐，如同后来在他的受苦和死亡中的忍耐，比撒但或其工具的能力更奇妙；因为无论魔鬼或他们，若不是从上头赐给他们，都不能有任何权柄攻击基督。基督既容许撒但的这种能力攻击自己，却不照样容许它攻击我们，反而约束它，因为他知道我们的本体；这是何等安慰！第二，魔鬼选择试探地点时何等诡诈。他本想怂恿基督炫耀自己的能力，并虚荣地僭妄倚靠神的护理，故此把他放在耶路撒冷的公共场所；那是人口众多的城，是全地所喜悦的；又在圣殿中，那是世上一大奇观，常有人惊叹观看。他在那里可以使自己显著，叫众人留意，证明自己是神的儿子；不是如前一试探所催促他的，在旷野隐密之处，而是在群众面前、在最显赫的行动舞台上。
请注意：1. 耶路撒冷在此称为圣城；因为它在名义和宣称上确是如此，其中也有圣洁的种子，乃是其中的实质。注意：地上没有一座城圣洁到足以使我们免于魔鬼和他的试探，或使我们在其中安稳。第一个亚当在圣洁的园中受试探，第二个亚当在圣城受试探。所以我们无论在何处，都不可停止警醒。甚至圣城正是他极有优势且成功地试探人骄傲和僭妄的地方；但感谢神，在上面的耶路撒冷、那圣城中，凡不洁净的总不得进去；我们在那里将永远脱离试探。2. 他把基督放在殿顶上，按约瑟夫的描述（《犹太古史》15.412），那里极高，人往下望到底部时会头晕目眩。注意：殿顶是试探之处；我的意思是：（1.）高处就是如此；那里是滑溜之处；人在世上的高升，使他成为撒但射火箭的显眼目标。神降卑人，为要高举人；魔鬼高举人，为要使人跌倒：因此，愿意谨防跌倒的人，必须谨防攀升。（2.）教会中的高位尤其危险。那些恩赐出众、地位显赫、获得大名声的人，必须保持谦卑；因为撒但必瞄准他们，以骄傲使他们自高，叫他们落在魔鬼所受的定罪里。站得高的人，应当站立得稳。
[2.] 他怎样提出这试探：“你若是神的儿子，如今就向世人显明自己，并证明你确是如此；跳下去，然后，”第一，“你必因受天特别保护而被人惊叹。他们见你从这样的绝壁坠下而毫发无伤，就会说”（正如蛮族人论保罗所说）“你是神。”传说西门马古斯就企图借此证明自己是神，但他的僭妄被推翻了，因为他坠下来，摔得极惨。“不但如此，”第二，“你必被接纳为带着天上特别使命而来。全耶路撒冷都要看见并承认，你不但超过人，而且就是那位使者、那位立约的使者，要忽然进入他的殿（玛拉基书 3:1），又从那里降到圣城的街道上；如此，使犹太人信服的工作便可缩短，很快完成。”
请注意，魔鬼说：“你跳下去吧。”魔鬼不能把他推下去，虽然从尖塔顶上推下去原是一件极容易的事。注意，撒但的权势是有限的；他只能到此，不得越过。然而，即便魔鬼把他推下去，也不能达到他的目的；那不过是他的受苦，不是他的犯罪。注意，凡真实加在我们身上的伤害，都是我们自己所造成的；魔鬼只能劝诱，不能强迫；他只能说：“你跳下去吧”，不能把我们推下去。各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑；并非被强迫，乃是被引诱。因此，我们不要伤害自己；这样，感谢神，别人也不能伤害我们（箴言 9:12）。
[3.] 他怎样以经文来支持这个提议；因为经上记着说：他要为你吩咐他的使者。扫罗也在先知中吗？撒但竟如此熟谙圣经，能这样随手引用吗？看来确实如此。注意，一个人可能满脑子都是圣经的观念，满口都是圣经的言辞，而心里却充满了对神和一切良善占主导地位的仇恨。魔鬼对于圣经的知识，既增加了他们的恶毒，也增加了他们的痛苦。魔鬼从未比对基督说“我知道你是谁”时更使自己烦恼。魔鬼劝基督投身而下，希望他会成为自己的凶手，使他自己和他的事工就此终结；撒但以嫉妒的眼光看待这事工。为鼓励他这样做，魔鬼告诉他没有危险，善天使会保护他，因为应许是这样说的（诗篇 91:11）：“他要为你吩咐他的使者。”在这段引文中，
第一，其中有些是正确的。确实有这样一个关于天使服役、保护圣徒的应许。魔鬼从经验中知道这事；因他发现自己攻击他们的企图毫无果效，便因此烦躁暴怒，正如他对于约伯周围的篱笆所表现的那样；他对那篱笆说得很切实（约伯记 1:10）。他把这应许应用于基督，也是正确的；因为一切保护圣徒的应许，首要而卓越地属于他，并且圣徒是在他里面、藉着他得着这些应许。那“他们的骨头连一根也不折断”的应许（诗篇 34:20），在基督身上得了应验（约翰福音 19:36）。天使为基督的缘故守护圣徒（启示录 7:5、11）。
第二，其中有许多错误；或许魔鬼特别憎恨这应许，便把它曲解了，因为它常常拦阻他、挫败他攻击圣徒的恶毒计谋。请看，1. 他怎样误引它；这是恶的。应许说：“他们要保护你”；但怎样保护呢？“在你一切所行的道上”；并非在别处。若我们离开自己的道路，离开本分的道路，就丧失了这应许，也把自己置于神的保护之外。如今这句话不利于试探者，所以他故意把它略去了。若基督投身而下，他就是离开了自己的道路，因为他并没有蒙召这样暴露自己。我们在一切场合都应当查考圣经本身，不可轻信人言，免得被那些残害、曲解神之道的人欺骗；我们必须像那高贵的庇哩亚人，天天查考圣经。2. 他怎样误用它；这更坏。人若硬把圣经用来庇护罪，便是滥用圣经；人这样把它曲解来顺从自己的试探，就是自取灭亡（彼得后书 3:16）。这应许是坚固、有效的；但魔鬼把它当作鼓励人妄自倚靠神眷顾的理由，便是恶用它。注意，把神的恩典变作放纵情欲，并不是新事；人从神向罪人所显明的善意中得到犯罪的鼓励，也不是新事。但我们可以仍在罪中，叫恩典增多吗？可以投身而下，叫天使托住我们吗？断乎不可。
(2.) 基督怎样胜过这试探；他像胜过先前的试探一样，以“经上记着说”来抵挡并战胜它。魔鬼滥用圣经，并没有拦阻基督使用圣经；他立刻引用（申命记 6:16）：“不可试探主你的神。”这话的意思不是：“所以你不可试探我”；而是：“所以我不可试探我的父。”在所引之处，这话是复数：“你们不可试探”；这里却是单数：“你不可试探。”注意，当我们听见并领受普遍的应许，如同特别对我们说话时，就很可能从神的道得益处。撒但说：“经上记着说”；基督也说：“经上记着说”；并不是一处经文与另一处相矛盾。神是一位，他的话也是一体，他的心意也是一致的；但那是应许，这却是诫命，因此那应当由这来解释和应用；因为圣经是圣经最好的解释者，而那些说预言、讲解圣经的人，必须按着信心的程度去讲解（罗马书 12:6），与实行的敬虔相一致。
若基督投身而下，就是试探神，[1.] 因为这会要求进一步证实那已经充分证实的事。基督完全确信神已经是他的父，眷顾他，并为他吩咐使者；因此，把这事付诸新的试验，就是试探他，正如法利赛人试探基督一样；他们在地上已经看见那么多神迹，却还要求从天上显个神迹来。这就是限制以色列的圣者。[2.] 因为这会要求神特别保守他去做一件他并未蒙召去做的事。若我们以为神既应许不撇弃我们，就应当跟随我们离开本分的道路；既应许供给我们的需要，就应当迁就我们、满足我们的幻想；既应许保守我们，我们便可以故意把自己置于危险中，并且不用所指定的方法，却期望得到所愿的结果；这就是僭妄，这就是试探神。而且，他是主我们的神，这使罪更加严重；我们既有他作我们的神，便享有这特权，若这样试探他，就是滥用这特权；他藉此鼓励我们信靠他，但若因此试探他，我们便极其忘恩；这也违背了我们对他这位神所当尽的本分。这是冒犯我们本该尊敬的主。注意，我们绝不可为自己应许超过神所应许给我们的。
3. 他以世上的万国和万国的荣华为条件，引诱他犯最黑暗、最可怕的偶像崇拜。在这里我们可以注意，
(1.) 魔鬼怎样向我们的救主作这一次猛攻（第8、9节）。最恶劣的试探留到最后。注意，圣徒最后的遭遇有时是与亚衲子孙交战，临别的一击最为沉重；因此，无论我们曾受何种试探攻击，仍必须预备面对更严重的试探；必须在右手和左手都披戴公义的盔甲，预备应付一切攻击。
在这试探中，我们可以注意，
[1.] 他给他看什么——世上的万国。为要做到这一点，他带他上了一座极高的山；他盼望像巴勒对待巴兰那样，换一个地方便可得胜。殿顶还不够高；空中掌权者必须把他带得更高，进入自己的领域。有些人认为这座高山在约旦河东，因为试探以后，我们接着在那里见到基督（约翰福音 1:28、29）。也许是毗斯迦山，摩西曾在那里与神相交，并看见迦南的一切国度。这位蒙福的耶稣被带到这里，是为取得眺望的便利；仿佛魔鬼能给那位创造并治理世界的主看见比他原已知道更多的世界。他从那里或能看见犹太四周的一些国度，却不能看见它们的荣华；但其中无疑有撒但的诡计和迷惑。很可能他所给基督看的，不过是一幅风景画，是云彩中空幻的表象；这大骗子很容易构造和拼凑这样的景象，以合宜而鲜明的色彩展现君王的荣华与华美的外观：他们的袍服和冠冕，随从、仪仗和卫队；宝座、宫廷与华丽宫殿的排场，城中豪奢的建筑，乡间别墅周围的园林田野，以及他们财富、享乐和欢乐的各种表现；这样最可能打动人的想象，激起人的惊叹和爱慕。这就是这异象；他带基督上高山，不过是为迎合这事，并掩饰这迷惑。然而蒙福的耶稣并未受其欺骗，乃是看透了这诡诈；只是他容许撒但照自己的方式行，使他胜过撒但的得胜更显荣耀。由此我们可以论到撒但的试探：第一，它们常从眼目而入；眼目本该看见的事却看不见，反被本该避开的虚妄迷住。第一宗罪是从眼目开始的（创世记 3:6）。所以我们需要与自己的眼睛立约，并祈求神使我们的眼目转离虚妄。第二，试探通常从世界和其中的事物生起。肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲，是魔鬼取得最多论据的题目。第三，魔鬼在试探中加给可怜灵魂的是极大的欺骗。他欺骗，因而毁灭；他以影子和鲜艳的色彩欺骗人；给人看世界及其荣华，却把玷污这一切荣华之骄傲的罪、愁苦和死亡，伴随大财产的忧虑和灾祸，以及冠冕本身内衬的荆棘，隐藏在人眼前。第四，世上的荣华对于不思量和不警醒的人是最迷人的试探，人也最容易被它所欺骗。拉班的儿子嫉妒雅各这一切的荣华；今生的骄傲是最危险的网罗。
(2.) 他对他说什么（第9节）：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”请看，
第一，这应许何等虚妄。“我就把这一切都赐给你。”他似乎认定，在先前的试探中，他已经部分达到目的，并证明基督不是神的儿子，因为基督没有给他所要求的那些证据；因此他在这里把基督看作一个普通人。他说：“来吧，你自以为是其儿子的那位神，看来已经撇弃你，又使你挨饿——这表明他不是你的父；但你若受我支配，我必比他更好地供给你；承认我作你的父，向我求福，这一切我都要赐给你。”注意，撒但若能劝服人以为自己被神弃绝，便很容易掳掠他们。这应许的谬误就在于：“这一切我都要赐给你。”这一切是什么呢？不过是一张地图、一幅图画、一个纯粹的幻象，毫无真实坚实之物；他却要把这赐给基督，真是好大的奖赏！然而撒但所提供的正是这类事。注意，许多人定睛在那不存在的事上，便看不见那真实存在的事。魔鬼的诱饵全是虚假的；它们是用来欺骗人的表象和影子，或者说，人是借此欺骗自己。地上的万国早已应许给弥赛亚；若他是神的儿子，这些本来就属于他。撒但如今假装自己是个好天使，或许是被派管理列国的天使之一，并假称自己已受委任，要照着应许把产业交给基督。注意，我们必须谨慎，连神所应许的事也不可从魔鬼手中接受；当我们用犯罪的方式攫取它、催促其成就时，就是这样做。
第二，这条件何等卑鄙：“你若俯伏拜我。”异教徒向他们诸神所献的一切敬拜，都是归给魔鬼的（申命记 32:17）；因此他被称为这世界的神（哥林多后书 4:4；哥林多前书 10:20）。他极愿把基督拉入自己的阵营，并劝他既开始作教师，就传扬外邦人的偶像崇拜，再把它引入犹太人中间；这样，地上的万国很快就会归向他。还有什么试探能比这更可憎、更黑暗呢？注意，最好的圣徒也可能受试探去犯最坏的罪，特别是在忧郁的权势之下；例如无神论、亵渎、杀人、自杀，以及诸如此类的罪。这是他们的苦难；但只要不赞同、不认可这些试探，就不是他们的罪；基督曾受试探，要敬拜撒但。
(2.) 请看基督怎样挡开这一击，挫败这次攻击，并以得胜者的身分脱身。他拒绝了这个提议，
[1.] 带着憎恶和厌弃：“撒但，退去吧！”前两次试探尚有一些表面的理由，似乎还可加以考量；但这一次太粗鄙，毫不容许商议；一眼看来就显为可憎，所以立即被拒绝。若世上我们最好的朋友向我们提出这样的事：“去事奉别神”，也不可耐心听从他（申命记 13:6、8）。有些试探的邪恶写在额上，预先公开显露；不可与之争辩，只当拒绝：“撒但，退去吧！把它除掉，我不能容忍这样的念头！”撒但试探基督投身而下、伤害自己时，基督虽未顺从，却还听了；但如今这试探直接冒犯神，他不能容忍：“撒但，退去吧！”注意，凡有人提议任何损害神尊荣、攻击他冠冕的事，我们因此而发的愤慨是公义的。不但如此，凡是我们确知主所恨恶的可憎之事，我们也必须如此憎恶；我们绝不可与之有任何牵连。注意，抵挡试探时果断是好的，也当塞住耳朵，不听撒但的蛊惑。
[2.] 用从圣经得来的论据。注意，为坚固我们抵挡罪的决心，看见这些决心有何等充足的理由，是好的。这论据很恰当，也正合题意，取自（申命记 6:13；10:20）：“当拜主你的神，单要事奉他。”基督并不争辩他是否如所假装的是光明的天使；即使他真是，也不可受敬拜，因为这尊荣惟独归于神。注意，我们回答试探应当尽可能周全而简短，免得留下反驳的余地。我们的救主在此援引根本的律法，这律法是不可废弃、普遍约束人的。注意，宗教敬拜惟独归于神，不可给任何受造物；这是冠冕上的一朵花，不可让与；是神荣耀的一部分，他不赐给别人。若他的儿子不是神，与他同等、与他合一，他也不会藉着吩咐万人尊敬子如同尊敬父，来把这荣耀赐给自己的儿子。基督引用这有关宗教敬拜的律法，并将它应用于自己：第一，表明在他降卑的身分中，他自己也生在这律法以下；他虽身为神而受敬拜，却身为人敬拜神，无论公开或私下都是如此。他所要求我们做的，不超过他自己先乐意约束自己所做的。这样才合乎他尽诸般的义。第二，表明宗教敬拜的律法具有永恒的约束力；他虽废除并改变了许多敬拜的制度，却来确认、坚立并加强这自然的根本律法——惟独神当受敬拜。
V. 我们在这里看见这场争战的结局和结果（第11节）。神的儿女虽可能经历许多重大的试探，神却不容他们受试探过于他们所能承受的，或过于他将要加给他们的力量（哥林多前书 10:13）。他们在百般试探中暂时忧愁，不过是一时。
如今这结果十分荣耀，极显基督的尊荣；因为，
1. 魔鬼被挫败，离开了战场；“于是魔鬼离了耶稣。”那随着“撒但，退去吧”这命令之话而来的能力，迫使他如此。他羞耻而不光彩地退去，满带耻辱而归；他的企图越大胆，所受的挫败就越使他蒙羞。Magnis tamen excidit ausis——然而，他所失败的企图是大胆的。那时，他已经竭尽所能，以世上的万国和万国的荣华试探基督，发现基督不受这诱饵影响；他用这曾倾覆人类千万子孙的试探，也不能胜过基督，于是就离开他；那时他把他看为超乎常人。因此事既不能动摇基督，他便绝望不能动摇他，并开始断定他是神的儿子，进一步试探他乃是徒然。注意，我们若抵挡魔鬼，他就必逃避我们；我们若坚守阵地，他就会让步；正如拿俄米见路得心意坚定，就不再劝她。魔鬼离开我们的救主时，承认自己显然被击败；他企图伤基督的脚跟，自己的头反被打破。他离开基督，是因为在基督里面毫无可抓住之处；他看见毫无用处，便罢休了。注意，魔鬼虽是众圣徒的仇敌，却是已经被征服的仇敌。我们救恩的元帅已经击败并解除他的武装；我们所要做的，只是乘胜追击。
2. 圣天使来服事我们得胜的救赎主；“看哪，有天使来伺候他。”他们如同魔鬼在试探中所做的那样，以可见的形体而来。魔鬼攻击我们救主时，天使站在远处，他们直接的侍候和服事暂时停下，为要显明他凭自己的力量战胜撒但，使他的胜利更显荣耀；又使后来米迦勒使用他的使者，与龙和它的使者争战时，可以显明这并非因为他需要他们，或没有他们就不能完成工作，而是因为他乐意尊荣他们到一个地步，使用他们。一位天使本可带食物给他，但这里有许多天使侍候他，见证他们对他的尊敬，以及随时领受他命令的准备。看哪！这值得留意：(1.) 正如有一个邪恶、恶毒之灵的世界，与基督、他的教会和一切个别信徒争战；也有一个圣洁、蒙福之灵的世界，为他们效力、受差遣。在我们与魔鬼的争战上，我们可以从与天使的交通得着极大的安慰。(2.) 基督的胜利就是天使的凯旋。天使来祝贺基督成功，与他一同欢喜，并把归给他名的荣耀归给他；因为大龙被赶出去时，天上有大声音说（启示录 12:9、10）：“现在救恩、能力都来到了。”(3.) 天使服事主耶稣，不只供给食物，也供给他在这极大劳苦之后所需的一切。请看，基督屈尊和降卑的事迹，怎样与他荣耀的凭据相平衡。他被钉十字架时，是因软弱被钉，却因神的大能仍然活着；照样，他因软弱受试探，又饥又乏时，却藉着神性的大能吩咐天使服事。因此，人子吃了天使的食物，又如以利亚在旷野由天使供养（列王纪上 19:4、7）。注意，神虽可能容许他的子民陷入缺乏和困境，却必有效地眷顾他们的供应；他宁可差遣天使喂养他们，也不看着他们灭亡。“你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮”（诗篇 37:3）。
基督在试探之后这样得到扶助，[1.] 是为鼓励他继续他的事工，使他在看见地狱的权势敌对他时，也看见天上的权势站在他一边。[2.] 是为鼓励我们信靠他；因为他既从经验知道受试探而受苦是什么，也知道那是何等艰难；同样也知道受试探而得扶助是什么，那是何等安慰；所以我们可以期望，他不但会同情受试探的子民，也会及时赐下援助给他们；正如我们伟大的麦基洗德在亚伯拉罕从争战回来时迎接他，又如这里天使服事他一样。
基督事工的开始。
12 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；13 后又离开拿撒勒，来住在靠海的迦百农，就是在西布伦和拿弗他利的边界上。14 这是要应验先知以赛亚所说的话：15 “西布伦地，拿弗他利地，沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地；16 那坐在黑暗里的百姓看见了大光；那坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。”17 从那时候，耶稣就开始传道，说：“你们应当悔改，因为天国近了。”
我们在这里看见基督在加利利各会堂传道的记载，因为他到世上来是要作传道人；他所成就的大救恩，是他亲自首先宣讲的（希伯来书 2:3），以表明他的心何等专注于此，我们也应当如此。
在其他福音书中，特别是在圣约翰福音中，按基督生平故事的次序，通常认为在他受试探与他在加利利传道之间，还插入了几件事。他受试探后第一次显现，是施洗约翰指着他说：“看哪，神的羔羊！”（约翰福音 1:29）。此后，他上耶路撒冷去过逾越节（约翰福音第2章），与尼哥底母谈论（约翰福音第3章），又与撒马利亚妇人谈论（约翰福音第4章），然后回到加利利，在那里传道。但马太既住在加利利，便从基督在那里传道开始叙述他公开的事工；这里便有此事的记载。请注意，
I. 时间；耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去（第12节）。注意，圣徒受苦的呼声上达到主耶稣的耳中。约翰若下了监，耶稣就听见，留意这事，并相应地引导自己的行程：他记念那临到他子民的捆锁和患难。请注意，1. 基督直到听见约翰下监，才往乡间去；因为在主亲自显现以前，约翰必须有时间预备主的道路。护理智慧地安排，约翰必须在基督发光以前隐没；否则百姓的心思就会在二者之间分散：有人会说“我是属约翰的”，另有人会说“我是属耶稣的”。约翰必须作基督的前驱，却不可作他的竞争者。太阳升起时，月亮和星辰就失去光彩。约翰已经借着悔改的洗礼完成了工作，于是就被置于一旁。那两位见证人作完见证后才被杀，且不会在此以前（启示录 11:7）。2. 他一听见约翰下监，便往乡间去；不但为自己的安全作预备，因他知道犹太的法利赛人仇恨他，正如希律仇恨约翰；也是为补施洗约翰的缺，并在他所奠立的美好根基上建造。注意，神不会不给自己留下见证人，也不会使他的教会没有引导者；他除去一个有用的器皿时，能够兴起另一个，因为他有圣灵的余剩；若他有工作要做，他必这样行。“我的仆人摩西死了，约翰下了监；现在，约书亚，你起来；耶稣，你起来。”
II. 他传道的地方；在加利利，那是离耶路撒冷最远的偏僻地区，在耶路撒冷人看来粗野鄙俗、受人轻看。那地的居民被认为是强壮的人，适合当兵，却不文雅，也不适合读书。基督往那里去，在那里竖立他福音的旗帜；在这事上如同其他事上一样，他降卑了自己。请注意，
1. 他选择作为居所的特定城邑；不是他成长的拿撒勒；不，他离开了拿撒勒；这里特别提到这事（第13节）。他离开拿撒勒是很有理由的；因为那城的人把他赶出他们中间（路加福音 4:29）。他首先并且极其诚恳地向他们献上服事，但他们拒绝他和他的教训，对他和他的教训满怀愤怒；所以他离开拿撒勒，跺下脚上的尘土，作为反对那地不愿他教导之人的见证。拿撒勒是第一个拒绝基督的地方，因此也被他拒绝。注意，神从那些轻视、赶逐福音和恩典方法的人那里取去福音和恩典的方法，是公义的。基督不会长久停留在不欢迎他的地方。不幸的拿撒勒啊！你若在这日子知道那关系你平安的事，那该有多好！但如今这些事在你眼前隐藏了。
但他来住在迦百农；那是加利利的一座城，离拿撒勒许多里路，是一座大城，人群聚集。这里说它在海边，不是大海边，而是在提比哩亚海边；那是一片内陆水域，也称革尼撒勒湖。约旦河流入海的近旁有迦百农，属于拿弗他利支派，却毗邻西布伦；基督来到这里，并住在那里。有些人认为他的父亲约瑟在这里有住所；另一些人认为他至少租了一所房屋或住处；又有人认为他很可能住在西门彼得的家中。然而他并非恒常定居于此，因为他周流四方行善；但这里有一段时间是他的总部：他所得的一点安息在这里；他在这里有安放头的地方，虽不是自己的地方。而在迦百农，他看来是受欢迎的，比在拿撒勒得到更好的接待。注意，若有些人拒绝基督，另有些人仍会接待他，欢迎他。迦百农乐意承接拿撒勒所遗弃的。即使基督本乡的人不聚集，他仍必得荣耀。“迦百农啊，你如今有你的日子；你如今被高举到天上；你要为自己有智慧，知道你蒙眷顾的时候。”
2. 所应验的预言是这样（第14–16节）。它引自（以赛亚书 9:1、2），但略有不同。先知在那处预言，轻看以马内利的人将要遭受更深的苦难黑暗，超过所提各地曾遭受的苦难；无论是他们在便哈达统治下第一次被掳，那不过较轻（列王纪上 15:20），还是在亚述人统治下第二次被掳，那就重得多（列王纪下 15:29）。犹太民族因拒绝福音所受的刑罚，应当比这两次都更严厉（见以赛亚书 8:21、22）；因为那些被掳之地在捆锁中尚有一些复兴，又再见大光（第9章第2节）。这是以赛亚的意思；但圣经有多重应验。福音书作者在这里仅取末一句，那一句说到光明、自由和兴盛再临那些曾在被掳黑暗中的地方，并把它应用于福音在那些地方的显现。
所提到的是这些地方（第15节）。西布伦地被正确地说为靠近海边，因为西布伦是停泊船只的港口，并因出海而欢喜（创世记 49:13；申命记 33:18）。至于拿弗他利，曾说他要出嘉美的言语（创世记 49:21），又必得恩惠满足（申命记 33:23）；因为福音从他那里开始，这的确是嘉美的言语，是将神使人满足的恩惠带给灵魂的言语。约旦河外之地也被提及，因为我们有时见基督在那里传道；还有外邦人的加利利，就是外邦人前来贸易、又与犹太人混居的上加利利；这表明为可怜的外邦人保留了一份恩慈。基督来到迦百农时，福音就临到四围所有这些地方；公义的日头所发出的影响就是这样广布。
现在，论到这些地方的居民，要留意：（1）福音来到他们中间以前，他们所处的光景（第16节）；他们在黑暗里。注意，没有基督的人是在黑暗里，不但如此，他们本身就是黑暗；如同深渊表面的黑暗。不但如此，他们是在死荫之地；这不但表示极大的黑暗，因为坟墓是黑暗之地，也表示极大的危险。一个人若病得危重、看来难以痊愈，虽未全然死去，也是在死荫的幽谷中；这可怜的百姓也是如此，虽在律法上还没有成了被定罪而死的人，却已在灭亡的边缘。而且，最糟糕的是，他们坐在这种光景中。坐着是一种持续的姿态；我们坐在哪里，就是打算留在那里；他们在黑暗中，也很可能继续如此，绝望于找到出路。这也是一种自得的姿态；他们在黑暗中，却爱黑暗，宁可选择黑暗而不要光明；他们甘心无知。他们的光景很可悲；这至今仍是许多伟大强盛国家的光景，值得人以怜悯挂念并为之祷告。但那些在福音之光中仍坐在黑暗里的人，光景更为可悲。因夜晚而在黑暗中的人，可以确信太阳很快就要升起；但因瞎眼而在黑暗中的人，他的眼睛却不会那么快得开。我们有光，但若我们不在主里成为光，这对我们有什么益处呢？（2）基督和他的福音来到他们中间时，他们所享有的特权；这如同黑夜迷路的旅客得见光明一样，是极大的苏醒。注意，福音来到，光就来到；它来到任何地方，来到任何灵魂，就在那里成为白昼（约翰福音 3:19；路加福音 1:78、79）。光能显明，也能引导；福音也是如此。
这是大光；表明福音启示的清楚和确据；不像蜡烛的光，乃像太阳全力升起时的光。它比律法的光更大，律法的影儿如今已经废去。这是大光，因为它显明重大的事，就是关系极其深远的事；它要长久存留，广泛传播。它又是渐增的光，这由“已经照耀”一词可见。他们当时不过是破晓；如今白昼开始，后来便越照越明。福音的国度，像一粒芥菜种，或如晨光，起初虽小，增长虽渐，却在完全时极大。
要留意，这光是照耀他们的；他们没有去寻找它，却蒙这恩惠的福先临到他们。他们还未察觉，便在所定的时候得着了；这是那命定晨光、使曙光知道本位，好叫它抓住地极之人的安排（约伯记 38:12、13）。
III. 他所传讲的经文（第17节）：从那时候，就是从他进入加利利、进入西布伦和拿弗他利之地的时候起，他开始传道。他在此以前已在犹太传道，并且使许多门徒受洗（约翰福音 4:1）；但他的传道还不像如今这样公开而持续。传道的职分既如此重大可畏，适宜循序渐进地进入。
基督此时传道所着重的主题（实在也是他一切传道的总纲和实质），正是约翰所传的同一主题（第3章第2节）：“天国近了，你们应当悔改。”因为福音在不同的时代安排下，其实质相同；命令相同，用以加强命令的理由也相同；就是从天上来的使者，也不敢传别的福音（加拉太书 1:8），并且必传这福音，因为这是永远的福音。“应当敬畏神，并因着悔改将荣耀归给他”（启示录 14:6、7）。基督传讲与约翰先前所传同一宗旨的信息，就极尊重约翰的职分。借此他表明约翰是他的使者和大使；因为他亲自带来这信息时，正是他先前借约翰所差遣的信息。神如此坚固他使者的话（以赛亚书 44:26）。儿子带着与仆人同样的使命而来（第21章第37节），要寻找果子，就是与悔改相称的果子。基督曾在父的怀中，本可传讲高深的神圣属天道理，叫有学问的世界惊讶并娱乐；但他却选定这旧而明白的经文：“天国近了，你们应当悔改。”[1.] 这是他首先所传讲的；他从此开始。传道人不可野心勃勃地倡导新见解、构拟新体系或创造新说法，却必须以朴实、实际的事为满足，就是那离我们不远、在我们口中、在我们心里的道。我们的传讲不必上到天上，也不必下到深渊，去寻找材料或言辞。约翰怎样预备基督的道路，基督也照样预备自己的道路；他借着悔改的教义，为他所要作的进一步启示开路。“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训”（约翰福音 7:17）。[2.] 这也是常常传讲的；无论他到哪里，这都是他的主题；他和他的跟从者从不以为这是陈腐的话，正如那些耳朵发痒、爱好新奇多样过于真正造就之事的人所会以为的。注意，先前已经传过、听过的，仍可很有益处地再传、再听；只是应当传得、听得更好，并带着新的情感；保罗先前说过的话，又流泪地再说（腓立比书 3:1、18）。[3.] 他把这当作福音来传：“你们应当悔改，省察你们的道路，归回自己。”注意，悔改的教义是正当的福音教义。不但那被看作忧郁严厉之人的严峻施洗约翰传悔改，就是那恩慈甘甜、嘴唇滴下蜂蜜的耶稣也传悔改；因为尚留有悔改的余地，乃是说不尽的特权。[4.] 理由仍是同一个：“天国近了”；因为直到基督升天后圣灵浇灌下来，天国才算完全来到。约翰在此一年多以前就传讲天国近了；但如今这话更有力量；“现今比初信的时候更近了”（罗马书 13:11）。我们既见那日子临近，就当更加奋勉尽本分（希伯来书 10:25）。
基督呼召彼得、安得烈、雅各和约翰。
18 耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。19 耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”20 他们就立刻舍了网，跟从了他。21 从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网；耶稣就招呼他们。22 他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。
基督开始传道时，也开始聚集门徒；他们如今要作他教义的听众，后来要作传道人；如今要作他神迹的见证人，后来要为这些神迹作见证。现今，在这些经文中，我们记有他最先呼召来与自己相交的门徒。
这是一件事例，1. 表明人被有效地召到基督面前。在他一切的传道中，他向全地的人发出普遍的呼召；但在此他却向父所赐给他的人发出特别而个别的呼召。让我们看见并赞叹基督恩典的能力，承认他的话是他能力的杖，并等候他赐下那些使福音呼召生效所必需的有力影响——那些分别人的影响。全地的人都被召，但这些人是从其中被召出来，是从他们中间被救赎出来。基督向他们显明自己，不像向世人显明自己那样。2. 这也是按立并委派人担任传道职分的事例。基督作为教师设立他伟大的学校时，他最先作的一件事，就是委派助教，或副教师，从事教导的工作。如今他开始将恩赐赐给人，将宝贝放在瓦器里。这是他早早顾念教会的一件事例。
现在我们可以在此留意，
I. 他们在哪里被召——在加利利海边，耶稣在那里行走；迦百农就在那海附近。关于这提比哩亚海，犹太人有一句话说：神所造的七海中，他没有拣选别的，只拣选革尼撒勒海；这很适用于基督拣选这海，常以他的同在和神迹尊荣它。基督在这里海边行走，是为默想，如同以撒在田间；他到这里来呼召门徒；不是到希律的宫廷（因为被召的有能力有尊贵的不多），不是到耶路撒冷的祭司长和长老中间，乃是到加利利海边；基督显然不像人看人。并非那有效呼召彼得和安得烈的同一能力不能在亚那和该亚法身上作工，因为在神没有难成的事；但他在交往和随从的事上，如同在别的事上一样，要谦卑自己，表明神拣选了世上的贫穷人。加利利是这国偏远的一部分，居民较少受教养和雕琢；他们的语言本身对于讲究的人来说也是粗俗而不雅的，他们的口音就把他们显露出来。从加利利海边选出来的人，甚至没有那些较为文雅的加利利人所有的优势和造就；然而基督却到那里去，呼召那些将要在他国度中作首要大臣的使徒，因为他拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。
II. 他们是谁。这些经文记载了两对弟兄的蒙召——彼得和安得烈，雅各和约翰；前面二人，以及后面二人很可能也一样，先前已经认识基督（约翰福音 1:40、41），但直到如今才被召来亲近而常常地随从他。注意，基督逐步带领可怜的灵魂进入与他的相交。他们曾是约翰的门徒，所以更预备好跟从基督。注意，那些服从悔改管教的人，必蒙欢迎进入信心的喜乐。关于他们，我们可以留意，
1. 他们是弟兄。注意，按肉体说是亲属的人（如使徒所说，罗马书 9:3），一同被带入与耶稣基督属灵的联合中，乃是有福的事。一家之中同属一个家庭的人也同属神的家，这乃是这家的尊荣和安慰。
2. 他们是渔夫。他们既是渔夫，（1）就是贫穷人：若他们有田产或相当的营商资本，就不会以捕鱼为业，纵然他们可能以此为消遣。注意，基督不轻看穷人，所以我们也不可轻看；穷人有福音传给他们，尊荣的泉源有时把更丰盛的尊荣赐给那最缺少的肢体。（2）他们是没有学问的人，不像摩西受书本和文学的培养；摩西通晓埃及人的一切学问。注意，基督有时拣选那些最少显出天然恩赐的人，赐给他们恩典的恩赐。然而这并不能为无知和不合资格的人擅自闯入传道职分辩护：如今不可期待有非常的知识和口才恩赐，所需的才能却必须按通常的途径取得；若没有相当程度的这些才能，就不可准许任何人进入那服事。（3）他们是做事的人，受过劳作的训练。注意，勤勉从事正当职业，是基督所喜悦的，也不妨碍圣洁的生活。摩西从牧羊中被召，大卫从跟随母羊中被召，进入显赫的职任。懒惰的人比起神的呼召，更容易暴露在撒但的试探中。（4）他们是习惯艰难和危险的人；渔夫的行业比任何别的行业更劳苦、更危险；渔夫常常要受湿冷，必须警醒、等候、劳作，并且常在水上遇险。注意，那些学会忍受艰难、冒险的人，最预备好进入与耶稣基督的相交和作门徒。基督的精兵必须忍受苦难。
III. 他们正在作什么。彼得和安得烈当时在用网捕鱼；雅各和约翰在补网，这显出他们的勤劳和节俭。他们没有向父亲要钱买新网，却辛劳修补旧网。使我们所有的东西尽可能发挥最大效用、持久使用，是值得称许的。雅各和约翰与父亲西庇太在一起，预备帮助他，使他的工作轻省。注意，看见儿女顾念父母、孝敬父母，是一个快乐而有盼望的预兆。要留意，1. 他们都在做事，都十分忙碌，没有一个闲着。注意，基督来的时候，被发现正在做事是好的。“我是否在基督里？”是我们极需要问自己的问题；其次就是：“我是否在自己的职业中？”2. 他们所作的不同；其中二人在捕鱼，二人在补网。注意，传道人应当常常有所从事，或教导，或学习；只要不是自己的过失，他们总能找到事做；并且在适当的时候，补网与捕鱼同样是必要的工作。
IV. 这呼召是什么（第19节）：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”他们以前已经作为普通门徒跟从过基督（约翰福音 1:37），但那样他们既可跟从基督，也可继续从事自己的职业；因此他们如今被召来更亲近、更常常地随从他，并且必须离开自己的职业。注意，即使那些已经被召跟从基督的人，仍需要蒙召继续跟从，并且更亲近地跟从，特别是当他们被定意担任传道职分时。要留意，
1. 基督定意要他们作什么；“我要叫你们得人如得鱼一样”；这暗指他们先前的职业。不要因所定给他们的新尊荣而骄傲，他们仍不过是渔夫；也不要因摆在他们面前的新工作而惧怕，因为他们已经习惯捕鱼，仍然是渔夫。基督惯常借着眼前常见事物所引出的比喻和说法，讲论属灵和属天的事。大卫从牧养羊群被召来牧养神的以色列；他作王时仍是牧人。注意，（1）传道人是得人的渔夫，不是要毁灭人，乃是要把他们带入另一种境界而救他们。他们捕鱼，不是为忿怒、财富、尊荣和高升，把人争取归自己，乃是为灵魂，把人争取归基督。他们为你们的灵魂警醒（希伯来书 13:17），所求的不是你们的东西，乃是你们自己（哥林多后书 12:14、16）。（2）使他们成为这样的人的是耶稣基督：“我要叫你们得人如得鱼一样。”是他使人有资格作这工作，呼召他们作这工作，授权他们作这工作，给他们得灵魂的使命，也给他们赢得灵魂的智慧。那些这样由耶稣基督造就的传道人，很可能在工作中得安慰。
2. 为达到这目的，他们必须作什么；“来跟从我。”他们必须分别出来，殷勤随从他，并且谦卑效法他；必须跟从他作他们的领袖。注意，（1）基督在任何服事上使用的人，必须先为此受装备、得资格。（2）要传讲基督的人，必须先学习基督，并向他学习。若我们自己不深知基督，怎能指望带领别人认识基督呢？（3）要认识基督的人，必须殷勤而恒常地随从他。使徒预备作工，是因在基督出入他们中间的一切时候都陪伴他（使徒行传 1:21）。没有一种学习可与跟从基督所得的学习相比。约书亚借着服事摩西，得以预备作他的继承者。（4）要得人的人，必须在这事上跟从基督，照他所作的，以勤勉、忠信和温柔去作。基督是传道人的大模范，他们应当与他同工。
V. 这呼召的结果是什么。彼得和安得烈立刻舍了网（第20节）；雅各和约翰立刻舍了船和父亲（第22节）；他们都跟从了他。注意，要正确跟从基督的人，必须舍弃一切来跟从他。每个基督徒都必须在感情上舍弃一切，对一切松开手；必须恨父母（路加福音 14:26），就是爱他们少于爱基督；宁可放弃自己在他们身上的利益，也不可放弃自己在耶稣基督里的利益；但那些献身于传道工作的人，尤其应当从今生一切事务中脱离出来，好使他们能全然投入那需要全人的工作。现在，
1. 主耶稣能力的这个事例，大大鼓励我们倚赖他恩典的充足。他的话何等有力、何等有效！他说有，就有。这句基督的话“来跟从我”所伴随的能力，与那句“拉撒路，出来！”所伴随的能力相同；这是使人甘心的能力（诗篇 110:3）。
2. 门徒顺服的这个事例，给我们树立了顺从基督命令的好榜样。注意，基督一切忠心仆人的美好品性，就是被召时便来，主人无论领他们到哪里，便跟从他。他们没有以当前的工作、对家人的责任、所蒙召服事的困难，或自己对此不合适为借口；他们既被召，就顺从了；并且像亚伯拉罕一样，出去时还不知往哪里去，却十分清楚知道自己所跟从的是谁。雅各和约翰离开了父亲：经文没有说父亲后来如何；他们的母亲撒罗米常常跟从基督；无疑他们的父亲西庇太是信徒，但跟从基督的呼召却临到年轻人身上。青年是学习的年纪，也是劳作的年纪。祭司在生命的盛年供职。
基督在加利利传道；基督在加利利行神迹。
23 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。24 他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的，和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来；耶稣就治好了他们。25 当下，有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他。
看这里，I. 基督是何等勤劳的传道人；他走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音。要留意，1. 基督传什么——天国的福音。天国，就是恩典和荣耀的国，特别称为那国，就是如今将要来到的国；这国超越地上的万国，也要存留过于地上的万国。福音是这国的宪章，其中载有君王的加冕誓言；他借此恩慈地约束自己，要赦免、保护和拯救这国的臣民；其中也载有他们的效忠誓言，他们借此约束自己遵守他的律例，寻求他的尊荣；这就是天国的福音；基督亲自作这福音的传道人，使我们对它的信心得以坚固。2. 他在哪里传——在会堂里；不只在那里，却主要在那里，因为那些是人聚集的地方，智慧要在那里扬声（箴言 1:21）；又因为那里是为敬拜而聚集的地方，可以盼望百姓的心会预备好接受福音；并且旧约圣经在那里诵读，对其解释很容易引进天国的福音。3. 他为传道付出何等劳苦；他走遍加利利教训人。他本可发出命令，召聚众人到他那里；但为显明他的谦卑和恩典的俯就，他却到他们那里去；因为他等候施恩，并来寻找拯救。约瑟夫说，加利利有二百多个城镇，基督都访问了，或大多数都访问了。他周流四方行善。从未有过像基督这样的巡回传道人，这样不倦的传道人；他从一城到一城，劝可怜的罪人与神和好。这是给传道人的榜样，要竭力行善，并且无论得时不得时，都要迫切、恒常地传道。
II. 基督是何等有能力的医师；他周流不但教训人，也医治人，并且二者都借着他的道，好叫他使这道在他一切名之上为大。他发命医治他们。现在要留意，
1. 他医治什么病——一概没有例外。他医治各样的病症。有人称某些病为医师的羞辱，因为它们顽固地抵抗医师所能开的一切疗法；但这些病反而成为这位医师的荣耀，因为他把它们全都医好了，无论多么根深蒂固。他的话是真正的万应灵药——医治一切。
这里用了三个总括的词来表明这事；他医治每一种疾病，noson，如瞎眼、瘸腿、发热、水肿；每一种病弱或衰残，malakian，如痢疾和肺痨；以及一切疼痛，basanous，如痛风、结石、抽搐和诸如此类令人痛苦的病症；无论这病是急性的还是慢性的，无论是折磨人的还是消耗人的病；没有一种病坏到基督不能医治，没有一种病难到他一句话不能医治。
特别列出三种疾病：瘫痪，是身体最大的软弱；癫痫，是心智最大的疾病；被鬼附，是身体和心智二者最大的苦难和灾祸；然而基督全都医好了：因为他是灵魂和身体至高的医师，统管一切疾病。
2. 他有什么病人。这位医师如此容易亲近，如此确有成效，立即医治，既不用令人痛苦的悬念和期待，也不用比疾病更痛苦的疗法；他免费医治，不收诊金，因此必有许多病人。看这里，各处的人何等涌向他；大群人来，不但从加利利和附近乡村来，甚至从很远的耶路撒冷和犹太来；因为他的名声传遍叙利亚，不但传到犹太全体百姓中间，也传到邻近各国中间；那时远近传扬关于他的消息，预备他们日后接受带给他们的福音。这正是这么多群众来找他的原因，因为他的名声传得如此广。注意，我们从别人所听见关于基督的事，应当吸引我们到他那里去。示巴女王因所罗门的名声，便前来访问他。名声的声音是：“你来看。”基督既教训人，也医治人。那些为得医治而来的人，遇见了关于他们平安之事的教训。若有任何事能把人带到基督面前，便是好的；而来到他那里的人，必在他里面发现比自己所预期更多的事。这些叙利亚人像叙利亚人乃缦一样，来医治自己的疾病，其中许多人便成为归信者（列王纪下 5:15、17）。他们寻求身体健康，得着灵魂救恩；如同扫罗寻找驴，却得着国度。然而从结果看来，许多因基督是医治者而欢喜的人，却忘记他是教师。
现在，论到基督所行的医治，让我们一劳永逸地留意其中的神迹、怜悯和奥秘。
（1.）其中的神迹。这些神迹行出来的方式，清楚表明它们是神圣超自然能力直接的产物，也是神对他使命的印证。自然不能作这些事，乃是自然的神作的；所医治的很多，都是医术不能医治的疾病，病人又是陌生人，涵盖各种年龄和身份；这些医治是公开行的，在许多见证人面前，在混杂的人群中行的；若他们有任何借口可以否认事实，必会如此行；从没有一次医治失败，也从没有一次事后受到质疑；这些医治迅速完成，不像借自然原因的医治那样渐进；它们是完全的医治，而且只凭一句话就成就了；这一切都证明他是从神那里来的教师，不然，没有人能行他所行的事（约翰福音 3:2）。他以这些作为凭据（第11章第4、5节；约翰福音 5:36）。人本来期待弥赛亚行神迹（约翰福音 7:31），行这类神迹（以赛亚书 35:5、6）；我们就有他是弥赛亚这无可争辩的证据；从来没有人这样行过；因此他的医治和传道通常相伴而行，因为前者证实后者；如此他开始行事和教训人（使徒行传 1:1）。
（2.）其中的怜悯。摩西为证明自己使命所行的神迹，多半是灾殃和审判，为要表明那时代安排虽出于神，却带着威严；但基督所行的神迹，多半是医治，并且全都是福分和恩惠（除了咒诅那不结果子的无花果树）；因为福音的时代安排是奠基并建立在爱、恩典和甘甜之上的；其施行的方式，目的不是叫我们惊恐，乃是吸引我们顺从。基督借着医治，定意要赢得人的心，使他自己和他的教义蒙悦纳在他们心中，从而用慈绳爱索牵引他们（何西阿书 11:4）。其中的神迹证明他的教义是可信的话，叫人的判断信服；其中的怜悯证明它是完全可佩服的，感动人的情感。他从父所显给他们的，不但是大事，也是善事（约翰福音 10:32）；这恩慈原是要领人悔改（罗马书 2:4），也显明仁慈、施恩、尽我们一切能力和机会向众人行善，是基督来到世上所要建立的那圣洁宗教的本质支脉。
（3.）其中的奥秘。基督借着医治身体的疾病，定意表明他到世上来的重大使命，是医治属灵的病患。他是公义的日头，其翅膀有医治之能。作为使罪人回转的主，他是灵魂的医师，并教导我们这样称呼他（第9章第12、13节）。罪是灵魂的病症、疾病和痛苦；基督来是要除去罪，从而医治这些。而基督所行医治的各个特别故事，不但可以用属灵的方式，作为比喻和说明来应用，而且我相信它们很大程度上正是要向我们揭示属灵的事，把基督在灵魂归正和成圣上待人的途径和方法摆在我们面前；所记载的那些医治，正是以这种方式最有意义、最有教益的；所以应当这样解释和运用它们，以尊荣赞美那荣耀的救赎主，他赦免我们一切罪孽，也医治我们一切疾病。