马太福音 20
本章有四件事：一、葡萄园工人的比喻（第1–16节）。二、预言基督将近要受的苦难（第17–19节）。三、两个门徒藉着他们母亲所作的请求，受到责备（第20–28节）。四、两个瞎子的请求蒙了应允，他们的眼睛得以开了（第29–34节）。
葡萄园的工人。
1 因为天国好像一个家主，清早出去雇人进他的葡萄园做工。2 他和工人讲定一天一钱银子，就打发他们进葡萄园去。3 约在巳初出去，看见还有人闲站在市上，4 就对他们说：你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。他们便去了。5 约在午正和申初又出去，也是这样行。6 约在酉初出去，看见还有人闲站着，就对他们说：你们为什么整天在这里闲站呢？7 他们说：因为没有人雇我们。他说：你们也进葡萄园去；所当得的，你们必得着。8 到了晚上，葡萄园的主人对管家说：叫工人来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。9 约在酉初雇的人来了，各人得了一钱银子。10 先来的到了，他们以为必要多得；谁知也是各人得一钱银子。11 他们得了，就向家主发怨言，12 说：这些后来的人只做了一小时，你竟叫他们和我们一样；我们整天劳苦受热。13 主人回答其中的一人说：朋友，我不亏负你；你与我讲定的不是一钱银子吗？14 拿你的走吧；我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。15 我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你的眼就红了吗？16 这样，那在后的将要在前，在前的将要在后；因为被召的人多，选上的人少。
这个葡萄园工人的比喻，是要，
一、向我们说明天国（第1节），即福音制度的途径和方法。那国度的律法并非包在比喻里，却如登山宝训那样明明写下；但那国度的奥秘却用比喻、用圣礼传达，如此处和第13章所示。基督教的本分比其观念更有必要知道；然而其观念又比其本分更有必要加以阐明；这正是设立比喻的目的。
二、特别是向我们说明他在前一章末了所说关于天国的事：有许多在前的将要在后，在后的将要在前；本比喻正与此相连；这个真理似乎含有矛盾，故需进一步解释。
在福音制度中，没有什么比犹太人的弃绝和外邦人的蒙召更奥秘；使徒如此论到这事（以弗所书 3:3–6）：外邦人要同为后嗣；也没有什么比这暗示更惹犹太人发怒。现在这似乎正是本比喻的主要用意，要表明犹太人先被召进葡萄园，且他们中许多人应召而来；但最后福音要传给外邦人，他们要接受，并与犹太人同享平等的权利和益处；要与圣徒同国，这事即使信主的犹太人也会极其厌恶，然而毫无道理。
但这比喻也可作更广泛的应用，并向我们表明：1. 神不欠任何人的债；这是一个重大真理，我们圣经中的内容提要以此作为本比喻的主旨。2. 许多开始最晚、在信仰上看来前途不大的人，有时因神的祝福，在知识、恩典和有用性上达到比那些入门较早、前途看来较好的人更大的成就。古实人虽先起跑，亚希玛斯却选择平原的路，跑过了古实人。约翰脚步更快，先到了坟墓；彼得却更有胆量，先进去。这样，许多在后的将要在前。有人以此警告门徒，他们曾夸耀自己及时而热心地接受基督；他们撇下一切跟从他；但要留意保持热心，竭力前进并恒久忍耐；否则他们良好的开端对他们益处甚微；那些似乎在前的，反要在后。有时在人生较晚时归正的人，超过较早归正的人。保罗如同未到产期而生的人，却不在最大的使徒以下，且胜过那些比他先在基督里的人。本比喻与浪子的比喻有些相似：那从迷途归回的，和那从未走迷的，同样为父亲所亲爱；先后无别。3. 对圣徒的赏赐，不按他们归正时间的早晚，而按他们今生因恩典对此所作的预备；不按长幼次序（创世记 43:33），而按基督丰满身量的度量。基督曾应许那些在福音制度开始、于万物更新时跟从他的使徒以大荣耀（第19章第28节）；如今他告诉他们，凡同样忠于他的人，即使在世界末后的时代，也必得同样的赏赐，要与基督同坐在他的宝座上，如同使徒一样（启示录 2:26:21）。末世为基督受苦的人，要与初代更受称颂的殉道者和认信者同得赏赐；现今忠心的传道人，也要与最初的教父同得赏赐。
比喻中有两件事：与工人的约定，和与他们算账。
（1.）这里是与工人所立的约定（第1–7节）；照常会问，
[1.] 谁雇他们？一个家主。神是伟大的家主；我们是属他的，也服事他；他作为家主，有要人完成的工作，也有要人作工的仆人；他在天上地上有一个大家庭，是从耶稣基督得名的（以弗所书 3:15），他是这家的所有者和统治者。神雇工人，并非因他需要他们或他们的服事（因为我们若为义，于他何益？），而像一些慈善慷慨的家主，为了恩待穷人，留他们做工，救他们脱离懒惰和贫穷，并付工钱给他们为自己做工。
[2.] 从哪里雇他们？从市上；在被雇入神的服事以前，他们都闲站着（第3节），整天闲站着（第6节）。注意：第一，人的灵魂随时可被雇进某种服事；它受造原是为工作（如同一切受造之物），或作罪孽的奴仆，或作义的奴仆（罗马书 6:19）。魔鬼用试探雇工人进他的田地，去喂猪。神借福音雇工人进他的葡萄园，去修理看守它，作乐园的工作。选择在我们；因为我们必须受雇（约书亚记 24:15）：今日就可以选择所要事奉的。第二，在我们被雇入神的服事以前，便是整天闲站着；罪恶的状态虽是为撒但辛苦服役的状态，却实在可称为闲懒的状态；罪人什么也没有做，没有做合乎目的的事，没有做他们被差到世上所要作的大工，没有做在账目上能算好的事。第三，福音的呼召是给那些闲站在市上的人。市上是人聚集的地方，智慧在那里呼喊（箴言 1:20、21）；也是游乐的地方，孩童在那里玩耍（第11章第16节）；福音呼召我们离开虚妄，归向严肃；那又是忙碌喧嚷的交易之地；我们被呼召离开其中，退到一旁。“来，来，离开这个市集。”
[3.] 他们受雇作什么？在他的葡萄园里劳作。注意：第一，教会是神的葡萄园；是他所栽种、浇灌、围护的；其中的果子必须归他的尊荣和赞美。第二，我们都蒙召作这葡萄园中的工人。信仰的工作乃是葡萄园的工作：修剪、培植、挖掘、浇灌、围护、除草。我们各人都有自己的葡萄园要看守，就是自己的灵魂；它属于神，必须为他看守和培植。在这工作中我们不可懒惰，不可游荡，乃要作工人，作工，并作成自己的救恩。为神作工不容轻忽。人可以闲懒地下地狱；但要上天堂的人，必须勤作。
[4.] 他们的工价是什么？第一，他应许一钱银子（第2节）。罗马的一钱银子，按我们的货币价值，是七便士半；是一天工作的日薪，也是足够维持一天生活的工资。这并不证明我们顺服神的赏赐是出于行为，或是债务（不，乃是出于恩典，白白的恩典，罗马书 4:4），也不证明我们的服事与天上的荣耀之间有什么相称；不，当我们作完了一切，仍是无用的仆人；但这是表明有赏赐摆在我们面前，而且是充足的。第二，凡所当给的（第4–7节）。注意，神必不亏欠任何服事他的人：从没有人因替神作工而受损失。摆在我们面前的冠冕，是公义的冠冕，公义的审判者必赐给我们。
[5.] 他们受雇多久？一天。这里所作的不过是一天的工。人生的时间就是一天，在其中我们必须作那差我们到世上来的主的工。时间短暂；赏赐却直到永远，工作只是一日；人被说为像雇工人完成他的日子（约伯记 14:6）。这应当催促我们迅速勤勉作工，因为我们可作工的时间不多，黑夜将近，无人能作工；若我们的日子尽了，大工尚未完成，我们就永远灭亡。这也应当在我们工作所受的艰难困苦上鼓励我们，因为不过是一日；仆人所切慕那临近的阴影，会一同带来安息和我们工作的赏赐（约伯记 7:2）。信心和忍耐，再坚持片时。
[6.] 经文留意到工人在白昼不同的时辰受雇。使徒在福音之日的清晨和巳初被差出去；他们有第一次和第二次使命，当基督在世时，他们的任务是召进犹太人；基督升天之后，约在午正和申初，他们又为同一使命出去，只向犹太人传福音，先向犹太地的人，后来向分散各处的人；但最后，仿佛在酉初，他们召外邦人与犹太人同得这工作和特权，并告诉他们，在基督耶稣里，犹太人和希利尼人之间不应有分别。
但这可以，并且通常应用于灵魂归向基督的各个人生阶段。普遍的呼召是不分对象的，叫人来葡萄园作工；但有效的呼召是特别的，并且我们应召而来时，它才成为有效。
第一，有些人很年轻时就蒙有效呼召，开始在葡萄园作工；他们清早就被差进去，幼年便以恩典和记念造他们的主为调和。施洗约翰从母腹里就被圣灵充满，所以为大（路加福音 1:15）；提摩太从小明白圣经（提摩太后书 3:15）；俄巴底从幼年敬畏耶和华。要走这样远路程的人，需要及早出发，越早越好。
第二，另有一些人在中年受了救恩的感动：在巳初、午正或申初去葡萄园作工。有人正处在享乐和世俗追求之中，如保罗，神圣恩典的大能就在他们归正上得着彰显。神为各个年龄都有工作；没有任何时候归向神是不合宜的；无人可以说：“时日尚早”；因为无论我们正处人生的什么时辰，我们从前度日随从罪恶的事够了；你们也进葡萄园去。神不拒绝任何愿意受雇的人，因为还有地方。
第三，另有一些人在老年、酉初被雇进葡萄园；那时人生之日已过大半，十二小时中只剩一小时。没有人在第十二小时被雇；生命结束，机会也结束；但“有生命就有盼望”。1. 老罪人仍有盼望；因为若他们真诚归向神，必定蒙悦纳；真正的悔改从不太迟。2. 对老罪人也有盼望，盼望他们可以被带到真悔改；全能的恩典没有不能作的事，它能改变古实人的皮肤和豹的斑点；能使那些养成懒惰习惯的人开始作工。尼哥底母年老时可以重生，那败坏的旧人也可以脱去。
然而，任何人都不可因这假定，把悔改推延到年老。这些人诚然是在酉初被差进葡萄园；但在此以前，没有人雇他们，或提出雇他们。外邦人在酉初进来，是因为福音从前没有传给他们。那些在巳初或午正已得过福音的邀请，却抗拒拒绝的人，到酉初不能像这些人一样为自己说：“没有人雇我们”；他们也不能确定有人会在申初或酉初雇他们。因此，不是要使任何人灰心，而是要唤醒所有人，须记得如今正是悦纳的时候；我们若愿听他的声音，必须在今日。
（2.）这里是与工人算账。请留意，
[1.] 何时算账；到了晚上，照常日工就被召来领工资。注意，晚上是算账的时候；我们一生的傍晚必须交上个人的账目；因为死后且有审判。忠心的工人在死时必得赏赐；这赏赐延至那时，是要他们忍耐等候，却不再延迟；因为神必遵守自己的律例：“当日给他工价，不可等到日落。”（见申命记 24:15。）保罗这忠心的工人离世，便立刻与基督同在。报偿不会全然延至复活的早晨；但在世界的傍晚，将有普遍的算账，届时各人要按着在身子所行的受报。时间结束，随之作工和机会的世界也结束时，报应的状态便开始；那时，要叫工人来，给他们工钱。传道人召他们进葡萄园作工；死亡召他们出葡萄园领一钱银子；那些蒙有效呼召进葡萄园的人，蒙召离开时必欢喜。注意，他们没有被召，不来领工钱；我们必须忍耐等候神所定的安息和报偿之时，按主人的钟点行事。大日最后的号筒要召集工人（帖撒罗尼迦前书 4:16）。“你呼叫，我便回答”，那又良善又忠心的仆人说。召集工人时，要从后来的开始，直到先来的。不要叫酉初进来的人排在其余人之后，免得他们灰心，要先召他们。在大日，虽在基督里死了的人要先复活，然而那些活着还存留的人，就是世界的结局临到他们、即这日的酉初临到他们的人，也要和他们一同被提到云里；长幼之间不分优先，各人要在日子终了时站在自己的位分上。
[2.] 所算的账是什么；其中要留意，
第一，普遍的工价（第9、10节）：各人得了一钱银子。注意，凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏的，必得永生（罗马书 2:7），并非因他们工作的价值作为工价，乃是神的恩赐。虽然天上有荣耀的等级，对所有人却都是完全的福乐。那些从东从西而来、因来得迟、从大路和篱笆那里捡来的人，也要同亚伯拉罕、以撒、雅各在同一席筵上坐下（第7章第11节）。在天上，每个器皿都要充满，满到边沿，尽管各器皿大小容量不同。在将来福乐的分配上，正如收取吗哪时一样，收多的没有余，收少的也没有缺（出埃及记 16:18）。基督神迹所喂饱的人，虽有不同大小，有男有女有孩童，却都吃，并且吃饱了。
把整日的工价给那些没有做足一日工作十分之一的人，是要表明神按恩典和主权分派他的赏赐，并非按债务。最好的工人和最早开始的人，其时间中也有许多空缺，他们的工作在神面前并未充满，故实在可说，他们在十二小时中几乎只在葡萄园作了一小时；但因为我们是在恩典之下，不在律法之下，即使这样有缺陷而真诚作的服事，不但必蒙悦纳，也必因白白的恩典得着丰富赏赐（参路加福音 17:7、8；路加福音 12:37）。
第二，与那些因这种均分制度而不满之人的特别申辩。这事的细节是为装饰比喻；但总意很清楚，即在后的将要在前。这里有，
1. 所生的怨言（第11、12节）：他们向家主发怨言；并不是说天上有或可能有任何不满或怨言，因为那既是罪咎又是忧伤，天上两者皆无；但在这世上，当天上和属天之事尚在前景和应许中时，人可能且常常对它们不满和发怨言。这表明犹太人因外邦人获准进入天国而被激起的嫉妒。正如浪子比喻中的大儿子，因弟弟蒙接纳而不平，并抱怨父亲对他的慷慨；这些工人也与主人争论并挑错，不是因为自己所得不够，乃是因为别人被叫作与他们一样。他们像浪子的大儿子一样夸耀自己的好服事：“我们整天劳苦受热”；这就是他们所能夸的全部。罪人被说为在火中劳碌（哈巴谷书 2:13），而神的仆人即使最坏，也不过在日头下劳碌；不是在铁炉的烈热中，只是在白日的炎热中。如今这些后来的人只做了一小时，且是在天凉的时候；你却叫他们与我们一样。新近蒙召的外邦人，得着弥赛亚国度的特权，和在旧约教会的葡萄园里、在礼仪律法的轭下劳动这么久、等候那国度的犹太人一样多。注意，我们很容易以为自己所得神恩的凭据太少，别人所得太多；又以为自己在神的工作上作得太多，别人作得太少。我们都极容易低估别人的应得，过高估价自己的。也许基督在此暗示彼得，不可过于夸耀自己撇下一切跟从基督，正如他似乎所作的；仿佛因他和其余的人如此担当整天的劳苦受热，就必须独占一个天堂。那些为神所作或所受超过寻常的人，很难不因这思想而过分自高，并期待借此建立功劳。有福的保罗防备了这点；他虽为最大的使徒，却承认自己算不得什么，比众圣徒中最小的还小。
2. 怨言被除去。家主为回答这种恶意的猜疑，提出三件事。
（1.）抱怨者毫无理由说自己受了亏负（第13、14节）。这里他申明自己的公义：“朋友，我不亏负你。”他称他为朋友，因为与人讲理时应当用温和的话和有力的论据；若我们的下属乖戾挑衅，我们也不应因此动怒，却应平静地对他们说话。[1.] 神绝不能行不义，这是无可争辩的真理。这是万王之王的特权。神有不义吗？使徒对这思想惊惶说：“断乎不是！”（罗马书 3:5、6。）神的话应当止息我们一切的怨言：无论神向我们作什么，或不给我们什么，他都不亏负我们。[2.] 神若将他不给我们的恩典赐给别人，于他们是恩慈，于我们却不是不义；既非对我们不义，神对别人的厚赐，我们不应挑错。因那赐给有恩典之人的乃是白白的恩典，夸口就永远被排除了；又因那没有赐给无恩典之人的乃是白白的恩典，怨言也永远被排除了。这样，各人的口都要被堵住，凡有血气的都要在神面前静默。
为使发怨言的人相信自己没有受亏负，主人叫他看所立的约：“你不是与我讲定一钱银子吗？你既得了所讲定的，就没有理由喊冤；你必得我们讲定的。”神虽不欠任何人的债，却乐意藉自己的应许使自己成为债务人；信徒藉着基督为得这益处与他立约，他也必守自己那一方的约。注意，我们常常思想自己与神所讲定的是什么，是有益的。第一，属肉体的世人同神讲定今世的一钱银子；他们选择今生的福分（诗篇 17:14）；他们愿意在这些事上得赏赐（第6章第2、5节）、得安慰（路加福音 6:24）、得福分（路加福音 16:25）；他们就要以这些为满足，被割绝于属灵和永恒的福分；神在此并不亏负他们；他们得了自己所选择的，即所讲定的一钱银子；他们的定罪也必如此，因为是他们自己决定的；这对他们是决定性的。第二，顺服的信徒同神讲定来世的一钱银子，他们必须记得自己已经如此讲定。你不是同意单凭神的话吗？你确实同意了；你还要去同世界讲定吗？你不是同意以天国为你的分、你的全部，并不以任何不足天国的为满足吗？你还要在受造物中寻求福乐，或以为从那里能补足你在神里面的福乐之缺欠吗？
所以，他，1. 要他守约（第14节）：“拿你的走吧。”若理解为我们因债或绝对所有权所拥有的，那将是可怕的话；若我们只得那能称为自己的东西，我们都灭亡了。最高的受造物，若只能带着属他自己的东西离去，也必归于无有；但若理解为我们因恩赐所拥有的，即神白白的恩赐，这就教导我们当以所有的为足。与其因没有更多而不平，不如领受我们所有的，并且感恩。神在任何方面若待别人比待我们更好，然而他赐我们一钱银子，虽我们是无用的仆人，已远超过我们所配得的，我们就没有理由抱怨。2. 他告诉他所嫉妒的人要与他一样好：“我给那后来的和给你一样；我已经定意要这样作。”注意，神在分赐其恩赐上的旨意不改变，应当止息我们的怨言。他若愿意作，我们不当反驳；因为他心志专一，谁能使他转意呢？他也不交代他所作的任何事；他本不必交代。
（2.）他没有理由与主人争论；因为主人所给的完全是自己的（第15节）。如前他申明自己的公义，如今他申明自己的主权：“我的东西难道不可随我的意思用吗？”注意：[1.] 神是一切美善的所有者；他对其所有权是绝对、至高、无限的。[2.] 因此他可随己意赐下或留下祝福。我们所有的不是自己的，因此我们不可随己意使用；但神所有的是他自己的；这就使他得以称义。第一，在他护理的一切安排上；当神取去我们所珍爱的、我们难以割舍的事物时，我们必须以这话止息不满：他岂不可随己意用自己的东西吗？Abstulit, sed et dedit——他取去了；但原是他赐下的。我们这样倚赖的受造物，不当与我们的至高主宰争论。第二，在他恩典的一切分赐上；神随己意赐下或留下恩典的途径和恩典的灵。并不是说神每一个旨意里没有谋略，或在我们看来似乎任意而作的事，最后不会显为智慧地作成并为圣洁的目的；但足以止息一切怨言和反对者的是：神是万有的至高主宰，可以随己意用自己的东西。我们在他手中，如同泥在窑匠手中；我们不可向他规定，或与他争辩。
（3.）他没有理由嫉妒同工，或向他怀恨；也没有理由因他没有更早进葡萄园而生气；因为他没有更早被召。他没有理由因主人给他整日的工钱而生气，尽管他荒废了大半日；因为“因为我作好人，你的眼就红了吗？”请看，
[1.] 嫉妒的本质：它是恶眼。眼睛常是此罪的入口和出口。扫罗见大卫亨通，就以眼看他（撒母耳记上 18:9、15）。那是恶眼，因别人的好处而不悦，并盼望他们受害。还有什么比这更恶呢？它使我们自己忧愁，使神发怒，对邻舍怀有恶意；它也是一种既无快乐、无益处、也无尊荣的罪；它是恶，纯然是恶。
[2.] 它的加重之处：“是因为我作好人。”嫉妒是不像神；神是良善的，行善，也乐意行善；不但如此，嫉妒是反对和抵触神；它不喜悦神的作为，对他所作和所喜悦的事感到不快。它直接同时违反两条最大诫命：既违反爱神——我们本应安息于他的旨意中——也违反爱邻舍——我们本应为他们的福祉欢喜。这样，人的邪恶竟借神的良善成为更加罪恶。
最后，这里是比喻的应用（第16节），即引起此比喻的那句话（第19章第30节）：“这样，那在后的将要在前，在前的将要在后。”如今福音国度刚建立时，有许多人在万物更新中跟从基督，这些犹太归正者似乎比别人领先；但基督为预防并止息他们的夸耀，在这里告诉他们，
1. 他们可能被后来宣认信仰的人超过；他们虽在宣认信仰上先于别人，却可能在知识、恩典和圣洁上不如他们。尚未出生的外邦教会、尚在市上闲站的外邦世界，将产生比犹太人中所见更多杰出而有用的基督徒。那没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多（以赛亚书 54:1）。谁知道教会在老年时，是否会比从前更加肥壮兴旺，以显明耶和华是正直的呢？初代基督教虽比我们所处败坏时代所能见的，有更多那圣洁信仰的纯正和能力，然而在教会之日的酉初、在非拉铁非时期，可能有何等的工人被差进葡萄园，那时圣灵可能有何等丰富的浇灌，超过至今所已有的，谁能知道呢？
2. 他们有理由惧怕，恐怕自己最终被发现为假冒为善的人；因为被召的人多，选上的人少。这应用于犹太人（第22章第14节）；当时如此，如今仍极真实：许多人受普遍的呼召，却没有受使人得救的拣选。一切从永恒被拣选的人，在日期满足时都蒙有效呼召（罗马书 8:30），所以我们使自己的蒙召和拣选坚定不移（彼得后书 1:10）；但外在的呼召不是这样；许多人被召，却拒绝（箴言 1:24），不但如此，他们被召归向神，却离开他（何西阿书 11:2、7），由此显明他们没有被拣选，因为选民必得着（罗马书 11:7）。注意，与那些仅仅称为基督徒的人相比，被拣选的基督徒甚少；因此，我们极应当把上天的盼望建立在永恒拣选的磐石上，而非外在呼召的沙土上；并且应当惧怕，恐怕我们被发现只是表面上的基督徒，以致实在达不到；不但如此，恐怕被发现是有瑕疵的基督徒，以致看来达不到（希伯来书 4:1）。
预言基督的受难。
17 耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说：18 看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士；他们要定他死罪，19 又要把他交给外邦人戏弄、鞭打、钉十字架；第三日他要复活。
这是基督第三次叫门徒知道他将要受苦；他上耶路撒冷去，并不只是为了守逾越节，更是要献上自己作那伟大的逾越节羔羊；这两件事都必须在耶路撒冷成就：逾越节必须在那里守（申命记 12:5），先知也必须在那里丧命，因为大公会设在那里，他们是审理这案件的审判官（路加福音 13:33）。注意，
I. 这预言的私密性；他在路上把十二个门徒带到一边。这是那些在暗中告诉他们、后来他们要在光明中说出来的事之一（第10章第27节）。他的奥秘向他们这些朋友显明，尤其是这一件事。这话很难领受；若有人能承受，他们便能承受。他们会同他更直接地暴露于危险之中，因此他们有必要知道这事，好叫预先得了警告，便可预先有所防备。那时还不宜公开说出来，1. 因为许多对他本来冷淡的人会因此被驱使转身离开他；十字架的羞辱会吓得他们不再跟从他。2. 因为许多对他热心的人会因此被驱使拿起兵器为他辩护，或会在民间引起骚动（第26章第5节）；若他先前公开告诉他们这事，这骚动就会归咎于他。而且，这样的办法完全不合他的国度的本质，因为他的国不属这世界；他从未赞同任何有阻碍他受苦倾向的事。这番谈话不是在会堂里，也不是在屋内，而是在他们同行的路上；这教导我们，在与朋友散步或旅行时，要保持良善、能造就人的谈论。（见申命记 16:7。）
II. 这预言本身（第18、19节）。注意，
1. 这不过是重复他先前一再说过的话（第16章第21节；第17章第22、23节）。这表明，他不仅清楚看见摆在他前面的患难，并且他的心专注于受苦的工作；这并没有使他充满惧怕——否则他必会设法躲避，而且也能够躲避——反而使他充满渴望和期待；他如此频繁地谈到自己的苦难，因为他要借此进入自己的荣耀。注意，我们常常思想并谈论自己的死亡，以及我们很可能在此刻与坟墓之间所遭遇的苦难，是有益的；这样，因使它们更为熟悉，便会使它们不那么可怕。这是天天死的一种途径，也是天天背起十字架的一种途径：天天谈论十字架和死亡；它们不会因我们的思想和谈论而来得更早或更确实，却会来得好得多。
2. 他在此预言自己的受苦，比从前任何一次都更为具体。他曾说（第16章第21节）他要受许多苦，并且被杀；又说（第17章第22节）他要被交在人手里，他们要杀害他；但这里他又加上：他要被定罪，被交给外邦人；他们要戏弄他、鞭打他、钉他十字架。这些都是可怕的事，对它们确切的预见足以使一般人的决心消沉；然而，正如关于他所预言的（以赛亚书 42:4），他却不灰心，也不丧胆；他越清楚预见自己的苦难，就越欢喜地出去迎接它们。他预言自己要受谁的苦害，就是祭司长和文士；他从前也这样说过，但这里又加上：他们要把他交给外邦人，使人更容易明白；因为祭司长和文士没有处死他的权柄，钉十字架也不是犹太人所用的死刑方式。基督受犹太人和外邦人的恶意所害，因为他要为犹太人和外邦人的救恩受苦；双方都参与了他的死，因为他要借着自己的十字架使双方和好（以弗所书 2:16）。
3. 这里如同从前，他把复活和荣耀的提及附在死亡和受苦之后；第三日他要复活。他仍然如此说，(1.) 是要在受苦中鼓励自己，好使他欢欢喜喜地经过这些苦难。他因那摆在前面的喜乐，就忍受了十字架；他预见自己要复活，而且很快复活，就是第三日。他要立刻得荣耀（约翰福音 13:32）。这赏赐不仅确实，而且极近。(2.) 是要鼓励并安慰他的门徒；他们会因他的苦难而不知所措、大为惊恐。(3.) 是要指引我们，在现今一切苦难之下，仍保持对将要显现之荣耀的信心展望，仰望那看不见、永存的事；这会使我们能称现今的患难为至暂至轻。
雄心受到纠正。
20 那时，西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。21 耶稣说：你要什么呢？她说：求你叫我这两个儿子在你的国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。22 耶稣回答说：你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我将要受的洗，你们能受吗？他们说：我们能。23 耶稣说：我所喝的杯，你们必要喝；我所受的洗，你们必要受；只是坐在我右边、左边，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备，就赐给谁。24 那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。25 耶稣叫他们来，说：你们知道，外邦人的君王主宰他们，他们的大臣操权管辖他们。26 只是在你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；27 谁愿为首，就必作你们的仆人；28 正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。
这里首先是两个门徒向基督提出的请求，以及对这请求所基于之错误的纠正（第20–23节）。西庇太的儿子就是雅各和约翰，是基督最先的三个门徒中的两个；彼得和他们是他所宠爱的；约翰是耶稣所爱的门徒；然而，没有谁比他们更常受责备；基督最爱谁，就最责备谁（启示录 3:19）。
I. 这是他们向基督作出的雄心勃勃的请求——求他们在他的国里，一个坐在他右边，一个坐在他左边（第20、21节）。他们确信他有国度，尽管他现在显得卑微，这显示他们有很大的信心；但他们仍期待一个带着世俗荣华和权势的属世国度，而基督已多次告诉他们受苦和舍己，这又显示他们极其无知。他们在此期待作显贵。他们不是求在这国度中有职分，只求尊荣；在这个想象的国度中，除最高的位置、仅次于基督并高过所有人以外，别的位置都不能满足他们。基督前一番谈话的最后一句话，很可能给了这请求的缘由，就是他第三日要复活。他们断定他的复活便是他进入国度的时候，因此决意及早争取最好的位置；也不愿因太迟开口而失去它。基督为安慰他们所说的话，他们竟这样误用，并因此自高自大。有些人承受不了安慰，反倒把它转作错误的用途；正如甜食在污浊的胃中会生出胆汁。现在注意，
1. 他们处理这请求是有策略的：他们叫母亲替他们提出，使人以为这是她的请求，不是他们的。骄傲的人虽对自己评价很高，却不愿人以为他们如此，因此最爱装出谦卑的样子（歌罗西书 2:18）；又必须叫别人替他们求取那他们自己羞于求取的尊荣。雅各和约翰的母亲是撒罗米，这从比较第27章第61节与马可福音 15:40 可以看出。有人认为她是革罗罢或亚勒腓的女儿，是我们主母亲马利亚的姐妹或近亲。她是那些跟随基督、服事他的妇女之一；他们以为她在他那里很有情分，他不能拒绝她任何事，所以就让她作他们的代言人。亚多尼雅向所罗门有所求、且所求合理时，也叫拔示巴替他求。作母亲的竟成为他们野心的工具，这是她的软弱；她本该加以制止。凡有智慧而良善的人，不愿在不体面的事上被人看见。在恩典的祈求上，我们应当学习这种智慧，求那些在施恩宝座前有情分的人代祷；我们应求祷告的朋友为我们祷告，并以此为真实的恩惠。
他们同样有策略地先求一个笼统的应允，求他为他们作某件事；这不是出于信心，而是凭着对那一般应许的僭妄——你们求，就必给你们。这应许暗含我们请求须合乎神所启示的旨意这个条件；否则，我们求也得不着，若是妄求，要浪费在自己的私欲上（雅各书 4:3）。
2. 这事的根底乃是骄傲：骄傲地自以为有功，骄傲地轻视弟兄，骄傲地渴望尊荣和高位；骄傲是最容易缠累我们的罪，也是最难脱离的罪。竭力在恩典和圣洁上胜过别人，是一种圣洁的雄心；贪图在排场和显赫上超过别人，却是一种罪恶的雄心。你刚刚听见你的主人要被戏弄、鞭打、钉十字架，竟还为自己图谋大事吗？真可羞耻！不要图谋（耶利米书 45:5）。
II. 基督对这请求的回答（第22、23节），不是对母亲说的，而是对指使她的儿子说的。虽有别人替我们在祷告中说话，回答仍要按我们内心的光景临到我们。基督的回答极其温和；他们被雄心之罪所胜，基督却用温柔的心使他们回转。注意，
1. 他怎样责备他们祈求中的无知和错误；你们不知道所求的是什么。(1.) 对于他们所注目的国度，他们极为蒙昧；他们梦想一个属世的国度，然而基督的国不属这世界。他们不知道坐在他右边和左边是什么意思；他们谈论此事，如同瞎子谈论颜色。我们对于那将要显现之荣耀的领会，如同孩子对于成人高位的领会。若我们终于因恩典达到完全，便会除去这样孩子气的幻想：当我们面对面看见时，就会知道自己所享有的是什么；但如今，唉，我们不知道所求的是什么；我们只能按应许中所载的美善而求（提多书 1:2）。至于在成就时究竟如何，是眼未曾看见、耳未曾听见的。(2.) 对于通往那国度的道路，他们也极为蒙昧。那些只求结局、忽略方法，因而把神所配合的分开的，便是不知道所求的是什么。门徒以为，他们既已为基督撇下自己所有的一点一切，又在乡间传了一阵天国的福音，他们所有的服事和苦难便都过去了，现在该问：我们将得什么呢？仿佛现在所可期待的不过是冠冕和花环；其实在他们前面还有比他们至今所遇见的更大的艰难和困苦。他们以为争战已经结束，其实才刚刚开始；他们还不过与步行的人同跑。他们梦想立刻进入迦南，却不思想在约旦河涨水的时候该怎样行。注意，[1.] 我们都容易在刚束上铠甲时，便夸口如同已经脱下了铠甲。[2.] 当我们求戴冠的荣耀，却不求在通往它的道路上背十字架的恩典时，我们便不知道所求的是什么。
2. 他怎样抑制他们请求中的虚荣与雄心。他们正因幻想在他的国里坐在他右边和左边、大有威仪而自得其乐；现在，为要制止这事，他引导他们思想自己的苦难，却让他们对自己的荣耀仍在黑暗中。
(1.) 他引导他们思想自己的苦难；他们对此并没有如应当的那样留意。他们如此专注地看着冠冕和奖赏，以致准备一头冲进那通往它的险恶道路，而毫无预备；所以他认为有必要提醒他们前面的艰难，免得这些事成为他们的意外或惊恐。
注意，[1.] 他怎样公正地把这些困难摆在他们面前（第22节）：“你们愿意竞选国度中最高的尊荣职位；但我将要喝的杯，你们能喝吗？你们谈论完成工作后必得何等大的事；但你们能坚持到工作完成吗？”你们要认真地把这事问自己。这两个门徒从前在愤怒搅扰时，曾不知道自己是什么样的心灵（路加福音 9:55）；如今在雄心使他们高抬自己时，也不知道自己的心灵有什么不对。基督看见我们自己所未察觉的骄傲。
注意，第一，为基督受苦，就是喝一杯，并受一种洗礼。在这种对苦难的描述中，1. 患难确实是多的。这里假定所喝的是苦杯，是茵陈和苦胆，是神百姓被挤出来喝的满杯之水（诗篇 43:10）；实在是战兢的杯，却不是烈火与硫磺——那是恶人所得的杯分（诗篇 11:6）。这里又假定这是洗礼，是用患难的水洗涤；有些人被浸在其中；众水环绕他们，甚至入了灵魂（约拿书 2:5）；另一些人只受一点洒水；二者都是洗礼，有些人如在洪水中被淹没，另一些人只像在急雨中淋湿。可是，2. 即使在此，安慰更加丰富。这不过是一杯，不是一片海洋；不过是一饮，也许苦涩，却必看见杯底；这是在父手中的杯（约翰福音 18:11），且是调和的满杯（诗篇 75:8）。这不过是洗礼；若被浸入，那已是最坏的情形，并非被淹死；是困惑，却不至绝望。洗礼是我们借以与主联合，在约和交通中归属他的礼仪；为基督受苦也是如此（以西结书 20:37；以赛亚书 48:10）。洗礼是“内在属灵恩典的外在可见记号”；为基督受苦也是如此，因为这原是赐给我们的（腓立比书 1:29）。
第二，这是喝基督所喝的同一杯，受他所受的同一洗礼。基督在受苦上先于我们，且在这事上如同别的事，给我们留下榜样。1. 一位受苦的基督竟肯喝这样的杯（约翰福音 18:11），不但如此，又喝这样的溪水（诗篇 110:7），喝得如此深，却又如此甘心；又肯受这样的洗礼，并且如此急切地盼望它（路加福音 12:50），这显明他的俯就。他肯如普通罪人一样受水的洗已是大事，何况如非同寻常的罪犯一样受血的洗。但在这一切上，他取了罪身的形状，又为我们成为罪。2. 受苦的基督徒所受的安慰在于：他们不过是在苦杯中与基督对饮，有分于他的苦难，补满这些苦难所缺少的；因此我们必须以同样的心志武装自己，并且出到营外就他去。
第三，我们常常问自己是否能喝这杯、受这洗礼，对我们是有益的。我们必须预备受苦，不可把善受苦难、合宜地受苦看为难事。我们能欢欢喜喜地受苦，并在最坏的时候仍持守自己的纯正吗？我们能为基督舍弃什么？我们会在多大程度上信赖他？我能否甘心喝苦杯、受血的洗礼，而不放弃对基督的持守？事实是，宗教若值得任何代价，就值得一切；但若不值得为它受苦，它便价值甚微。现在让我们坐下来计算为基督而死、而不否认他的代价，并问：我们能按这些条件接受他吗？
[2.] 看他们怎样大胆地为自己承诺；他们说：我们能，是盼望坐在他右边和左边；但同时他们天真地盼望自己永不会受试炼。他们从前不知道自己求的是什么，如今也不知道自己答的是什么。我们能；若他们加上一句：“主啊，靠你的力量，在你的恩典中，我们能；否则我们不能”，便好了。但彼得的试探——确信自己的充足，倚靠自己的力量——在此也是雅各和约翰的试探；这也是我们众人所容易犯的罪。他们不知道基督的杯是什么，也不知道他的洗礼是什么，所以才这样大胆地为自己应许。然而，最不熟悉十字架的人，通常最自信。
[3.] 看他们的苦难在这里怎样明白而肯定地被预言（第23节）；你们必要喝我的杯。预先看见的苦难会更容易忍受，特别是若以正确的观念看待它，就是喝他的杯、受他的洗礼。基督先开始为我们受苦，也盼望我们为他受苦，与他对饮。基督要我们知道最坏的情形，好使我们尽力走上通往天国的道路；你们必要喝，就是你们必要受苦。雅各在众使徒中最先喝了血的杯（使徒行传 12:2）。约翰虽然若照教会史家的说法，后来死在床上，却也常喝这苦杯，例如他被放逐到拔摩海岛的时候（启示录 1:9），又如据说他在以弗所被放进一锅沸油中，却神迹般地蒙保守。他如同其余的使徒，屡次冒死。他接受这杯，献上自己受这洗礼，而这献上蒙了悦纳。
(2.) 他让他们对自己荣耀的等级仍在黑暗中。要使他们欢欢喜喜地经过苦难，确信他们在他的国里必有位置就够了。天上最低的座位，足以丰厚地报答世上最大的苦难。但至于那里的高位，不宜透露究竟为谁预备；因为他们现在光景的软弱，不能平静地承受这样的启示：“坐在我右边和左边，不是我可以赐的；所以这不是你们该求或该知道的事；乃是我父为谁预备，就赐给谁。”注意，[1.] 天上很可能有不同的荣耀等级；因为我们的救主似乎承认有些人要坐在他右边和左边，即最高的位置。[2.] 正如未来的荣耀本身，荣耀的等级也是在神永恒的旨意中定意并预备的；正如共同的救恩，较为特别的尊荣也已被指定，整件事早已定妥；在恩典和荣耀上，都有一定的身量尺度（以弗所书 4:13）。[3.] 基督分赐自己所买来的果实时，完全照着他父旨意的尺度而行；不是我可以赐的，惟独赐给那些人（这话也可以这样读），就是为他们所预备的人。基督有独一无二赐永生的权柄，但也是赐给所有父所赐给他的人（约翰福音 17:2）。不是我可以赐的，就是说，现在不是我可以应许的；这事已定妥并商定，父与子在这事上彼此完全相知。“我不是赐给那些追求它、又对它有雄心的人，乃是赐给那些因极大的谦卑和舍己而为它预备的人。”
III. 这里是基督因其余十个门徒对雅各和约翰的请求所生的不悦，给他们的责备和教导。他在他们众人身上有许多需要容忍的事；他们在知识和恩典上都如此软弱，然而他容忍他们的举止。
1. 十个门徒所怀的恼怒（第24节）。他们恼怒那弟兄二人；不是因为他们想要被高举——这是他们的罪，也是基督为此不悦他们的缘故——而是因为他们想要被高举在他们之上，这便是对他们的轻慢。许多人似乎对罪愤慨；但不是因为它是罪，而是因为它触及了自己。他们会告发一个说咒骂话的人；但只在那人咒骂他们、冒犯他们的时候，并非因为他羞辱了神。这些门徒因弟兄的野心而发怒，虽然他们自己，正因为他们自己，也同样有野心。注意，人们常常因别人所犯的罪而生气，尽管他们自己也容许并纵容同样的罪。自己骄傲贪婪的人，也不愿看见别人如此。弟兄中没有什么比雄心和求大的欲望更会造成祸害，或更会引起愤慨和争竞。我们从未见基督的门徒争吵，而其根底没有一点这样的事。
2. 基督给他们的责备极其温和，更多是借着教导他们应当成为什么样的人，而不是责备他们现在是什么样的人。他先前已经责备过这同一的罪（第18章第3节），告诉他们必须谦卑如小孩子；他们却又陷入其中，他仍这样温和地责备他们。
他叫他们来，这表明极大的温柔和亲近。他没有在怒中吩咐他们离开他的面前，乃是在爱中叫他们来到他的面前：他所以适合教导，我们所以蒙邀请向他学习，正因为他心里柔和谦卑。他要说的话涉及那两个门徒和那十个门徒，所以他要他们全都聚在一起。他告诉他们，既然他们正在问他们中间谁要在属世国度中掌权，实际上他们中间没有任何人保留了这样的权柄。因为，
(1.) 他们不可像外邦人的君王。基督的门徒不可像外邦人，甚至不可像外邦人的君王。掌权的地位对于传道人不比外邦人的身份对于基督徒更相称。
注意，[1.] 外邦君王的作风是什么（第25节）：在臣民之上施行主权和权柄，且若他们能以强硬的手段占上风，也在彼此之上这样行。他们借以支持这种作法的是他们为大；大人物以为自己可以作任何事。主权和权柄是外邦君王所追求并引以为傲的大事；他们要执掌权势，要一切都随他们而行，要人人都顺从他们，每一捆麦子都向他们的麦捆下拜。他们愿意人在他们面前宣喊：屈膝；像尼布甲尼撒一样，随自己的意思杀人、留人活命。
[2.] 基督在这事上对于他的使徒和传道人的旨意是什么。
第一，“你们中间不可这样。属灵国度的体制与此完全不同。你们应当教导这国度的臣民，教训并劝勉他们，劝导并安慰他们，为他们劳苦，也与他们一同受苦；不可在他们之上施行主权或权柄；你们不可辖制神所托付你们的（彼得前书 5:3），却要在其中劳苦。”这不但禁止暴政和滥用权力，也禁止主张或使用外邦君王所合法行使的任何这类世俗权柄。虚妄的人，甚至好人，得着这样的权柄而不自高，并且不借此多害少益，是何等困难；所以主耶稣认为应当把它完全逐出他的教会。保罗自己也不承认自己辖制任何人的信心（哥林多后书 1:24）。外邦君王的排场和显赫，不适合基督的门徒。如今，若教会中本无意设立这种权力和尊荣，他们争论谁应得着它便是无稽之谈。他们不知道所求的是什么。
第二，那么，基督的门徒中间应当怎样呢？基督自己曾暗示他们中间有某种伟大，这里便加以解释：“你们中间谁愿为大，谁愿为首，谁真愿如此，并最终显明如此，就当作你们的用人、你们的仆人”（第26、27节）。这里注意，1. 基督门徒的本分是彼此服事，彼此造就。这包括谦卑和有益处。基督的跟从者必须随时准备为彼此的益处，俯就最卑微的爱的职分；必须彼此顺服（彼得前书 5:5；以弗所书 5:21），彼此造就（罗马书 14:19），为着益处彼此喜悦（罗马书 15:2）。那大使徒使自己作众人的仆人（见哥林多前书 9:19）。2. 基督门徒忠心尽这本分，便是他们的尊贵。成为大和为首的道路，是谦卑并乐于服事。教会中最应被看重、最受尊敬的，并且凡正确明白事理的人都会如此看待的，不是那些有高大显赫名号、像世上大人物的名号，显出威仪，并自取相称权势的人；乃是那些最谦卑、最舍己，并且最竭力行善，甚至不惜减损自己的人。这些人最尊荣神，神也必尊荣他们。正如想要有智慧的必须成为愚拙，想要为首的也必须成为仆人。圣保罗是这事的伟大榜样；他比众人更加劳苦，使自己成为——照有些人所说——工作的苦役；他岂不是为首的吗？我们岂不是一致称他为大使徒，尽管他称自己比最小的还小吗？或许我们的主耶稣说“有在后的将要在前”时，心中所指的是他；因为保罗是未到产期而生的（哥林多前书 15:8）；他不仅是使徒家中最小的孩子，还是一个遗腹子，然而竟成为最大的。也许在基督国度中第一尊荣的位置，是他父为保罗预留并预备的，不是为求这位置的雅各；所以正当保罗开始作为使徒出名之前，神的护理如此安排，雅各被除去了（使徒行传 12:2），好使在十二使徒的团体中，保罗可以被替补在他的位分上。
(2.) 他们必须像主人自己；他们在世上的时候，应当如他在世上的时候一样，这实在相宜；因为对双方而言，现今的光景都是降卑的光景，冠冕和荣耀都为双方存留在将来的光景中。他们当思想，人子来不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价（第28节）。我们的主耶稣在这里把自己摆在门徒面前，作那两件先前所推荐之事——谦卑和有益处——的榜样。
[1.] 基督一生中所显出的谦卑和俯就，绝没有另一个这样的榜样；他来不是要受人的服事，乃是要服事人。神的儿子来到世上，作他给世人所差的使者，人会以为他应当受服事，并以与他的身分和品格相称的排场显现；但他并没有这样。他没有显出什么声势，没有一群华贵的侍从侍候他，也没有穿尊荣的礼服，因为他取了奴仆的形状。他确实曾像穷人一样受人服事，这也是他降卑的一部分；有些人用自己的财物供给他（路加福音 8:2、3）；但他从未像大人物一样受人服事；他从不摆架子，也不在席间受人侍候；他曾一次洗门徒的脚，却从未读到他们洗他的脚。他来服事一切在困苦中的人；他使自己作病弱者的仆人；对于他们的请求，他随时应允，如同仆人随时听从主人吩咐一样，并且同样殷勤地服事他们；他不断专心于这事，甚至废寝忘食以此服事。
[2.] 基督的死所显出的仁慈和益处，从未有过这样的榜样；他舍了自己的生命，作多人的赎价。他活着作仆人，周流行善；但他死时作祭物，在这一点上，他成就了至大的善。他来到世上，原是要舍命作赎价；这原先就在他的心意之中。外邦那些有野心的君王，使许多人的生命成为自己尊荣的赎价，或许又成为自己任性的祭物。基督却不是这样；他看他的臣民的血为宝贵，并不轻易弃置（诗篇 72:14）；反而，他舍了自己的尊荣和生命，作他臣民的赎价。注意，第一，耶稣基督舍了自己的生命作赎价。我们的生命因罪而被没收，交在神公义的手中。基督借着舍弃自己的生命，为罪作了赎罪祭，因而救赎了我们的生命；他为我们成为罪，又成为咒诅，并且死了，不但为着我们的益处，也代替我们而死（使徒行传 20:28；彼得前书 1:18、19）。第二，这是为多人作的赎价，对所有人都够用，对多人却有效；既是为多人作的，那么贫穷而疑惑的心灵便说：“为什么不能为我呢？”这是为多人作的，好叫许多人借着他得称为义。这许多人乃是他的后裔，是他的心灵劳苦所看见的（以赛亚书 53:10、11）；是为许多人作的；当他们都聚集在一起时，他们就会显为许多，虽然如今看起来不过是一小群。
如今，这便是我们不应争竞居首位的一个好理由，因为十字架是我们的旗帜，我们主人的死乃是我们的生命。这也是我们应当努力行善，并因基督为我们受死的爱而不迟疑为弟兄舍命的好理由（约翰一书 3:16）。传道人应当比别人更积极地为灵魂的益处服事和受苦，正如蒙福的保罗一样（使徒行传 20:24；腓立比书 2:17）。我们越是同受基督谦卑和降卑的关涉，越是从中得益，就越应当乐意而谨慎地效法它。
赐瞎眼者看见。
29 他们出耶利哥的时候，有许多人跟随他。30 看哪，有两个瞎子坐在路旁，听说耶稣经过，就喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！”31 众人责备他们，叫他们不要作声；他们却越发喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！”32 耶稣就站住，叫他们来，说：“要我为你们作什么？”33 他们对他说：“主啊，要我们的眼睛能看见。”34 耶稣就动了慈心，摸他们的眼睛；他们的眼睛立刻就能看见，便跟从了他。
我们在这里看见两个贫穷瞎眼乞丐得医治的记载，其中我们可以留意到，
I. 他们向基督所作的祈求（第29、30节）。在这事上，
1. 其中的情形值得留意。这是在基督和他的门徒离开耶利哥时；基督离开那被咒诅而重建的被弃之地，却带着这福分，因为他连悖逆的人也领受恩赐。这是在跟随他的一大群人面前；基督有众多、却不铺张的随从，他向他们行善，却不为自己摆设威仪。这些群众跟随他，有的是为饼，有的是因爱，有的是出于好奇，有的是期待他的属世国度，就连门徒自己也曾梦想过这个国度；极少有人是因渴望受教明白自己的本分。然而，为这少数人的缘故，他就在大群人面前所行的神迹证实了他的教训；若他们没有因此被说服，便更无可推诿。两个瞎子一同提出请求；因为同心祈祷是基督所喜悦的（第18章第19节）。这些一同受苦的人，也是一起祈求的人；既是同患难的伴侣，也就同作祈求的同伴。注意，那些在同一灾难之下劳苦，或患有身体或心灵同样软弱的人，彼此一同向神祷告求帮助，是好的；这样他们可以激发彼此的热心，坚固彼此的信心。基督里有足够的怜悯，给一切祈求的人。这些瞎子坐在路旁，如同瞎眼乞丐通常所作的。注意，凡愿从基督得怜悯的人，必须把自己安置在他所经过的地方；就是他向寻求他的人显明自己的地方。这样在路上等候基督，在他的道路上，是好的。
他们听见耶稣经过。虽然他们瞎眼，却不聋。看见和听见是学习的感官。缺少其中任何一个，都是大灾难；但一个的缺陷可以、且常常会由另一个的敏锐来补足。因此，有些人把以下的事作为神护理之良善的一个例证：从未听说有人生来又瞎又聋；而是所有人总能以某种方式领受知识。这些瞎子从耳闻听过基督，但他们渴望自己的眼睛看见他。他们听见耶稣经过时，并没有再问什么问题，诸如谁同他在一起，或他是否急着赶路，便立刻喊叫。注意，善用当前的机会是好的，要尽力利用如今手中的代价，因为一旦错失，便可能永不再来；这些瞎子就是这样作，而且作得明智；因为我们没有发现基督后来再到耶利哥。如今正是蒙悦纳的时候。
2. 这祈求本身更值得留意：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！”这话在第31节又重复了一次。这祈求中有四件事推荐给我们作榜样；因为他们肉身的眼睛虽然昏暗，心灵的眼睛对于真理、本分和益处却已得了光照。
(1.) 这里有祷告中恳切的榜样。他们认真地喊叫；有需要的人自然是恳切的。冷淡的愿望只会求得拒绝。那些要在祷告中得胜的人，必须奋发自己，在本分中抓住神。当他们在这事上受人阻挠时，便越发喊叫。热切之流若被拦阻，必会涨得更高、更满。这在祷告中与神摔跤，使我们更适合领受怜悯；因为越是努力争取，就越会珍视，也越会感恩地承认。
(2.) 这里有祷告中谦卑的榜样；就在“可怜我们”这句话中。他们没有指定所求的恩惠，也没有规定该作什么，更没有提出功劳，只是把自己投靠在中保的怜悯之下，欣然交托给他的怜悯，任凭他按自己所喜悦的方式施行；“只要怜悯。”他们虽贫穷，却不求金银，只求怜悯，怜悯。这是我们来到施恩宝座前时心中所当专注的，为要得怜悯（希伯来书 4:16；诗篇 130:7）。
(3.) 这里有祷告中信心的榜样；就是他们给基督的称号，这称号本身就带有恳求的性质：“主啊，大卫的子孙。”他们承认耶稣基督是主，因此有权柄吩咐人得释放。他们称基督为主，必是靠着圣灵（哥林多前书 12:3）。他们这样从他的能力得到祷告中的鼓励；又称他为大卫的子孙，便从他的良善得到鼓励，因为他是弥赛亚，先前曾有许多慈爱温柔的事预言到他，尤其预言他怜悯贫穷穷乏的人（诗篇 72:12、13）。在祷告中仰望基督弥赛亚职分中的恩典和荣耀，极有益处；要记念他是大卫的子孙，他的职分乃是帮助和拯救，并要以此向他恳求。
(4.) 这里有祷告中不顾阻挠而坚持到底的榜样。群众责备他们，以为他们喧闹、吵嚷、无礼，叫他们不要作声，不要搅扰夫子；或许起初连他自己似乎也没有理会他们。我们跟随基督祷告时，必须预备会遇见从内从外而来的拦阻和多样的挫折，总有些事叫我们不要作声。容许这样的责备，是要试验信心和热心、忍耐和恒心。这些可怜的瞎子受跟随基督之群众的责备。注意，在基督门前真诚而认真乞求的人，通常从那些只是假冒伪善跟随他的人那里，遭遇最坏的责备。但他们不肯因此被赶走；他们既在追求这样的一种怜悯，便不是客套或表现胆怯矫饰的时候；不，他们越发喊叫。注意，人应当常常祷告，不可灰心；要恒切祷告（路加福音 18:1）；要坚定地持续祷告，不向反对屈服。
II. 基督对他们这个祈求的回应。群众责备他们；基督却鼓励他们。若主人不比群众更仁慈温柔，那对我们便是可悲的；但他喜爱以特别的恩惠扶持那些受人皱眉、责备和轻蔑的人。他不容许自己谦卑的祈求者被压倒、被羞辱。
1. 他站住，叫他们来（第32节）。他如今正上耶路撒冷去，在那里的工作完成以前，他心里迫切；然而他仍站住，医治这两个瞎子。注意，即使我们为某件事再怎样匆忙，也应当愿意站住行善。他叫他们来，并非他不能从远处医治他们，乃是因为他愿意用最亲切、最有教益的方式作这事，并要扶持软弱却愿意的病人和祈求者。基督不但吩咐我们祷告，也邀请我们；他向我们伸出金杖，吩咐我们来摸杖头。
2. 他进一步询问他们的情形：“要我为你们作什么？”这话含有：(1.) 一个极其美好的提议：“我在这里；告诉我你们要什么，你们就必得着。”我们还想要什么呢？他能为我们作，也正如他有能力一样乐意作；你们求，就必给你们。(2.) 附在这个提议上的一个条件，极其容易而合理——就是他们要告诉他，希望他为他们作什么。人会以为这问题很奇怪；任何人都能说出他们想要什么。基督很清楚知道；但他愿意从他们那里知道，他们只是像向一个普通人那样求施舍，还是像向弥赛亚那样求医治。注意，神的旨意是要我们凡事借着祷告和祈求，将我们所要的告诉他；不是要告知他或感动他，乃是使我们自己适合领受这怜悯。船上的艄公用钩子钩住岸边，并不是因此把岸拉向船，乃是把船拉向岸。祷告也是如此：我们并不是把怜悯拉向自己，乃是把自己拉向怜悯。
他们很快就将自己的请求告诉他，这是他们从未向别人提出过的请求：“主啊，要我们的眼睛能看见。”我们很快便能觉察到身体的缺乏和负担，也能轻易陈述；痛在哪里，手指就在哪里——手指立刻指向疼痛之处。惟愿我们对属灵的疾病也有同样的觉察，并且能同样有感而发地抱怨它们，特别是我们的属灵瞎眼！主啊，愿我们心灵的眼睛能看见！许多人在属灵上是瞎眼的，却说自己能看见（约翰福音 9:41）。我们若觉察自己的黑暗，便会很快来求那唯一有眼药的主，说：“主啊，要我们的眼睛能看见。”
3. 他医治了他们；他既鼓励他们寻求他，就没有说：“你们寻求是徒然的。”他所作的是以下的一个例证，
(1.) 他怜悯的例证；他怜悯他们。苦难是怜悯的对象。那些贫穷又瞎眼的人是困苦、可怜的（启示录 3:17），也是怜悯的对象。是我们神怜悯的心肠，叫坐在黑暗中的人得着光明和看见（路加福音 1:78、79）。我们不能像基督那样帮助遭遇这种灾难的人；但我们可以、也必须像基督那样怜悯他们，向他们倾心。
(2.) 他能力的例证；那造眼睛的，岂不能医治眼睛吗？是的，他能；他也作了。他作得容易：他摸他们的眼睛；他作得有效：他们的眼睛立刻就能看见。这样，他不但证明自己是从神那里差来的，也显明他奉差所作的事——使属灵瞎眼的人得看见，叫他们从黑暗归向光明。
最后，这些瞎子得了看见以后，就跟随了他。注意，没有人是闭着眼睛跟随基督的。他先借着恩典开人的眼睛，然后使他们的心归向他。他们跟随基督，作为他的门徒，要向他学习；又作为他的见证人、亲眼见证人，为他和他的能力、良善作见证。属灵蒙光照的最佳证据，就是不断而不可分离地依附耶稣基督，以他为我们的主和引领者。