马太福音 10
本章乃是一篇按立讲道，是我们主耶稣在把他十二个门徒提升到使徒的等级和尊荣时所讲的。在前一章末了，他曾激动他们和别人祷告，求神差遣工人；这里我们就看见那祷告立刻得了应允：他们尚在说话，他就垂听并成全。我们照基督的指示所祈求的，必蒙赐给。现在这里有：一、赐给他们的总使命（第1节）。二、领受这使命之人的名字（第2–4节）。三、赐给他们的训示，十分周全而详细：1. 关于他们所要作的事奉；他们的传道、行神迹；他们必须向谁专心，必须怎样行事，以及必须按什么方法进行（第5–15节）。2. 关于他们所要遭受的苦难。告诉他们将要受什么苦、从谁受苦；又赐给他们在遭逼迫时当采取何种做法的劝告，并鼓励他们在苦难中欣然坚忍（第16–42节）。这些事虽主要是为指导使徒而设，对基督一切的传道人也有用；基督必借着他的道，并照着他的旨意，常与他们同在，直到世界的末了。
差遣使徒。
1 耶稣叫了十二个门徒来，就给他们权柄，制伏污鬼，可以赶逐它们，并医治各样的病症。2 这十二使徒的名：头一个叫西门，又称彼得，还有他兄弟安得烈；西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰；3 腓力和巴多罗买；多马和税吏马太；亚勒腓的儿子雅各和达太，别名利拜；4 奋锐党的西门，还有卖耶稣的加略人犹大。
这里告诉我们：一、基督所按立为他使徒或使者的是谁；他们是他的门徒（第1节）。他早些时候已召他们作门徒，作他直接的跟从者和经常的侍从；那时他告诉他们，要叫他们得人如得鱼，如今便应验了这应许。注意，基督通常是逐步赐下尊荣和恩典；两者的光都像晨光一样，越照越明。这期间，基督一直保留这十二人，
1. 在试验的状态中。虽然他知道人心里所存的，虽然他从起初就知道他们里面有什么（约翰福音 6:70），他仍用这种方法，为要给他的教会作榜样。注意，传道职分既是重大的托付，人应当先受一段时间的试验，才可受托。要先受试验（提摩太前书 3:10）。所以不可给人草率按手，却要先把他当作候选人和受试验者来观察，即“proposant”（法国教会所用的术语）；因为有些人的罪是先显明的，有些人的罪是后来才显露出来（提摩太前书 5:22）。
2. 在预备的状态中。这期间他一直在装备他们，使他们能承担这大工。注意，基督所要托付并呼召去作任何工的人，他必先在某种程度上预备他们，使他们合乎其用。他预备他们：（1.）使他们与他同在。注意，传道工作的最佳预备，是认识并与耶稣基督相交。凡要事奉基督的，必须先与他同在（约翰福音 12:26）。保罗在往外邦人中传扬基督以前，基督不仅向他显明，也在他里面显明（加拉太书 1:16）。借着活泼的信心行动，以及经常操练祷告和默想，必须维持并增进与基督的那种交通；这是传道工作所必需的资格。（2.）借着教导他们；他们与他同在，如同学生或门徒，他除了使他们从公开讲道得益外，还私下教导他们；他给他们讲解圣经，又开他们的心窍，使他们能明白圣经：叫他们知道天国的奥秘，又向他们讲明。注意，凡立志作教师的，必须先作学习的人；必须先领受，才能给予；必须能教导别人（提摩太后书 2:2）。福音真理必须先交托给他们，随后才委任他们作福音的传道人。给没有能力的人权柄去教导别人，不过是戏弄神和教会；这等于托愚昧人捎信（箴言 26:6）。基督先教导门徒，随后才差遣他们出去（第5章第2节）；后来，当他扩大他们的使命时，又给他们更充分的训示（使徒行传 1:3）。
二、他赐给他们的使命是什么。
1. 他叫他们到他跟前来（第1节）。他先前曾召他们来跟从他；如今召他们到他这里来，准他们有更亲密的关系，不要他们仍像从前那样远远地站着。谦卑自己的，必这样被升高。律法之下的祭司，说是亲近、接近神，比百姓更近；福音的传道人也可如此说：他们蒙召亲近基督，这既是尊荣，也当使他们敬畏，记得基督必在亲近他的人中显为圣。值得留意的是，门徒要受教时，是自己来到他跟前（第5章第1节）；但如今他们要被按立，却是他召他们来。注意，基督的门徒更积极学习而不是教导，乃是合宜的。我们既觉悟自己的无知，就必须寻找受教的机会；同样，若要承担教导别人的责任，必须等候呼召，清楚的呼召；因为没有人应当自己取这尊荣。
2. 他赐给他们权柄，即 exousian，就是奉他名的权威，可以命令人顺服；为证实这权威，也可以命令魔鬼顺服。注意，一切正当的权柄都出于耶稣基督。一切权能都无限量地赐给了他；所有居下的掌权者也是由他所命定的。他将自己的一部分尊荣赐给传道人，正如摩西将自己的一部分尊荣给了约书亚。注意，基督作为中保所行使之权能的丰满，有一个无可否认的证据，就是他能将自己的能力分给所差用的人，使他们能奉他的名行他所行的同样神迹。他赐给他们制伏污鬼和各样疾病的权柄。注意，福音的目的乃是胜过魔鬼并医治世界。这些传道人被差出去时，没有任何外在的优势可推荐他们；他们没有财富、学问或尊贵的头衔，外表十分卑微；因此他们必须有某种非凡的能力，使他们高过文士。
（1.）他赐给他们制伏污鬼的权柄，可以赶逐它们。注意，托付给基督传道人的权柄，是直接针对魔鬼和他的国度的。魔鬼作为污鬼，既在教义的错误中作工（启示录 16:13），也在行为的放荡中作工（彼得后书 2:10）；传道人在这两方面都有责任抵挡他。基督赐给他们权柄，把他从人的身体中赶出去；但这乃是表明要毁坏他属灵的国度和魔鬼一切的作为；为此目的，神的儿子显现出来。
（2.）他赐给他们医治各样疾病的权柄。他授权他们行神迹以证实他们的教义，证明这教义是出于神；他们所行的神迹也应当是有益的，以说明这教义，证明它不仅可信，而且十分配受；证明福音的目的乃是医治和拯救。摩西的神迹多半是为毁灭；穆罕默德所声称的神迹是为炫耀；但基督所行、并指定使徒所行的神迹，全都是为造就人，并显明他不仅是世界伟大的教师和统治者，还是伟大的救赎主。要注意，对他们能力范围所加的何等强调：能医治各样病症、各样疾病，甚至那些被认为不治、且令医师蒙羞的病，也无一例外。注意，福音的恩典中有医治每一处创伤的膏药，医治每一种疾病的良方。没有一种属灵疾病如此凶恶、如此根深蒂固，以致基督没有足够的能力医治。因此谁也不可说没有盼望，或说破口宽如大海，不能医治。
三、蒙委任之人的数目和名字；他们被立为使徒，即使者。天使和使徒都表示同一件事——受差办事的人、使节。一切忠心的传道人都是基督所差的；但那些最初直接由他差遣的人，特别称为使徒，是他国度中首要的大臣。不过这只是他们职分的初期；乃是在基督升上高天时，他赐下了一些使徒（以弗所书 4:11）。基督自己也称为使徒（希伯来书 3:1），因为他是父所差来的；他也这样差遣他们（约翰福音 20:21）。先知也称为神的使者。
1. 他们的数目是十二，对应以色列十二支派和作这些支派族长的雅各众子。福音教会必须成为神的以色列；犹太人必须首先蒙邀进入其中；使徒必须作属灵的父，为基督生养后裔。属肉体的以色列要因不信被弃绝；因此这十二人被设立作另一个以色列的父。这十二人要借着他们的教训审判以色列十二支派（路加福音 22:30）。他们是组成教会冠冕的十二颗星（启示录 12:1）：新耶路撒冷的十二根基（启示录 21:12、14）；由亚伦胸牌上的十二块宝石、陈设饼桌上的十二个饼、以琳的十二股水泉所预表。这就是那著名的陪审团（为使它成为大陪审团，保罗也加在其中），被选定来审理万王之王与全人类之间的事；在本章中，那将一切审判交给他的主，向他们颁布了职责。
2. 他们的名字记载在这里，这是他们的尊荣；然而他们更有理由欢喜，因为他们的名字记在天上（路加福音 10:20），而地上伟人的高名却埋没在尘土中。注意，
（1.）这十二使徒中有些人，除了名字以外，我们从圣经不知道更多，例如巴多罗买和奋锐党的西门；然而他们都是忠心事奉基督和他教会的仆人。注意，基督所有善良的传道人并非同样著名，他们的作为也并非同样受称颂。
（2.）他们的名字是两两列出的；因为起初他们是两个两个地被差遣出去，因二人胜过一人；他们彼此可以相助，并且一同更能服事基督和灵魂；一个所遗忘的，另一个会记得；并且凭两个见证人的口，句句都可定准。其中三对是弟兄：彼得和安得烈，雅各和约翰，另一个雅各和利拜。注意，亲属之间应当维持友谊和团契，并使之服务于信仰。按本性为弟兄的，又按恩典为弟兄，且这两种纽带彼此坚固，乃是极美的事。
（3.）彼得列在首位，因他最先蒙召；或因他在他们中间最积极，凡事都作其余之人的发言人，并且他要作受割礼之人的使徒；但这并没有给他高过其余使徒的权力，在这个神圣团体中，也没有丝毫迹象表明他被赋予过、或自己曾要求过任何至高权柄。
（4.）本福音书的执笔者马太，在这里与多马并列（第3节）；但有两点与马可和路加的记载不同（马可福音 3:18；路加福音 6:15）。在那里，马太列在前面；按那次序，显然他在多马以前受按立；但这里，在他自己的名录中，多马列在前面。注意，基督的门徒在尊荣上彼此谦让，乃是合宜的。在那里他只称马太，这里称税吏马太，即征收税款的人；他从那不名誉的职业中蒙召作使徒。注意，凡在基督里被提升到尊荣的人，应当仰望自己被凿出来的磐石；常常记得基督呼召他们以前是什么样子，因而得以保持谦卑，并使神的恩典更多得荣耀。使徒马太原是税吏马太。
（5.）西门称为迦南人，或更确切说是加拿人，出于加利利的迦拿，他大概生在那里；或称奋锐党的西门，有人认为 Kananites 的意思就是这个。
（6.）加略人犹大总是列在最后，并在他的名字上带着那黑暗的标记：就是卖耶稣的；这暗示基督从起初就知道他是何等恶人，知道他有一个魔鬼，并会成为叛徒；然而基督仍把他列在使徒中间，免得他的教会在任何时候最好的团体中爆发最恶劣的丑闻时，感到惊讶和灰心。在我们的爱筵中曾有这种污点；麦子中有稗子，羊中有狼；但发现和分离的日子将要来到，那时假冒为善的人必被揭露并弃绝。只要犹大的邪恶隐藏而未显露，无论使徒职分还是其余使徒，都未曾因他是十二人之一而受损害。
对使徒的训示。
5 耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进。6 宁可往以色列家迷失的羊那里去。7 随走随传，说：天国近了。8 医治病人，洁净长大麻风的，叫死人复活，赶出鬼去；你们白白地得来，也要白白地舍去。9 腰袋里不要带金银铜钱；10 行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖；因为工人得饮食是应当的。11 你们无论进哪一城、哪一村，要打听那里谁是好人，就住在那里，直到离开。12 进他家里去，要请他的安。13 那家若配得平安，你们所求的平安就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。14 凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。15 我实在告诉你们：当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢。
这里有基督在赐给门徒使命时所给他们的训示。这些吩咐究竟是在一次连续的讲论中赐下，还是其中不同的条目在不同的时候向他们提及，并不重要；他在此藉这些事吩咐他们。雅各给儿子祝福，也称为他吩咐他们；基督藉这些命令吩咐他们福气。注意，
一、他所差遣他们去的百姓。这些使者得着指示，该往什么地方去。
1. 不往外邦人或撒玛利亚人那里去。他们不可走外邦人的路，也不可走出以色列地的任何道路，无论会遇到什么试探。外邦人在犹太人先拒绝福音以前，不可得着福音。至于撒玛利亚人，他们是亚述王安置在撒玛利亚四围的混杂百姓的后裔；他们的地在犹太和加利利之间，所以使徒不能避免走撒玛利亚人的路，却不可进他们任何一座城。基督没有向外邦人或撒玛利亚人显明自己，因此使徒也不可向他们传道。若福音向某地隐藏，基督便藉此向那地隐藏自己。这限制只加在他们第一次受差上；后来他们受命往普天下去，教训万民。
2. 却往以色列家迷失的羊那里去。基督把自己的职事专归于他们（第15章第24节），因为他是受割礼之人的执事（罗马书 15:8）；因此，使徒只是他的侍从和代理人，也必须限于他们中间。救恩的首次提供必须给犹太人（使徒行传 3:26）。注意，基督对以色列家有特别而极其温柔的眷顾；他们因列祖的缘故是蒙爱的（罗马书 11:28）。他怜悯地看他们如同迷失的羊；他作为牧人，要把他们从罪恶和错误的岔路中聚集出来；他们既走迷了路，若不被带回，就必无尽地流荡（见耶利米书 2:6）。外邦人也曾如同迷失的羊（彼得前书 2:25）。基督这样描述他所差遣他们去的人，是为激发他们殷勤作工；他们被差往以色列家，就是他们自己不久前也在其中的那一群人，他们不能不怜悯并愿意帮助的人。
二、他所指定给他们的传道工作。他没有无使命地差他们出去；不是的，随走随传（第7节）。他们要作巡回传道人：无论到哪里，都必须宣告福音的开端，说：天国近了。并非他们什么也不可说，只有这句话；但这必须是他们的经文，必须在这题目上发挥：让人知道，弥赛亚的国，就是那位从天而降之主的国，如今要照着圣经建立；由此可知，人必须悔改离弃罪恶，才可进入那国的特权。经上说（马可福音 6:12），他们出去传道，叫人悔改；这是关于天国临近这教义的恰当用途和应用。因此，他们必须期待很快更多听见这位久候的弥赛亚，并预备接受他的教义，信靠他，服在他的轭下。传讲这事如同晨光，预告旭日将升。它与约拿的传讲何等不同，约拿所宣告的是毁灭临近！（约拿书 3:4）这里所宣告的是救恩临近，临近敬畏神的人；慈爱和诚实彼此相遇（诗篇 85:9、10），就是天国临近：不是那么着重君王本人的同在，免得人对此迷恋；乃是一个属灵的国度，要在他肉身同在被移去后，建立在人的心中。
这与施洗约翰和基督先前所传讲的是一样的。注意，人需要一再地受劝勉明白善好的真理；若以新的情感传讲和聆听，它们对我们就如同新鲜的一样。基督在福音中，昨日、今日、直到永远是一样的（希伯来书 13:8）。后来圣灵浇灌下来，基督教会形成时，这当时所说临近的天国果然来到；但天国仍必须作我们传讲的题目：如今既已来到，我们必须告诉人，它已经临到他们，也必须把它的诫命和特权摆在他们面前；还有一个荣耀的国度尚未来到，我们也必须说它临近，并以此催促人殷勤。
三、他赐给他们行神迹以证实其教义的能力（第8节）。他既差他们去传讲他所传的同一教义，也使他们能以同样属神的印证来确证它；这些印证绝不能盖在谎言上。如今神的国既已来到，这便不再是必需的；如今求神迹，就是在房屋已经建成时又重新立根基。既然事情已经确定，基督的教义已由基督和使徒所行的神迹充分证明，再求更多神迹便是试探神。这里指示他们，
1. 要用他们的能力行善：不是“去移山”，或“从天上取火”，而是医治病人，洁净长大麻风的。他们作为公众的福分被差出去，向世界表明爱和良善乃是他们所来传讲的福音、和他们受命建立之国度的精神与特质。由此可见，他们是那位良善并行善、其慈爱覆庇一切所造之物的神的仆人；也可见他们所传教义的用意，是医治患病的灵魂，叫死在罪中的人复活；所以大概提到使死人复活，因为我们没有读到他们在基督复活以前叫任何人肉身复活，但他们确实被用来使许多人得属灵生命。
2. 行善要白白地行：你们白白地得来，也要白白地舍去。凡有能力医治一切疾病的，本有机会使自己富足；谁不愿以任何代价买到如此容易而确实的医治呢？所以他们受警戒，不可从所拥有行神迹的能力谋利：必须免费医治，更加表明福音国度的性质和特征；它不但由恩典组成，且由白白的恩典组成。白白赐下的恩典（罗马书 3:24），靠着他的恩典白白称义；不用银钱，不用价值买药（以赛亚书 55:1）。理由是：因为你们白白地得来。他们医治病人的能力没有花费他们什么，因此不可藉此为自己取得任何世俗利益。西门行邪术的若不盼望藉圣灵的恩赐赚钱，就不会拿钱来买它们（使徒行传 8:18）。注意，思想基督白白向我们行善，就应当使我们白白向别人行善。
四、这次行程必须为他们作的预备；差遣使者时，这是一件应当考虑的事，使者必须负担使团的费用。至于这事，
1. 他们自己不可为此作预备（第9、10节）。不要带金银。正如一方面他们不可借工作积攒产业，另一方面也不可把自己所有的一点钱财花在这事上。这只限于当时的使命；基督要教导他们：（1.）按人所能有的谨慎而行。他们如今只作短程出行，很快要回到他们的夫子和总部；所以何必负累那些他们用不着的东西呢？（2.）倚靠神的护理而行。他们必须学会不为生命忧虑（第6章第25节等）。注意，凡奉基督的差遣而去的人，比任何人都有更多理由信赖他必赐合宜的饮食。毫无疑问，他必不缺乏供应那些为他作工的人。他所使用的人既受特别保护，也有权得特别的供给。基督雇用的仆人必有充足有余的饼；只要我们忠于神和本分，并留心把自己的工作作好，就可以把其余一切的忧虑卸给神；耶和华以勒，愿主照他所看为合宜的，为我们和我们的人预备。
2. 他们可以期望所差往的人为他们供应所需（第10节）。工人得饮食是应当的。他们不可期望像以利亚那样靠神迹得喂养；却可倚赖神感动他们所到之人心中善待他们，并为他们供应。虽然在坛前事奉的人不可期望因坛而致富，却可期望靠坛生活，并且生活得安适（哥林多前书 9:13、14）。他们从工作得养生之资是合宜的。传道人是、也必须是作工的人、劳力的人；这样作工的人配得饮食，不致为赚取饮食而被迫作别的劳力。基督要他的门徒既不怀疑他们的神，也不怀疑他们的同胞，以致怀疑能否在他们中间安适维生。若你向他们传道，并努力在他们中间行善，他们必会给你足够供应所需的饮食；若他们这样作，切不可贪求美味；神以后要付给你工价，现今这工价也正在累积。
五、他们在对待任何地方时所当遵守的做法（第11–15节）。他们出去时不知往哪里去，既未受邀请，也不被期待，不认识人，也无人认识他们；他们出生之地对他们如同异乡；他们必须遵循什么规则？采取什么做法？基督不愿无充分训示地差他们出去，这里便是这些训示。
1. 这里指示他们，当怎样对待那些与他们陌生的人；怎样作，
（1.）在陌生的乡镇和城邑中：你们来到一座城，要打听那里谁是好人。[1.] 这是假定每个地方都有些人，比别人更愿意接受福音及其传道人，虽然那是普遍败坏和背道的时候。注意，在最坏的时代和地方，我们仍可凭爱心盼望有些人出类拔萃，比邻舍更好；有些人逆流而行，如同糠秕中的麦子。尼禄家中也有圣徒。要打听谁是好人，即谁是敬畏神、善用自己所有亮光和知识的人。最好的人的确远不能配得福音的恩惠；但有些人比别人更可能善意接待使徒和他们的信息，不会把这些珍珠践踏在脚下。注意，人对善事先有的倾向，既是传道人对待人时的指引，也是鼓励。对于那些已有如此良好倾向、使神的道蒙他们悦纳的人，最有盼望神的道得益处；这里那里总有这样的人。[2.] 他们必须查找这样的人；不是打听最好的客店；公家旅店不适合他们，因为他们既不带钱（第9节），也不期望收钱（第8节）；却要在私人的家中寻找住宿，找那些愿好好接待他们，并且除先知的赏赐、使徒的赏赐，就是他们的祷告和传道以外，不期望别的报答的人。注意，接待福音的人，既不可吝惜为此花费，也不可指望在今世借此得利。他们要打听的不是谁富有，而是谁配得；不是谁是最好的绅士，而是谁是最好的人。注意，基督的门徒无论到哪里，都应打听当地的好人，并与他们相识；我们既以神为我们的神，也就以他的百姓为我们的百姓；物以类聚，彼此欢喜。保罗在一切旅行中，总要找出弟兄来，若有的话（使徒行传 28:14）。这暗示，若他们打听谁是好人，就可能发现他们。比邻舍更好的人会被人留意，任何人都能告诉他们：那里住着一个诚实、庄重、良善的人；因为这种品格，如同右手的膏油，自己会显露出来，使全屋充满香气。众人都知道先见的家在哪里（撒母耳记上 9:18）。[3.] 在他们所发现的好人家中，必须住下；这暗示他们在每座城停留的时间很短，无须更换住处，只要护理起初带他们到哪一家，便住在那里，直到离开那城。经常更换住处的人，合理地会被怀疑没有善意。注意，基督的门徒应当善用现有的处境，安住其中，不可因每一点不满或不便就想迁移。
（2.）在陌生的家中。当他们找到一家他们认为配得的人家，进门时必须向那家请安。“在那些通常的礼貌上，要先向人表示，以表明你们的谦卑。不要以邀请自己进人家为失体面，也不要拘泥于必须受邀才进去。要向那一家问安，[1.] 为引出进一步的谈话，借此引进你们的信息。”（我们可以从日常谈话的事，不知不觉地转入那造就人的善言。）[2.] “为试验你们是否受欢迎；你们会留意问安是冷淡拘谨地领受，还是欣然回应。一个不肯善意接受你们问安的人，也不会善意接受你们的信息；因为在最小的事上不忠心、不熟练的，在大事上也必如此（路加福音 16:10）。[3.] 为使人对你们有好感。向一家人问安，使他们看见你们虽然严肃，却不孤僻。”注意，信仰教导我们待人有礼、文明，并恩待一切与我们来往的人。使徒虽带着神儿子本人的权威出去，他们所受的指示却是，进一家人的门，不是吩咐那家，乃是向那家请安；因为为爱的缘故宁可劝求，乃是福音的方式（腓利门书 1:8、9）。灵魂先是用人的绳索被牵引归向基督，又借慈爱的绳索维系于他（何西阿书 11:4）。彼得第一次把福音献给外邦人哥尼流时，彼得先受了问安（见使徒行传 10:25），因为外邦人所殷勤求的，正是犹太人受殷勤求去接受的。
他们既已按敬虔的方式向那家人请安，就必须按其回应来判断这家人，并相应行事。注意，神的眼目在我们身上，要察看我们怎样接待好人和好传道人；这家若是配得的，愿你们的平安临到并停留在其上；若不配得，就愿这平安归回你们（第13节）。由此看来，他们既已寻问那最配得的人（第11节），仍有可能遇见不配得的人。注意，听取众人的报告和意见乃是智慧，倚赖它们却是愚昧；我们应当运用辨别的判断，并亲眼察看。通达人的智慧在乎明白自己的道路。如今这条规则乃是为着，
第一，使徒得着安心。通常的问安是：愿你平安；他们这样使用时，这就转为福音了；他们所祝愿的乃是神的平安、天国的平安。如今，因许多人全然不配得这福分，恐怕他们会因向所有人一概宣告这祝福而心有疑虑，这话便是为除去他们的疑虑；基督告诉他们，这福音的祷告（因为它如今已成为如此）应当为众人献上，正如福音的提议不加区别地向众人发出；至于其结果如何，则该交给那位知道人心和各人真实品格的神来决定。这家若配得，就必收获你们祝福的益处；若不配得，也没有造成伤害，你们不会失去其中的益处；它必归回你们，正如大卫为忘恩的仇敌所作的祷告归回自己一样（诗篇 35:13）。注意，我们应当以慈爱判断众人，诚心为众人祷告，并以礼待众人，因为这是我们的本分；然后把这事交给神，决定它在他们身上会产生什么果效，因为那是他的本分。
第二，为给他们指引。“若你们问安之后，显明他们实在配得，就让他们更多得着你们的同在，并让你们的平安临到他们；向他们传福音，就是藉耶稣基督得平安。但若不然，若他们粗暴地对待你们，向你们关上门，就让你们的平安尽你们所能地归回自己。收回你们所说的话，转身离开他们；他们轻忽了这事，便使自己不配再得你们其余的恩惠，并使自己失去了那些恩惠。”注意，当人在试验之中、在表现之时，常因看似微小而无关紧要的忽略，失去极大的福分。以扫便如此失去了长子名分（创世记 25:34），扫罗也失去了他的国（撒母耳记上 13:13、14）。
2. 这里又指示他们，应当怎样对待那些拒绝他们的人。所设想的情形是，有人不接待他们，也不听他们的话（第14节）。使徒也许以为，如今他们有这样的道理可传，又有这样的能力行神迹来证实它，无疑必普遍受到接待和欢迎；所以预先告诉他们，必有人轻看他们，藐视他们和他们的信息。注意，最好的、最有能力的福音传道人，也必须预料会遇见一些人，甚至不肯听他们，也不向他们显出任何敬重的表示。许多人甚至向这喜乐的声音塞耳不听，无论行法术的如何巧妙施法，他们也不肯听从。留意：“他们不接待你们，也不听你们的话。”注意，藐视福音与藐视福音传道人通常相伴而行；二者都会被解释为藐视基督，并要按此受算。
如今在这情形中，我们在此有，
(1.) 给使徒的指示，告诉他们当怎样行。他们必须离开那家或那城。注意，福音不会长久停留在那些将它从自己身边推开的人那里。他们离开时，必须跺下脚上的尘土。[1.] 表明厌弃他们的邪恶；那邪恶如此可憎，甚至污秽了他们所踏的地，因此必须作为污秽之物跺去。使徒不可与他们有交通或相交；甚至不可带走他们城中的尘土。那偏离正路之人的行为必不沾在我身上（诗篇 101:3）。先知不可在伯特利吃喝（列王纪上 13:9）。[2.] 作为对他们宣告忿怒。这表明他们卑贱如尘土，神必把他们抖落。使徒脚上的尘土，就是他们留在身后的，必作见证控告他们，并作为证据被带出，证明福音已经传给他们了（马可福音 6:11；参雅各书 5:3）。看这事如何实行（使徒行传 13:51；18:6）。注意，藐视神和他福音的人必被轻看。
(2.) 对这等故意拒绝者所宣告的定罪（第15节）。在审判的日子，所多玛地所得的还要容易些，尽管那地方极其邪恶。注意，[1.] 有审判的日子将到；凡拒绝福音的人，到那日必定要为此交账，尽管他们如今拿这事开玩笑。他们不肯听那能救他们的道理，就必被迫听那要毁灭他们的判决。他们的审判延至那日。[2.] 在那日刑罚有不同的程度。地狱一切的痛苦都难以忍受；但有些会比另一些更难忍受。有些罪人沉入地狱比别人更深，受的鞭打也更多。[3.] 那些拒绝福音之人的定罪，在那日必比所多玛和蛾摩拉的更严厉、更沉重。所多玛被说为受永火的刑罚（犹大书 1:7）。但这刑罚临到那些藐视这大救恩的人时，会更加严重。所多玛和蛾摩拉罪大恶极（创世记 13:13）；而使他们罪孽满盈的，是他们不接待奉差遣到他们那里去的天使，反倒虐待他们（创世记 19:4、5），又不听他们的话（第14节）。然而，他们所得的还要比那些不接待基督的传道人、不听他们话的人容易些。神向他们所发的忿怒会更加炽烈，他们自己对自己的反省也会更加刺痛。“儿啊，你要记得”这话，必极可怕地响在那些曾得着永生之公平提议、却宁愿选择死亡之人的耳中。当神差遣他的仆人众先知给以色列人时，以色列的罪孽因此被表为比所多玛的罪孽更重（以西结书 16:48、49）；何况如今他差遣了他的儿子，那位大先知。
给使徒的训示。
16 看哪，我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。17 你们要防备人；因为他们要把你们交给公会，也要在他们的会堂里鞭打你们；18 并且你们要为我的缘故被送到诸侯和君王面前，对他们和外邦人作见证。19 但他们把你们交出去的时候，不要思虑怎样说，或说什么话；因为就在那时，必赐给你们当说的话。20 因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里面说的。21 弟兄要把弟兄交给死地，父亲要把儿女交给死地；儿女要起来与父母为敌，叫他们被处死。22 并且你们要为我的名被众人恨恶；惟有忍耐到底的，必然得救。23 有人在这城逼迫你们，就逃到那城去；我实在告诉你们，以色列的城邑你们还没有走遍，人子就到了。24 门徒不能高过先生，仆人不能高过主人。25 门徒和先生一样，仆人和主人一样，也就够了。人既骂一家之主为别西卜，何况他的家人呢？26 所以，不要怕他们；因为没有遮盖的事不被显露，没有隐藏的事不被人知道。27 我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们在耳中所听的，要在房顶上宣扬出来。28 那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。29 两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。30 就是你们的头发也都被数过了。31 所以，不要惧怕；你们比许多麻雀还贵重。32 凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；33 凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。34 不要想我来是叫地上太平；我来不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。35 因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。36 人的仇敌就是自己家里的人。37 爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。38 不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。39 得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。40 接待你们的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我来的。41 人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。42 无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。
这一切经文都关乎基督的传道人在其工作中所受的苦难；这里教导他们要预料并预备面对这些苦难，也指示他们怎样忍受，怎样在其中继续他们的工作。这一部分讲论所看得比他们当时的使命更远；因为在基督与他们同在期间，我们并未发现他们遭遇什么大艰难或逼迫，他们也还不能很好地承受；但这里预先警告他们，基督复活以后，他们的使命扩大，原先尚未临到的天国实际建立时，所要遇见的患难。他们那时所梦想的无非是外在的荣耀和权势；但基督告诉他们，他们必须预料比当时所蒙召面对的更大的苦难；当他们盼望作王子时，却要成为囚犯。预先知道日后可能遇到什么患难是好的，好叫我们相应地预备，免得我们还只是束上铠甲，就自夸像已经卸下铠甲一样。
我们在这里看见交织在一起的：一、苦难的预言；二、关于苦难的劝诫和安慰。
一、这里有门徒在工作中所要遇见之苦难的预言：基督预见他们的苦难，如同预见自己的苦难一样，然而仍要他们继续前行，正如他自己前行；他预先告诉他们，不但使这些患难不至于成为他们意外之事，从而冲击他们的信心，也使这些患难既成了预言的应验，就成为他们信心的坚固。
他告诉他们，他们要受什么苦，又要从谁受苦。
1. 他们要受什么苦：必是严酷的事；因为，“看哪，我差你们去，如同羊进入狼群”（第16节）。一群贫穷、无助、毫无守卫的羊，在一群贪食的狼中间，除了被撕咬、被撕裂，还能盼望什么呢？注意，恶人如同狼，天性是吞吃和毁灭。神的子民，尤其是他的传道人，在他们中间如同羊，性情和倾向与他们相反，暴露在他们面前，通常很容易成为他们的猎物。那些撇下一切跟从基督的人，被他置于如此多的危险中，似乎并不仁慈；但他知道，当大日他们被安置在他右边时，为他的羊所存留的荣耀，足以补偿他们的苦难和服事。他们是在狼群中的羊，这是可怕的；但基督差他们出去，这是安慰；因为差他们出去的，必保护他们，并扶持他们到底。然而，为使他们知道最坏的情形，他特别告诉他们必须预料什么。
(1.) 他们必须预料被恨恶（第22节）。“你们要为我的名被恨恶”：这是其余一切的根源，而且是苦根。注意，基督所爱的，世界所恨，正如朝廷所祝福的，乡间所咒诅的。若世界无故恨基督（约翰福音 15:25），它恨那些带着他形像、服事他利益的人，又有什么可奇怪的呢？我们恨恶可憎之物，他们便被看作万物中的渣滓（哥林多前书 4:13）。我们恨恶有害之物，他们便被看作扰乱这地的（列王纪上 18:17），并扰害邻舍的人（启示录 11:10）。被恨恶、成为如此多恶意的对象，确是痛苦；但这是为你的名的缘故。这既说明了他们被恨的真实缘由，无论人假称什么理由，也安慰了这样被恨的人；这是为着好缘由，他们有一位好朋友在此事上与他们同担，并看作是临到他自己身上。
(2.) 他们必须预料要像作恶的人一样被捕和受审。他们不息的恶意是不可抵挡的恶意；他们不但试图，且必得逞，要把你们交给公会（第17、18节），交给照管公共安宁的市政官或法官审判。注意，常有人借法律和公义的名义，大大伤害好人。在审判之处有邪恶，就是逼迫人的邪恶（传道书 3:16）。他们不但要预料从公会中的下级官长受患难，也要从最高的官长，即诸侯和君王受患难。按基督门徒常被加上的那种恶名，被带到他们面前，是可怕而危险的；因为王的忿怒如同狮子的吼叫。我们在使徒行传中常见这事应验。
(3.) 他们必须预料被处死（第21节）；他们要把他们交给死地，是隆重而有仪式地处死，在死亡最显为惊吓之王时。仇敌的恶意如此猖狂，以至施加此事；他们所渴慕的是圣徒的血。圣徒的信心和忍耐如此坚固，以至预料这事：“我却不以性命为念。”基督的智慧准许此事，知道怎样使殉道者的血成为真理的印证和教会的种子。这支尊贵军队不爱惜性命至于死，撒但便因此被击败，基督的国度和其利益也大大推进（启示录 11:11）。他们被当作罪犯处死，仇敌本意如此；但实际上却被当作祭物（腓立比书 2:17；提摩太后书 4:6），如同燔祭，乃是为尊荣神、为他的真理和事业所献的感谢祭。
(4.) 他们必须预料，在这些苦难之中，要被加上最可憎、最羞辱的名称和评语。逼迫者若不先把他们所这样戏弄的人装扮成熊皮裹身，并用足以为这等残酷辩护的颜色来描绘他们，在这世上就会觉得羞耻。这里说出他们给这些人一切恶评中最黑的一种：他们称其为别西卜，就是鬼王的名字（第25节）。他们把他们描绘成黑暗国度势力的首领；既然人人都以为自己恨恶魔鬼，他们便如此竭力使这些人为全人类所憎恶。看哪，并要惊异地看，这世界是怎样受蒙蔽的：[1.] 撒但起誓的仇敌被说成他的朋友；使徒摧毁魔鬼的国度，却被称为魔鬼。人便这样控告他们一些自己明知他们不知道的事，甚至是他们所憎恶、完全相反、恰恰相反的事。[2.] 撒但起誓的仆人想被看作他的仇敌；他们从未比假装与他争战时更有效地作他的工。许多时候，那些本身与魔鬼最相近的人，最容易把别人归在他名下；那些把他画在别人衣服上的人，却让他在自己的心里作王。幸而有一日将到，那时（正如以下第26节所说）隐藏的事必被显明。
(5.) 这些苦难在此被描述为刀剑和纷争（第34、35节）。“不要想我来是叫地上太平”，即暂时的平安和外在的昌盛；他们以为基督来，是要给所有跟随他的人世上的财富和权势。“不是，”基督说，“我来并非意在给他们平安；天上的平安他们尽可确知，但地上的平安却没有。”基督来，是要赐我们与神和好、良心的平安、与弟兄和睦；但在世上你们有苦难。注意，那些以为自己承认福音便可免受世上患难的人，是误解了福音的目的；因为这必使他们遭受患难。若全世界都接受基督，随之就会有普世的和平；但既有并且还会有这么多人拒绝他（其中不只是这世界之子，也有蛇的后裔），从世界中被召出来的神的儿女就必须预料尝到他们仇恨的果子。
[1.] 不要指望平安，却要指望刀剑。基督来赐下道的刀剑，门徒用它与世界争战；这刀剑已经成就了征服的工作（启示录 6:4；19:21）。又有逼迫的刀剑，世界用它与门徒争战；他们被道的刀剑刺心（使徒行传 7:54），又被基督见证人的见证所折磨（启示录 11:10），这刀剑也成就了残酷的工作。基督差遣那引起这刀剑被拔出的福音，所以可以说他差遣了这刀剑；他使教会进入受苦的状况，为要试验并显扬他子民的恩典，也为使他们仇敌的罪恶满盈。
[2.] 不要指望平安，却要指望分争（第35节）。“我来是叫人与人不和。”传扬福音所产生的这结果，不是福音的过错，乃是不接受福音之人的过错。当一些人信了所传的话，另一些人却不信，信的人之信便定了不信之人的罪；因此他们就恨那信的人。注意，最猛烈、最不可和解的仇怨，历来都是由宗教分歧而起；没有什么仇恨像逼迫者的仇恨，没有什么坚定像被逼迫者的坚定。基督便如此告诉门徒他们要受什么苦；这些是难以接受的话；他们若能忍受这些，就能忍受一切。注意，基督已经公平而忠实地对待我们，告诉我们在他服事中所能遇见的最坏情形；他也要我们这样对待自己，坐下来计算代价。
2. 这里告诉他们，他们要从谁、由谁受这些严酷的事。想来地狱本身必然被释放，魔鬼，就是那些绝望而不抱希望、与这大救恩无分无关的灵，必然化身为人，才会为一项其内容乃是向人存善意、使世界与神和好的道理，找到如此恶毒的仇敌；不，你能想到吗？福音传道人所受的一切这等伤害，竟是从他们去向其传讲救恩的人而来。这样，嗜血的人恨恶正直人，义人却寻索他的性命（箴言 29:10）；因此，天在地上如此受敌对，是因为地如此受地狱的权势辖制（以弗所书 2:2）。
基督的门徒必须受这些严酷的事，
(1.) 从人而来（第17节）。“要防备人；你们甚至要防备那些与你们有同一性情的人，须要警醒防守。”那性情竟如此败坏堕落（homo homini lupus——人对人是狼），人有人的诡诈和权术，却有兽的残忍和野蛮，全然剥去了所谓人性的东西。注意，逼迫的狂怒和仇恨把人变成畜类，变成魔鬼。保罗在以弗所曾同人形的野兽争战（哥林多前书 15:32）。这世界到了何等悲惨的地步，连它最好的朋友也需要防备人。这加重了基督受苦仆人的患难，因为患难出自与他们骨肉相连、同血所造的人。逼迫者在这方面比野兽更坏，因为他们掠食自己的同类：Sævis inter se convenit ursis——即使凶暴的熊彼此尚能和睦。有人起来攻击我们（诗篇 124篇），而我们原可盼望从他们得保护和同情，这是极其痛苦的；人，不过是人；只是人，并非圣徒；属血气的人（哥林多前书 2:14）；属这世界的人（诗篇 17:14）。圣徒不只是人，且是从人中救赎出来的，所以被他们恨恶。人的本性若不成圣，在世上一切本性中，除了魔鬼的本性之外，是最坏的。他们是人，因此是从属、倚赖、必死的受造物；他们是人，却不过是人（诗篇 9:20）；你是谁，竟怕那必死的人呢？（以赛亚书 51:12）汉蒙德博士说：“要防备那些人”，即你们所熟悉的那些人，犹太公会中弃绝基督的人（彼得前书 2:4）。
(2.) 从自称信仰的人而来，即有敬虔的外貌、显出宗教样子的人。他们要在自己的会堂里鞭打你们；会堂是他们聚集敬拜神、执行教会惩戒的地方：因此他们以为鞭打基督的传道人是其宗教的一部分。保罗曾五次在会堂中受鞭打（哥林多后书 11:24）。犹太人假借为摩西发热心，是基督和基督教最苦毒的逼迫者，并将这些暴行归入他们宗教的账上。注意，基督的门徒从有良心的逼迫者受过许多苦；他们在会堂里鞭打门徒，把他们赶出去、杀害他们，并以为这是事奉神（约翰福音 16:2），又说：“愿耶和华得荣耀”（以赛亚书 66:5；撒迦利亚书 11:4、5）。但会堂绝不会因逼迫而成圣；相反地，逼迫无疑污秽并亵渎会堂。
(3.) 从大人物和有权势的人而来。犹太人不但鞭打他们，那是他们残余权力所能及的极限；而且当他们自己不能再往前时，便如同对基督所作的，把他们交给罗马的权势（约翰福音 18:30）。“你们要被送到诸侯和君王面前”（第18节）；他们有更大的权力，就能行更大的恶。诸侯和君王的权力从基督而来（箴言 8:15），本应作他的仆人、教会的保护者和养育之父；但他们常用权力敌对他，成为叛逆基督、压迫其教会的人。地上的君王起来敌对他的国（诗篇 2:1、2；使徒行传 4:25、26）。注意，好人常有大人物作他们的仇敌。
(4.) 从众人而来（第22节）。“你们要为众人所恨”，即为所有恶人所恨；而这些人占人类的大多数，因为全世界都卧在那恶者手下。爱基督公义的事业、承认它并支持它的人如此之少，以致我们可以说，这事业的朋友为众人所恨；他们都偏离正路，所以吞吃我的百姓（诗篇 14:3）。人背离神有多远，敌对圣徒也有多远；有时这显得比其他时候更普遍，但所有悖逆之子的心里都潜伏着这种毒素。世界恨你们，因为它希奇跟从那兽（启示录 13:3）。人人都是说谎的，因此也都是恨恶真理的。
(5.) 从他们自己的亲族而来。弟兄要把弟兄交给死地（第21节）。人为这缘故要与自己的父亲不和；不但如此，就是那较软弱而温柔的性别也要成为逼迫者和被逼迫者；逼迫人的女儿要敌对信主的母亲，原以为天然的亲情和儿女的本分应当防止或很快熄灭这争执；那么，媳妇敌对婆婆也就不足为奇了，因为那里常常是冷淡的爱寻求争执的机会（第35节）。总而言之，人的仇敌就是自己家里的人（第36节）。本应作他朋友的人，会因他接受基督教，尤其在这信仰受逼迫时仍坚持它，而向他发怒，并与逼迫他的人联合攻击他。注意，亲属间之爱和本分最强的纽带，常被对基督和他道理的仇恨所冲破。人对真宗教的偏见和对假宗教的热心，曾有如此力量，以至一切其他最天然、最神圣、最有约束力、最亲切的顾念，都献给了这些摩洛。他们向主和他的受膏者发怒，便把这些纽带也挣开，把这些绳索也抛弃（诗篇 2:2、3）。基督的新妇从自己母亲的儿女之怒受严酷的苦（雅歌 1:6）。从这等人所受的苦更加痛；没有什么比这更刺人：“原来是你，你与我平等的人”（诗篇 55:12、13）；而这等人的仇恨通常最难和解；弟兄结怨，劝他和好比取坚固城还难（箴言 18:19）。古今殉道史都充满此类事例。总而言之，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都必须受逼迫；我们也必须经过许多患难才进入神的国。
二、随着这些苦难的预言，这里也有在试炼时期的劝诫和安慰。他诚然差遣他们出去，暴露在危险中，也要预料危险；但他以足够的训示和鼓励装备他们，使他们能在这一切试炼中站立得住，并坚持到底。让我们汇集他所说的话，
1. 在几件事上作为劝诫和指引。
(1.) 要灵巧像蛇（第16节）。“你们可以如此”（有人把这话仅作许可来理解）：“只要你们驯良像鸽子，你们可以尽量谨慎。”但这更应视为命令，向我们推荐通达人的智慧，就是明白自己的道路；这智慧在一切时候都有用，尤其在受苦的时期。“所以，因为你们像羊在狼群中一样暴露危险；你们要灵巧像蛇；不是像狐狸那样狡猾，狐狸的诡计是欺骗别人；而是像蛇那样，它的机警只是保卫自己，并为自己的安全设法。”基督的门徒被当作蛇来恨恶和逼迫，人图谋毁灭他们；因此他们需要蛇的智慧。注意，基督的旨意是，他的子民和传道人既如通常那样在世上多受患难，就不应无谓地暴露自己，而要使用一切正当合法的方法保全自己。基督在这智慧上给我们留下榜样（第21章第24、25节；第22章第17、18、19节；约翰福音 7:6、7）；此外，在他的时候未到以前，他还多次脱离仇敌的手。看保罗智慧的一个实例（使徒行传 23:6、7）。为基督的缘故，我们必须轻看生命及其一切安慰，却不可挥霍它们。蛇的智慧在于保全它的头，免得被打碎；堵住耳朵不听弄蛇者的声音（诗篇 58:4、5）；并藏身于磐石的缝隙中；在这些事上我们可以灵巧像蛇。我们必须有智慧，不要把患难招到自己头上；在恶时要有智慧保持缄默，若能避免，就不要使人跌倒。
(2.) 要驯良像鸽子。“要温和、柔顺、不动感情；不但不伤害任何人，也不对任何人怀恶意；要像鸽子那样没有苦毒；这必须总与前者相伴。”他们被差往狼群中，所以必须灵巧像蛇；但他们是作为羊被差出去，所以必须驯良像鸽子。我们必须有智慧，不伤害自己，却宁可如此，也不可伤害别人；必须用鸽子的驯良忍受二十次伤害，宁可不用蛇的狡诈去施加或报复一次伤害。注意，所有基督门徒都必须不断留意，在言语和行为上无罪且不冒犯人，尤其是想到他们正处于仇敌中间。我们被掠食的鸟包围时，需要鸽子般的心灵，既不激怒它们，也不被它们激怒；大卫所羡慕的是鸽子的翅膀，可以飞去安歇，不是鹰隼的翅膀。圣灵如同鸽子降在基督身上，所有信徒都分享基督的灵，就是为爱而造、不是为争战而造的鸽子般的灵。
(3.) 要防备人（第17节）。“要常常警醒防守，避开危险的交往；谨慎自己所说所做的，不要过分信赖任何人的忠诚；对于最似是而非的托词也要戒备；不要倚靠朋友，连你怀中的妻子也不可倚靠”（弥迦书 7:5）。注意，有恩典的人应当谨慎，因为我们受教要远离人。我们所处的是如此可悲的世界，以致不知道该信任谁。自从我们的夫子被自己的一个门徒以亲嘴出卖以后，我们就需要防备人，防备假弟兄。
（4.）不要思虑怎样说或说什么（第19节）。“当你们被带到官长面前时，要举止得体，却不要因自己将如何脱身而忧虑。必须有审慎的思量，却不可有焦虑、困扰、不安的思量；这忧虑也当交托给神，正如那关于吃什么、喝什么的忧虑一样。不要研究如何作漂亮的演说，ad captandam benevolentiam——以博取好感；不要追求奇巧的措辞、机智的文饰和刻意雕琢的句子，这些只会给坏的案由镀金；好的案由之黄金却不需要它。这等事上的殷勤忧虑，显示你对自己的案由缺乏信心，仿佛它不足以为自己说话。你们知道自己是基于什么理由而行，然后 verbaque prævisam rem non invita sequentur——合宜的言辞自然会随手而来。”从前在诸侯君王面前，没有人比那三位勇士说得更好；他们事先并没有思虑该说什么：“尼布甲尼撒啊，这事我们不必回答你”（但以理书 3:16）（见诗篇 119:46）。注意，基督的门徒更应当思虑如何行善，而非如何说得好；如何持守自己的正直，而非如何为之辩护。Non magna loquimur, sed vivimus——我们最好的辩护在于生活，不在于夸耀的言辞。
（5.）有人在这城逼迫你们，就逃到那城去（第23节）。“这样，就拒绝那些拒绝你们和你们教义的人，并试试看别人是否会接待你们和它。这样为自己的安全设法。”注意，在迫近的危险中，基督的门徒可以并且必须藉着逃离保全自己；当神在他的护理中为他们开了一扇逃生之门时，便当如此。逃走的人还可以再战。基督的士兵离开阵地并非不光彩，只要他们不离弃旗帜：他们可以避开危险之路，却不可离开本分之路。留意基督对他门徒的照顾，他为他们预备退避和庇护之处；安排使逼迫不在所有地方同时肆虐；当一座城对他们太热时，另一座城便保留作较凉的荫处和一处小小的圣所；这是当使用而不可轻忽的恩惠；但总要有这一项条件，即不可用任何有罪、不法的手段求得逃脱；因为那样就不是神所开的门。在基督和他的使徒的历史中，我们有许多这项原则的实例；将这些实例应用于具体情形时，智慧和正直足以引导。
（6.）不要怕他们（第26节），因为他们只能杀身体（第28节）。注意，基督门徒的本分和益处，就是不怕他们最大的敌对者。真正敬畏神的人，不必惧怕人；害怕最小罪的人，也不必害怕最大的患难。惧怕人带来网罗，就是扰乱我们平安的困扰网罗；又是引我们陷入罪中的缠累网罗；所以必须谨慎防备、竭力抵挡并祷告求免。无论时代何等艰难，仇敌何等凶暴，事态何等可畏，我们仍不必惧怕，也仍不会惧怕；纵使地摇动，只要我们有这样良善的神、这样良善的事由，并藉恩典有这样良善的盼望。
是的，这话说来容易；但到了试炼之时，拷问与酷刑、监牢与桨帆船、斧头与绞架、火与柴薪，都是可怕的事，足以使最刚强的心战栗退缩，尤其当人明明可以借着几步退让避免这些事时；因此，为要坚固我们抵挡这试探，这里有，
[1.] 反对这种惧怕的一个好理由，取自仇敌有限的权力；他们杀身体，这就是他们的狂怒所能达到的极限；若神许可，他们能到此为止，不能再进一步；他们不能杀灵魂，也不能伤害灵魂，而灵魂才是人。由此可见，灵魂并不如有些人所梦想的那样在死时睡着，也不会失去思想和感知；因为若是如此，杀身体也就是杀灵魂。灵魂在与神和他的爱隔绝时被杀；神和他的爱本是灵魂的生命；灵魂又成为他忿怒的器皿；如今这不在他们权力所及的范围内。患难、困苦和逼迫可以使我们与全世界隔绝，却不能使我们与神分离，不能叫我们不爱他，也不能叫他不爱我们（罗马书 8:35、37）。因此，若我们更关心自己的灵魂，如同关心珠宝一样，就会较少惧怕人；人的权力不能夺去我们的灵魂；他们只能杀那本来很快也会自行死去的身体，不能杀灵魂；灵魂仍会不顾他们而享有自己和自己的神。他们只能压碎匣子：一位异教徒以此蔑视暴君，Tunde capsam Anaxarchi, Anaxarchum nom lædis——你可以虐待阿那克萨库斯的外壳，却不能伤害阿那克萨库斯本人。无价的珍珠毫发未损。塞涅卡论证说，你不能伤害一个智慧良善的人，因为死亡本身对他并非真正的恶。Si maximum illud ultra quod nihil habent iratæ leges, aut sævissimi domini minantur, in quo imperium suum fortuna consumit, æquo placidoque animo accipimus, et scimus mortem malum non esse ob hoc, ne injuriam quidem——若我们以平静安然的心接受那最后的极境，超过此境，受激怒的法律或最残酷的暴君再无可施加之事，而命运的权势也在其中终止，我们便知道死亡不是恶，因为它不造成丝毫伤害。塞涅卡《论坚忍》。
[2.] 对治此惧怕的一个好办法，就是敬畏神。要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱里的。注意，第一，地狱是灵魂和身体的毁灭；不是二者存在的毁灭，乃是二者福祉的毁灭；它是全人的败坏；灵魂若失丧，身体也就失丧了。他们一同犯罪；身体是灵魂犯罪的试探者，也是它犯罪的工具，他们也必须一同永远受苦。第二，这毁灭出于神的权能：他能毁灭；这是出于他荣耀的能力的毁灭（帖撒罗尼迦后书 1:9）；他要藉此彰显他的能力；不仅显明他判决的权柄，也显明他执行判决的能力（罗马书 9:22）。第三，所以神是今世最好的圣徒也当敬畏的。我们既知道主的可畏，就劝人敬畏他。若他的忿怒如何可畏，对他的敬畏也当如何；尤其因为无人知道他怒气的权能（诗篇 90:11）。亚当在无罪状态中尚且因一个威吓而敬畏，基督的门徒便不可以为自己不需要圣洁敬畏的约束。常常敬畏的人有福。已经死去的亚伯拉罕的神，被称为仍活着的以撒所敬畏的神（创世记 31:42、53）。第四，对神的敬畏，以及他权能在灵魂中的掌权，必成为抵挡惧怕人的至上解药。宁可落在全世界的怒容之下，也不要落在神的怒容之下；因此，顺从神而不顺从人，既最为正当，也最为安全（使徒行传 4:19）。那些害怕必死之人的，是忘记了造他们的主（以赛亚书 51:12、13；尼希米记 4:14）。
（7.）我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来（第27节）：“无论你们冒何等危险，都要继续你们的工作，向全世界发表并宣讲永远的福音；这是你们的本分，要专心于此。仇敌的目的不只是毁灭你们，乃是要压制那福音；所以无论结果如何，都要发表那福音。”我告诉你们的，你们要说出来。注意，使徒所传给我们的，正是他们从耶稣基督所领受的（希伯来书 2:3）。他们说他所告诉他们的——就是那一切，全是那一切，除了那一切以外别无别的。那些使者是在私下、在暗中、在耳中、在隐处、在比喻中领受吩咐的。基督有许多事是公开说的，他没有在暗中说任何与公开所传不同的话（约翰福音 18:20）。但他复活后，就神国的事特别给门徒的指示，是在耳中低声传的（使徒行传 1:3），因为那时他不再公开显现。然而他们必须在明处、在房顶上传达他们的使命；因为福音的教义是众人都有关的事（箴言 1:20、21；8:2、3），所以有耳可听的，就应当听。外邦人被接纳进教会的第一个征兆，是在房顶上出现的（使徒行传 10:9）。注意，基督福音中没有任何一部分因任何缘故需要隐藏；神全备的旨意都必须显明（使徒行传 20:27）。即使在最混杂的人群中，也当清楚完全地传讲。
2. 作为安慰和鼓励。为此这里说了许多话；鉴于他们在整个职事过程中所要应付的许多艰难，以及他们当时的软弱——若没有一些有力的扶持，他们几乎连预见这样的遭遇也承受不住——这些话仍不算多。因此基督向他们说明，他们为何应当放心。
（1.）这里有一句特别针对他们当前使命的话（第23节）：“以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。”他们要传讲人子、弥赛亚的国近了；他们要祷告：“愿你的国降临。”如今，他们还没有这样祷告、这样传讲，走遍以色列所有的城邑，那国就要在基督被高举和圣灵浇灌中来到。这是一个安慰：[1.] 他们所说的必得应验：他们说人子正在来，看哪，他来了。基督必坚固他使者的话（以赛亚书 46:26）。[2.] 这事必很快应验。注意，基督的工人知道他们作工的时间短暂，且很快结束，便可得安慰；雇工有他的一天；工作和争战不久就会完成。[3.] 那时他们要被提升到更高的职位。人子来到时，他们要从上头得着更大的能力；现在他们被差遣出去作代理人和使节，但不久他们的委任便要扩大，他们要作为全权使者被差往全世界。
（2.）这里有许多话涉及他们一般的工作，以及他们在其中要遇见的患难；这些都是美好的话，也是安慰的话。
[1.] 他们的受苦是为作见证，警戒他们和外邦人（第18节）。当犹太公会把你们移交给罗马官长，好使他们将你们处死时，你们这样从一个审判座被押到另一个审判座，会使你们的见证更公开，并给你们机会把福音带给外邦人，也带给犹太人；不但如此，你们藉着自己所受的患难，正是向他们作见证，并警戒他们。注意，神的子民，尤其是神的传道人，是他的见证人（以赛亚书 43:10）；不仅在他们作工时是，在他们受苦时也是。因此他们被称为殉道者——为基督作见证的人，证明他的真理是无可置疑地确定而宝贵的；既为他作见证，他们也就见证那些抵挡他和他福音的人有罪。殉道者的受苦，既见证他们所承认的福音真理，也见证逼迫者的仇恨；两方面都是警戒逼迫者的见证，并将在那大日作为证据提出，那时圣徒要审判世界；判决的理由将是：“这些事你们既做在这些人身上，就是做在我身上了。”如今，若他们的受苦是见证，他们该何等欢喜地忍受！因为那见证尚未完成，直等到那些人来到（启示录 11:7）。他们既是基督的见证人，就必定有人供给他们的费用。
[2.] 无论何时，他们都必有神特别的同在和他圣灵直接的帮助，尤其当他们被召到诸侯君王面前作见证时；“就在那时候，必赐给你们当说的话。”基督的门徒是从世上愚拙的、没有学问和不识字的人中拣选的；所以他们有理由不信任自己的能力，特别是当他们被召到大人物面前时。摩西被差到法老那里时，曾抱怨说：“我本不是能言的人”（出埃及记 4:10）。耶利米被立在列国之上时，曾推辞说：“我不过是孩童”（耶利米书 1:6、10）。如今，针对这种顾虑，第一，这里应许他们，当说的话必赐给他们；不是在某个先前的时候，而是在那同一时候。他们要即席而说，却仍能切合要旨，如同事先经过极其周密的准备一样。注意，当神召我们出来为他发言时，我们可以倚靠他教导我们该说什么；即使我们处于最大的劣势和灰心之中，也是如此。第二，这里向他们保证，那蒙福的圣灵要为他们拟定陈词。“因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的”（第20节）。在这样的场合，他们不是被撇下靠自己，乃是神为他们承担；他的智慧之灵在他们里面说话，正如有时他的护理奇妙地为他们说话；二者合在一起，他们甚至在逼迫他们之人的良心中也显明出来。神赐给他们的能力，不只叫他们说得切题，也叫他们所说的带着圣洁的热心。那在讲坛上帮助他们的同一位灵，也在法庭上帮助他们。有这样一位辩护者的人，必不能不妥善脱身；神对他们说，正如他对摩西所说的：“去吧，我必赐你口才，也必赐你心意”（出埃及记 4:12）。
[3.] 忍耐到底的必然得救（第22节）。这里有极大的安慰，第一，这些患难终必有尽头；它们或许持续很久，却不会永远持续。基督以此安慰自己，他的跟从者也可以如此：“那关系我的事必然成就”（路加福音 22:37）。Dabit Deus his quoque finem——神也必使这些事终止。注意，以信心预见我们患难的终结，会极大地帮助我们在患难下得扶持。恶人止息扰害，困乏人得享安息（约伯记 3:17）。神必赐下所盼望的结局（耶利米书 29:11）。患难或许看来漫长，如同雇工的日子；但感谢神，它们不是永远的。第二，在它们持续期间，是可以忍受的；它们既非永恒，也非不能承受；可以承担，也可以承担到底，因为受苦者要被永远的膀臂托住：力量必按着日子而有（哥林多前书 10:13）。第三，救恩将是所有忍耐到底之人永远的报赏。天气虽有暴风，道路虽有泥泞，归家的喜乐必补偿一切。历世历代，对荣耀冠冕的信心仰望，都是受苦圣徒的强心剂和扶持（哥林多后书 4:16；希伯来书 10:34）。这不只是鼓励我们忍耐，更是催促我们忍耐到底。那些只忍耐片时、在试探中跌倒离开的人，乃是徒然奔跑，失去所已得的一切；惟有恒忍的人，且只有他们，必得奖赏。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。
[4.] 基督的门徒无论遭遇何等苛刻的对待，都不超过他们的主先前所遭遇的（第24、25节）。“学生不能高过先生。”我们发现，这话曾赐给他们作为理由，叫他们不迟疑履行最卑微的本分，甚至彼此洗脚也不可迟疑（约翰福音 13:16）。这里则用作理由，叫他们不因最艰难的受苦而跌倒。他们被提醒这句话（约翰福音 15:20）。这是一句格言：“仆人不能强过主人”，所以不要期待比主人待遇更好。注意，第一，耶稣基督是我们的主；他是教导我们的主，我们是他的门徒，要向他学习；他是治理我们的主，我们是他的仆人，要顺从他：他是家主，oikodespotes，在教会——即他的家——中拥有主宰的权柄。第二，我们的主和师傅耶稣基督从世界所遭遇的是极其苛刻的对待；他们称他为别西卜，即苍蝇之神，是魔鬼之首的名称，并说他与魔鬼勾结。这里究竟是这样辱骂基督之人的邪恶更令人惊异，还是甘愿受此辱骂之基督的忍耐更令人惊异，实难断言；那荣耀的神竟被诬为苍蝇之神；以色列的王竟被诬为以革伦的神；光明与生命的君竟被诬为死亡和黑暗权势的首领；撒但最大的仇敌和毁灭者竟被诬为他的同党，却仍忍受罪人这样的顶撞。第三，想到基督在世上所受的恶待，应使我们预期并预备遭遇同样的事，也应使我们忍耐承受。若恨他的人为他的缘故恨他的跟从者，我们不要以为奇怪；若那些不久将要在荣耀中像他的人，如今在受苦中像他，也不要以为难。基督先喝苦杯，让我们甘心与他同饮；他背十字架，便使我们背起来容易。
[5.] 没有遮盖的事不被显露，没有隐藏的事不被知道（第26节）。第一，我们把这理解为福音向全世界的显明。“你们要传扬它（第27节），因为它必被传扬。如今如同奥秘、向世人隐藏的真理，都要向万国、用他们自己的语言显明出来”（使徒行传 2:11）。地极的人都必须看见这救恩。注意，对于作基督之工的人来说，知道这是一项必定完成的工作，是极大的鼓励。这是一把神必使其顺利的犁。或者，第二，这是指基督受苦仆人清白的昭雪，他们被称作别西卜；他们真实的品格如今被恶意地涂上虚假的色彩；然而，无论他们的清白和卓越如今如何被遮盖，都必显露；有时在今世也会在很大程度上如此，当后来的事件使圣徒的公义如光发出；无论如何，在那大日必会如此，他们的荣耀要向全世界、向天使和世人显明；他们如今在这些人面前成了戏景（哥林多前书 4:9）。他们一切的羞辱都要除去；他们如今遮盖的恩赐和服事都要显露（哥林多前书 4:5）。注意，神的子民在人的一切诽谤和论断之下，可以得安慰，因为末日不仅有身体的复活，也有名声的复起；那时义人要发出光来，如同太阳。愿基督的传道人忠心显明他的真理，然后把按时候显明他们正直的事交给他。
[6.] 神的护理在圣徒受苦时，以特别的方式运行在他们身上（第29–31节）。回到我们的基本原则是好的，尤其要回到神普遍护理的教义；这护理延及一切受造物和它们的一切行动，甚至最小、最微细的事物。自然之光教导我们这事，它使万人得安慰，尤其使一切善人得安慰；他们能凭信心称这位神为他们的父，并知道他深切关怀他们。请看这里，
第一，护理普遍地延及一切受造物，甚至最小、最不重要的麻雀（第29节）。这些小动物极不值钱，一只不算什么；必须两只才值一分银子（不但如此，半分银子可买五只（路加福音 12:6）），然而它们并未被排除在神的看顾之外；“若是你们的父不许，一个也不能掉在地上”：这就是说，1. 它们飞落在地上觅食、啄一粒谷物，并非没有你们天父藉着他的护理为它们预备好。在相应的经文中如此说：“一个也不忘记在神面前”（路加福音 12:6），即不忘记供给它们；他养活它们（第6章第26节）。如今，那养活麻雀的，必不叫圣徒挨饿。2. 它们无论因自然死亡或暴死而掉在地上，也不是没有神的注意；它们虽是受造界极小的一部分，连它们的死也在神护理的注意之内；何况他门徒的死。留意，高飞的鸟死时也要落到地上；死亡使最高的归于尘土。有人认为基督这里是指洁净大麻风患者所用的两只麻雀（利未记 14:4–6）；旁注中的两只鸟被称为麻雀；其中一只被杀，于是落在地上，另一只被放走。如今，哪一只被杀似乎是偶然的；执行之人随意取一只，但神的护理却设计并决定了哪一只。如今这位因麻雀是他所造之物而这样看顾麻雀的神，必更看顾你们，因为你们是他的儿女。若一只麻雀没有你们的父便不死，何况一个人——一个基督徒——一个传道人——我的朋友，我的孩子。一只鸟不落进捕鸟人的网，也不被捕鸟人的箭射中，因而不到市场上出售，若非照着护理的指引；你们的仇敌像狡猾的捕鸟人，为你们设下网罗，暗中向你们射箭，但除非神准许，他们不能捕住你们，也不能击中你们。因此不要怕死，因为你们的仇敌对你们没有任何权力，除非从上头赐给他们。神能折断他们的弓和网罗（诗篇 38:12–15；64:4、7），使我们的灵魂像鸟逃脱（诗篇 124:7）；所以不要惧怕（第31节）。注意，神护理的教义足以止息神子民一切的惧怕：“你们比许多麻雀还贵重。”所有的人皆是如此，因为别的受造物是为人造的，并置于人脚下（诗篇 8:6–8）；何况耶稣基督的门徒，他们是地上的尊贵人，尽管被人轻看，仿佛不值一只麻雀。
第二，护理对基督门徒所作的特别察察，尤其在他们受苦时（第30节）：“就是你们的头发也都被数过了。”这是一个谚语式的说法，表明神察看并记念他子民的一切关切之事，甚至那些最微小、最少受人看重的事。这不应成为好奇探究的问题，乃应成为鼓励，使人不断倚靠神的护理看顾；这看顾延及一切事情，却不减损永恒心灵无限的荣耀，也不扰乱其无限的安息。神若数过他们的头发，就更会数过他们的头，照顾他们的生命、安慰和灵魂。这表明神比他们自己更照顾他们。那些殷勤数点自己钱财、货物和牲畜的人，从不留心数点自己的头发；头发掉落失去，他们也从不察觉；但神数点他子民的头发，他们的一根头发也不至于损坏（路加福音 21:18）；他们所受最微小的伤害，也必有重要的缘由：神的圣徒以及他们的生与死，在他面前何等宝贵！
[7.] 他很快要在得胜之日承认那些如今在试炼之日承认他的人；而那些否认他的人，必永远被他不承认、弃绝（第32、33节）。注意，第一，在人面前承认基督是我们的本分；我们若这样做，后来便要成为我们说不尽的尊荣和福乐。1. 这不仅是我们的本分，叫我们信基督，也叫我们承认这信心；当我们被召为他受苦时，以及服事他时，都当如此。我们绝不可因自己与基督的关系、对他的跟从和从他而来的盼望感到羞耻：藉此我们信心的真诚得以证明，他的名得荣耀，别人也得造就。2. 这事如今虽可能使我们受羞辱和患难，但在义人复活时，我们必因此得着丰盛的报答；那时，听见基督说——我们还能要求什么呢？——“我要承认他，虽他只是地上贫穷无用的虫子；这是属我的人，是我的朋友和所爱的人之一；他爱我，也为我所爱；是我血所买来的，是我灵所造就的；我要在我父面前承认他，那时这对他最有益；当他在我父面前出现、要领受他的判决时，我要为他说好话；我要把他呈献给我的父，也要在我父面前代表他。”尊荣基督的人，他也要这样尊荣他们。他们在人面前尊荣他；那是小事：他要在他父面前尊荣他们；那是大事。第二，在人面前否认和不认基督，对任何人都是危险的；因为这样做的人，在那大日最需要他时，必被他不承认：那些不肯承认他为主人的人，他也不会承认他们为自己的仆人：“我告诉你们，我不认识你们”（第7章第23节）。在基督教的最初时代，一个人承认基督，就等于冒险失去今世一切所珍爱的事；所以这比后来基督教附带世俗利益时，更是对真诚的考验。
[8.] 他们作门徒的根基建立在这样一种性情和心志上，足以使受苦对他们极其轻省容易；基督收他们作跟从者的条件，就是他们预备好受苦（第37–39节）。他起初就告诉他们，若不愿为他舍弃一切，就不配得他。人对于那些必然伴随其所承认之信仰、且在接受那信仰时已计算在内的艰难，不会迟疑；他们要么欢喜地服从那些劳苦和患难，要么放弃其信仰的特权和益处。如今在基督徒的信仰中，那些不把自己在基督里的利益看得比其他一切利益更高的人，被算为不配得这信仰的尊荣和福乐。不肯接受交易条件的人，不能期待得到交易的收益。如今条件就是这样定下的：若宗教值得什么，它就值得一切；所以凡相信它真实的人，很快就会付出它的代价；凡以它为自己的事业和福乐的人，都会使别的一切向它让步。不喜欢以这些条件接受基督的人，可以自行离开他，后果自负。注意，想到无论我们为基督舍弃、失去或忍受什么，并非为自己作了吃亏的交易，是极大的鼓励。无论我们为这颗重价的珍珠舍弃什么，都可以用这信念安慰自己：它完全值得我们为它所付出的。条件是，我们必须把基督置于首位。
第一，在我们最亲近、最宝贵的关系之先；父亲或母亲、儿子或女儿。这些关系之间，因为留下嫉妒的余地很小，通常留下爱的余地更多；所以举出这些关系，因为它们最可能影响我们。儿女必须爱父母，父母也必须爱儿女；但若爱他们胜过爱基督，就不配得他。我们既不可因他所说的亲属的恨而被拦阻离开基督（第21、35、36节），也不可因他们的爱而被拉离他。基督徒必须像利未一样；他说到自己的父亲：“我未曾看见他”（申命记 33:9）。
第二，在我们的安逸和安全之先。我们必须背起自己的十字架跟从他，否则就不配得他。这里留意，1. 凡要跟从基督的人，必须预备面对自己的十字架，并背起它。2. 背十字架时，我们必须跟从基督的榜样，像他一样承担。3. 当我们遇见十字架时，知道自己是在背负中跟从基督——他已给我们指示道路——并且若我们忠心跟从他，他必领我们经过像他一样的受苦，到达与他同在的荣耀，这对我们是极大的鼓励。
第三，在生命本身之先（第39节）。“得着生命的，将要失丧生命”；那以为自己藉着否认基督、保全并保存生命而得着生命的人，必在永死中失丧生命；但那为基督的缘故失丧生命的人，即宁愿舍弃生命而不否认基督的人，必得着生命，得着永生，获益无穷。对今世生命最不执着的人，最预备好进入来世的生命。
[9.] 基督自己必全心维护他们的事由，以致显明自己是他们一切朋友的朋友，并报答一切随时加在他们身上的恩待（第40–42节）。“接待你们的，就是接待我。”
第一，这里暗示，虽大多数人会拒绝他们，他们仍会遇见一些接待并款待他们的人；这些人会为信息的缘故，欢迎这信息进入心中，也欢迎使者进入家中。福音的市集为何设立，不就是叫一些人若不肯，另一些人会肯吗？在最坏的时代，仍有照着恩典拣选所留的余数。基督的传道人必不徒然劳苦。
第二，耶稣基督把人对他忠心的仆人所作的事，无论是善待还是恶待，都看作是作在他自己身上，并按他们所受的待遇，算自己也受了同样的待遇。接待你们的，就是接待我。加在使者身上的尊荣或藐视，反映在差遣他的君王身上的，也是尊荣或藐视；而传道人乃是基督的使者。看基督如今仍如何能被那些愿意向他表示敬意的人接待；他的百姓和仆人常与我们同在；他也常与他们同在，直到世界的末了。不仅如此，这尊荣还升得更高：接待我的，就是接待那差我来的。不但基督把这看作是作在他自己身上，神也借着基督这样看待。人接待基督的仆人，不是在不知不觉中接待了天使，乃是接待了基督，且是接待神自己；并且也是在不知不觉中，正如第25章第37节所显明的：“我们什么时候见你饿了？”
第三，尽管向基督的门徒所行的善事极其微小，只要确有此需要，又无力作更多，也必蒙悦纳；即使不过是给这些小子中的一个一杯凉水（第42节）。他们是小子，贫穷软弱，常常需要得着滋润，也乐于得到最微小的帮助。困境可能到了这样的地步，一杯凉水也会成为极大的恩惠。注意，向基督门徒所行的善事，在基督的册上估价，不是按礼物的价值，乃是按施与者的爱心和情意。就此而言，寡妇的一文钱不但被认可，且被估定为极高的价值（路加福音 21:3、4）。这样，那些在恩典上真正富足的人，虽在世上贫穷，却可以在善行上富足。
第四，基督所悦纳的向他门徒所行的善事，必须是着眼于基督，并为他的缘故而作。接待先知，必须因他是先知；接待义人，必须因他是义人；接待这些小子中的一个，必须因他是门徒；不是因为他们有学问，或有才智，也不是因为他们是我们的亲属或邻舍，乃是因为他们是义人，因而带着基督的形像；因为他们是先知和门徒，因而奉基督的差遣。对基督有信心的尊重，使向他仆人所行的善事具有蒙悦纳的价值。除非我们先使基督与这事有关，基督就不会使自己与这事有关。若要使我因你所施的任何服事而觉得欠你的，你不但必须施行那服事，还必须使我确信你是为我的缘故而作。——塞涅卡。