马太福音 19
本章中，我们有：一、基督改变住处，离开加利利，来到约旦河外犹太的境界（第1、2节）。二、他同法利赛人论离婚的争辩，以及因这事对门徒的讲论（第3–12节）。三、他亲切接待一些被带到他面前的小孩子（第13–15节）。四、记述基督与一位来求问他的、有希望的青年人之间所发生的事（第16–22节）。五、他因那事对门徒所作的讲论，论到那些拥有许多世界财物之人得救的困难，以及那些为基督舍弃一切之人必得的报偿（第23–30节）。
基督离开加利利，进入犹太。
1 耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到约旦河外犹太的境界；2 有许多人跟着他，他就在那里医治他们。
这里记述基督的迁移。注意，
1. 他离开了加利利。他在那里长大，并在那偏远、受轻看的地方度过了大半生；他只是因节期的缘故才上耶路撒冷，在那里显明自己；并且我们可以设想，他来到那里时既没有固定居所，他的讲道和神迹便更为显著，也更受欢迎。但他甘愿有一个加利利人、北方人的名号，这是他降卑的一个实例；在这事上，如同在别的事上一样，他显出卑微的境况，因为那是全国最不文雅、最不精致的一部分。到此为止，基督大多数的讲道是在加利利讲的，大多数的神迹也是在那里行的；但如今他说完了这些话，就离开加利利，这是他最后的告别；因为（除非经撒马利亚和加利利中间经过的事，路加福音 17:11，是在这以后发生的；但那也不过是他经过那地时的一次访问）他直到复活以后才再来到加利利，这就使这次迁移格外值得注意。基督未曾在加利利做完他的工作，就不离开那里；做完以后，才从那里离去。注意，基督忠心的使者既不被取离世界，也不从任何地方迁走，直到他们在那地方完成自己的见证（启示录 11:7）。这对于那些迁移时不随从自己的意愿、却随从神护理之安排的人，是很大的安慰：他们离去以前，所要说的话必会说完。谁愿意在一个地方停留得比他为神在那里可做工作的时间更久呢？
2. 他来到约旦河外犹太的境界，使他们也同加利利一样有蒙眷顾的日子，因为他们也属于以色列家迷失的羊。不过基督仍在迦南那些临近别国的地区活动：加利利称为外邦人的加利利；叙利亚人住在约旦河外。基督借此表明，他虽仍在犹太民族的境内，他的眼目却注视着外邦人，他的福音正向他们而去，且临近他们。
3. 有许多人跟随他。示罗在哪里，众民必聚集到那里。主所救赎的人，乃是无论羔羊往哪里去，他们都跟随他的人（启示录 14:4）。基督离开时，我们最好跟随他。无论他往哪里去，人这样拥挤地跟着他，既是对基督的一种尊敬，也不断地叫他劳苦；但他不求自己的安逸，也不很看重自己在世人眼中因这群卑微、可轻看的人（有人会这样称他们）而得的荣誉；他周流四方行善。因此接着说，他在那里医治他们。这显明他们跟随他是为了甚么，就是要使病人得医治；他们发觉他在这里同在加利利一样，既有能力又乐意帮助，因为这公义的日头无论在哪里升起，都是带着医治的光线。他在那里医治他们，是因为他不愿他们跟随他到耶路撒冷，免得引起冒犯。他不争竞，也不喧嚷。
离婚的律法。
3 有法利赛人来试探耶稣，说，人无论甚么缘故都可以休妻吗？4 耶稣回答说，那起初造人的，是造男造女，5 并且说，因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。你们没有念过吗？6 既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神所配合的，人不可分开。7 他们说，这样，摩西为甚么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？8 耶稣说，摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻；但起初并不是这样。9 我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。10 门徒对耶稣说，人和妻子既是这样，倒不如不娶。11 耶稣说，这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。12 因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。
这里有基督关于离婚之事的律法；这律法如同他意旨的其他一些宣告一样，是由同法利赛人的争辩引出的。他何等忍耐地忍受罪人的顶撞，以致把它转为教导自己门徒的机会！这里要注意，
一、法利赛人所提出的事例（第3节）：人可以休妻吗？他们这样问，是试探他，并非想要受他的教导。不久以前，他在加利利已经在这事上表明心意，反对当时通常的做法（第5章第31、32节）；若他如今也同样表明自己反对离婚，他们就要借此使这地的百姓对他产生偏见并激起他们的怒气，因为百姓会忌恨任何试图限制他们所喜爱之自由的人。他们盼望他因这条教训而失去民心，正如因他的任何诫命一样。或者，试探的用意可能是这样：若他说离婚不合法，他们就会说他是摩西律法的仇敌，因为那律法容许离婚；若他说离婚合法，他们就会说他的教训没有弥赛亚教训所应有的完全，因为离婚虽然被容忍，较严谨的一类人却认为它名声不好。有人认为，摩西的律法虽然准许离婚，但对于应当列为正当理由的事，法利赛人彼此之间仍有争论；他们想知道基督对此怎样说。婚姻案件一向很多，有时又错综复杂、令人困惑；这并不是神的律法造成的，乃是人的情欲和愚妄造成的；人在这些事上常常未问以前，就已经决定自己要怎么做。
他们的问题是：人可不可以因任何缘故休妻？为某种缘故，甚至因淫乱的缘故而休妻，是被承认的；但是否可以如当时放纵的一类人通常所做的那样，因任何缘故而休妻，即因人自认为合适提出的任何缘故，虽极其轻浮也可；因每一种不喜欢或不快而休妻？在这事上的宽容，是准许人在妻子不蒙他眼目中喜悦、因他在她身上发现甚么不洁之事时如此行（申命记 24:1）。他们把这解释得极宽，以致任何厌恶，即使毫无缘由，也成了离婚的根据。
二、基督对这问题的回答；虽然他们提出问题是为试探他，但这是关乎良心、且很重大的事，所以他给了充分的回答；不是直接的回答，却是有效的回答。他提出一些原则，确实证明当时通行的那种任意离婚——使婚姻的联结极不稳固的离婚——绝不是合法的。基督自己不愿无理由地给出规则，也不愿没有经文证明来支持便提出判断。如今他的论证是：“若夫妻是按神的旨意和设立，在最严格、最亲密的联合中联结的，他们就不可轻易、也不可在每一次机会中分离；若誓约是神圣的，就不能轻易解开。”为要证明男女之间确有这样的联合，他提出三件事。
1. 亚当和夏娃的创造；关于此事，他诉诸他们自己对圣经的知识：你们没有念过吗？同那些承认并读过圣经的人辩论，是有些益处的；你们念过（却没有思想），那起初造人的，造男造女（创世记 1:27；5:2）。注意，我们常常思想自己的受造——如何受造、由谁受造、受造为甚么、为着甚么——会大有益处。他造男造女，是一个男子配一个女子；所以亚当不能休妻另娶，因为没有别的女子可娶。这也表明他们之间有不可分离的联合；夏娃是从亚当肋旁取出的一根肋骨，因此他不能休弃她，否则就必须弃掉自己的一部分，并违背她被造时所显明的标记。基督对此只是略略提示，但他既诉诸他们所读的经文，便把他们引到原始记录；在那里值得注意的是，其他活物虽也造为雄雌，却没有一类被这样说，惟独人类如此；因为男女之间的结合是合乎理性的，目的比仅仅满足感官和保全后代更为高尚。因此它比牲畜中雌雄之间的结合更亲密、更坚固；牲畜不能像亚当和夏娃那样彼此作配偶的帮助。故此表达的方式有些特别（创世记 1:27）：“神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”这里“他”和“他们”交互使用；他们在成为两个以前，因受造原是一体，及至借婚约再成为一体时，那合一必然更为亲密且不可解除。
2. 婚姻的根本律法，就是人要离开父母，与妻子连合（第5节）。夫妻之间的关系比父母与子女之间的关系更亲近；如今，若亲子关系尚不可轻易破坏，婚姻的联合就更不可破坏。儿女可以因任何缘故、因每一种缘故离弃父母吗？父母可以如此抛弃儿女吗？绝不可以。何况丈夫与妻子之间的关系，虽非出于本性，却出于神的设立，比父母与子女之间更为亲近，联合的纽带也更为坚固；因为人在与妻子连合时，必须离开父母，婚姻在很大程度上取代了那关系。由此可见神圣设立的能力：它所带来的联合，比最高的自然义务所产生的联合更强。
3. 婚姻契约的性质；它乃是人的联合：“二人成为一体”，所以（第6节）他们不再是两个人，乃是一体了。人的儿女是他的一部分，妻子却是他自己。夫妇的联合既比父母与子女之间更亲近，在某种意义上也相当于天然身体中一个肢体与另一个肢体的关系。这既是丈夫应当爱妻子的理由，也是他们不应休妻的理由；因为从来没有人恨恶自己的身子，或把它割掉，反倒保养顾惜它，并尽一切所能保全它。他们二人要成为一体，所以必须只有一个妻子，因为神只为一个亚当造了一个夏娃（玛拉基书 2:15）。
他由此推论说：“神所配合的，人不可分开。”注意，(1.) 夫妻是神所联结的；synezeuxen——这个词的意思是“他把他们套在一轭之下”，极有意味。神自己在无罪状态中设立了夫妻的关系。婚姻和安息日是最古老的神圣制度。婚姻虽非教会所独有、而为全世界所共有，却既有神圣设立的印记，又在这里由我们的主耶稣所确认，就当以敬虔的方式办理，并借神的道和祷告成为圣洁。在这制度上存着敬畏神的心，会对尽夫妻本分，因而对享受夫妻关系的安慰，有良好的影响。(2.) 夫妻既借神的制度联结，就不可借人的任何制度分开。人不可使他们分开；丈夫本人不可，任何替他的人也不可，官长也不可；神从未赐给官长这样的权柄。以色列的神说他恨恶休妻（玛拉基书 2:16）。这是一个通则：人不可设法分开神所配合的。
三、法利赛人对这话提出的一个反对；这反对并非全无表面理由和似是而非之处（第7节）：“人若休妻，摩西为甚么吩咐给她休书呢？”他引用圣经的理由反对离婚；他们则举出圣经的权威支持离婚。注意，神话语中表面看来互相矛盾之处，是败坏心思之人大大的绊脚石。摩西向那设立他的主是忠心的，只吩咐从主所领受的；但就那事本身而言，他们称为命令的，其实只是许可（申命记 24:1），目的与其说是赞成那事本身，不如说是限制其中的过度。犹太教师自己也注意到那律法中的种种限制，以致这事不可不经极大的审慎。必须提出特别的理由，休书必须写成，并且作为司法行为，必须具备一份契据所需的一切庄重手续，正式签立并登记。必须亲自交在妻子手中；并且他们明令禁止永远再复合——这一点若人还有一点思虑，本该使他们思想。
四、基督对这反对的回答，其中，
1. 他纠正他们对摩西律法的误解；他们称之为命令，基督却只称为许可、容忍。属肉体的心，若给他一寸，便要取一尺。摩西律法在这事上是一条政治律法，是神作为那百姓的治理者所赐的；离婚被容忍是出于国政的理由。婚姻联合的严格性既不是自然律、而是成文律的结果，神的智慧便在某些情况下准许离婚，却无损于他的圣洁。
但基督告诉他们，这种容忍有一个理由，丝毫不是给他们增光：是因你们心硬，才准你们休妻。摩西在他的时代曾抱怨以色列百姓心硬（申命记 9:6；31:27），是向神心硬；这里是指他们向自己的亲属心硬。他们无论在欲望上或情感上，通常都猛烈而暴躁；所以若不许他们在对妻子生出厌恶时休弃妻子，他们便会残酷对待妻子，殴打虐待她们，甚至可能杀害她们。注意，世上再没有比人严酷苛刻对待自己的妻子更显心硬的事了。看来犹太人在这事上臭名昭著，所以才准他们休妻；宁可离婚，也不要做更坏的事，免得耶和华的坛被眼泪遮盖（玛拉基书 2:13）。稍微迁就一个疯子或癫狂的人，可以避免更大的祸害。为保全自然律，成文律可以有所宽免，因为神要怜悯，不要祭祀；但使这宽免成为必要的，乃是心硬的可怜人；谁若希望有离婚的自由，实际上便是在承认自己心硬。注意，他说“因你们心硬”，不但指当时活着的人，也指他们所有的后裔。注意，神不但看见，也预见人心的刚硬；他使旧约的制度和护理都适合那百姓的性情，既在恐惧的方面也是如此。再注意，摩西的律法顾及人心的刚硬，基督的福音却医治它；他的恩典除掉石心，赐下肉心。借着律法，人知道罪；借着福音，罪得胜服。
2. 他使他们归回原初的设立：“但起初并不是这样。”注意，任何渗入神制度中的败坏，都必须借着回到原初的设立而除净。若副本有错，就必须按原本审查并改正。如此，当圣保罗要纠正哥林多教会在主餐上的弊病时，他便诉诸那设立（哥林多前书 11:23）：“我当日传给你们的，原是从主领受的。”真理从起初就有；所以我们必须寻求古道（耶利米书 6:16），改革不可按后来所形成的样式，乃要按古时的准则。
3. 他以明确的律法决定此事：“我告诉你们”（第9节）；这与他从前所说的相合（第5章第32节）。那里是在讲道中说的，这里是在争辩中说的，但都是一样，因为基督对自己始终一致。如今，在这两处中，
(1.) 他准许因奸淫而离婚；反对离婚之律法的理由是：“二人成为一体。”若妻子行淫，使自己与奸夫成为一体，律法的理由便不复存在，律法也随之不复适用。按摩西的律法，奸淫要处死（申命记 22:22）。如今我们的救主减轻了那律法的严厉，指定离婚为刑罚。惠特比博士认为这不是指奸淫，而是指（因为我们的救主使用 porneia，即淫乱一词）婚前所犯、婚后才被发现的不洁之事；因为若是婚后所犯，就是死罪，不需要离婚。
(2.) 他不准许在一切其他情形下离婚：“凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了。”这是对他们问题的直接回答：这是不合法的。在这事上同在其他事上一样，福音时代是改革的时代（希伯来书 9:10）。基督的律法旨在使人恢复原初的正直；爱之律、夫妻之爱，并不是新诫命，乃是从起初就有的。我们若思想任意离婚会给家庭和国家带来何等祸害、何等混乱和失序，就会看见这条基督的律法何等有益于我们自己，也会看见基督教对我们世俗利益是何等的朋友。
摩西的律法因人心硬而准许离婚，基督的律法却禁止离婚，这表明基督徒既在爱与自由的安排之下，就可以合理地期待他们有柔软的心，不会像犹太人那样心硬，因为神召我们原是要我们和睦。若我们在爱里彼此包容、彼此饶恕，像那些已经蒙饶恕并盼望蒙饶恕的人，又既发现神并不急于休弃我们的人，便没有离婚的机会（以赛亚书 50:1）。若丈夫爱妻子，妻子顺服丈夫，并且同住为生命之恩的后嗣，也就无须离婚；这些乃是基督的律法，是我们在摩西全部律法中所找不到的。
五、这里有门徒对基督这律法所提出的意见（第10节）：“人和妻子既是这样，倒不如不娶。”看来门徒自己也不愿放弃离婚的自由，以为这是保持婚姻生活安适的好办法；所以他们像固执的孩子一样，若得不到所要的，便丢弃所有的。若不准他们随意休妻，他们就干脆不要妻子；虽然起初不准离婚时，神曾说“那人独居不好”，又赐福给他们，宣告那些如此严紧结合的人为有福；然而若不许他们有离婚的自由，他们便以为人不娶倒好。注意，1. 败坏的本性不能忍受约束，很想挣断基督的绳索，使自己的情欲得自由。2. 人若因今生的安慰通常同十字架交织在一起，便弃绝今生的安慰，这是愚妄而任性的事；仿佛我们在世上不能事事如意，就必须离开世界，或因为在某种有用的职业或境况中，安守其中是我们的本分，便根本不可进入其中。不，我们无论处于何种境况，必须使自己的心适应它，感恩于其中的安慰，顺服于其中的十字架；并且如神所行的，把这一个对着那一个，尽力善用现有的境况（传道书 7:14）。若婚姻的轭不可随意脱去，并不因此就不可负它；反倒是说，既已负它，就必须决意以爱、温柔和忍耐来适应它；这会使离婚成为最不必要、最不值得盼望的事。
六、基督对这意见的回答（第11、12节），其中，
1. 他准许有些人不娶是好的：“这话谁能领受，就可以领受。”基督准许门徒所说“人不娶倒好”；不是照他们的用意，把这当作反对禁止离婚的理由，而是给他们一个规则（这规则对他们或许同样不悦）：那些有节制的恩赐、又没有结婚之必要的人，若保持独身，便是最好的（哥林多前书 7:1）；因为未婚的人，若有心，便有机会更多顾念主的事，思想怎样使主喜悦（哥林多前书 7:32–34）；他们较少受今生忧虑的缠累，思想和时间也有更多空闲，可留意更美的事。恩典的增长胜过家庭的增长；与父并他儿子耶稣基督相交，应当优先于其他一切相交。
2. 他不准人禁止结婚，因为不是人都能领受这话；实在能领受的很少，所以人宁可忍受婚姻生活的十字架，也不可为躲避它们而使自己陷入试探；与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。
基督在这里说到两种不宜婚嫁的情形。
(1.) 一种是神护理所带来的灾难；生来是阉人，或被人阉了的人，便受这种苦。他们既不能实现婚姻的一个重大目的，就不应结婚。但他们应当以独身状态中能更好事奉神的机会，来抵消那灾难。
(2.) 一种是神恩典所带来的德行；那些为天国的缘故使自己成为阉人的人，便是如此。这是指心志上的不宜婚嫁，不是身体上的不宜婚嫁（有些人误解这段经文，愚妄而邪恶地使自己身体如此）。那些对于婚姻生活的一切快乐达到圣洁的无差别之心、在神恩典的力量中定意完全禁绝这些快乐、又借禁食和其他克己的方式制服对此一切欲望的人，便是这样使自己成为阉人的人。这些人能领受这话；但他们也不可用誓言束缚自己，保证永不结婚，只是在他们如今的心志中，决意不结婚。
如今，[1.] 这种爱好独身的心必须是神所赐的；因为除非赐给谁，谁就不能领受。注意，节制是神赐给一些人的特别恩赐，并非赐给所有人；一个人在独身状态中若凭经验发现自己有这恩赐，他就可以在心里决定，并且（如使徒所说，哥林多前书 7:37）“心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主”，保持这样的状态。但人在这事上必须谨慎，免得夸耀虚假的恩赐（箴言 25:14）。
[2.] 独身状态必须为天国的缘故而选择；那些定意永不结婚的人，若只是为了节省费用，或满足阴郁自私的性情，或有更大自由去服事别的情欲和享乐，这就远不是德行，反而是一种性情乖戾的恶习；但若是为宗教的缘故，不是把它本身当作有功德的行为（天主教徒如此看待），只是作为使我们的心更完整归于、更专心致力于宗教事奉的一种方法，并且因为没有家人需要供养，可以多作慈惠的事，这便蒙神认可和悦纳。注意，最适合我们、也当相应选择并坚守的境况，就是最有益于我们灵魂、最能预备我们进入并保守我们归于天国的境况。
基督对小孩子的温柔。
13 那时，有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告；门徒就责备那些人。14 耶稣说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人。15 耶稣给他们按手，就离开那地方去了。
这里记述基督如何欢迎一些被带到他面前的小孩子。注意，
一、带他们来之人的信心。带来的有多少，我们没有得知；但他们很小，小到需要抱在手里，或许一岁，至多不过两岁。这里所记的是：有人带着小孩子来见他，要他给他们按手祷告（第13节）。带他们来的，大概是他们的父母、监护人或乳母；他们在这事上，1. 表明他们对基督的尊敬，以及他们对他恩待和祝福的看重。注意，那些借着亲自来到基督面前荣耀基督的人，也当借着把自己所有的、或自己所能影响的人同样带到他面前，进一步荣耀他。这样就归荣耀于他那测不透、涌流不息、永不缺乏的丰富恩典。我们不能用比使用他更好的方法尊荣基督。2. 他们善待自己的儿女，毫不怀疑孩子因主耶稣的祝福和祷告，在今世和来世都会更得益处；他们至少把他看作非同寻常的人，看作先知，若非祭司和君王，也是如此；这等人的祝福是人所看重并寻求的。别人带孩子到基督面前，是在孩子生病时求医治；这些孩子却没有眼前的疾病，他们只为孩子求祝福。注意，当我们自己来到基督面前，并在尚未如人所说因急难所逼而来到他以前，就把儿女带到他面前，这是美事；我们不可只在患难时来求见他，也当因知道自己凡事倚赖他，并知道自己盼望借他得益处，而来归向他；这为他所喜悦。
他们求他给孩子按手祷告。按手是一种礼仪，尤其用于父亲祝福；雅各给约瑟的儿子祝福并收他们为子时就如此行（创世记 48:14）。这表明爱和亲密中带着能力与权柄，也表明祝福有功效。基督在天上为谁祷告，就借着他的灵把手按在谁身上。注意，(1.) 小孩子可以被带到基督面前，因为他们需要、也能够从他领受祝福，并在他的代求中有分。(2.) 所以应当把他们带到他面前。我们为儿女所能做的，莫过于把他们交托给主耶稣，使他们受他的感动，并由他代祷。我们至多只能为他们求祝福，惟有基督能命定祝福。
二、门徒责备他们的过错。他们认为这种请求虚妄轻浮而加以阻止，又斥责那些提出请求的人为不相干、惹麻烦。他们或许以为，除非小孩子特别有甚么病痛，他们的夫子注意他们便有失身分；或以为他已够劳苦于其他工作，不愿他从中分心；或以为若鼓励这种请求，全国的人都会带孩子到他面前，他们就永远没完没了。注意，我们实在有福，因为基督里面的爱和温柔，比他最好的门徒所有的更多。我们也当向他学习，不可使任何甘心、存着善意的灵魂在寻求基督时灰心，尽管他们还很软弱。他既不折断压伤的芦苇，我们也不当如此。寻求基督的人，即使从善人那里遇见反对和责备，也不必以为奇怪；那些人以为自己比他们更知道基督的心意。
三、我们主耶稣的恩待。看他在这里怎样行。
1. 他责备门徒（第14节）：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们。”他又纠正他们所犯的错误：“因为在天国的，正是这样的人。”注意，(1.) 信主父母的儿女属于天国，也是有形教会的成员。天国是属于这样的人，不但属于在性情和情感上这样的人（若是这样，鸽子或羊羔被带到他那里，或可作为理由），也是属于在年龄上这样的人；正如古时在犹太人中间一样，他们享有有形教会成员的权利。应许是给你们和你们的儿女的。我要作你和你后裔的神。(2.) 因此，他们为基督所欢迎；那些不能自己来的，若被带到他那里，他乐意接待他们。这一点，[1.] 就小孩子本身而言，基督在各种场合都表明他关心他们；他们既有分于头一个亚当之罪的恶毒影响，就必也有分于第二个亚当恩典的丰富，不然使徒的对比又将如何成立呢？（哥林多前书 15:22；罗马书 5:14、15，等等。）那些作为他所买赎的一部分而赐给基督的人，他总不丢弃。[2.] 他也顾念把他们带来、并将他们当作活祭献上的父母之信心。父母是儿女意志的受托人，按本性有权为他们的益处办理事务；所以基督接纳他们将儿女献给他的行动和事实，并且在他聚集自己的珍宝之日，必承认这些奉献之物。[3.] 因此，他不喜悦那些禁止他们、排斥他所接纳之人的人：他们把这些人从耶和华的产业中赶出去，说：“你们在耶和华中无分”（见约书亚记 22:27）；他们又禁止水，使这些人不得受洗；若那应许已经应验，他们也已经受了圣灵，和我们一样，这是我们所知的（以赛亚书 44:3）。
2. 他接纳了小孩子，并照人所求的而行；他按手在他们身上，就是祝福他们。最刚强的信徒，活着不在于自己抓住基督，乃在于被基督抓住（腓立比书 3:12）；不在于自己认识神，乃在于被神所认识（加拉太书 4:9）；这是最小的孩子也能承受的。即使他们不能向基督伸出手来，他却能按手在他们身上，因而使他们成为他的，并承认他们为他自己的。
我想，这一点颇有可注意之处：他作完这事，就离开那里（第15节）。仿佛他认为，当他这样维护了他羊群中羊羔的权利，并为他国度子民的延续作了这安排时，他在那里所作的已经够了。
富有官长的询问；富有官长的失望。
16 有一个人来见耶稣，说：“良善的夫子，我该作什么善事才能得永生？”17 耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的；你若要进入生命，就当遵守诫命。”18 他说：“什么诫命？”耶稣说：“不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；19 当孝敬父母；又当爱人如己。”20 那少年人说：“这一切我从小都遵守了；还缺少什么呢？”21 耶稣说：“你若愿意完全，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”22 那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。
这里记载了基督与一位满有盼望的年轻绅士之间所发生的事；这人怀着严肃的目的来见他。他被称为少年人（第20节）；我称他为绅士，不但因为他有很多产业，也因为他是一个官（路加福音 18:18），是他本地的长官、治安官；他大概有超过其年龄的才干，否则他的年少会使他不能担任官职。
现在，关于这位年轻绅士，我们得知他对天国的希望何等好，却又怎样功亏一篑。
I. 他对天国的希望何等好，以及基督怎样因着良好的开端，亲切温柔地待他。这里有，
1. 这位绅士向耶稣基督所作严肃的求问（第16节）：“良善的夫子，我该作什么善事，才能得永生？”没有比这更好的问题，也没有更庄重的问题了。
(1.) 他给基督一个尊贵的称号：“良善的夫子”——Didaskale agathe。这并非指一位统治的主人，乃指一位教导人的夫子。他称他为夫子，表明他的顺服和愿意受教；称良善的夫子，则表明他对这位教师的情感和特别尊敬，如同尼哥底母所说：“你是由神那里来作师傅的。”我们没有读到有人比那位以色列人的先生和这位官长更恭敬地来见基督。人的身份和尊贵使他们更加谦恭有礼，这是一件好事。尽管基督当时外表卑微，他仍以这尊敬的称号称呼他，这很有绅士风度。犹太人通常不以“良善”称呼他们的教师；所以这表明他对基督有不寻常的尊敬。注意，耶稣基督是良善的夫子，是教师中最好的；没有人像他那样教导；他因自己的良善而独特，因为他能体恤无知的人；他心里柔和谦卑。
(2.) 他为一件重要的事而来见他（再没有比这更重要的），他不是来试探他，乃是真诚地愿意受他教导。他的问题是：“我该作什么善事，才能得永生？”由此可见，[1.] 他坚信有永生；他不是撒都该人。他深信在另一个世界中，为那些在这世界预备好的人预备了福乐。[2.] 他关心使自己确实得永生，并且比起今生一切的乐趣，更渴慕那生命。像他这样年纪和身份的人如此关心另一个世界，是一件罕有的事。富足人容易认为作这样的询问有失身分；年轻人则认为时候尚早；但这里有一个年轻人，也是一个富足人，为自己的灵魂和永恒而焦虑。[3.] 他知道要得着这福乐，必须作一些事，作一些善事。我们是借着恒心行善寻求永生（罗马书 2:7）。我们必须有所作为，并作那善的事。基督的血是永生唯一的买价（他为我们赢得了它），但顺从基督是通往永生所指定的道路（希伯来书 5:9）。[4.] 他愿意，或至少自以为愿意，作一切为得这永生所当作的事。那些知道得永生是什么、又知道失去永生是什么的人，必乐意按任何条件接受它。天国正遭遇这样的圣洁强暴。注意，许多人说：“谁能指示我们什么好处？”但我们的大问题应当是：我们当作什么，才能得永生？我们当作什么，才能永远有福，在另一个世界有福？因为这个世界没有能使我们幸福的东西。
2. 耶稣基督对这求问所给的鼓励。凡为这样的事来见他的人，他从不打发一个不回答的回去，因为没有什么比这更使他喜悦（第17节）。在他的回答中，
(1.) 他温柔地扶助他的信心；因为毫无疑问，他说“你为什么称我是良善的？”并不是要责备他。但他似乎要从他称他为良善的夫子的话中，发现这位绅士自己或许未曾觉察的信心；他本意不过是承认并尊敬他为一个好人，基督却要引导他承认并尊敬他为良善的神；因为除了神以外，没有一个良善的。注意，基督恩慈地随时从人所说所作不当之处尽量作最好的解释；同样，他也随时从人所说所作得当之处尽量作最充分的解释。他的解释常常比我们的本意更好；正如那句话：“我饿了，你们给我吃，虽然你们很少想到是给我吃。”基督要这少年人或者知道他是神，或者不要称他为良善；藉此教导我们，将人任何时候所受的一切称赞都归给神。有人称我们为良善吗？让我们告诉他们，一切良善都是从神来的，所以荣耀不归给我们，乃归给他。一切冠冕都必须放在他的宝座前。注意，惟有神是良善的；本质上、本源上、永不改变地良善的，只有神。他的良善出于他自己，也从他自己而来；一切受造物中的良善都从他而来；他是良善的泉源，无论溪流如何，众泉源都在他里面（雅各书 1:17）。他是良善的大范本和样式；一切良善都当以他衡量；像他并合乎他心意的，才是善。我们在自己的语言中称他为神，因为他是良善的。在这一点上，正如在别的事上一样，我们主耶稣乃是他荣耀所发的光辉（他的良善就是他的荣耀），是他本体的真像，所以恰当地被称为良善的夫子。
(2.) 他直接指明他当实行的事，以回答他的问题。他提出自己是良善的、因而是神这一思想，却不在此停留，免得显出岔开、从而放下主要的问题，正如许多人在无益的辩论和言语争竞中所作的。如今基督的回答，简而言之，就是：“你若要进入生命，就当遵守诫命。”
[1.] 所提出的目标是进入生命。这少年人在问题中说到永生。基督在回答中说生命；藉此教导我们，永生才是唯一真实的生命。论到那生命的道，就是这生命的道（使徒行传 5:20）。今生几乎不配称为生命，因为我们在活着的时候，乃是在死中。或者说，进入生命，即那属灵的生命，它是永生的开始和凭据。他想知道自己怎样能得永生；基督告诉他怎样能进入永生；我们借着基督的功劳得着它，这奥秘当时尚未完全显明，所以基督略过了这一点；但进入它的道路乃是顺从，基督就在此事上指教我们。借着前者我们得着权利，借着后者，如同凭据，证明这权利；乃是借着在信心上加上德行，才得以进入永远的国度——这里所用的正是“进入”一词（彼得后书 1:5、11）。基督是我们的生命，是到父那里、并见他和享受他的道路；他是唯一的道路，但本分和信心的顺从是到基督那里的道路。将来有进入生命，就是在死时，在大日，有完全的进入；那时惟有尽本分的人才要进入生命；殷勤忠心的仆人那时才要进入他主人的快乐，那快乐就是他的永生。如今也有进入生命；我们已经信的人，得以进入那安息（希伯来书 4:3）。我们在信心中盼望将要显现的荣耀，便有平安、安慰和喜乐；为此，真诚的顺从也是不可少的。
[2.] 所规定的道路是遵守诫命。注意，照着神向我们启示并使我们知道的，遵守神的诫命，是通往生命和救恩的唯一道路；而我们在这事上的真诚，借着基督蒙悦纳，成为我们福音里的完全；既为我们预备了赦免，叫我们在有所亏欠时可以悔改。我们借着基督脱离律法定罪的权势，但律法命令的权势却交在中保手中；在那手下，我们仍是在律法之下归与基督（哥林多前书 9:21），作为规则在律法之下，却不是作为约。遵守诫命包括信耶稣基督，因为这是那大诫命（约翰一书 3:23）；摩西律法中也有一条：那大先知兴起的时候，他们当听从他。要留意，为着我们今生和永远的幸福，单知道神的诫命还不够，必须遵守它们；以它们为我们的道路而持守在其中，以它们为我们的准则而持守于它们，以它们为我们的珍宝而保守，并且小心地如同保守眼中的瞳人。
[3.] 应他进一步的追问和请求，他提到几条他必须遵守的特别诫命（第18、19节）：“那少年人对他说：什么诫命？”注意，想要遵行神诫命的人，必须殷勤寻求并查问诫命是什么。以斯拉定志考究遵行耶和华的律法（以斯拉记 7:10）。“摩西律法中有许多诫命；良善的夫子，请告诉我哪些诫命是得救所必需遵守的。”
基督回答这话，列明了几条，特别是第二块法版上的诫命。第一，关乎我们自己和邻舍生命的：“不可杀人。”第二，关乎我们自己和邻舍的贞洁，这应当如生命本身一样为我们所宝贵：“不可奸淫。”第三，关乎我们自己和邻舍的财富和外在产业，它们有财产权的律法保护：“不可偷盗。”第四，关乎真实以及我们自己和邻舍的名声：“不可作假见证”，不可为自己，也不可攻击邻舍；因为这里如此宽泛地说。第五，关乎各种特别关系的本分：“当孝敬父母。”第六，那包含一切的爱的律法，是这一切本分的泉源和总纲；它们都由此流出，都建基于此，也都在此得以成全：“当爱人如己”（加拉太书 5:14；罗马书 13:9），这就是那至尊的律法（雅各书 2:8）。有人认为，这句话在此出现，并非作为第二块法版的总纲，乃是作为第十诫特别的含义：“不可贪恋”；马可的说法是：“不可亏负人。”这表明我不可设计从别人的减少或损失中为自己谋取好处；因为那就是贪恋，也就是爱自己过于爱邻舍；我本当爱邻舍如同自己，并待他如同我愿意人待我一样。
我们救主在此只列明第二块法版的本分；并非第一块法版较不重要，乃是，1. 因为当时坐在摩西位上的人，在讲道中不是完全忽略，就是大大败坏了这些诫命。他们讲究薄荷、茴香、芹菜的十一奉献，却忽略了第二块法版本分的总纲，就是公义、怜悯和信实（第23章第23节）。他们所讲的尽是礼仪，没有道德；所以基督最着重他们最少坚持的事。一项真理或一项本分，不可排挤另一项；各样都当知道自己的位置，并守在其中；但公道要求扶持那最有被排挤危险的。我们蒙召为之作见证的，乃是当下的真理，不但包括被反对的，也包括被忽略的。2. 因为他要教导这少年人，也教导我们众人，道德上的诚实是真基督教必要的一枝，应当如此看重。一个纯粹有道德的人，虽还达不到完全基督徒的地步；但一个不道德的人，必定不是真基督徒；因为神的恩典教训我们，既要敬虔度日，也要自守、公义度日。甚至，虽然第一块法版的本分含有更多宗教的本质，第二块法版的本分却含有更多宗教的证据。我们的光在爱神中燃烧，却在爱邻舍中照耀。
II. 看他虽然有如此好的希望，却怎样功亏一篑，以及他在哪些事上失败；他在两件事上失败。
1. 因骄傲，和对自己功劳及力量的虚妄自负；这是千万人的毁灭，他们幻想自己幸福，便使自己仍旧悲惨。基督告诉他必须遵守什么诫命时，他很轻蔑地回答：“这一切我从小都遵守了”（第20节）。
如今，(1.) 按他所理解的律法，即只禁止罪的外在行为，我倾向认为他说的是实话，基督也知道，因为他没有反驳他；甚至马可记着说，耶稣爱他；在这方面他很好，且蒙基督喜悦。圣保罗认为，按着律法上的义说自己是无可指摘的，这本身并非可轻看的特权，虽然与基督相比那是粪土（腓立比书 3:6）。他对这些诫命的遵守是全面的：“这一切我都遵守了”；也是早而恒常的：“从小。”注意，人可以没有显著的罪，却仍达不到恩典和荣耀。他的手可以没有外在的污秽，而他仍可能因心中的邪恶永远灭亡。那么，那些达不到这一步的人，我们该怎样看呢？他们的诡诈和不义、醉酒和污秽，都见证他们虽然称呼基督的名，却从小就违背了这一切。唉，达不到天国的人已经够可悲了，若连那些达不到天国之人的程度也达不到，就更可悲了。
他想进一步知道自己的本分是什么，这也是可称赞的：“还缺少什么呢？”他深信自己在神面前还缺少一些东西来补足他的行为，所以愿意知道是什么；因为若他没有自欺，他便愿意去作。他尚未达到，便似乎这样竭力向前。他又来就近基督，因为人以为基督的教训会改进并成全摩西的制度。他愿意知道这宗教特有的诫命是什么，好叫其中一切能修饰并成全他的，他都有。谁能有比这更好的希望呢？
但是，(2.) 即使在他所说的这话中，他也显出自己的无知和愚妄。[1.] 若按基督所阐释的律法属灵意义来理解，他无疑在许多事上都违犯了这一切诫命。他若认识律法的广度和属灵意义，就不会说：“这一切我都遵守了；还缺少什么呢？”反会羞愧忧伤地说：“这一切我都违犯了；我当怎样行，才能使我的罪得赦免呢？”[2.] 无论怎样看，他的话都有骄傲和虚荣的气味，含有太多那因信之法所排除的夸口（罗马书 3:27），而这种夸口又使人不能称义（路加福音 18:11、14）。他像法利赛人一样，过分看重自己在人前那似是而非的信仰告白，又以此为骄傲；这正破坏了它蒙悦纳的可能。那句“还缺少什么呢？”或许与其说是渴望进一步受教，不如说是要求人称赞他所幻想的现今完全，并向基督自己挑战，叫他指出任何一件他有所欠缺的事。
2. 他又因对世界及其中享受的过度之爱而功亏一篑。这是他触礁沉没的致命岩石。要注意，
(1.) 他在这事上怎样受试验（第21节）：“耶稣对他说：你若愿意完全，可去变卖你所有的。”基督略过他所夸耀的遵守律法之事，让那件事放下，因为这比争论律法的范围更能有效显出他的真相。基督说：“来吧，你若愿意完全，你若愿意证明自己在顺从上是真诚的”（因为真诚是我们福音里的完全），“你若愿意达到基督加给摩西律法的，若愿意完全，若愿意进入生命，因而完全有福。”因为基督在这里所规定的，不是一件我们可以不作而得救的额外善功，也不是一种可以不用的完全；但就其主要范围和用意而言，这是我们必要且不可缺少的本分。基督对他所说的，在此范围内也对我们众人说：若我们愿意证明自己实在是基督徒，并愿最终被发现为永生的后嗣，就必须作这两件事：
[1.] 我们必须在实际行动上，把天上的财宝置于世上一切财富和资财之先。在我们的判断和估价中，那荣耀必须比这荣耀居首位。我们宁选天国过于地狱，并不值得感谢；世上最坏的人，到了不能再留在这里的时候，也会乐意以那耶路撒冷为避难所，且预留着它；但选择它，并置于这地之上，这才是真正作基督徒。如今，为证明这一点，第一，我们必须为着神的荣耀并在他的事奉中处置我们在这世界所有的：“变卖你所有的，分给穷人。”若慈惠的需要十分迫切，就变卖你的产业，好有东西分给有需要的人；早期的基督徒正是着眼于这诫命而行（使徒行传 4:34）。凡你可为敬虔用途而舍去的，连你一切多余的，都当变卖；若不能用别的方法以它行善，就卖了它。不要紧紧抓住它，要愿意为神的荣耀和穷人的救济而舍弃它。”对世界有恩慈的轻看，并怜悯其中贫苦受难的人，是人人得救的必要条件；对于有财物的人，施舍是轻看世界、怜悯弟兄同样必要的证据；大日的审判要以此为试验（第25章第35节）。虽然许多自称基督徒的人并不行得像他们相信这话一样；但可以确定，当我们接受基督时，必须放下世界，因为我们不能又事奉神，又事奉玛门。基督知道贪心是最容易缠累这少年人的罪；他所有的虽然是诚实得来的，却不能欢欢喜喜地舍弃，藉此显出他的不真诚。这命令如同对亚伯拉罕的呼召：“你要离开本地，到我所要指示你的地去。”神怎样以信徒最强的恩典试验他们，也怎样以假冒为善者最强的败坏试验他们。第二，我们必须倚靠我们在另一个世界所盼望的，作为在这世界为神所舍弃、失去或花费的一切之丰厚报偿：“你必有财宝在天上。”在需要花费的本分道路上，我们必须信靠神，得着眼未见的福乐；那福乐必使我们在神的事奉中一切的花费都大得补偿。这诫命听来严厉又刺耳：“变卖你所有的，分给人吧”；对此很快便会出现反对意见：“慈善当从家里作起”；所以基督立刻附上有天上财宝的保证。注意，基督的应许使他的诫命容易，他的轭不但可忍受，且是愉快、甘甜、极其安慰的；然而这应许对这少年人的信心，也正如那诫命对他的慈善和轻看世界一样，是一种试验。
[2.] 我们必须完全献身于我们主耶稣的引导和治理：“来跟从我。”这里似乎是指紧密而持续地跟随他本人；正如变卖他在世上所有的，对他而言正如别的门徒辞去职业一样是必要的；但对我们所要求的是跟从基督，就是当殷勤参加他的蒙恩之道，严格效法他的榜样，欢喜顺服他的安排，并以正直而全面的顺从遵守他的律例，谨守他的律法；这一切都出于爱他、倚靠他的原则，并且相较于他、尤其与他竞争的一切，存着圣洁的轻看。这就是完全地跟从基督。变卖一切分给穷人还不够，除非我们来跟从基督。即使我将所有的周济穷人，却没有爱，于我仍然无益。好吧，救恩只在这些条件上得着，不在更低的条件上得着；这些条件十分容易且合理，对那些乐意按任何条件得着救恩的人看来也是如此。
(2.) 看他怎样被显露。这触到了他的痛处（第22节）：“那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。”
[1.] 他是个富足人，又爱他的财富，所以走了。他不喜欢在这样的条件下得永生。注意，第一，世上拥有很多的人，最容易受试探去爱这世界，并将心放在其上。世间财富本有迷惑人的性质；最不缺乏它的人往往最渴望它；财物增添时，将心放在其上的危险就随之而来（诗篇 62:10）。若他全世界只有两个小钱，却受命把它们给穷人；或缸里只有一把面，瓶里只有一点油，却被吩咐为一个穷先知作饼，这试验看来会大得多；然而那些试验已经有人胜过了（路加福音 21:4；列王纪上 17:14）；这显明爱世界的力量比最迫切的需要还强。第二，对这世界居首位的爱，使许多看来对基督有一些好愿望的人离开基督。巨大的产业，对于超越它的人是很大的助力；对于被爱它之心缠住的人，在通天之路上却是很大的阻碍。
然而，他不喜欢这些条件时便走了，也不假装自己能达到心中实在不能达到的严苛要求，这里面还有一点诚实；这样总比底马所作的好。底马已经知道义路，后来却因贪爱现今的世界而转离，以致他的信仰告白受更大羞辱；他既不能作完全的基督徒，便不愿作假冒为善的人。
[2.] 但他是个有思想、心意良善的人，所以忧忧愁愁地走了。他倾向基督，不愿离开他。注意，许多人因勉强所犯的罪而灭亡；他们忧愁地离开基督，却从未真正为离开他忧愁；因为若真忧愁，就必回到他那里。这样，这人的财富在成为他试探的时候，就成了他心灵的烦恼。那么日后他的产业没有了，永生的一切盼望也没有了，那忧愁又将何等大呢？
基督跟从者的报偿。
23 耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，财主进天国是难的。24 我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”25 门徒听见这话，就希奇得很，说：“这样谁能得救呢？”26 耶稣看着他们，说：“在人这是不能的，在神凡事都能。”27 彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”28 耶稣说：“我实在告诉你们：你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。29 凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。30 然而有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”
这里记载基督因那富足人同他决裂的缘故，与门徒所作的谈论。
I. 基督由此说明富足人得救的难处（第23–26节）。
1. 财主上天国是一件很难的事，就是像这里这样的财主。注意，从别人所受的害处和跌倒中，我们应当推论出对自己有警戒作用的事。
如今，(1.) 我们救主强烈地断言这事（第23、24节）。他把这话告诉贫穷、在世上所有不多的门徒，好使他们以此安慰自己所处的境况：他们世上的财富越少，通往天国道路上的阻碍也越少。注意，处在卑微境况的人应当以此为满足：他们没有暴露于高升兴旺境况的试探之下。即使他们在这世界比富足人活得更艰苦，若同时更容易到达一个更美的世界，他们就没有理由抱怨。这话在第23节得到确认：“我实在告诉你们。”那位知道天国道路为何，因为他已经将它显明出来的，告诉我们，这是那道路上最大的难处之一。这话又在第24节重复：“我又告诉你们。”他这样一次、再一次地说人所不愿明白、更不愿相信的事。
[1.] 他说，财主作一个好基督徒并得救，是一件难事；就是进入天国，无论是在今生还是来世。通天的路对众人都是窄路，引人进去的门也是窄门；但对富足人尤其如此。人对他们所要求的本分，比对别人更多，而他们很难行出来；缠累他们的罪也更多，而他们很难避开。富足人有很大的试探要抵挡，并且这些试探极其诱人；人很难不被笑脸相迎的世界迷住；我们被这些隐藏的财宝充满时，很难不以它们为自己的福分。富足人对于自己的产业、影响、时间，以及行善和得善的机会，要比别人交更大的账。必须有极大的神圣恩典，才能使人突破这些难处。
[2.] 他说，财主归正并得救是极其困难的，以至于骆驼穿过针眼比这还容易（第24节）。这是一句俗语，表明这种困难全然不是人的技艺和能力所能克服的；非有上帝全能的恩典，财主不能越过这困难。背道之人得救的困难（希伯来书 6:4），以及老练罪人得救的困难（耶利米书 13:23），也是这样被表述为不可能。任何人得救都是极其困难的（甚至义人也仅仅得救），所以在有特别困难之处，这样表述是恰当的。一个人富有而不把心放在财富上的，极为罕见；而一个把心放在财富上的人，要进天国则绝无可能；因为人若爱世界，爱父的心就不在他里面了（约翰一书 2:15；雅各书 4:4）。第一，通往天国的道路，很恰当地比作针眼，难以瞄准，也难以穿过。第二，财主很恰当地比作骆驼，这负重的牲畜；因为他拥有财富，如同骆驼有它的载物；他携带它，却是别人的；他从别人得来，为别人花费，并且很快必须留给别人；这是一种重担，因为人以厚泥使自己负重（哈巴谷书 2:6）。骆驼虽是大兽，却很笨重。
(2.) 门徒对这真理十分惊异，几乎不能相信（第25节）：他们甚是惊奇，说：“这样谁能得救呢？”基督告诉他们许多令人惊异的真理，他们对此感到诧异，不知道该如何理解；这便是其中之一，但他们的软弱是其惊异的缘由。他们说“这样谁能得救呢”，不是为了反驳基督，乃是为了警醒自己。注意，想到救恩道路上的许多困难，竟有人得救，实在令人惊异。想到上帝何等良善，似乎会惊奇属他的人何以这样少；但想到人何等败坏，竟有这样多人属他，就更加令人惊异；基督将在他们身上永远得着称赞。这样谁能得救呢？既有这样多人富有且有许多产业，又有更多人想要富有，热衷于大量产业；谁能得救呢？若财富对于富人是阻碍，那么不富有之人所易有的奢靡与豪华，岂不也临到他们，并且对他们同样危险吗？这样谁能进天国呢？这正是富人应当逆流而争的好理由。
2. 虽然财主得救很难，却并非不可能（第26节）；耶稣看着他们，转过身来定睛望着他的门徒，要使他们因自己偏爱财富在属灵事上的益处这一错误观念而羞愧。他看他们如同已经越过这困难、正稳步走在通往天国的道路上的人；他们在这世上贫穷，尤为如此。他对他们说：“在人这是不能的，在上帝凡事都能。”这是一个普遍的大真理：上帝能够做完全超过一切受造能力的事；没有一事太难，使上帝不能做（创世记 18:14；民数记 11:23）。人穷途之时，上帝并不穷途，因为他的能力无限且不可抗拒；但这真理在这里应用于：(1.) 任何人的得救。门徒说：“谁能得救呢？”基督说：没有一个能靠任何受造能力得救。在人这是不能的：人的智慧很快会在筹划灵魂得救之事上不知所措，人的能力也会在成就此事上受挫。没有受造之物能在自己或别人里面作成灵魂得救所必需的改变。这样强的水流被扭转，这样硬的心被软化，这样倔强的意志被屈服，在人都是不能的。这是创造，这是复活，在人都是不能的；哲学、医学或政治绝不能做到；但在上帝凡事都能。注意，救恩之工的开始、进展和成全，全然倚赖上帝全能的能力；在他凡事都能。信心是由这能力作成的（以弗所书 1:19），也由它保守（彼得前书 1:5）。约伯经历上帝使人知罪、谦卑的恩典，就比任何事更使他承认：“我知道，你万事都能做”（约伯记 42:2）。(2.) 尤其应用于财主的得救；在人，这等人得救是不可能的，但在上帝，连这也是可能的；不是说富人在属世之心中得救，乃是说他们从属世之心中得救。注意，那些被这世界试探环绕之人的成圣和得救，不可绝望；这是可能的；可以借着神圣恩典的全备而成就；当这等人被带到天国时，他们在那里将永远成为上帝能力的纪念碑。我愿意认为，基督这句话暗示他尚为这位现今忧忧愁愁离去的青年人存留怜悯；上帝仍非不能挽回他，使他回心转意。
II. 彼得由此询问：那些达到这些条件的人，就是这青年人因此同基督决裂、而他们已经撇下一切跟从他的人，将从中得着什么（第27节等等）。这里有门徒从基督所期待的，以及他给他们的应许。
1. 这里有他们从基督所期待的；彼得代表其余的人表明，他们倚赖基督，盼望得着与他们为他所撇下之物相称的重要报偿：“看哪，我们已经撇下一切跟从你；将来我们要得什么呢？”基督曾应许那青年人，若他肯变卖一切，来跟从他，就必有财宝在天上；如今彼得想知道，
(1.) 他们是否已充分达到这些条件：他们没有变卖一切（因为他们许多人有妻子和家人要供养），但他们已经撇下一切；他们没有把这些给穷人，却弃绝了它，只要它在任何方面可能阻碍他们事奉基督。注意，当我们听见那些将要得救之人的特征时，就该查问我们是否借着恩典符合这些特征。彼得现今盼望，就条件的主要范围和意旨而言，他们已达到它；因为上帝已在他们里面作成一种对世界和可见之物的圣洁轻看，与基督和不可见之物相比更是如此。至于这必须如何显明，则不能定出确切的规则，只能按我们所蒙的呼召而定。
彼得说：“主啊，我们已经撇下一切。”哎呀！他们所撇下的不过是贫乏的一切；其中一人确实辞去了税关的职位，但彼得和他们大多数人只留下几只船、几张网，以及贫寒捕鱼业的附属物；然而要留意彼得怎样说这话，仿佛这是了不起的大事：“看哪，我们已经撇下一切。”注意，我们很容易夸大自己为基督所作的服事和所受的苦难、所花的费用和所遭的损失，以为我们使他大大欠了我们的债。然而基督并不以此责备他们；他们所撇下的虽少，却是他们的一切，如同那寡妇的两个小钱，并且对他们而言同样宝贵，好像更多一样；所以基督悦纳他们撇下这些跟从他，因为他是照人所有的收纳。
(2.) 因此他们是否可以期待那青年人若变卖一切便会得着的财宝。彼得说：“主啊，我们撇下一切的，能得着它吗？”人人都图谋自己所能得的；基督的跟随者也蒙准许顾念自己真正的利益，并且问：“我们将得什么呢？”基督因那摆在他前面的喜乐，摩西因那报赏，都是如此。为此，那报赏摆在我们面前，使我们借着恒心行善来寻求它。基督鼓励我们问，撇下一切跟从他会得什么益处；使我们看见，他并非召我们受损，乃是召我们得着说不尽的益处。正如顺服的信心，注目诫命而问：“我们当作什么？”也是盼望、信靠的信心，注目应许而问：“我们将得什么？”但要注意：门徒早已撇下一切，投身于基督的事奉，却直到如今才问：“我们将得什么呢？”虽然其中没有可见的获益前景，他们却深信他的良善，知道最终不会因他受损；因此把自己交托给他，任凭他用何种方式补偿他们的损失；只顾他们的工作，并不问自己的工价是什么。注意，信靠基督、事奉基督而不与他讲条件，是尊荣基督的。如今这青年人离开基督归向自己的产业，正是他们该思想自己应当归向什么、信靠什么的时候。我们看见别人因假冒和背道保全了什么，就应当思量我们盼望借着恩典，非因、而是借着我们的真诚和坚贞获得什么；这样我们就会看见，有更多理由怜悯他们，而非嫉妒他们。
2. 这里有基督给他们的应许，也给一切跟随他们信心与顺服脚踪之人的应许。彼得所说的话中，无论有什么虚荣或虚妄的盼望，基督都不予计较，也不严严地察察，反而借此机会赐下应许的凭据，
(1.) 给他直接的跟随者（第28节）。他们作为最先跟从他的人，显明了对他的特别尊敬；他应许他们不但有财宝，也有天上的尊荣；而且那国度中尊荣之源的他，赐给他们有关此事的授权书或敕书：“你们这跟从我的人，到复兴的时候，要坐在十二个宝座上。”要注意，
[1.] 这授权书的前言，或这赐予的对价；照通常惯例，是叙述他们的服事：“你们在复兴的时候跟从了我，因此我要为你们如此行。”基督在这世上显现的时候，是复兴、改革的时候（希伯来书 9:10）；旧事开始过去，万事都显出新样。门徒在教会尚处于胚胎状态、福音的殿还在建造之时跟从基督；那时他们所有的使徒工作和服事，多过其职分所应有的尊严和权柄。那时少有人跟从基督，他们却在持续劳苦中跟从他；所以他要在他们身上加上特别的尊荣记号。注意，基督特别恩待那些早早与他同在、信靠他超过自己所能看见之程度的人，正如那些在复兴的时候跟从他的人所作的。要注意，彼得说他们撇下一切来跟从他，基督却只说他们跟从他；这才是主要的事。
[2.] 他们尊荣的日期，定明其开始的时间；不是自这敕书日期起立刻开始，不是；他们必须如现今一样，在默默无闻中停留一段时候。但当人子坐在他荣耀的宝座上时；有人把“到复兴的时候”也归于此：“你们如今跟从我的人，到复兴的时候，必得着这样的尊荣。”基督第二次降临将是一次复兴；那时必有新天新地，并且万物复兴。凡在恩典中有分于复兴的人（约翰福音 3:3），也必在荣耀中有分于复兴；因为恩典是第一次复活（启示录 20:6），荣耀则是第二次复兴。
如今，他们的尊荣延至人子坐在他荣耀的宝座上时，这表明：第一，他们必须等到那时才得升迁。注意，只要我们主的荣耀仍被延迟，我们的荣耀也宜于如此；我们应当以热切的盼望等待它，如同等待一个未见的盼望（罗马书 8:19）。我们必须在信心、盼望和忍耐中生活、工作、受苦；因此这些必须经受这些延迟的试验。第二，他们必须在基督的升高中与他有分；他们的尊荣必须是与他共享他的尊荣。他们既与受苦的耶稣一同受苦，也必须与掌权的耶稣一同作王；因为无论今世来世，基督都要作万有中的万有；我们必须在那里，就是他所在之处（约翰福音 12:26），必须与他一同显现（歌罗西书 3:4）；这不仅要丰丰富富地补偿我们的损失，也要补偿这延迟；我们的主来时，我们所得的不仅是自己的，也要连本带利。航程最长的，归回也最丰厚。
[3.] 这里所赐下的尊荣本身：“你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”这应许的特殊意义很难确定，以及它是否并非有许多应验；我看不出承认这一点有什么害处。第一，当基督升到父的右边，坐在他荣耀的宝座上时，使徒就要借着圣灵得能力（使徒行传 1:8）；他们将比现今大大超越自己，以致在推进福音之时，仿佛坐在宝座上；他们要带着权柄传讲，如同法官在审判席上；那时他们的使命将扩大，他们要颁布基督的律法，教会，就是上帝属灵的以色列（加拉太书 6:16），将由这律法治理；而按肉体的以色列，就是仍在不信中的人，以及一切同样行的人，都要被定罪。所赐给他们的尊荣和权柄，可由耶利米书 1:19 解释：“看哪，我已立你在列邦之上”；又由以西结书 20:4：“你要审问他们吗？”以及但以理书 7:18：“圣民必得国度”；又由启示录 12:1，其中基督的教义被称为十二颗星的冠冕。第二，当基督为耶路撒冷的毁灭显现时（第24章第31节），他就要差遣使徒审判犹太民族；因为在那毁灭中，他们照基督的话所作的预言将要应验。第三，有些人认为这与世界末了、敌基督倒下之后尚未来到的犹太人归正有关；惠特比博士如此认为；并说“它指的是使徒对以色列十二支派的治理，不是借着他们身体的复活，乃是借着住在他们里面之灵的复苏，以及他们传给世界之纯正与知识的复苏；尤其是借着承认他们的福音为信仰的准则和生活的指引。”第四，这必在耶稣基督第二次降临时完全应验；那时众圣徒要审判世界，十二使徒尤其要在大日的审判中作为与基督同席的审判者；届时全世界都要领受最后的判决，而他们要确认并赞同那判决。但以色列的支派被提及，一部分因为使徒的数目有意与支派的数目相同；一部分因为使徒是犹太人，最帮助他们，却最恶毒地受他们逼迫；这也表明圣徒要审判他们按肉体的熟人和亲属，并在大日审判他们曾经善待过的人；要审判他们的逼迫者，就是在这世界审判他们的人。
但这应许的一般意旨，是要显明在天上为圣徒所存留的荣耀和尊严；这将丰丰富富地补偿他们为基督的缘故在这里所受的羞辱。那些作得最多、受苦最多的人，有更高的荣耀等级。使徒在这世界被催赶、被颠簸，到了那里却要安坐，得享安息与安逸；这里捆绑、患难和死亡等待他们，那里他们却要坐在荣耀的宝座上；这里他们被拉到审判台前，那里他们却要被升到审判席上；这里以色列十二支派践踏他们，那里那些人却要在他们面前战兢。这岂不足以补偿他们为基督所受的一切损失和所花的一切费用吗？（路加福音 22:29）。
[4.] 这赐予的确认；它是坚固的、不可侵犯、不可改变而确定的；因为基督说：“我实在告诉你们，我这阿们、那为诚信实见证的、受权赐下此恩典的，已经说了，它不能被废除。”
(2.) 这里也有给一切同样撇下一切跟从基督之人的应许。这种被如此抬举并非使徒所独有，凡他的圣徒都有这尊荣。基督必顾念，使他们没有一个会因他受损（第29节）：“凡为基督撇下什么的，必要得着。”
[1.] 这里假定人要为基督受损失。基督曾告诉他们，他的门徒必须在这世界所临到的一切事上舍己；如今他列举细项，因为预先计算最坏的情形是好的。他们纵然没有像使徒那样撇下一切，却也撇下许多；比如房屋，把自己赶出去，在旷野漂流；或者至亲的关系，因他们不肯同去跟从基督；这些特别被提及，因为对于温柔而有恩典的心灵，这是最难割舍的：弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子或儿女；最后还加上田地，其收益原是家庭的供给。
如今，第一，假定失去这些事物是为基督的名；否则他并不承担补偿的责任。许多人因任性和怒气而离弃弟兄、妻子和儿女，如同鸟离开自己的窝游荡；这是有罪的遗弃。但若我们为基督的缘故离弃他们，因为我们不能既保有他们又保有无亏的良心，我们就必须舍弃他们，或舍弃我们在基督里的分；若我们不舍弃对他们的关怀或对他们的本分，只舍弃在他们里面的安慰，并且宁愿如此，也不否认基督；又是定睛于他、他的旨意和荣耀而这样作，这便是将要如此得补偿的事。使殉道者和认信者成立的，不是受苦，而是缘由。
第二，假定这是一种重大损失；然而基督承担补偿，因为无论其损失多大，他都能做到。看逼迫者的残暴：他们剥夺无辜之人的一切所有，只因他们持守基督，竟无别的罪名！看受逼迫者的忍耐；也看他们爱基督的力量，强到这一切众水不能熄灭！
[2.] 这里确保了对这些损失的补偿。成千上万的人已经同基督交往，并且深深信靠他；但从未有人因他受损，到了结账平衡之时，没有一人不是因他得了说不尽的益处。基督在这里以他的话担保，他不但要赔偿他受苦的仆人，使他们不受损害，更要丰丰富富地赏赐他们。让他们列出为基督所受损失的清单，他们必定得着，
第一，今生的一百倍；有时按原物得着，就是在他们所舍弃的那些事物本身上。上帝要为他受苦的仆人兴起更多朋友；他们要为基督的缘故作他们的朋友，胜过他们所离开、为自身缘故作他们朋友的人。使徒无论到哪里，都遇见善待他们、接待他们、向他们敞开心门的人。然而他们必要在善待上得一百倍，就是在那远为更好、更有价值的事物上。他们的恩典要增长，他们的安慰要充盈；他们要有上帝之爱的凭据，与他有更自由的交通，从他得着更丰满的传达，对将要显现之荣耀有更清楚的预见和更甘甜的预尝；那时他们就能真实地说，他们在上帝和基督里所领受的安慰，比他们在妻子或儿女里面所能有的安慰多了一百倍。
第二，末后得永生。即使没有别的，前者已是足够的赏赐；百分之百已是大利润；那么一百对一又如何呢？但这还仿佛是在交易之外附加进来的。这里所应许的生命，包括最高程度的一切生命安慰，并且全都是永恒的。如今我们若能把信心与这应许调和，并信靠基督必成就它，我们当然就会以为，为他作什么都不算太多，受什么苦都不算太难，舍弃什么都不算太贵。
我们的救主在末一节预先防止有些人的误解，仿佛荣耀中的优越是按时间上的先后，而不是按恩典的分量和程度。不是；“有许多在前的将要在后，在后的将要在前”（第30节）。上帝要交叉他的手；要把向智慧通达人所隐藏的事显给婴孩；要弃绝不信的犹太人，收纳信的外邦人。天上的产业并不像地上的产业通常那样，按年龄的长幼和出生的先后赐给人，乃是照上帝的旨意。这是另一篇讲道的经文，我们将在下一章遇见它。