马太福音 26
基督受死和受难的记述，比他生平的任何部分都更由四位福音书作者详尽而具体地记录下来；因为我们所当定意并渴望知道的，除了基督和他钉十字架，还有什么呢？本章便开始这段值得铭记的叙述。救赎者的年已经来到，所定的七十个七已经成全；那时，借着弥赛亚君被剪除，过犯必须止住，罪恶必须除净，罪孽必须得赎，并引进永义（但以理书 9:24、26）。这可畏的场景在此展开，当以敬畏和圣洁的惧怕来读。本章中有：一、基督受难的前奏或预告。1. 他预先告知门徒（第1、2节）。2. 官长谋害他（第3–5节）。3. 在伯大尼的筵席上有人膏他的头（第6–13节）。4. 犹大与祭司商定出卖他（第14–16节）。5. 基督与门徒吃逾越节筵席（第17–25节）。6. 他设立主的晚餐，并在此后同门徒谈话（第26–35节）。二、他开始受难，以及其中的一些细节。1. 他在园中的痛苦挣扎（第36–46节）。2. 官差在犹大的帮助下捉拿他（第47–56节）。3. 他在大祭司面前受审，并在其公会中被定罪（第57–68节）。4. 彼得不认他（第69–75节）。
祭司长的阴谋。
1 耶稣说完了这一切话，就对门徒说：2 你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人钉十字架。3 那时，祭司长、文士和民间的长老聚集在大祭司该亚法的院里，4 商议怎样用诡计拿住耶稣，把他杀了。5 只是说：当节的日子不可，恐怕民间生乱。
这里有：1. 基督告知门徒，他的受难已近（第1、2节）。当他的仇敌正为他预备患难时，他正在为自己和跟从他的人预备。他曾多次远远地告诉他们自己将要受难，如今却说这些事已经临到门前：过两天。注意，在多次预告患难之后，我们仍需要新的提醒。请看，
(1.) 他发出这个警告的时间：当他讲完了这一切话之后。[1.] 直到他讲完一切当讲的话，才这样说。注意，基督的见证人必不在他们作完见证以前死去。基督完成先知职分所承担的工作之后，便开始执行祭司的职分。[2.] 他讲完了紧接在前的这些话之后；他曾吩咐门徒预备面对艰难的日子、捆绑和患难，然后告诉他们：人子将要被交给人；这是暗示他们所遭遇的不会比他更坏，并且他的苦难要除去他们苦难的毒刺。注意，思想受苦的基督，对于与他一同受苦、又为他受苦的基督徒，是极大的扶持。
(2.) 他所告知他们的事本身：人子将要被交给人。这事不仅极其确定，而且如此临近，仿佛已经成就了。注意，把尚未来到的苦难当作当前的事，是有益的。他将要被交给人，因为犹大那时正在策划并设计出卖他。
2. 祭司长、文士和民间长老谋害我们主耶稣性命的阴谋（第3–5节）。人曾多次商议要害基督的性命，但这次的阴谋比先前任何一次都谋划得更深，因为所有显要人物都参与其中。主管教会事务的祭司长；处理民事审判的长老；以及作为律法教师、为两者作指导的文士——这些人组成了治理全国的公会或大议会，他们都联合反对基督。请看：(1.) 他们聚集的地方：在大祭司的院里；他是他们这个邪恶计划中合一的中心。(2.) 阴谋本身：要用诡计拿住耶稣，把他杀了；非要他的血、他的生命之血，不能遂他们的意。基督及其教会的仇敌所设计的，向来就是这样残酷血腥。(3.) 阴谋者的策略：不可在节期。为什么不可？是顾及这时日的神圣，还是因为不愿在当天的宗教礼仪中受搅扰？不是，而是恐怕民间生乱。他们知道基督在平民中很有影响力，而节期民众云集；若他们想对众人都以为是先知的基督下毒手，百姓就有可能起来反抗他们的官长。他们所惧怕的不是神，乃是百姓；他们所关心的全是自己的安全，不是神的尊荣。他们本想在节期办成此事；因为犹太人有一种传统，恶人应在三个节期之一被处死，特别是叛乱者和假冒者，叫以色列众人都看见而惧怕；但不可在节日当天。
基督在伯大尼受膏。
6 耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里，7 有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。8 门徒看见就很不喜悦，说：何用这样的枉费呢？9 这香膏可以卖许多钱，周济穷人。10 耶稣看出他们的意思，就说：为什么难为这女人呢？她在我身上做的是一件美事。11 因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。12 她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。13 我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。
在这段记事中，我们有，
一、一位善良妇人以膏抹我们主耶稣的头，所显出的非凡恩待（第6、7节）。事情发生在耶路撒冷近旁的村庄伯大尼，在长大麻风的西门家里。他很可能是曾被我们主耶稣神迹洁净了大麻风的人，便愿意藉着款待基督来表达感恩；基督也不嫌与他交谈，进到他家中，与他一同吃晚饭。他虽已得洁净，仍被称为长大麻风的西门。犯过丑恶罪行的人会发现，罪虽蒙赦免，羞辱仍会黏附着他们，且很难抹去。行这事的妇人，一般认为是马大和拉撒路的妹子马利亚。莱特富特博士认为，她就是那称为抹大拉的马利亚。她有一玉瓶极贵的香膏，趁基督坐席时浇在他的头上。这在我们看来会是一种奇特的致意；但在当时却被认为是最高的敬意，因为香气十分怡人，香膏本身又能使头舒畅。大卫的头曾被膏抹（诗篇 23:5；路加福音 7:46）。如今这可以看作，
1. 是对我们主耶稣——基督、弥赛亚、受膏者——所作的信心之举。为表示她相信他是神所膏立、所设立为王的那一位，她便膏他，立他为自己的王。他们必为自己设立一个首领（何西阿书 1:11）。这就是亲吻子。
2. 是对他的爱和尊敬之举。有人认为，她就是起初多爱、用眼泪洗基督脚的那一个妇人（路加福音 7:38、47）；她并没有离弃起初的爱，如今在成熟基督徒的敬虔上，仍和初学者时一样亲切热诚。注意，心中若对耶稣基督有真实的爱，就没有什么会被认为贵重得不能献给他，甚至没有什么算是足够好的。
二、门徒因此所生的反感。他们很不喜悦（第8、9节），看见这香膏如此用掉便很恼怒；他们认为本可以用得更好。
1. 看他们怎样表达对此事的反感。他们说：何用这样的枉费呢？这话表明，
(1.) 对这善良妇人缺乏体恤，把她过分的厚待——即使假定确是如此——解释为浪费。爱心教导我们，对于一切能够作善意解释的事，都要尽量作最好的解释；尤其对于那些热心行善之人的言行，虽我们可能认为他们在其中不完全像本可有的那样审慎。诚然，善事也可能做得过头；但我们应由此学习自己要谨慎，免得走向极端，却不可苛责别人；因为我们可能归咎于缺乏谨慎的事，神或许会悦纳为丰盛之爱的表现。我们不可说：那些在宗教上比我们做得更多的人做得太多；反倒应当力求像他们那样多做。
(2.) 对他们的夫子缺乏尊敬。我们所能作的最好解释是：他们知道夫子对一切感官享受全然不在意；那为约瑟的苦难而极其忧伤的，不在乎用上等香膏膏抹自己（阿摩司书 6:6）。所以他们认为，把这样的享乐用在一个如此少以此为乐的人身上，是用得不当。但即使如此，他们看见他接受并悦纳这作为朋友之爱的记号时，也不应称之为浪费。注意，无论别人还是我们自己奉献给主耶稣的，都要谨慎，不可认为是浪费。花在事奉基督上的时间，我们不可认为是浪费；花在任何敬虔事工上的金钱，也不可认为是浪费；因为虽看似撒在水面、投在河中，多日以后必能连本带利地得着（传道书 11:1）。
2. 看他们如何为对此事的反感辩解，并提出什么借口：这香膏可以卖许多钱，周济穷人。注意，恶劣的情感借华美的掩饰来遮蔽自己，并不是什么新事；人借着慈善工作的名义来推卸敬虔的工作，也并非新事。
三、基督因门徒对这善良妇人的反感而责备他们（第10、11节）：为什么难为这女人呢？注意，好人看见自己的善行被批评和曲解，是极大的烦扰；耶稣基督对此极不喜悦。他在这里站在一个善良、诚实、热心、用心良善的妇人一边，反对所有门徒，尽管门徒看来很有道理；他就是这样热切地维护那些被冒犯的小子（第18章第10节）。
请看他的理由：常有穷人和你们同在。注意，
1. 有些行善和得益的机会是常有的，我们必须不断留意加以利用。圣经常与我们同在，安息日常与我们同在，穷人也常与我们同在。注意，有心行善的人，从不必抱怨没有机会。穷人在以色列地中总不断绝（申命记 15:11）。在这个世界，我们必会看见一些需要我们慈善帮助的人；他们如同神的受托者，是基督一些贫穷的肢体，基督要人向他们施恩，如同向他自己施恩。
2. 另有一些行善和得益的机会却很少来到，短暂而不确定，需要我们格外殷勤地加以利用，并且应当优先于前者：“你们不常有我，所以趁着有我的时候使用我。”注意，(1.) 在世上不可期待基督肉身常在；他离去原是有益的；所谓他在圣餐中真实临在，乃是一种多情而毫无根据的设想，且与他在这里所说“你们不常有我”相矛盾。(2.) 有时特别的敬虔和奉献之工，应当优先于通常的慈善工作。穷人不可夺去基督所当得的；我们要向众人行善，却更当向信徒一家的人行善。
四、基督赞许并称赞这善良妇人的恩待。人的挑剔越是针对他的仆人和他们的事奉，他越显明自己对他们的悦纳。他称这是“一件美事”（第10节），并且对它所作的称赞超过人所能想到的；特别是，
1. 这事的含义是奥秘的（第12节）：她是为我安葬作的。(1.) 有人认为她本意正是如此，而且这妇人比使徒更明白基督屡次预言自己将死和受难；因此他们得着报偿，成为最先见证他复活的人。(2.) 不论如何，基督如此解释；他总是乐意把他百姓用心良善的言语和行动作最好的、最充分的解释。这仿佛是为他的身体所作的防腐；因他死后要作这事会被他的复活所阻止，所以便在此前作了；因为这事理当在某个时候作，好显明他即使看来被死亡胜过时，仍是弥赛亚。门徒以为浇在他头上的香膏是浪费。“但，”他说，“若照你们本国的习俗，把这么多香膏浇在死人身上，你们不会吝惜，也不会认为是浪费。如今这实际上就是如此；她所膏的身体几乎已经死了，她的恩待正合乎这个用途；所以，与其称它为浪费，不如从这个角度来看。”
2. 对这事的纪念必是尊荣的（第13节）：这事要被传讲，作个纪念。这信心和爱心的举动是如此显著，传讲钉十字架基督的传道人，以及记载他受难历史的受默示作者，不能不留意这一段，宣扬人对它的留意，并使它的纪念长存。一旦被载入这些记录，就如用铁笔和铅刻在磐石上，直到永远，绝不可能被遗忘。所有名声的号角，没有一个像永远的福音这样响亮而长久。注意，(1.) 基督受死的故事虽是悲剧，却是福音、佳音，因为他是为我们而死。(2.) 福音要传遍全世界；不单在犹太，也要传给各国、每一个受造之物。门徒要注意这点，得着鼓励，知道他们的声音要传到地极。(3.) 福音主要为彰显基督的尊荣而设，但他的圣徒和仆人的尊荣也并非全然被忽略。这妇人的纪念要得保存，不是为她献一座教堂，或每年守节纪念她，或保存她破玉瓶的一块作为神圣遗物；而是在传福音时提说她的信心和敬虔，作为别人的榜样（希伯来书 6:12）。藉此尊荣便归于基督自己；在这世上以及将来的世界，他都要在圣徒身上得荣耀，并在一切信的人身上显为希奇。
基督在伯大尼受膏。
14 当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，15 说：我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？他们就给了他三十块钱。16 从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。
基督刚受了一次极大的恩待，随后便有一次极大的恶待；基督的跟从者中就是这样善恶混杂；他有忠实的朋友，也有虚假伪善的朋友。还有什么比犹大在这里同祭司长所订的协议——将基督出卖给他们——更卑劣呢？
一、这叛徒是加略人犹大；特别说明他是十二门徒之一，是要加重他的恶行。当门徒人数增多时（使徒行传 6:1），他们中间有些成为羞耻和麻烦的人，并不足为奇；但只有十二个人，其中一个却是魔鬼，我们当然永不可期望世上任何团体完全纯洁。十二门徒是基督所拣选的朋友，有蒙他特别恩待的特权；他们是他常常跟从的人，得享与他最亲密交往的益处，按各方面来说都有理由爱他、忠于他；然而其中一个竟出卖了他。注意，有魔鬼的人，任何责任或感恩的纽带都不能约束他们（马可福音 5:3、4）。
二、这是他向祭司长所作的提议；他去对他们说：你们愿意给我多少钱？（第15节）。他们没有差人去找他，也没有向他提出这个建议；他们不能料想基督自己的一个门徒会对他不忠。注意，即使在基督的跟从者中，也有人比任何人所能想象的更坏，只缺少机会去显露出来。
请看：1. 犹大所应许的是什么：“我把他交给你们；我会告诉你们他在哪里，并承担责任领你们到他那里，在一个适当的时间和地点，使你们可以不声张、也不致引起骚乱地捉拿他。”他们谋害基督时，所为难的正是这件事（第4、5节）。他们不敢公开碰他，也不知道私下到哪里去找他。事情停在这里，困难无法克服；直到犹大来，向他们提供自己的服务。注意，那些把自己交给魔鬼引导的人，会发现魔鬼比他们所想的更乐意在紧急关头帮助他们，正如犹大帮助祭司长一样。官长凭他们的权势和势力，在把他拿在手中时能杀他；但只有一个门徒能出卖他。注意，人对宗教的宣称越大，在研究和事奉宗教上受托越多，若他们的心不正直向着神，作恶的机会也就越大。犹大若不是使徒，就不能成为叛徒；人若不曾知道义路，就不能滥用它。
我把他交给你们。他没有自告奋勇，他们也没有拉拢他作见证控告基督，虽然他们缺少证据（第59节）。若有任何可以指控基督、稍有证据外貌显示他是骗子的事，犹大最可能为之作证；但这正证明我们主耶稣的无罪：他自己的门徒，既如此熟悉他的教训和生活方式，又对他不忠，却不能控告他有任何罪行，尽管这样做足可为他的背叛开脱。
2. 他为这项承诺索取什么报酬：你们愿意给我多少钱？这是促使犹大出卖夫子的唯一原因；他盼望由此得钱：他的夫子从未给他任何挑衅，虽从起初就知道他有魔鬼；但从所显明的看来，基督待他同待其余门徒一样恩慈，并未给他任何可能使他不满的羞辱记号；基督给了他一个他喜欢的职位，使他管钱囊；虽他侵吞公款——因他被称为贼（约翰福音 12:6）——但我们并未发现他有被追究的危险；也没有迹象显示他怀疑福音是欺骗。不是，他不是因恨夫子，也不是同夫子有任何争执，纯粹是因贪爱钱财；就是这个，此外没有别的，使犹大成为叛徒。
你们愿意给我多少钱？他为什么缺少什么呢？没有缺少可吃的饼，也没有缺少可穿的衣服；既不缺必需品，也不缺便利之物。他的夫子在哪里，他岂不都受欢迎吗？他岂不吃夫子所吃的吗？他不是刚刚在伯大尼长大麻风的西门家中赴过丰盛的筵席，并且不久以前在另一处筵席上，有尊贵的马大亲自伺候吗？然而这贪婪的可怜人仍不能知足，卑贱地讨好祭司们说：你们愿意给我多少钱？注意，万恶的根源，尤其是背弃基督的根源，不是缺少钱财，乃是贪爱钱财；底马就是明证（提摩太后书 4:10）。撒但用这个饵诱惑我们的救主：“这一切我都要给你”（第4章第9节）；但犹大却主动让人用此诱惑，他问：你们愿意给我多少钱？仿佛他的夫子是一件积压在他手里的货物。
三、祭司长同他所作的交易：他们给他三十块钱；三十舍客勒，按我们的货币，有人说约合三镑八先令，有人说三镑十五先令。看来犹大把数目任凭他们决定，愿意接受他们所愿给的；他抓住第一次的提议，恐怕下一次会更少。犹大素来不惯于要高价，所以一点钱对他便很有作用。按律法，三十块钱乃是一个奴仆的身价——基督竟被估定为这样一个好价钱！（出埃及记 21:32；撒迦利亚书 11:13）锡安的王既这样被低估，锡安的众子虽可比精金，却被看作瓦器，也不足为奇。他们同他约定；estes an——appenderunt——有人认为是他们当场付了钱；预先给他工价，为要约束他并鼓励他。
四、犹大为履行交易所作的努力（第16节）：他不断寻找机会出卖他，脑中一直在盘算怎样有效地办成此事。注意，1. 寻找犯罪的机会、设计恶事，是极邪恶的事；因为这表明人的心完全定意作恶，是蓄意的恶毒。2. 已经陷入其中的人，以为必须继续下去，尽管事情再坏不过。订下那邪恶交易之后，他本有时间悔改并撤销它；但如今借着他的约，魔鬼比先前更进一步地抓住了他，并告诉他，尽管对夫子再不忠，也必须守自己的话，正如希律为誓言的缘故必须斩约翰的头。
预言犹大的背叛。
17 除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？18 耶稣说：你们进城去，到某人那里，对他说：夫子说，我的时候快到了；我与门徒要在你家里守逾越节。19 门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。20 到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。21 正吃的时候，耶稣说：我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。22 他们就甚忧愁，一个一个地问他说：主，是我吗？23 耶稣回答说：同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。24 人子必要去世，正如经上所指着他所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。25 卖耶稣的犹大问他说：拉比，是我吗？耶稣说：你说的是。
这里记述基督守逾越节。他既生在律法以下，就顺服律法的一切条例，也包括这一条；逾越节是为记念以色列从埃及得救，即那百姓的诞生日而守的。犹太人有一种传统，说在弥赛亚的日子，他们要在离开埃及的同一日得救；这事完全应验了，因为基督在逾越节之后的那一天死去，那正是他们开始行军的日子。
一、基督吃逾越节的时间，是神所定、犹太人所守的通常时间（第17节）：除酵节的第一天，那一年正逢一周的第五日，就是我们的星期四。有人提出一种说法，说我们主耶稣在这一天的这个时刻，比别人更早地守逾越节；但博学的惠特比博士已详尽驳斥了它。
二、地点是门徒询问时，他亲自特别指定的（第17节）：他们问：你要我们在哪里预备逾越节？犹大或许也在问这个问题的人当中——问他要在哪里吃逾越节——好更清楚地布置他的圈套；其余门徒则照常这样问，为要尽自己的本分。
1. 他们认定夫子必会吃逾越节，虽他此时正受祭司长逼迫，且有人寻索他的性命；他们知道，他不会因外面的恐吓或里面的惧怕而不尽本分。那些以自己多有患难、多有仇敌、充满忧虑和恐惧为借口，不参加主的晚餐——我们福音的逾越节——的人，并没有效法基督的榜样；因为若果如此，他们就更需要这个圣礼，来帮助平息恐惧，在患难中安慰他们，帮助他们饶恕仇敌，并把一切忧虑卸给神。
2. 他们十分清楚必须为此预备，而且作为他的仆人，预备是他们的职责：你要我们在哪里预备？注意，在庄严的礼仪之前，必须有庄严的预备。
3. 他们知道他没有自己的房子可以吃逾越节；在这件事上同在别的事上一样，他为我们的缘故成了贫穷。锡安一切的宫殿中，没有一处为锡安的王预备；但他的国不属这世界（见约翰福音 1:11）。
4. 没有他的指示，他们不愿擅定地点；他也给他们指示，差他们到某人那里去（第18节），那人很可能是他的朋友和跟从者；他邀请自己和门徒到那人的家里。
(1.) 对他说：我的时候快到了；他所指的是他受死的时候，在别处称为他的时辰（约翰福音 8:20；13:1）；这是神旨意中所定的时间、时辰，他的心所专注的，也是他多次谈论的。他知道何时临近，并相应地忙碌；我们不知道自己的时候（传道书 9:12），所以绝不可停止警醒；我们的时候常是预备好的（约翰福音 7:6），所以我们必须常常预备。请看，因为他的时候快到了，他便要守逾越节。注意，想到死亡临近，应当激励我们殷勤利用一切为灵魂而有的机会。我们的时候已近，永恒就在眼前吗？那么，让我们用诚实无酵饼来守这节。请看，当我们主耶稣邀请自己到这善良人的家中时，就给他这个消息：他的时候快到了。注意，基督的秘密，只与那些在心中接待他的人同在。可将约翰福音 14:21 与启示录 3:20 相比较。
(2.) 对他说：我要在你家里守逾越节。这显示他作为夫子的权柄；这人很可能承认这权柄。他不是恳求，乃是吩咐，为此目的使用他的房子。照样，基督藉着他的灵进入人心时，他要求进入，如同那心本是他的、不可拒绝他的一位；他又如同在心中有一切权能、不可抵抗的一位而得以进入；若他说：“我要在这样的灵魂里守筵席，”他必如此行；因为他作工，无人能拦阻；他的百姓必甘心，因为他使他们甘心。我要同我的门徒守逾越节。注意，无论在哪里欢迎基督，他也期望在那里欢迎他的门徒。当我们以神为我们的神，也就以他的百姓为我们的百姓。
三、门徒作了预备（第19节）：他们照耶稣所吩咐的而行。注意，想要基督在福音的逾越节中与他们同在的人，必须严格遵守他的指示，照他所引导的去行；他们预备了逾越节：在圣殿院中宰了羊羔，把它烤好，预备苦菜、饼和酒，铺设桌布，并使一切都为这样神圣庄严的筵席齐备。
四、他们照律法吃逾越节（第20节）：他坐席，采用通常的坐席姿势，并不是侧卧，因为那种姿势不容易吃，也不能喝，而是端正坐着，虽或许坐得较低。这与形容他在其他筵席上姿势所用的是同一个词（第9章第10节；路加福音 7:37；第26章第7节）。多数人认为，只有在埃及守的第一次逾越节，是腰间束带、脚上穿鞋、手中拿杖而吃的，尽管这一切也可以是在坐着的姿势中。他坐下，表示当他开始这庄严礼仪时心中的安定；他同十二门徒坐席，并不除外犹大。按律法，他们要为一家取一只羊羔（出埃及记 12:3、4）；一家人数不得少于十人，也不得多于二十人；基督的门徒就是他的家。注意，神托付人管理家庭的，必须带领家人一同事奉主。
五、这里有基督在逾越节晚餐中同门徒的谈话。那礼仪中通常谈论的主题，是以色列从埃及得救（出埃及记 12:26、27）；但如今伟大的逾越节祭物已经预备献上，关于它的谈话便吞没了关于另一个逾越节的一切谈论（耶利米书 16:14、15）。这里有，
1. 基督向门徒概略说明他们中间将有的背叛（第21节）：“你们中间有一个人要卖我。”注意，(1.) 基督知道这事。我们不知道将有什么患难临到我们，也不知道从何而来；但基督知道他一切的事。这既证明他的全知，也更显明他的爱：他知道一切将临到他的事，却仍不退后。他预见自己一个门徒的背叛和卑劣，却仍继续前行；他照顾那些赐给他的人，虽知道他们中间有一个犹大；他甘愿付上我们救赎的代价，虽预见有些人会不认买他们的主；他流出自己的血，虽知道这血会被践踏如同俗物。(2.) 有机会时，他让身边的人知道这事。他常告诉他们，人子将要被卖；如今他告诉他们，做这事的是他们中的一个，好叫他们看见时不仅不至过于惊奇，并且他们对他的信心可以更加坚固（约翰福音 13:19；14:29）。
2. 门徒在这件事上的感受（第22节）。他们怎样领受这话呢？
(1.) 他们就甚忧愁。[1.] 听见他们的夫子将被卖，使他们很受搅扰。彼得初次听见这事时说：“主啊，万不可如此！”所以听见这事已很临近他和其余门徒，必然令他们极其忧愁。[2.] 听见他们中间有一个人要做这事，更使他们忧愁。一个使徒竟成了叛徒，这会成为弟兄团体的羞辱；这令他们忧伤。蒙恩的灵魂会为别人的罪忧伤，尤其为那些作出超乎寻常信仰宣认之人的罪忧伤（哥林多后书 11:29）。[3.] 最使他们忧愁的是，他们不知道那人是谁，并且各人为自己害怕，惟恐像哈薛所说的（列王纪下 8:13），自己就是那要做这大事的狗。那些知道试探者的力量和诡诈，也知道自己的软弱和愚昧的人，听见许多人的爱心将渐渐冷淡，就不能不为自己忧虑。
(2.) 他们每一个人就开始说：“主，是我吗？”
[1.] 他们不容易怀疑犹大。虽然他是个贼，但看来他掩饰得十分可信，以致那些与他亲近的人并不猜疑他；没有一个人甚至看着他说，更不用说：“主，是犹大吗？”注意，假冒为善的人可能行走世间，不但不被发现，甚至不被怀疑；好像伪造得极其精巧的假钱，没有人质疑它。
[2.] 他们却容易怀疑自己：“主，是我吗？”虽然他们自觉并没有那方面的倾向（这样的念头从未进入他们心里），他们仍担心最坏的情形，便问那位比我们更认识我们自己的主：“主，是我吗？”注意，基督的门徒常以敬虔的嫉妒省察自己，尤其在试炼的时候，这是很相宜的。我们不知道自己可能受多强的试探，也不知道神会在何等程度上任凭我们自己；所以我们有理由不要高傲，反要惧怕。值得注意的是，我们主耶稣在设立主的晚餐以前，先使门徒受这样的试验并怀疑自己，为要教导我们省察并判断自己，然后吃这饼、喝这杯。
3. 关于此事给他们的进一步说明（第23、24节），基督在这里告诉他们，(1.) 叛徒是亲密的朋友：“同我蘸手在盘子里的，就是他。”也就是说，是你们中间现在同我坐席的一个。他提起这一点，是要使这背叛显得更加罪大恶极。注意，在神圣的蒙恩之道中与基督有外在的相交，会大大加重我们对他的不忠。与基督同蘸在盘子里，却又卖他，是卑鄙的忘恩负义。(2.) 这是照着圣经所记的，因而可除去由此而来的冒犯。基督被一个门徒出卖吗？经上正是这样写的（诗篇 61:9）：“同我吃饭的人，用脚踢我。”我们在患难中越看见圣经的应验，就越能忍受患难。(3.) 这对叛徒将是一桩极其昂贵的交易：“人子被卖的人有祸了！”他说这话，不但要唤醒犹大的良心，使他悔改，撤销他的交易，也是警戒别人都要谨防像犹大那样犯罪；神虽能借着人的罪成就自己的旨意，却不使罪人的光景少一些祸患；“那人不生在世上倒好。”注意，那些出卖基督之人所遭的毁灭如此重大，以致与其如此悲惨，远不如根本不存在。
4. 犹大的定罪（第25节）。(1.) 他问：“是我吗？”是要避免因沉默而落在有罪的嫌疑之下。他很清楚就是自己，却想显得与这样的阴谋毫无关系。注意，许多被良心定罪的人，极力在人前为自己辩白，装出好面色，说：“主，是我吗？”他不能不知道基督知道这事，却因基督至今一直隐瞒，便过分倚赖他的宽厚，竟厚颜无耻地催他明说；或者，他受不信的权势辖制太深，以为基督不知道这事，正如那些说“耶和华必不看见”（诗篇 94:7）的人，又问：“他岂能透过密云施行审判呢？”(2.) 基督很快回答了这个问题：“你说的是。”即：正如你所说的。这话不像拿单所说“你就是那人”那样直白；但足以定他的罪，若他的心没有可悲地刚硬，当他看见自己的阴谋被夫子发现，而且是被夫子揭露时，这本可折断他阴谋的颈项。注意，谋划出卖基督的人，或迟或早会出卖自己；他们自己的舌头必陷害他们。
主的晚餐的设立。
26 他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：“你们拿着吃；这是我的身体。”27 又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个；28 因为这是我立新约的血，为多人流出来，使罪得赦。29 但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”30 他们唱了诗，就出来往橄榄山去了。
我们在这里看见主的晚餐这伟大福音礼仪的设立；这礼仪是从主领受的。注意，
I. 设立的时间——他们吃的时候。是在逾越节晚餐将结束、桌子尚未撤去时，因为它作为祭物之后的筵席，要取代那礼仪。基督对我们乃是借以成就赎罪的逾越节祭牲（哥林多前书 5:7）：“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”这礼仪对我们乃是逾越节的晚餐，借此我们领受并纪念一种远比以色列人出埃及更大的拯救。既然一切律法中赎罪的祭祀都总归在基督的死里，因而废去了；一切律法中欢乐的节期也都总归在这圣礼中，因而废去了。
II. 设立本身。圣礼必须由设立而有；它不是道德敬拜的一部分，也不是自然之光所启示的，而是从设立、从神圣的设立得其存在和意义。那位设立圣约者有权指定圣约的印记。因此使徒在他论到这礼仪的讲论中（哥林多前书 11:23等），始终称耶稣基督为主；因为他作为主，作为圣约的主、教会的主，设立了这礼仪。其中，
1. 基督的身体由饼表明并代表；他从前曾说（约翰福音 6:35）：“我是生命的粮。”这圣礼就建立在这个比喻上。正如身体的生命靠饼维持，故饼代指一切身体的养分（第4章第4节；第6章第11节）；照样，灵魂的生命靠基督的中保职分扶持和维系。
(1.) 他拿起饼，ton apton——那一个饼；是随手可取、适合此用的一个饼；很可能是无酵饼。但既未特别提及这一情形，我们不该像一些希腊教会那样以此约束自己。他拿起饼是一个庄严的动作，很可能以同席的人能够注意到的方式行出来，使他们期待这饼将有不同寻常的用处。照样，主耶稣在神圣之爱的旨意中被分别出来，以成就我们的救赎。
(2.) 他祝福；借着祷告和感谢把它分别为此用。我们没有发现他在此所用的任何固定辞句；但他所说的话无疑适合当时的事，即这礼仪所要盖印并确立的新约。这好比神祝福第七日（创世记 2:3），借此将那日分别出来归给神的尊荣，并使它对一切按理遵守的人成为蒙福的日子：基督能命定福分，而我们奉他的名就大胆祈求福分。
(3.) 他擘开；这表示，[1.] 基督的身体为我们被擘开，使它适合我们使用；他为我们的罪孽压伤，如同麦粒被碾碎（以赛亚书 28:28）。虽然他的骨头一根也没有折断（因为他一切所受的破碎并未使他衰弱），他的肉身却遭受创伤加创伤，他的伤口增多（约伯记 9:17；16:14），这使他痛苦。神抱怨说，他因罪人淫乱的心而伤心（以西结书 6:9）；他的律法被破坏，我们与他所立的约被破坏；如今公义要求以伤还伤（利未记 24:20），基督便被擘开，以满足这一要求。[2.] 基督的身体向我们被擘开，如同家主把饼擘给儿女。基督向我们被擘开，是为使我们更容易领受；借着神话语的赐予和他恩典的运行，一切都为我们预备好了。
(4.) 他把饼递给门徒，如同家主，也是这筵席的主人；经上没有说他递给使徒，虽他们确是使徒，且此前常被这样称呼，却说递给门徒，因为一切基督的门徒都有权领受这礼仪；真正作他门徒的人必得着其中的益处。不过，他递给他们，如同递给他们那增多的饼，借着他们传给他其余所有的跟从者。
(5.) 他说：“你们拿着吃；这是我的身体”（第26节）。他在这里告诉他们，
[1.] 他们应当怎样对待它：“你们拿着吃；接受所赐给你们的基督，领受赎罪，认可它，同意它，接受这益处向你们提出的条件；顺服他的恩典和他的治理。”信靠基督被称为接受他（约翰福音 1:12），并以他为粮（约翰福音 6:57、58）。只观看食物，或菜肴装饰得再好，也不能滋养我们；必须吃下去；基督的教义也是如此。
[2.] 他们藉此应得着什么：“这是我的身体”，不是 outos——“这饼”，而是 touto——“这吃和喝”。信心把基督之死的一切功效带给我们的灵魂。“这是我的身体”，乃是在属灵和圣礼的意义上；这表明并代表我的身体。他使用圣礼性的语言，如同出埃及记 12:11 所说：“这是耶和华的逾越节。”罗马教会从对这些话属肉体且大为误解的意义上，建立了化质说这荒谬的教义，认为饼变成基督身体的实体，惟有饼的偶性仍存；这羞辱基督，破坏圣礼的性质，并否定我们的感官。我们有分于太阳，并不是把太阳的体积和本体放在我们手中，乃是它的光线照射在我们身上；照样，我们有分于基督，是借着有分于他的恩典和他身体被擘开所结的蒙福果实。
2. 基督的血由酒表明并代表；为使它成为完全的筵席，这里不但有使人强壮的饼，也有使人心欢喜的酒（第27、28节）。他拿起那杯，就是祝谢后按犹太人在逾越节的习俗预备饮用的恩福杯；基督拿起它，使它成为圣礼的杯，因而改变了它的用途。它原是作祝福的杯（犹太人如此称它），所以圣保罗特意区别我们所祝福的福杯与他们所祝福的杯。他祝谢，是要教导我们，不但在每一种礼仪中，且在礼仪的每一部分，都要仰望神。
这杯他递给门徒，
(1.) 带着命令：“你们都喝这个。”他这样欢迎客人来到他的桌前，吩咐他们都喝他的杯。他为何特别命令他们都喝，留意不可让一人错过，并且比礼仪的另一部分更明确地强调这一点呢？无疑是因为他预见后世会违背这明明的命令，禁止平信徒领受杯，以致使这礼仪残缺不全。
(2.) 带着解释：“因为这是我立新约的血。”所以要带着渴慕和喜乐喝它，因为它是如此丰盛的安慰剂。从前基督的血由牲畜的血，即真实的血所代表；但在他实际流血之后，则由葡萄的血，即比喻性的血所代表；因此在旧约一处论到基督的预言中，酒也这样称呼（创世记 49:10、11）。
现在要注意基督如何说到在圣礼中所代表的他的血。
[1.] 这是我立新约的血。旧约是用公牛和山羊的血确立的（希伯来书 9:19、20；出埃及记 24:8）；新约却用基督的血确立，这血在这里与那血分别出来：“这是我立新约的血。”神乐意与我们所立的约，以及其中一切恩惠和特权，都是由于基督之死的功劳。
[2.] 这是所流的；他的血直到次日才流出，但如今正要流出，等于已经成就了。“在你们自己再举行这礼仪以前，它就要流出来。”他如今预备献上，他的血将要倾倒，如同那些成就赎罪之祭牲的血。
[3.] 这是为多人流的。基督来是要与多人坚定盟约（但以理书 9:27），他受死的目的也与此相合。旧约的血是为少数人流的：它坚定一个约，摩西说，耶和华已经与你们立了这约（出埃及记 24:8）。赎罪只为以色列子民而作（利未记 16:34）；但耶稣基督为普天下人的罪作了挽回祭（约翰一书 2:2）。
[4.] 这是为使罪得赦而流的，也就是为我们买赎罪的赦免。我们藉着他的血所蒙的救赎，就是罪过得以赦免（以弗所书 1:7）。借着基督之血取得并确立的新约，是赦罪的宪章，是赦免责罚的法令，为使神与人和好；因为罪是造成争端的唯一原因，若不流血，罪就不得赦免（希伯来书 9:22）。罪得赦免是主的晚餐中赐给一切真信徒的那大福分；它是一切其他福分的根基，也是永恒安慰的泉源（第9章第2、3节）。如今要辞别葡萄汁了（第29节）。基督和他的门徒现在已在极大的安慰中一同筵席，既有旧约的节期，也有新约的节期，fibula utriusque Testamenti——两约的连接纽带。这些帐幕何等可爱！在这里真好！世上从未有过像这桌前这样的天国；但这并非要永远持续。他如今告诉他们（约翰福音 16:16），还有不多的时候，你们就不得见我；再有不多的时候，你们还要见我；这就解释了这里的话。
第一，他辞别这样的相交：“从今以后，我不再喝这葡萄汁”，即我既不再在世上（约翰福音 17:11），已经喝够了，并欢喜想到要离开它，欢喜想到这是最后的一餐。再见了，葡萄汁；再见了，逾越节的杯；再见了，圣礼的酒。临终的圣徒辞别他们在世上所享有的圣礼和其他相交的蒙恩之道时，心中有安慰，因为他们所进入的喜乐和荣耀取代了这一切；太阳升起时，蜡烛就再见了。
第二，他向他们保证最终还要有一次喜乐的相会。这是长久的，却不是永远的告别；直到我同你们喝新的那日。1. 有人理解为他复活后与他们相会，那是他升高进入父国度的第一步；在那四十日中，他虽不像先前那样不断与他们交谈，却仍与他们一同吃喝（使徒行传 10:41），这既坚固他们的信心，无疑也大大安慰他们的心，因为他们因此喜出望外（路加福音 24:41）。2. 另一些人理解为将来状态的喜乐和荣耀，圣徒将与主耶稣在永恒相交中有分，这里以酒宴的乐趣为代表。那将是他父的国，因为那时国度要交付给他；安慰之酒（耶利米书 16:7）在那里常是新的，绝不因久藏而淡薄或酸败；也绝不如饮得过多之人所觉的酒那样令人厌恶或不快；而是永远新鲜。基督自己也要有分于这些喜乐；这正是摆在他前面的喜乐，是他所注目的；他一切忠信的朋友和跟从者都要与他一同有分。
最后，这庄严仪式以一首诗歌结束（第30节）：他们唱了一首圣诗或诗篇；是犹太人通常在逾越节晚餐结束时所唱、称为“大哈利路”的诗篇，即诗篇第113篇及其后五篇，还是更切合当时情形的一首新诗，不能确定；我更倾向于前者；若是新的，约翰不会略去不记。注意，1. 唱诗篇是福音的礼仪。基督把诗歌从逾越节末尾移至主的晚餐末尾，清楚表明他要这礼仪在他的教会中继续；它既非生于礼仪律法，也就不应随着礼仪律法死去。2. 在主的晚餐之后唱诗非常相宜，作为我们借着耶稣基督在神里面喜乐的表达，并感恩承认神在他里面所爱我们的那大爱。3. 即使在忧愁和受苦的时候，也并非不合时宜；门徒正忧愁，基督正进入受苦之中，然而他们仍能一同唱诗。我们属灵的喜乐不应被外在的患难打断。
这事做完后，他们往橄榄山去了。他不愿留在屋里被捕，恐怕连累房主；也不愿留在城中，恐怕引起骚乱；便退到邻近的乡间，即橄榄山，就是大卫在患难中哭着上去的那座山（撒母耳记下 15:30）。他们这次行走得着月光之利，因为逾越节总是在满月时。注意，我们领受主的晚餐后，退去祷告默想，独自与神同在，是好的。
预言使徒的怯懦。
31 那时，耶稣对他们说：“今夜你们为我的缘故都要跌倒，因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。’32 但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”33 彼得说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”34 耶稣说：“我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”35 彼得说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”众门徒都是这样说。
我们在这里看见基督与门徒在往橄榄山路上的谈话。注意，
I. 他预言自己和门徒如今将要经历的试炼。他在这里预言，
1. 一场悲惨的分散风暴正要兴起（第31节）。
(1.) 那天夜里他们都要因基督跌倒；即他们会因这些苦难如此惊恐，以致没有勇气在苦难中紧随他，反而都卑鄙地离弃他。“今夜因我的缘故”，en emoi en te nykti taute——可读作“因我的缘故，就是因这夜的事”；即因今夜临到我的事。注意，[1.] 在试炼和试探之时，基督的门徒中必有绊跌的事；这不能不有，因为他们软弱；撒但忙碌；神容许绊跌；即使内心正直的人，有时也会被过犯所胜。[2.] 有些试探和绊跌，在基督的门徒中产生普遍而广泛的影响：“你们都要跌倒。”基督刚刚向他们揭露犹大的背叛；但其余的人不可自安。虽只有一个叛徒，他们却全都要成为离弃者。他说这话，是要警醒他们所有的人，好叫他们都儆醒。[3.] 我们需要预备突如其来的试炼，它们可能在极短时间内达到极其严峻的地步。基督和门徒才在平安宁静中一同好好吃过晚餐；那天夜里却成了这样一个绊跌之夜。风暴何等快会兴起！我们不知道一日或一夜会生出什么，也不知道短暂时间那怀胎的腹中可能有什么大事（箴言 27:1）。[4.] 基督的十字架是许多自称他门徒之人的大绊脚石：既是他为我们所背的十字架（哥林多前书 1:23），也是我们蒙召为他所背的十字架（第16章第24节）。
(2.) 这事将应验圣经：“我要击打牧人。”这是引自撒迦利亚书 13:7。[1.] 这里有基督在受苦中被击打为牧人。神唤醒他忿怒的刀攻击他所爱的儿子，他就被击打。[2.] 随之有羊的分散，即门徒的逃跑。当基督落在仇敌手中时，他的门徒四散逃跑，一个往这边，一个往那边；人人只顾为自己脱身，能离十字架最远的人就自以为有福。
2. 他使他们在这场风暴后看见再度安慰聚集的盼望（第32节）：“我复活以后，要在你们以先去。你们虽离弃我，我却不离弃你们；你们虽跌倒，我却要保守你们不至终于跌倒：我们还要在加利利相会；我要在你们以先去，如同牧人在羊前面。”有人把那预言末后的话（撒迦利亚书 13:7）看作与这里相同的应许：“我必反手加在微小者身上。”若不向他们伸手，就不能带他们回来。注意，我们救恩的元帅知道如何重新集合他的军队，尽管他们因怯懦而陷于混乱。
II. 彼得自信无论发生何事都必保守自己的正直（第33节）：“众人虽然跌倒，我却永不跌倒。”彼得满有自信，在各种场合都急于说话，尤其急于为自己说话；有时这对他有益，其他时候却出卖了他，如同这里。注意，
1. 他如何以应许约束自己，绝不因基督跌倒；不但不是那一夜，任何时候都不是。若这应许是在谦卑倚靠基督恩典中作的，便是一句极好的话。主的晚餐之前，基督的话引导门徒省察自己，说：“主，是我吗？”因为那是我们预备时的本分；礼仪之后，他的话引导他们委身于紧密同行，因为那是随后应尽的本分。
2. 他如何以为自己比任何人都更能抵挡试探；这正是他的软弱和愚昧：“众人虽然跌倒，我却不跌倒。”这比哈薛所说“你仆人算什么，不过是一条狗呢？”更糟；因为哈薛以为那事坏到没有人会去做。但彼得以为有些人，甚至所有人，都可能跌倒，而自己却比任何人都逃脱得更好。注意，以为自己或能免受众人共有的试探，或能脱离众人共有的败坏，这显出极大的自负和自信。我们倒应当说：“若别人可能跌倒，我也有跌倒的危险。”但那些过于自我看好的人，往往容易接纳对别人的怀疑（见加拉太书 6:1）。
III. 基督特别警告彼得他将要做的事（第34节）。他以为在试探之时自己会比他们任何一个表现得更好，基督却告诉他，他会表现得更坏。这警告以庄严的断言引出：“我实在告诉你；你要信我的话，因为我比你自己更认识你。”他告诉他，
1. 他将要不认他。彼得应许自己不会因他跌倒，甚至不会离弃他；但基督告诉他，他会走得更远，要否认他。他说：“众人虽然跌倒，我却不跌倒”；他却比任何人更早这样做。
2. 他会多么快地这样做：就在这夜，在明天以前，甚至在鸡叫以前。撒但的试探被比作飞镖（以弗所书 6:16），在人未察觉时便已伤人；他忽然射箭。正如我们不知道自己离患难有多近，也不知道自己离犯罪有多近；若神任凭我们自己，我们总在危险中。
3. 他会做多少次：三次。他以为自己一次也不会做这样的事；基督却告诉他，他会一再地做；因为我们的脚一开始滑跌，就难再恢复站立。罪的开端如同水闸一开。
IV. 彼得反复保证他的忠诚（第35节）：“我就是必须和你同死。”他说“众人虽然这样做，我却不这样做”时，已假定试探很强；但如今他把它设想得更强，因为他把它说到性命的危险：“我就是必须和你同死。”他知道自己应当怎样做——宁可与基督同死，也不否认他，这是作门徒的条件（路加福音 14:26）；他也以为自己会怎样做——无论付何代价，绝不对夫子不忠；然而事实证明，他还是不忠。远远谈论死亡时大胆而轻率地说：“我宁可死，也不做这样的事”，是容易的；但事情临到头上，死亡显出它本来的面目时，做起来就不像说起来那么容易。
彼得所说的，其余门徒也都附和；众门徒都是这样说。注意，1. 好人也倾向于过分自信自己的力量和坚固。我们容易以为自己能应付最强的试探，能经过最艰难、最危险的服事，并能为基督忍受最大的患难；但这是因为我们不认识自己。2. 那些最自信的人往往最早且最惨地跌倒。最自安的人最不安全。撒但最积极引诱这样的人；他们最不警醒，神便任凭他们自己，为要使他们谦卑（见哥林多前书 10:12）。
客西马尼园中的痛苦。
36 耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”37 于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过。38 便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同儆醒。”39 他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”40 来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我儆醒片时吗？41 总要儆醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”42 第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”43 又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。44 耶稣又离开他们去了；第三次祷告，说的话还是与先前一样。45 于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧！时候到了，人子被卖在罪人手里了。46 起来！我们走吧。看哪，卖我的人近了。”
至此，我们看见了基督受难的预备；如今我们进入血腥的场面。在这些经文中，我们有他在园中受苦的记载。这是我们主耶稣忧伤的开始。如今耶和华的刀剑开始兴起攻击那与他同等的人；既然耶和华已吩咐它，它怎能安静呢？乌云已聚集多时，显得阴沉。他几日前曾说：“我现在心里忧愁”（约翰福音 12:27）。但如今风暴开始真正来临。他在仇敌给他任何苦楚以前，就使自己进入这痛苦之中，为要显明他是甘心的祭；他的生命不是被强夺去的，乃是他自己舍下的（约翰福音 10:18）。注意：
I. 他经历这极大痛苦的地点；是在一个名叫客西马尼的地方。这个名字意为 torculus olei——橄榄压榨机，是压橄榄的器具，如同酒榨，人们在那里践踏橄榄（弥迦书 6:15）。而这正是适合此事的地点，在橄榄山脚下。我们的主耶稣在那里开始受难；耶和华乐意在那里压伤他、压碎他，使新鲜的油能从他流向一切信徒，使我们可以有分于那美好橄榄的根与肥汁。他在那里踹他父忿怒的酒榨，并且独自踹它。
II. 他在这痛苦中与他同在的人。
1. 他带着所有十二个门徒到了园中，惟独犹大没有同去，他当时另有所事。虽然夜已深，近乎就寝的时候，他们仍与他同在，在月光下同他散步；正如以利沙，听见他的主人不久将从他头上被接去时，声明即使主人带他四处走，他也不离开他；这些人也照样，无论羔羊往哪里去，他们都跟随他。
2. 他只带彼得、雅各和约翰，进入园中他受痛苦的那个角落。他将其余的人留在稍远之处，或许在园门口，吩咐他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”正如亚伯拉罕对他的仆人所说的（创世记 22:5）：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜。”（1.）基督独自去祷告，虽不久前他曾同门徒祷告（约翰福音 17:1）。注意：我们同家人一起的祷告，不可使我们免去暗中的敬虔操练。（2.）他吩咐他们坐在这里。注意：我们必须谨慎，不可扰乱或打断那些退去与神暗中相交的人。他带这三人同去，因为他们曾是他登山变像时荣耀的见证人（第17章第1、2节）；这会预备他们作他痛苦的见证人。注意：那些因信看见过基督荣耀，并在圣山上与得荣耀的圣徒交谈过的人，最预备好与基督一同受苦。我们若与基督一同受苦，也必与他一同作王；若盼望与他一同作王，何以不盼望与他一同受苦呢？
III. 他所处的痛苦本身；他就开始忧愁，极其难过。这被称为痛苦（路加福音 22:44），即一场争战。他并没有处于任何肉身的疼痛或折磨中，也没有什么事发生伤害他；但无论是什么，都是从里面来的；他自己忧愁（约翰福音 11:33）。这里所用的词极有力量；他开始 lupeisthai kai ademunein——忧愁，且惊惶。后一个词指一种忧愁，使人既不适合与人同处，也不想与人同处。他的心灵仿佛压着一块铅。医生使用一个与此相近的词，来指人在疟疾发作或发烧初起时所处的病状。如今应验了：“我如水被倒出来；我的心在我里面如蜡融化”（诗篇 22:14）；又应验了诗篇中大卫抱怨他心灵忧愁的一切经文（诗篇 18:4、5；42:7；55:4、5；69:1–3；88:3；116:3），以及约拿的抱怨（第2章第4、5节）。
但这一切的原因是什么？是什么使他进入这痛苦之中？蒙福的耶稣啊，你为何忧闷，为何烦躁？当然，这绝非因绝望或不信任他的父，更不是同他有任何冲突或争斗。父因他为羊舍命而爱他，他在这事上也完全顺服他父的旨意。但是：
1. 他与黑暗的权势交战；他如此暗示（路加福音 22:53）：“现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”而他刚才也说过（约翰福音 14:30、31）：“这世界的王将到。我看见他正在集合兵力，预备发动总攻；但他在我里面毫无所有，没有属于他势力的驻军，也没有暗中与他来往的人；因此他的企图虽凶猛，必归徒然：但父怎样吩咐我，我就怎样行；无论如何，我必须同他争战，战场必须公平地打一仗；所以起来，我们离开这里，赶快到战场去迎见仇敌。”如今乃是米迦勒与龙一对一、短兵相接的决战；如今是这世界受审判的时候；这大事如今要定夺，那决定性的一战要打响，世界的王必在其中被打败并赶出去（约翰福音 12:31）。基督施行救恩时，被描述为一个上阵的勇士（以赛亚书 59:16–18）。如今蛇向女人的后裔发动最凶猛的攻击，将它的毒刺，就是死的毒刺，直刺他的心；animamque in vulnere ponit——而这伤是致命的。
2. 他此时正担当父加在他身上的罪孽，并且借着他的忧愁和惊惶，使自己适应所承担的职分。他正要进入的苦难，是为我们的罪；它们都归到他身上，他也知道。我们既有义务为自己各样特别的罪忧伤，他也为我们众人的罪忧伤。正如皮尔逊主教，第191页所说。如今，在基督所在的约沙法谷，神聚集万民，在他儿子里面与他们争辩（约珥书 3:2、12）。他知道加在他身上的罪的恶性，何等惹动神的忿怒，何等毁坏人；这一切既都陈列在他面前，又归罪于他，他就忧愁，极其难过。如今罪孽抓住他，以致他不能抬头，正如预言论到他的（诗篇 40:7、12）。
3. 他对摆在他面前的一切苦难有完全而清楚的预见。他预见犹大的背叛、彼得的无情、犹太人的恶意，以及他们卑劣的忘恩负义。他知道自己再过几小时就要被鞭打、吐唾沫、戴荆棘冠冕、钉在十字架上；死以其最可怕的样态、以其所有恐怖相随的隆重场面，直面着他；这使他忧愁，尤其因为那是我们罪的工价，他已承担要为此作满足。诚然，为基督受苦的殉道者，曾无此等忧愁和惊惶地迎接最大的酷刑和最可怕的死亡；他们称监狱为可喜悦的园圃，称火焰的床为玫瑰的床：但（1.）基督此时被拒绝了他们所拥有的扶持和安慰；也就是说，他自己拒绝了这些，他的心灵不肯受安慰，这不是出于情欲，乃是为公平地履行他所承担的职分。他们在十字架下的欢喜，是由于神的恩宠；这恩宠当时却从主耶稣身上暂时收回了。（2.）他的苦难同他们的是另一种性质。圣保罗将要被浇奠在圣徒信心所献上的祭物和供奉上时，能同众人一同喜乐欢喜；但被献为祭，为罪作挽回祭，却是全然不同的情形。在圣徒的十字架上有宣告的福，使他们能在其下欢喜（第5章第10、12节）；但基督的十字架上附有咒诅，使他在其下忧愁，极其难过。他在十字架下的忧愁，是他们在十字架下喜乐的根基。
IV. 他对这痛苦的诉说。他发现自己落在受难的拘禁之下，就到门徒那里去（第38节），并且：
1. 他告诉他们自己的情形：“我心里甚是忧伤，几乎要死。”有一位朋友可以向他倾心吐意、发泄忧愁，能给愁苦的心灵带来些微安慰。基督在这里告诉他们：（1.）他忧愁的所在；此时正处痛苦中的是他的心灵。这证明基督有真正的人性灵魂；因为他不仅在身体上受苦，也在灵魂中受苦。我们既得罪了自己的身体，也得罪了自己的灵魂；二者都被用于犯罪，也都受罪伤害；因此基督在灵魂中受苦，也在身体中受苦。（2.）他忧愁的程度。他极其忧愁，perilypos——四面被忧愁围困。这是最高程度的忧愁，几乎要死；是致死的忧愁，是没有一个凡人能承受而仍然活着的忧愁。他几乎要因愁苦而死；那是死亡的忧愁。（3.）它持续的时间；直到死仍会持续。“我的灵魂只要还在这身体中，就会忧愁；我看不见出路，惟有死亡。”他此时开始忧愁，直到他说“成了”才停止；那从园中开始的忧愁，至此才完结。预言基督要成为多受痛苦的人（以赛亚书 53:3）；他一直如此，我们从未读到他笑过；但他至此的一切忧愁，都算不得什么。
2. 他请求他们陪伴并儆醒：“你们在这里等候，和我一同儆醒。”他实在是无助了，才恳求他们的帮助；而他知道他们只能是可怜的安慰者；但他借此教导我们圣徒相通的益处。我们在任何时候处于痛苦中，有弟兄的帮助是好的，因此寻求他们的帮助也是好的；因为两个人总比一个人好。他对他们所说的，也对众人说：“你们要儆醒”（马可福音 13:37）。不但要为他儆醒，等候他将来的再临，也要同他一同儆醒，应用于我们眼前的工作。
V. 他处于这痛苦中时，他和父之间所发生的事；他既在痛苦中，就祷告。祷告从不失时，但在痛苦中尤其合时。
注意：1. 他祷告的地点；他稍微往前走，离开了他们，为要应验经上所说：“我独自踹酒榨。”他退去祷告；愁苦的灵魂独自与神同在时最得安慰，因为神明白叹息和呻吟的破碎言语。加尔文对此有一句虔敬的评论，值得抄录：Utile est seorsim orare, tunc enim magis familiariter sese denudat fidelis animus, et simplicius sua vota, gemitus, curas, pavores, spes, et gaudia in Dei sinum exonerat——单独祷告是有益的；因为那时忠信的心灵更亲密地敞开自己，也更单纯地将其祈求、呻吟、忧虑、惧怕、盼望和喜乐，倾倒在神的怀中。基督借此教导我们，暗中的祷告必须暗中作。然而有人认为，甚至他留在园门口的门徒也听见了他；因为经上说，那是大声哀哭（希伯来书 5:7）。
2. 他祷告的姿势；他俯伏在地；他俯卧的姿势表明：（1.）他所处的痛苦，及其忧愁的极处。约伯在极大悲痛中俯伏在地；极大的痛苦则用在尘土中辊来辊去表达（弥迦书 1:10）。（2.）他祷告中的谦卑。这姿势表达了他的 eulabeia——他敬畏的惧怕（见希伯来书 5:7）；他正是带着这种心情献上这些祷告：这是在他肉身的日子、在他卑微的景况中，他借此使自己适应那景况。
3. 这祷告本身；其中我们可注意三件事。
（1.）他给神的称呼：“我父啊。”云层虽厚，他仍能透过它看见神是父。注意：我们在一切向神的祈求中，应当仰望他为父，为我们的父；当我们在痛苦中时，这样做尤其令人安慰。在这时候反复弹奏“我父啊”这一根弦是甘甜的；孩子遇到任何使他忧伤的事，除了往父亲那里去，还能往哪里去呢？
（2.）他所求的恩惠：“倘若可行，求你叫这杯离开我。”他称自己的苦难为一杯；不是一条河，也不是一片海，而是一杯，我们很快就会看见杯底。当我们处在患难中，应当尽量把它们看作最好的、最小的，不可加重它们。他的苦难可称为一杯，因为那是分给他的，正如筵席上每一席都摆上一杯。他求这杯离开他，就是求他可免去眼前的苦难；或至少使这些苦难缩短。这只表明他实在且真正是人，作为人，他不能不厌恶疼痛和受苦。这是人的意志第一个、单纯的行动——从那使我们感到痛苦的事后退，并希望它得以预防和除去。自保的律印在人的无罪本性上，并在那里作主，直到被另一条律推翻；因此基督容许并表达不愿受苦，为要显明他是从人间选出来的（希伯来书 5:1），能体恤我们的软弱（希伯来书 4:15），也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。注意：信心为反对苦难而作的祷告，完全可以与在苦难之下盼望的忍耐并存。大卫说：“我默然无声，连一句话也不开口，因是你作的”；紧接着他说：“求你把你的责罚从我身上免去”（诗篇 39:9、10）。但要注意这个条件：“倘若可行。”若神能得荣耀，人能得救，他所承担的目的能得成全，而无须他饮这苦杯，他就求得以免除；否则便不求。凡我们不能在保全这大目的的情况下所作的，都必须算作实际上不可能；基督正是如此。Id possumus quod jure possumus——我们能作的，是我们依法可以作的。我们不能作任何违背真理的事；不只是我们不可作。
（3.）他完全顺服并安息于神的旨意：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”这并不是说基督的人性意志反对或拒绝神的旨意；它只是在其第一个行动中与之不同；在意志第二个比较并拣选的行动中，他就甘心顺服。注意：[1.] 我们的主耶稣虽然敏锐地感受到他将要经历之苦难的极端苦涩，仍甘心为我们的救赎和拯救而顺服这些苦难，并为我们献上自己，舍了自己。[2.] 基督顺服其苦难的理由，是他父的旨意；“照你的意思”（第39节）。他以父的旨意为自己甘愿的根基，将全事完全归结于此；因此他所作的事，并且甘心去作，乃因这是神的旨意（诗篇 40:8）。他常提到这旨意，因为正是它促使他并带领他完成整个所承担的工作：“这是差我来者的意思”（约翰福音 6:39、40）。这是他所求的（约翰福音 5:30）；行这旨意是他的食物和饮料（约翰福音 4:34）。[3.] 我们照着基督这榜样，必须饮神放在我们手中的苦杯，无论它多么苦；即使本性挣扎，恩典必须顺服。当我们的意志在每一件事上都融化于神的旨意中，即使那旨意多么不合乎血气，我们便有了基督的心志：“愿主的旨意成就”（使徒行传 21:14）。
4. 祷告的重复；他第二次又去祷告（第42节），第三次又去祷告（第44节），内容都是同一宗旨；只是如这里所记，在第二次和第三次祷告中，他没有明确求那杯离开他，如同第一次所作的。注意：虽然我们可以祷告求神预防和除去患难，然而我们主要的事、最当坚持所求的，必须是他赐我们恩典，好好忍受它。我们更当关心使我们的患难成圣，并使我们的心在患难之下得满足，胜过关心使它们被除去。他祷告说：“愿你的旨意成就。”注意：祷告不只是把我们的愿望献给神，也是把我们的交托献给神。无论何时我们处于困苦中，若将自己交给神，把自己的道路和工作托付给他，说“愿你的旨意成就”，这便成为蒙悦纳的祷告。第三次他还是说同样的话，ton auton logon——同样的话，也就是同样的事或理由；他说的是同一宗旨。我们有理由认为这并不是他所说的一切，因为从第40节看来，他在痛苦和祷告中持续了一小时；但无论他还说了什么，意思都是如此：求免去临近的苦难，却又在其中将自己顺服于神的旨意；我们确信，在表达这些事上他绝非词穷。
但他对这祷告得了什么答复呢？它当然不是徒然作的；那常常听他的，并未在此时拒绝他。诚然，那杯并没有离开他，因为他撤回了那个祈求，并未坚持（依我所知，他若坚持，那杯本会离开）；但他的祷告得了答复；因为：（1.）在他呼求的日子，他的心灵得力量坚固（诗篇 138:3）；这乃是真实的答复（路加福音 22:43）。（2.）他得以脱离所惧怕的事，就是惟恐自己因不忍耐和不信任而得罪父，因而不能继续完成所承担的工作（希伯来书 5:7）。神答复他的祷告，使他不至失败，也不至灰心。
VI. 此时他和三个门徒之间所发生的事；在这里我们可注意：
1. 他们所犯的过失；当他处于痛苦中，忧愁难过，流汗、挣扎、祷告时，他们竟如此少有关心，以致不能保持清醒；他来，见他们睡着了（第40节）。这事的奇异本该激起他们的心灵，此时转向去看这大异象——荆棘被火烧着，却没有烧毁；更何况他们爱他们的夫子、关心他的情形，本该使他们更密切而警醒地侍候他；然而他们如此迟钝，连眼睛也不能睁开。若基督此时也像门徒一样困倦，我们会怎样呢？我们有福，因为我们的救恩在一位既不打盹也不睡觉者手中。基督请他们同他儆醒，仿佛期望从他们得些帮助，他们却睡着了；这实在是最无情的事。大卫在这橄榄山上哭泣时，他所有的跟随者也同他哭泣（撒母耳记下 15:30）；但大卫的子孙在此流泪时，他的跟随者却睡着了。他的仇敌警醒等候他，倒是够清醒的（马可福音 14:43）；他的门徒本该同他儆醒，却睡着了。主啊，人算什么！最优秀的人，当神任凭他们自己时，又算什么！注意：粗心和属肉体的安逸，尤其当基督在痛苦中时，在任何人身上都是大过失，在那些自称与他关系最亲近的人身上尤其如此。基督的教会，就是他的身体，常常处于痛苦中，外有争战，内有惧怕；那时我们岂可像迦流一样，对这些事都不在意；或像那些安逸躺卧、不为约瑟的苦难担忧的人吗（阿摩司书 6:6）？
2. 尽管如此，基督对他们仍有恩慈。忧愁的人很容易对身边的人暴躁乖戾，若他们似乎忽略自己，便会深深介意；但基督在痛苦中仍一如既往地温柔，对待他的跟随者如同对待他的父一样忍耐，也不轻易把事往坏处想。
当基督的门徒如此轻慢他时：
（1.）他到他们那里去，仿佛期待从他们得些安慰；若他们提醒他从前所听他论及的复活与荣耀，或许能对他有些帮助；但他们非但没有这样做，反倒使他的忧愁更添愁苦；然而他仍到他们那里去，对他们的关心胜过他们对自己的关心；他最忙于其事时，仍来照看他们；因为那些赐给他的人，无论生死，都在他心上。
（2.）他温和地责备他们，因为凡他所爱的，他必责备；他将责备指向彼得，彼得素来替他们说话；如今让他替他们听责备。这责备极其感人：“怎么样？你们不能同我儆醒片时吗？”他仿佛惊讶于看见他们这样迟钝；每一个字，只要细加思量，都显出事情加重的性质。请想：[1.] 他们是谁：“你们不能儆醒——你们，我的门徒和跟随者吗？若别人忽略我，若全地安静安息，也不足为怪（撒迦利亚书 1:11）；但我从你们本指望有更好的事。”[2.] 他是谁：“同我儆醒。若你们中间一人患病、处于痛苦中，不同他儆醒便很无情；但不同你们的夫子儆醒更是不尽本分，他长久以来为你们的益处儆醒，带领你们，喂养你们，教导你们，担待你们，也容忍你们；你们竟这样报答他吗？”当他们处于困苦中时，他从睡眠中醒来帮助他们（第8章第26节）；他们至少为表明对他的善意，竟不能保持清醒吗？尤其想到他现在正为他们受苦，为他们处于痛苦中？Jam tua res agiture——我正为你们的缘故受苦。[3.] 他所期望他们作的是何等小的一件事——只要同他儆醒。若他吩咐他们作什么大事，吩咐他们同他一起痛苦，或同他一起死，他们以为自己都能作；然而他只求他们同他儆醒，他们却不能作（列王纪下 5:13）。[4.] 他期望的时间是何等短——不过一小时；他们不是如先知那样整夜守望（以赛亚书 21:8），只是一小时。有时他整夜祷告神，却并不期望门徒同他儆醒；只在此时，他不过有一小时要用来祷告。
（3.）他给他们良好的劝告：“总要儆醒祷告，免得入了迷惑”（第41节）。[1.] 试探的时候将临，且近在眼前；基督的患难试探他的跟随者，使他们不信任他、不信靠他、否认并离弃他，断绝与他的一切关系。[2.] 他们有进入试探的危险，如进入网罗或陷阱；同试探商议，或对它抱好感，被它影响，并倾向顺从它；这就是被它胜过的第一步。[3.] 因此他劝他们儆醒祷告；“同我儆醒，同我祷告。”他们睡着时，就失去了参与基督祷告的益处。“你们自己要儆醒，自己要祷告。要儆醒祷告，抵挡这眼前使人昏睡和安逸的试探；祷告以便你们能够儆醒；现在既有这需要，就求神借着恩典使你们保持清醒。”我们在敬拜神时昏沉，应当像一位好基督徒曾作的那样祷告：“求主救我脱离这使人昏睡的魔鬼！”主啊，求你照你的道将我救活。或者说：“要儆醒祷告，抵挡你们可能受到的更进一步的试探；儆醒祷告，免得这罪成为许多别样罪的入口。”注意：当我们发现自己正进入试探时，就需要儆醒祷告。
（4.）他仁慈地替他们辩解：“心灵固然愿意，肉体却软弱了。”我们没有读到他们为自己说一句话（他们对自身软弱的感觉堵住了他们的口）；但他却替他们说了一句温柔的话，因为作中保是他的职分；在这事上他为我们树立了爱能遮掩许多罪的榜样。他顾念他们的本体，并不责备他们，因为他记得他们不过是血肉；而肉体是软弱的，虽然心灵愿意（诗篇 78:38、39）。注意：[1.] 基督的门徒只要还在这世上，就有身体，也有灵魂；有余留败坏的原则，也有掌权恩典的原则，如同雅各和以扫在同一胎中，迦南人与以色列人在同一地上（加拉太书 5:17、24）。[2.] 基督门徒的不幸和重担，是他们的身体不能在敬虔和灵修的事上与灵魂齐步，反倒多次成为他们的云雾和累赘；当心灵自由并乐意行善时，肉体却反对且不愿意。圣保罗为此哀叹（罗马书 7:25）：“我以内心顺服神的律；我肉体却顺服罪的律。”我们在事奉神上的无能，是我们本性极大的罪孽和不信，出于这些可悲的败坏余留；它们是神子民不断的忧愁和重担。[3.] 然而我们的安慰是，我们的夫子恩慈地顾念这一点，悦纳心灵的愿意，也怜悯并赦免肉体的软弱和亏欠；因为我们不在律法之下，乃在恩典之下。
（5.）虽他们仍旧迟钝困倦，他也没有再因这事责备他们；因为我们虽天天得罪他，他却不永远责备。[1.] 他第二次来到他们那里时，我们没有见他对他们说什么（第43节）；他又见他们睡着了。人本会以为他已对他们说得够多，足以使他们保持清醒；但要从昏睡的灵里复苏是难的。属肉体的安逸一旦占了上风，便不容易摆脱。他们的眼睛困倦，表明他们尽力抵挡，却被它胜过，如同新妇：“我身睡卧，我心却醒”（雅歌 5:2）；因此他们的夫子怜悯他们。[2.] 他第三次来到时，就任凭临近的危险警醒他们（第45、46节）：“现在你们仍然睡觉安歇吧。”这是反讽的话：“如今你们若能睡就睡，若敢睡就睡；若不是犹大和他那一队人要来，我也不会打扰你们。”看基督怎样对待那些任凭自己被安逸胜过、不肯从中醒来的人。第一，有时他任凭他们落在这权势之下：“现在你们仍然睡觉吧。”想睡的，就让他仍旧睡吧。属灵昏睡的咒诅，是犯这种罪应得的惩罚（罗马书 11:8；何西阿书 4:17）。第二，许多时候他会差遣某种惊人的审判，唤醒那些不肯被道感动的人；那些不肯因理由和论证而警醒的人，宁可被刀剑和枪矛惊醒，也不要任凭在安逸中灭亡。让那些不肯信的人被迫去感觉。
至于这里的门徒，1. 他们的夫子通知他们，仇敌已临近，他们很可能已在眼前或耳中，因为他们带着灯笼、火把而来，很可能发出很大声响：“人子被交在罪人手里了。”又说：“卖我的人近了。”注意：基督的苦难并非出乎他的意料；他知道自己要受什么苦、何时受苦。此时他痛苦的极处已大为过去，或至少被转移；他以无畏的勇气迎向下一场争战，如勇士赴战。2. 他叫他们起来，同去：不是说“起来，我们逃避危险”；乃是说“起来，我们去迎见它”；他祷告以前惧怕自己的苦难，如今却胜过了恐惧。但是，3. 他使他们知道自己睡去本该用来预备的时间是何等愚昧；如今事情临到，他们毫无准备，就成了他们的惊恐。
基督被犹大出卖；彼得击伤祭司的仆人；基督被门徒离弃。
47 耶稣还在说话的时候，哪，十二门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。48 那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”49 犹大随即到耶稣跟前，说：“请拉比安。”就与他亲嘴。50 耶稣对他说：“朋友，你来要作什么？”于是那些人上前，下手拿住耶稣，把他带走。51 有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人的一只耳朵削掉了。52 耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。53 你想，我不能现在求我父，他就立刻给我差遣十二营多天使来吗？54 若是这样，经上所说事情必须如此的话，怎么应验呢？”55 当时，耶稣对众人说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。56 但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”当下，门徒都离开他逃走了。
这里告诉我们，这蒙福的耶稣怎样被拿住、拘禁；这紧接在他的痛苦之后，在他还说话的时候就发生了；因为从他受难开始直到结束，他没有片刻间歇或喘息的时间，乃是深渊与深渊响应。他至此的苦难是从内里生起的；但如今场面改变了：蒙福的参孙啊，非利士人已经临到你身上；我们鼻中的气、耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住（耶利米哀歌 4:20）。
现在论到主耶稣被捕，请注意：
I. 被用于此事的是哪些人。1. 这里有十二使徒之一的犹大，作这可耻卫队的首领；他作了那些捉拿耶稣之人的向导（使徒行传 1:16）；若没有他的帮助，他们在这退隐之处便找不着他。看哪，且要惊奇；首先同他的仇敌一同出现的，竟是他自己的一个门徒；一两个小时前，这人还正与他同席吃饼！2. 这里又有许多人与他同来；为要应验经上所说：「耶和华啊，攻击我的何其加增！」（诗篇 3:1）。这许多人，一部分是罗马总督派驻在安东尼亚堡的卫队中抽调出来的；他们是外邦人，是罪人，正如基督在第45节所称的。其余的是大祭司的仆役和差役，他们是犹太人；彼此不合的人，却在敌对基督的事上同心一致。
II. 他们为这项行动怎样武装。
1. 他们所带的是什么兵器；他们带着刀棒而来。罗马兵丁无疑带着刀；祭司的仆役中，那些没有刀的，便带了杖或棍棒。Furor arma ministrat——他们的狂怒供给了他们兵器。他们不是正规军队，乃是一群骚乱的乌合之众。但何必这样大张旗鼓呢？即使他们多十倍，若非他甘愿顺服，仍不能捉拿他；而他的时刻既到了，要交出自己，这一切武力都是多余的。屠夫到田间牵一只羊去宰杀时，岂会召集民兵、带着兵器而来吗？不会，他不需要；然而为了捉拿神的羔羊，竟动用了这样大的武力。
2. 他们所持的是什么授权；他们是奉祭司长和民间长老之命而来；这支武装群众乃是他们为此差遣的。他是奉大公会的拘票被捕的，好像是一个为他们所憎恶的人。罗马总督彼拉多没有给他们搜寻他的授权，他并不猜忌他；但那些自称敬虔、主持教会事务的人，却积极进行这场控告，并且是基督最恶毒的仇敌。这表明他有神圣能力扶持，因为一切地上的权势不但离弃他，而且反对他；彼拉多以此责备他：「你本国的人和祭司长把你交给我。」（约翰福音 18:35）
III. 此事进行的方式，以及当时所发生的事。
1. 犹大怎样出卖他；他有效地办成了自己的事，他在这恶事上的决心，足以使我们这些在善事上失败的人羞愧。注意，
(1.) 他给兵丁的指示（第48节）；他给了他们一个暗号；作为这次行动中那一队人的指挥者，他发出暗语或信号。他给他们一个暗号，免得他们错把一个门徒当作他来捉拿，因为门徒刚才在犹大听见的时候说过，他们愿意为他死。这里有何等多的谨慎，免得错过他——「就是这个人」；又在他们捉住他之后，免得失去他——「务要拿住他」；因为他有时曾从那些自以为能捉住他的人手中逃脱，如路加福音 6:30 所说。那些常到圣殿的犹太人不可能不认识他，但罗马兵丁或许从未见过他，因此这暗号是为指引他们；犹大用亲嘴，不但是要辨认出他，也是在他们从他后面上来下手时留住他。
(2.) 他向主人所作的虚伪礼敬。他上前亲近耶稣；如今若有任何时候，他邪恶的心总该软化了；当他来到注视他的面容时，总该或为其威严所慑服，或为其美丽所吸引。他竟敢来到他的眼前和面前出卖他吗？彼得曾不认基督，但主一转过来看他，他立刻就痛悔了；犹大却来到主人面前，出卖他。Me mihi (perfide) prodis? me mihi prodis?——不忠实的人哪，你竟把我出卖给你自己吗？他说：「请拉比安」，就与他亲嘴。看来，我们主耶稣平常准许门徒与他有这样的亲密，在他们离开一段时间后，给他们脸颊亲吻；犹大邪恶地利用了这一点，使这叛卖更容易实行。亲嘴是忠诚和友谊的标记（诗篇 2:12）。但犹大既破坏了爱和本分的一切律法，便亵渎这神圣的标记以达成自己的目的。注意，有许多人以亲嘴和「请拉比安」出卖基督；他们假装尊敬他，却出卖并暗中破坏他国度的利益。Mel in ore, fel in corde——口中是蜜，心中是胆汁。Kataphilein ouk esti philein。拥抱是一回事，爱又是另一回事。斐洛犹太人。约押的亲嘴和犹大的很相似。
(3.) 他主人给他的接待（第50节）。
[1.] 他称他为朋友。若称他为恶棍、叛徒、拉加、愚顽人和魔鬼之子，也并非误称；但他要教导我们，在最大的激怒之下，也要禁戒苦毒和恶言，显出一切温柔。朋友，因为他本来曾是、也应当是、并且看来是朋友。他这样责备他，正如亚伯拉罕称在阴间的财主为儿子。他称他为朋友，因为他促进了他的受苦，因而是帮助了他；彼得试图阻挠这些苦难时，他却称彼得为撒但。
[2.] 他问他：「你为什么来？犹大，是为和平而来吗？说明你自己；若是以仇敌的身分来，这亲嘴是什么意思？若是以朋友的身分来，这些刀棒又是什么意思？你为什么来？我向你作了什么恶事？我在何事上使你厌烦？eph ho parei——你为何在这里？你为什么连一点羞耻也不留下，以致不避开人的眼目？你本可以避开，却仍通知差役我在哪里。」他在这邪恶交易中如此主动、如此厚颜无耻，实在是极大的无耻。但离弃宗教的人通常会成为宗教最苦毒的仇敌；朱利安即是一证。犹大就这样作了他的分。
2. 差役和兵丁怎样看守他；于是他们上前，下手拿住耶稣，捉住了他；他们使他作了囚犯。他们怎敢伸手攻击主的受膏者呢？我们完全可以想见，这野蛮群众加在基督身上的手是何等粗暴残忍；而且他们从前多次想下手拿他却落空，所以很可能更粗暴地对待他。若不是他交出自己，并照着神的定旨先见被交与人，他们不能捉拿他（使徒行传 2:23）。那位论到他受膏的仆人说：「不可难为我的受膏者，也不可恶待我的先知」（诗篇 105:14、15）的神，却没有爱惜自己的受膏儿子，反倒为我们众人舍了他；又将他的能力交与人掳去，将他的荣耀交在敌人手中（诗篇 78:61）。看约伯的哀诉是什么（第16章第11节）：「神把我交给不敬虔的人」；并把这话以及约伯记中别的经文，应用为预表基督。
我们主耶稣成为囚犯，因为他愿意在一切事上都被当作作恶的人，为我们的罪受惩罚，并像为我们债务而被拘押的保证人。我们过犯的轭，由父的手缚在主耶稣颈项上（耶利米哀歌 1:14）。他成为囚犯，为要使我们得自由；因为他说：「你们若找我，就让这些人去吧」（约翰福音 18:8）；他所使之自由的人，就真自由了。
3. 彼得怎样为基督争战，又怎样因而受责备。这里仅说是园中同耶稣在一起的一个人；但约翰福音 18:10 告诉我们，在此事上显出自己的是彼得。注意，
(1.) 彼得的鲁莽（第51节）；他拔出刀来。他们众人中只有两把刀（路加福音 22:38），其中一把看来归彼得所有；现在他以为该拔刀了，便挥舞起来，仿佛要作一件大事；但他所作的一切，不过砍掉大祭司一个仆人的耳朵；他很可能是想把他劈倒在地，因为他看见此人在捉拿基督的事上比别人更积极，然而他失了手。但若他要击打，我以为他倒应当瞄准犹大，给这恶棍留个记号。彼得曾多说要为主人作什么，要为他舍命；是的，他确实愿意；如今他要信守自己的话，冒生命危险救主人：在这方面他是可称赞的，因为他对基督及其尊荣和安全有大热心；但这热心不是按着知识，也不受谨慎引导；因为[1.] 他这样作没有授权；门徒中有人确实问过：「主啊！我们拿刀砍可以不可以？」（路加福音 22:49）但彼得还未得到答复就砍了。我们拔刀以前，不但必须看我们的事是好的，也必须看我们的呼召是清楚的；我们必须表明凭什么权柄作这事，以及谁给了我们这权柄。[2.] 他不明智地把自己和同门徒暴露在群众的怒气之下；因为他们两把刀能对付一队人做什么呢？
(2.) 我们主耶稣给他的责备（第52节）；「收刀入鞘吧。」他没有吩咐那些拔刀攻击他的差役和兵丁收刀；他把他们留给审判外人的神；但他吩咐彼得收刀，确实没有因他出于好意所作的事责骂他，却制止他继续动武，也防止这成为先例。基督到世上的使命是成就和平。注意，我们争战的兵器不是属肉体的，乃是属灵的；基督的传道人虽是他的精兵，却不按着肉体争战（哥林多后书 10:3、4）。这并不是说基督的律法推翻自然律或万国的律法，凡这些律法授权臣民为维护其公民权利、自由和与之相结合的宗教而站起来的；却是为保存公共和平与秩序，禁止私人以其私人身分抵抗在上的权柄；不但如此，我们还有一条总的命令，不可抗拒恶人（第5章第39节），基督也不愿他的传道人以武力传播宗教。Religio cogi non potest; et defendenda non occidendo, sed moriendo——宗教不能被强迫；它当以受死而非杀人来维护。拉克坦提乌斯《神圣教义》。基督既禁止门徒使用司法之剑（第20章第25、26节），这里也禁止战争之剑。基督吩咐彼得收刀，却从未吩咐他再拔刀；然而彼得在此受责备的，是他作得不合时宜；基督受苦受死的时候到了，他知道彼得也知道，耶和华的刀已经拔出来攻击他（撒迦利亚书 13:7）；彼得为他拔刀，就如同说：「主啊，可怜你自己吧。」
基督为这责备给彼得三个理由：
[1.] 他拔刀会危害自己和同门徒；「凡动刀的，必死在刀下。」那些使用暴力的，必因暴力而倒下；人以气势汹汹、流血的自卫手段，只会催促并加增自己的患难。那些在刀尚未赐给他们以前就拿起刀来、没有授权或呼召便使用刀的，就使自己暴露在战争之刀或公共司法之刀下。若不是主耶稣特别的看顾和保守，彼得和其余的人，据我所知，可能当场都被砍成碎片。格老秀斯对这句话给出另一种可能的意思，把「拿刀的人」理解为不是彼得，而是那些带刀来捉拿基督的差役和兵丁；他们必死在刀下。「彼得，你不必拔你的刀惩罚他们。神必定很快并严厉地向他们算账。」他们拿罗马的刀来捉拿基督，不久之后，他们和他们的地方及国家，也被罗马的刀毁灭。因此我们不可自己伸冤，因为神必报应（罗马书 12:19）；也因此我们当以信心和忍耐受苦，因为逼迫者必按他们所行的受报（见启示录 13:10）。
[2.] 他没有必要拔刀护卫他的主人，因为他的主人若愿意，能够召集天上的万军来服事他（第53节）：「你想我现在不能求我父，他就从天上差来有力的援兵吗？彼得，若我愿意避开这些苦难，无须你的手或你的刀，我很容易就能做到。」注意，神不需要我们，不需要我们的服事，更不需要我们的罪，来成就他的旨意；当我们偏离本分的道路来服事他的利益时，就显出我们不信任、不相信基督的能力。神无需我们也能作他的工；若我们仰望诸天，看见他在那里有怎样的侍从，便可容易推知，即使我们为义，他也不欠我们的债（约伯记 35:5、7）。基督虽因软弱被钉十字架，那却是自愿的软弱；他顺服于死，并非因为不能与死相争，乃是因为不愿与之相争。这除去了十字架的冒犯，并证明钉十字架的基督乃是神的能力；就是如今在他受苦最深之处，他也能召来天使的军团援助。如今，arti——仍然；「虽事情已经到了这地步，我仍能一句话便扭转局势。」基督在这里使我们知道，
第一，他在父面前有何等大的权益；「我可以求我父，他必从圣所差遣帮助我。我可以parakalesai——向我父要求这些援兵。」基督祷告如同有权柄的一位。注意，神的子民四面被仇敌围困时，有一条通天的道路向他们敞开，这是极大的安慰；即使不能作别的，他们仍能祷告那位无所不能者。那些在平时多多祷告的人，在艰难的日子来到时祷告最得安慰。注意，基督说的不只是神能差遣这么多天使给他，而是若他坚持要求，神便会这样作。虽他已经承担救赎我们的工作，然而若他愿意被释放，由此看来父也不会强留他在这工作上。他仍可自由离开这服事，但他爱这服事，不愿离开；所以捆绑他在坛上的，只是他自己爱的绳索。
第二，他在天军中有何等大的权益；「他立刻要给我十二营多的天使」，总数超过七万二千。注意这里：1. 有无数的天使（希伯来书 12:2）。可以抽调十二营以上来服事我们，在宝座周围仍不会缺少他们（见但以理书 7:10）。他们如训练精良的军团，按着准确的秩序编列；不是混乱的群众，乃是整齐的军队；人人知道自己的岗位，遵守命令。2. 这无数的天使都由我们天父支配，遵行他的旨意（诗篇 103:20、21）。3. 这些天使的军队，若我们主耶稣在受苦中需要或愿意，便随时准备来帮助他（见希伯来书 1:6、14）。他们会像对以利沙那样，作他的火车火马，不但保护他，也灭绝那些攻击他的人。4. 在天军一切的服事上，都当仰望并承认我们天父；「他要给我他们」：因此不可向天使祷告，却当向天使的主祷告（诗篇 91:11）。5. 一切祝福基督国度的人，知道总有一个天使的世界听命于主耶稣、能够行奇事，这就成为安慰。那有天军随其命令而动的，能在地上的居民中随己意而行；「他立刻要给我他们。」看他的父多么乐意垂听他的祷告，天使又多么乐意遵行他的命令；他们是甘心的仆人、有翅膀的使者，飞行甚快。这极能鼓励那些把基督的尊荣和他教会的福祉深放在心上的人。他们以为自己比神和圣天使更关心基督和他的教会吗？
[3.] 现在根本不是作任何防御、或企图避开这一击的时候；「若是这样，经上所说事情必须如此的话，怎能应验呢？」（第54节）经上记着，基督必像羊羔被牵到宰杀之地（以赛亚书 53:7）。他若召天使来帮助，就根本不会被牵去宰杀；他若容许门徒争战，就不会像羊羔那样安静无抵抗地被牵去；因此他和门徒必须顺服，使预言得以应验。注意，在一切困难的事上，神的话必须胜过我们自己的谋算；不可作什么，也不可尝试什么，来反对经上的应验。若减轻我们的痛苦、挣断我们的捆绑、保全我们的性命，不能与经上的应验相合，我们就当说：「愿神的话和旨意成全，愿他的律法被尊大、得荣耀，无论我们如何。」基督就这样制止彼得，因为彼得自立为他的斗士和卫队长。
4. 接着告诉我们，基督怎样同来捉拿他的人辩论（第55节）；他虽不抵抗他们，仍同他们讲理。注意，基督徒在受苦时忍耐，与仇敌和逼迫者平静地理论，正如大卫同扫罗理论，也是相合的（撒母耳记上 24:14；26:18）。你们出来，(1.) 是带着愤怒和仇恨，像拿一个强盗吗？仿佛我是公共安全的仇敌，理当受这样的苦吗？强盗招致众人的憎恨；人人都会伸手拦阻强盗：他们就是这样把基督当作万物中的渣滓来攻击。若他是本国的瘟疫，也不能受到更热烈、更暴烈的控告。(2.) 是带着这一切权势和武力，像拿最凶恶的强盗吗？他们蔑视律法、向公共司法挑战，并在罪上加了叛逆。你们带着刀棒出来，像拿强盗一样，仿佛会有抵抗的危险；然而你们杀害那义者，他却不抵抗你们（雅各书 5:6）。若他不愿受苦，带着刀棒而来便是愚昧，因为他们不能胜过他；若他有意抵抗，他必以他们的铁如禾秸，以他们的刀棒如焚烧之火前的荆棘；但他既愿意受苦，这样武装而来仍是愚昧，因为他不愿同他们争战。
他又提醒他们他从前怎样对待他们、他们又怎样对待他，以此同他们理论。[1.] 他的公开出现：「我天天坐在殿里教训人。」[2.] 他们公开的容忍：「你们并没有拿我。」那为何有这样的改变呢？他们这样对待他极不合理。第一，他没有给他们任何理由，把他看作强盗，因为他在殿里教训人。他教训的内容和方式，都使一切听见的人在良心上显明他不是恶人。从他口中所出的恩言，不是强盗的话，也不是被鬼附之人的话。第二，他也没有给他们理由，把他看作藏匿或逃避司法的人，以致他们要在夜间来捉拿他；他们若有话要对他说，天天都可在殿里找到他，他随时准备答复一切诘问和一切控告，他们在那里可随意处置他；因为祭司长掌管圣殿，又指挥周围的卫队；但这样秘密地来到他退隐之处攻击他，却是卑鄙而怯懦的。最伟大的英雄，也可能在角落中被一个在开阔战场上连正视他都要战栗的人卑劣地暗杀。
但这一切事成就了（正如接着在第56节所说），为要应验先知书上的话。很难说这究竟是神圣史家的话，作为对这故事的评注，并指引基督徒读者把它与旧约中指向此事的经文相比较；还是基督自己的话，说明他虽不能不为这卑劣的对待感到痛苦，却仍顺服，为要应验先知书上的话；他刚才在第54节已经援引这些经文。注意，圣经天天都在应验；一切论到弥赛亚的经文，都在我们主耶稣身上完全应验了。
5. 他在这困苦之中怎样被门徒可耻地离弃；「门徒都离开他逃走了。」（第56节）
(1.) 这是他们的罪；他们既曾撇下一切跟从他，如今竟为不知何故而离弃他，这实在是大罪。顾念他们与他的关系、从他所领受的恩惠，以及他如今所处的忧伤境况，这实在是不仁。他们曾郑重应许要依附他，永不离弃他；这又是不忠。他已经为他们的安全通行订立了约（约翰福音 18:8）；他们却不能倚靠这约，反倒以不光彩的逃跑来自保。他们自己明知并承认他是生命的泉源，却因怕死逃离他，这是何等愚昧！（约翰福音 6:67、68）主啊，人算什么！
(2.) 这是基督受苦的一部分；他这样被离弃，使他的捆绑更加痛苦，正如约伯所受的（第19章第13节）：「他把我的弟兄隔在远处」；又如大卫所受的（诗篇 38:11）：「我的良朋密友因我的灾病都躲在旁边。」他们本应留在他身边服事他、支持他，并在需要时在审判中为他作见证；他们却像圣保罗初次申诉时无人站在他身边那样，背信地离弃了他。但其中有奥秘。[1.] 基督作为赎罪祭，就这样被弃绝。被看守人用箭标记出来、要追赶杀死的鹿，立刻被全群离弃。在这事上，他为我们成了咒诅，像一个被分别出来归于灾祸的人。[2.] 基督作为灵魂的救主，就这样独自站立；他成就我们的救恩，既不需要，也没有任何别人的帮助；他独自担当一切，作成一切。他独自踹酒醡，无人扶持时，他自己的膀臂就施行拯救（以赛亚书 63:3、5）。主也独自引导他的以色列，他们只管站立，看这大救恩（申命记 32:12）。
基督在大祭司的府第。
57 那些拿住耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去，文士和长老已经聚集在那里。58 彼得远远地跟着他，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事的结局。59 祭司长和长老，并全公会，寻找假见证控告耶稣，要治死他。60 虽有好些假见证人来，总得不着实据。末后有两个人前来，61 说：这个人曾说：我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。62 大祭司就站起来，对耶稣说：你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？63 耶稣却不言语。大祭司对他说：我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？64 耶稣对他说：你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。65 大祭司就撕开衣服，说：他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。66 你们的意见如何？他们回答说：他是该死的。67 他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他；也有用手掌打他的，68 说：基督啊！你是先知，告诉我们打你的是谁？
这里记载我们主耶稣在教会法庭、大公会面前受审。注意，
I. 法庭的开庭；文士和长老聚集起来，虽是在深夜，别人都在床上熟睡；但为满足他们对基督的恶意，他们舍弃了那自然的安息，整夜不睡，好预备攻击他们所盼望犹大和他的人会捕获的猎物。
看哪，1. 聚集的是谁；文士，是犹太教会主要的教师；长老，是主要的首领：这些人是基督——我们伟大的教师和首领——最苦毒的仇敌，因此嫉妒地盯着他，视他为使自己黯然失色的一位；这些文士和长老中，或许有些人不像另一些人那样恶意对待基督；然而他们附和其余的人，便使自己有罪。如今经上应验了（诗篇 22:16）：「恶人的会集围困我。」耶利米抱怨诡诈之人的会集；大卫也抱怨仇敌聚集攻击他（诗篇 35:15）。
2. 他们在哪里聚集；在大祭司该亚法的府第；他们两天前在那里聚集谋划（第3节），如今又在那里会集执行。大祭司本是Ab-beth-din——审判之家的父，现今却成了邪恶的庇护者；他的家本应是受压无辜者的避难所，却成了罪孽的宝座；当连神祷告的殿也成了贼窝时，这并不奇怪。
II. 把囚犯带到审判席前；那些拿住耶稣的人把他带走，无疑是暴力地催赶他，把他带去如同他们胜利的战利品，把他带去如同献在坛上的祭牲；他经由所谓的羊门被带进耶路撒冷，因为那是从橄榄山进城的路；此门之所以这样称呼，是因分别为祭祀用的羊从这里带到圣殿去；因此基督从这条路被带去最为合宜，因为他是除去世人罪孽的神的羔羊。基督先被带到大祭司那里，因为按律法，一切祭物都必须先献给祭司，交在他手中（利未记 17:5）。
III. 彼得的怯懦和胆怯（第58节）；但彼得远远地跟着他。这话插在这里，是着眼于接下来他不认主的故事。他被捉拿时也像其余的人一样离弃他；这里所说他跟随他，很容易与他离弃他相调和；这样的跟随不比离弃他好，因为，
1. 他跟随他，却是远远地跟着。他心里对主人尚有一些爱和关切的火星，所以跟随他；但对自身安全的恐惧和关切占了上风，所以远远地跟着。注意，那些愿意作基督门徒的人若不愿让人知道自己是他的门徒，情形便很不好，预示也更不好。彼得在这里开始不认他；因为远远地跟随他，就是一点一点地从他退后。退后有危险，甚至回头看也有危险。
2. 他跟随他，却进到里面，和差役同坐。他本应上到法庭，侍候主人，为他显明自己的立场；但他进到有好火的地方，和差役同坐，不是要使他们的辱骂止息，乃是要遮掩自己。彼得这样闯入试探，是僭越；这样作的人便把自己丢在神的保护之外。基督曾告诉彼得，他现在不能跟随他，又特别警告他今夜的危险；他却仍冒险进入这邪恶群体中间。大卫能持守正直，是因他恨恶恶人的会，不肯与恶人同坐。
3. 他跟随他，却只是要看结局；引导他的更多是好奇心而非良心；他作为一个闲散的旁观者，而不是一个关切的门徒来观看。他本应进去，为基督作些服事，或借着观察基督在受苦时的表现，为自己得些智慧和恩典；他却只进去四处看看；彼得进去时，很可能期待基督会神奇地从逼迫者手中逃脱；既然他刚才击倒了来捉拿他的人，现在也会击杀那些坐着审判他的人；他想看见这事：若果如此，他以为会看见除基督所预言他将被治死以外的任何结局，便是愚昧。注意，无论结局如何，预备面对结局比好奇地查问结局会怎样，更是我们所当关心的。结果在乎神，本分却在乎我们。
IV. 我们主耶稣在这法庭受审。
1. 他们查问见证人控告他；虽他们无论是非已定意要定他的罪，仍要为使这事更有体面，提出控告他的证据。他们法庭正式管辖的罪是异端教训和亵渎；他们努力要在他身上证明这些罪。注意这里，
(1.) 他们搜求证据；他们寻找假见证控告他；他们已经捉拿他，捆绑他，凌辱他，到底还得找些事来加在他的罪名上，却不能显出任何拘押他的理由。他们试试看其中是否有人能按自己的知识，貌似有理地控告他；又提出一个诽谤，继而又一个诽谤，若是真的，便可能危及他的性命。恶人就是这样图谋奸恶（箴言 16:27）。他们在此踏着他们先祖的脚踪，那些先祖曾设计谋害耶利米（耶利米书 18:18；20:10）。他们宣告，若有人能告发站在审判席前的囚犯，他们乐意接受；于是立刻有许多人作假见证控告他（第60节）；因为君王若听谎言，他一切臣仆也都是恶人，必向他传递虚假的故事（箴言 29:12）。这是日光之下常见的恶事（传道书 10:5）。若必须除掉拿伯，就有彼列之子肯起誓作证控告他。
(2.) 他们这次搜求的结果；他们几次尝试都受了挫折，在自己人中间寻找假见证，又有别人来帮助他们，然而仍找不着；他们无从利用这些见证，不能把证词凑合起来，也不能给它涂上真实或前后一致的颜色，连他们自己作审判官也不能。所控告的事都是显而易见的谎言，本身就带着对自己的驳斥。这时他们正把耻辱加在基督身上，这反而大大归荣耀于他。
但最后他们遇见了两个见证人，他们的证词似乎相合，因此便被听取，盼望如今目的已经达到。他们起誓控告他的话是：他说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来（第61节）。他们借此意在控告他，[1.] 说他是圣殿的仇敌，企图毁坏圣殿；这是他们不能听见的，因为他们以耶和华的殿自夸（耶利米书 7:4），并且既离弃了别的偶像，就把这殿造作了一个十足的偶像。司提反被控说了毁谤这圣地的话（使徒行传 6:13、14）。[2.] 说他行邪术，或借着某种不法的法术，能在三日内建起这样一座建筑；他们曾多次暗示他是与别西卜同盟的。关于此事，第一，他们错述了他的话；他说：你们拆毁这殿（约翰福音 2:19），明明表明他所说的是一座他的仇敌将要设法拆毁的殿；他们却来起誓说他曾说：我能拆毁这殿，仿佛谋害它的是他。他说：三日内我要使它复起——egero auton，这个词恰当地用于活的殿；我要使它复活。他们却来起誓说他曾说：我能，oikodomesai——建造它；这恰当地用于房屋的殿。第二，他们误解了他的话；他所说的是他身体的殿（约翰福音 2:21），并且他或许说“这殿”时，指着或把手放在自己的身体上；但他们起誓说他所说的是神的殿，意思是这圣地。注意，过去有，现在也仍有这样的人，把基督的话强解，以致自取灭亡（彼得后书 3:16）。第三，即使他们竭力把这话作最坏的解释，按他们自己的律法，这也不是死罪；若是死罪，他数年前在一次公开讲论中说这话时，毫无疑问早就会因这事被起诉；不但如此，这些话也可以作可称许的解释，且表明他爱护圣殿；若圣殿被毁，他必尽其所能重建它。但凡看似有罪的事，都足以为他们恶意的起诉涂上颜色。于是经上所说的话应验了：“有妄作见证的起来攻击我”（诗篇 27:12）（又见诗篇 35:11）；“我虽救赎他们，他们却向我说谎”（何西阿书 7:13）。我们受控告是公正的，律法控告我们（申命记 27:26；约翰福音 5:45）。撒但和我们自己的良心控告我们（约翰一书 3:20）。受造之物也向我们呼叫控告。如今，为要解除我们这一切公正的控告，我们的主耶稣甘愿受此不公和虚假的控告，使我们借着他受苦的功效，能够胜过一切责难：“谁能控告神所拣选的人呢？”（罗马书 8:33、34）他受控告，叫他不被定罪；若我们有时也这样受苦，遭人以各样恶事，不但诬说，甚至起誓诬说，我们就当记得，我们不能指望比我们的主人遭遇更好。
(3.) 基督在这一切控告之下的沉默，使法庭惊奇（第62节）。大祭司，就是法庭的审判官，带着几分怒气站起来，说：“你什么都不回答吗？来，站在审判席前的囚犯；你听见人起誓控告你了，你如今为自己有什么可说的？你能作什么辩护？或有什么答辩可以提出回应这控告？”但耶稣不言语（第63节），并非忧郁，也非自定己罪，或惊慌错乱；并非他无话可说，或不知怎样说，乃是要应验经上的话（以赛亚书 53:7）：“羊在剪毛的人面前无声，在屠宰的人面前也不开口”；又要成为大卫的子孙，大卫在仇敌向他说恶毒之言时，如同聋子不听见（诗篇 38:12–14）。他沉默，因为他的时辰到了；他不否认这控告，因为他愿意服从这判决；否则，他此时也能像从前多次所做的一样，轻易叫他们闭口蒙羞。若神审判我们，我们就必哑口无言（第22章第12节），不能回答千分之一（约伯记 9:3）。所以，当基督为我们成为罪时，他沉默了，让他的血说话（希伯来书 12:24）。他在这审判席前默然站立，使我们在神的审判席前有所可说。
好吧，这条路行不通；必须采用别的办法。
2. 他们便用类似职权宣誓的方式盘问我们的主耶稣；既然不能控告他，就要违反公平的律法，设法使他控告自己。
(1.) 这里是大祭司向他提出的问话。
注意，[1.] 问题本身：你是基督、神的儿子吗？就是说：你是否自称是这样？因为他们绝不肯考察他是否真是这样；尽管弥赛亚本是以色列的安慰，旧约中也有关于他的荣耀之事，他们却因嫉妒一切威胁他们过分权势和尊荣的事而奇异地昏聩，从不愿查验耶稣是否是弥赛亚；他们从未设想过，假定他真是如此；他们只希望他承认自己这样称呼，好据此控告他是迷惑人的。骄傲和恶意会把人带到何等地步！
[2.] 提出这问题的庄重性：“我指着永生神叫你起誓，要告诉我们。”并非他顾念永生神，反而是妄称他的名；他只希望借此在我们的主耶稣身上达到目的：“你若看重神可称颂的名，敬畏他的威严，就告诉我们这事。”若他在这样叫他起誓时拒绝回答，他们就要控告他藐视神可称颂的名。逼迫好人的人常这样利用他们的良心攻击他们，正如但以理的仇敌在他神的事上攻击他。
(2.) 基督对这问话的回答（第64节），其中，
[1.] 他承认自己是基督、神的儿子。“你说的是”；就是说：“正如你所说的”；因为圣马可的记载是：“我是。”直到这时，他很少明说自己是基督、神的儿子；他的教训的内容表明了这事，他的神迹也证明了这事；但如今他不肯不承认，第一，因为那样看似否认他来到世上所要见证的真理。第二，那样看似逃避他的苦难，因为他知道承认此事会给他的仇敌所盼望的一切把柄。他这样承认自己，是给他的跟随者作榜样和鼓励，使他们在被要求时，在人面前承认他，不论因此遭遇何等危险。按这个榜样，殉道者也欣然承认自己是基督徒，尽管他们知道必须为此而死，如底拜的殉道者，优西比乌《教会史》50.8，100.9。至于说基督因该亚法妄称永生神叫他起誓而回答，我不能这样想，正如我也不认为他顾念魔鬼口中类似的起誓（马可福音 5:7）。
[2.] 他把这事的证明交给他的第二次降临，实际上也交给他整个被高举的状态。他说“我是”时，他们很可能带着轻蔑讥诮的笑容看着他；他们心想：“这样一个人，竟可能是弥赛亚吗？弥赛亚本应带着这样大的威严和能力降临。”而“然而”正是指着这话说的。“你们如今看见我处于这卑微困苦的状态，且以为我自称弥赛亚甚为可笑；然而，那日将到，我必以另一种样式显现。”以后，ap arti——à modo——不久；因为几日之后他的升高就开始了；他的国度如今不久就开始建立；以后你们要看见人子坐在权能者的右边，审判世界；他不久来到审判并毁灭犹太民族，便是此事的预表和凭据。注意，审判日的可怕景象将使最刚硬的不信者真切知罪，却不是为使他们悔改（那时已太迟了），而是使他们永远蒙羞。注意，第一，他们将看见谁：人子。他既已承认自己是神的儿子，即使如今处于卑微的状态，他仍称自己为人子，即使在被高举的状态也是如此；因为他在一位格里有这两种不同的性情。基督的道成肉身使他成为神的儿子和人子；因为他是以马内利，神与我们同在。第二，他们将看见他处于何种姿态：1. 坐在权能者的右边，正如关于弥赛亚的预言所说（诗篇 110:1）：“你坐在我的右边”；这表明他所升到的尊贵和统治权。他如今站在审判席前，他们不久却要看见他坐在宝座上。2. 驾着天上的云降临；这是指着另一处关于人子的预言（但以理书 7:13、14），这预言应用于基督（路加福音 1:33），当他来毁灭耶路撒冷时；那审判如此可怕，其中羔羊愤怒的迹象又如此明显，以致可以称为基督一次可见的显现；但无疑这也是指着最后的普遍审判；他向这日申诉，并传唤他们到那时那地，为他们如今所做的事答辩。他不久前曾对门徒说到这日，为要安慰他们，并吩咐他们因盼望这日而昂首欢喜（路加福音 21:27、28）。如今他对仇敌说到这日，为要使他们恐惧；因为没有什么比基督末日审判世界更使义人得安慰，也更使恶人恐惧。
V. 他在这审讯中被定罪；大祭司照犹太人的习俗撕裂衣服，因为他们听见或看见任何自以为是羞辱神的事，就这样做，正如以赛亚书 36:22；37:1；使徒行传 14:14。该亚法愿人以为他对神的荣耀极其热心（“来吧，看他为万军之耶和华所发的热心”）；但他假装憎恶亵渎时，自己却是最大的亵渎者；他如今忘了那律法，就是禁止大祭司在任何情形下撕裂衣服的律法，除非我们把这事看作例外。
注意，1. 他被判有罪的罪名：亵渎。他说了亵渎的话；就是说，他毁谤了永生神；这就是我们对亵渎的理解；因我们借着罪羞辱了主，所以基督为我们成为罪时，便因他告诉他们的真理，被定作亵渎者。
2. 他们判他有罪的证据：你们已经听见这亵渎的话；何必再麻烦自己继续查问见证人呢？他承认了事实，即他确实自称是神的儿子；他们便把这当作亵渎，并凭他的承认定他的罪。大祭司因他所设的网罗得逞而欢呼：“如今我想我已经把他的事办妥了。”啊哈，正合我们的心意。这样，他在他们的审判席前从自己的口中被审判，因为我们原本也要在神的审判席前如此被审判。控告我们不需要见证人；我们自己的良心代替千个见证人控告我们。
VI. 他在这定罪之后所受的判决（第66节）。
这里有，1. 该亚法向审判席的请求：“你们的意见如何？”看他的卑鄙伪善和偏袒；他既已预先判断这案件，并宣告他是亵渎者，随后却仿佛愿意听取劝告，询问弟兄们的判决；但无论多巧妙地把恶意藏在公义的袍服之下，总会以某种方式显露出来。若他愿意公平行事，就应当按次序逐一收集审判席的票数，从资历最浅的开始，最后才说出自己的意见；但他知道自己职位的权威足以左右其余的人，所以先宣布自己的判决，并假定他们全都与他同心；对基督的罪名，他视为已承认的罪；对法庭的判决，他视为已经同意的判决。
2. 他们同意他；他们说：“他是该死的。”他们或许并非都同意：可以确定，若亚利马太的约瑟在场，他是不同意的（路加福音 23:51）；尼哥底母也是如此，而且很可能还有别人同他们一样；但无论如何，多数人占了上风；不过这也许是一场非常议会，或者说是一场密谋，他们只通知了那些他们知道会同意的人到场，所以可能是无人反对地一致表决。判决是：“他是该死的；按律法他当死。”他们虽已没有权柄处死任何人，却借着这样的判决，把一个人变为在本民中被放逐的人（qui caput gerit lupinum——他带着狼头；我们古老的法律如此形容一个被放逐者），使他暴露于民众骚乱的狂暴之下，如司提反所遭遇的，或使人在总督面前喧嚷控告他，如基督所遭遇的。生命的主就是这样被判死，使我们借着他不再被定罪。
VII. 判决之后加在他身上的虐待和羞辱（第67、68节）；那时他们既判他有罪，就吐唾沫在他脸上。因为他们没有权柄处死他，也不能确定能说服总督作他们的刽子手，他们如今既把他握在手中，便要尽所能害他。被定罪的囚犯是在律法特别保护之下的人，他们要满足律法的要求；一切文明国家都温和地对待他们；这样的刑罚已经足够。但他们判决我们的主耶稣之后，他所受的待遇仿佛地狱在他身上爆发，仿佛他不但配受死刑，死刑对他还太好了，且他不配得最恶劣罪犯所蒙的怜悯。这样，他就为我们成为咒诅。但这样野蛮的人是谁呢？看来正是那些判决他的人。他们说：“他是该死的”，然后就吐唾沫在他脸上。祭司先开始，仆人随后也就不足为奇；仆人为逗自己取乐，并谄媚他们的恶主人，什么事都肯做，便继续作这种事。看他们怎样凌辱他。
1. 他们吐唾沫在他脸上。这样，经上所说的话应验了（以赛亚书 50:6）：“人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。”约伯抱怨人这样羞辱他，这也是基督的预表（约伯记 31:10）：“他们不住地吐唾沫在我脸上。”这表明所能有的最大轻蔑和愤怒；他们看他比自己所吐唾沫的地还可鄙。米利暗患大麻风时，这被视为她的羞辱，如同她父亲吐唾沫在她脸上一样（民数记 12:14）。不肯为弟弟立后的人，要受这羞辱（申命记 25:9）。然而，基督修复人类大家庭的破败时，甘愿受这事。那比世人更美、白而且红、天使所敬畏的脸，竟被人类中最卑贱邪恶的人这样肮脏地凌辱。羞辱便倾倒在他脸上，使我们的脸不至充满永远的羞愧和藐视。如今亵渎他可称颂之名、滥用他的话、憎恨他在圣徒身上形象的人，比吐唾沫在他脸上强得了什么呢？若能做到，他们必会这样做。
2. 他们用拳头打他，又用手掌打他。这使羞辱之外又加上疼痛，因为二者都是随罪而来的。如今经上所说的话应验了（以赛亚书 50:6）：“人拔我腮颊的胡须，我由他拔”；又说（耶利米哀歌 3:30）：“他当由人打他的腮颊，要满受凌辱”，却仍保持沉默（第28节）；又说（弥迦书 5:1）：“他们要用杖击打以色列审判者的脸颊”；这里页边注作“他们用棍子打他”；因为errapisan正有此意，他也甘愿忍受。
3. 他们先蒙住他的眼，随后挑战他说出是谁打他：“基督啊，向我们说预言，打你的是谁？”(1.) 他们戏弄他，如同非利士人戏弄参孙；人处于苦难中，别人以他们为乐已是悲痛，何况拿他们和他们的苦难取乐。这里是人性所能有的最大败坏和堕落的一个实例，表明需要一种宗教，使人恢复人性。(2.) 他们戏弄他的先知职分。他们听说人称他为先知，并且他以奇妙的启示闻名；他们便以此羞辱他，假装要试验这事；仿佛神的全知必须屈就于儿童游戏。他们同样羞辱基督，就是那些亵慢地拿圣经开玩笑、以圣物取乐的人；如同伯沙撒用殿中器皿饮宴一样。
彼得不认基督。
69 彼得却在外面院子里坐着；有一个使女到他跟前，说：“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”70 彼得在众人面前却不承认，说：“我不知道你说的是什么。”71 既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说：“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”72 彼得又不承认，并且起誓说：“我不认得那个人。”73 过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说：“你真是他们一党的；你的口音把你露出来了。”74 彼得就发咒起誓地说：“我不认得那个人。”立时，鸡就叫了。75 彼得想起耶稣所说的话：“鸡叫以先，你要三次不认我。”他就出去痛哭。
这里记载彼得不认他主人的事，这也是基督受苦的一部分。我们的主耶稣此时在大祭司的院里，与其说是受审，不如说是受戏弄；这时若看见朋友在近旁，本会给他一些安慰。但我们看不见有一个朋友在法庭周围，惟有彼得；而他若在远处倒更好。注意他怎样跌倒，又怎样借着悔改重新起来。
I. 他的罪，这里毫无偏私地记载，为要归荣耀于那些忠实行事的圣经作者。注意，
1. 彼得犯罪的直接机会。他在院子外面，坐在大祭司的仆人中间。注意，坏同伴常成为人犯罪的机会；无故挤进他们中间的人，是走在魔鬼的地上，冒险进入他的群众之中，可以预料自己或要像彼得一样受试探、陷入网罗，或要像他的主人一样受讥笑、受凌辱；他们几乎不能从这样的人群中出来而没有罪责或忧愁，或兼有二者。要遵守神诫命和自己之约的人，必须对作恶的人说：“离开我吧！”（诗篇 119:115）彼得警告他的新信徒要救自己脱离这弯曲的世代时，是按着自己的经验说的；因为他只一次进入他们中间，几乎毁了自己。
2. 对他的试探。他被指认为加利利耶稣的随从。先是一个使女，然后另一个使女，后来其余的仆人，都这样指控他：“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的”（第69节）。又说：“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的”（第71节）。又说（第73节）：“你真是他们一党的；你的口音显明你是加利利人。”加利利人的方言和发音与其他犹太人不同。人的言语若借着其谈话的圣洁和严肃，显明他曾与耶稣同在，从而暴露他是基督的门徒，这人是有福的！注意他们怎样轻蔑地说基督——“加利利人耶稣”和“拿撒勒人”，以他的出身地羞辱他；又怎样鄙夷地称彼得为“这个人”，仿佛他们以有这样的人在自己中间为耻，他因进入他们中间便是罪有应得；然而，他们除了他同耶稣在一起以外，并没有别的事控告他，而他们认为这已足以使他成为既可耻又可疑的人。
3. 罪本身。他被指控为基督的门徒时便否认，羞于且怕于承认自己是这样的人，并要周围的人都相信他不认识基督，对他也没有爱慕或关切。
(1.) 第一次提到此事时，他说：“我不知道你说的是什么。”这是推诿的回答；他假称不明白这控告，不知道她所说的加利利人耶稣是谁，或“同他在一起”是什么意思；这样假装不知道他此时心里所充满的事。[1.] 为了达到目的，这样歪曲我们自己的领会、思想和情感，假称我们不明白，或不曾思想、记得我们其实明白、思想和记得的事，是一种错误；这是一种我们比任何别的谎言更容易犯的谎言，因为人不容易被证明作假；除了他自己，谁知道人的心呢？但神知道，人当因敬畏他而被拦阻，不作这恶事（箴言 24:12）。[2.] 对基督羞怯，佯作不认识他，并在被要求承认他时推辞承认，这错误更大；这实际上就是不认他。
(2.) 第二次遭受攻击时，他直截了当地说：“我不认得那个人”，并用起誓来证实（第72节）。这实际上就是说：我不承认他，我不是基督徒；因为基督教就是认识基督。彼得，为什么呢？你能看着远处审判席前的那囚犯，说你不认识他吗？你不是撇下所有跟从他吗？你不是作过他的参谋吗？你不是比任何人都更认识他吗？你不是承认过他是基督、那可称颂者的儿子吗？你忘了从他所得一切仁慈温柔的目光，以及与他所有一切亲密的交往吗？你能望着他的脸，说你不认识他吗？
(3.) 第三次受攻击时，他就发咒起誓说：“我不认得那个人”（第74节）。这是最坏的，因为罪的道路是下坡的。他发咒起誓，[1.] 是为证实他所说的话，并要使人相信，使他们不再质疑；他不但说了，且起誓说了；然而他所说的是假的。注意，我们有理由怀疑那用轻率起誓和咒诅所证实之话的真实。惟有魔鬼的话才需要魔鬼的证据。不肯受第三诫约束，不停止戏弄神的人，也不会受第九诫约束，不欺骗弟兄。[2.] 他意在以此证明自己不是基督的门徒，因为这不是他们的语言。咒诅和起誓足以证明一个人不是基督的门徒；因为这样妄称他的名是他仇敌的语言。
这事写下来是为警戒我们，使我们不按彼得犯罪的样式犯罪；使我们永不直接或间接地不认买我们的主基督，即借着拒绝他的恩召、抗拒他的灵、假装不认识他、以他和他的话为耻，或害怕为他和同他受苦的百姓受苦。
4. 这罪的加重之处，留意这些或许有益，使我们能在自己的罪中察看类似的过犯。想想，(1.) 他是谁：一个使徒，是前三个使徒之一，在一切场合最先出来说话，归荣耀于基督。我们对宗教的承认越大，若在任何事上行得不配，我们的罪就越大。(2.) 他的主人已何等清楚警告他危险；若他本当怎样重视这警告，就怎样重视，他便不会把自己投入试探。(3.) 他曾何等郑重地应许，在这试炼之夜要忠于基督；他一再说：“我永不不认你；不，我宁可先同你死。”然而他撕断这些约束，他的话成为是而又非。(4.) 他领主的晚餐之后何等快就犯了这罪。在那里领受救赎之爱如此无价的凭据，当夜天未亮就不认救赎主，实在是很快地偏离了。(5.) 这试探相比之下何等微弱；指控他是耶稣门徒的，不是审判官，也不是法庭中的任何差役，乃是一两个愚蠢的使女，她们很可能无意害他，即使他承认也不会害他。这不过是与步行的人同跑（耶利米书 12:5）。(6.) 他何等多次重复这事；即使鸡已经叫过一次，他仍留在试探中，第二次、第三次再陷入罪中。这是彼得吗？你是何等跌倒！
他的罪就这样被加重；但另一方面，有一点可减轻它，就是他所说的话是在急忙中说的（诗篇 116:11）。他是猝然陷入这罪，并非像犹大有意而为；他的心本是反对这事的；他说得极其不当，却是未经思量，也是在不自觉之间。
II. 彼得为这罪悔改（第75节）。前者写下来是为警戒我们，使我们不犯罪；但若我们有时被过犯所胜，这事写下来是为我们效法，使我们赶快悔改。现在注意，
1. 是什么使彼得悔改。
(1.) 鸡叫了（第74节）；这是一件平常的事；但基督曾在警告他时提到鸡叫，因此这就成为使他回心转意的工具。基督的话能赋予他所选择的任何记号以意义，并借这话的能力，使它大大有益于他百姓的灵魂。鸡叫之于彼得，代替了施洗约翰，是呼唤人悔改的声音。良心应当如同鸡叫，使我们想起所遗忘的事。大卫心中自责时，鸡就叫了。灵魂中若有活的恩典原则，虽暂时被试探压倒，只须一点提示，作为一个提醒，神一同作工时，便足以使它从歧路回来。这里鸡叫竟成为一个灵魂归正的幸福机会。基督有时在鸡叫时施怜悯。
(2.) 他想起主的话；这使他回心转意，并使他流下敬虔忧伤的泪水；他感到自己对基督忘恩负义，也感到自己轻忽了基督所给的恩慈警告。注意，郑重省思主耶稣的话，会有力地引人悔改，并有助于使心因罪破碎。没有什么比一个悔改的人想到自己得罪了主耶稣的恩典和他爱的记号更使他忧伤。
2. 他的悔改怎样表现：他出去痛哭。
(1.) 他的忧伤是隐秘的；他离开大祭司的院子，因自己竟曾进入那里而自责；如今发现自己落在何等网罗中，就尽快离开。他先前也出去到门口（第71节）；若那时完全离开，第二次和第三次否认本可避免；但他那时又进来了，如今他出去，就不再进来。他到某个孤独退隐之处，如山谷中的鸽子一样哀叹自己（以西结书 7:16；耶利米书 9:1、2）。他出去，是为了在这悲伤的事上祷告时不受搅扰。我们越脱离这世界的交往和事务，就越能自由地与神相交。我们为罪悲哀时，看见各家各自悲哀，妻子各自悲哀（撒迦利亚书 12:11、12）。
(2.) 他的忧伤是深切的；他痛哭。为罪忧伤不可轻忽，乃须重大而深沉，如同为独生子哀痛一样。那些曾甘甜地犯罪的人，必须痛苦地哭泣；因为罪迟早必成为苦楚。这深切的忧伤，并不是为要满足神的公义（纵有一海的眼泪也不能做到），乃是要证明心意确有真实的改变；这改变就是悔改的本质，使赦免更受欢迎，并使人从此更厌恶罪。彼得既因不认基督而痛哭，便再没有不认他，反倒常常公开地承认他，即使在危险当头也是如此；他绝不会再说：“我不认得那个人”，反而使以色列全家确实知道，这位耶稣就是主，就是基督。人对任何罪真实的悔改，最好的证据乃是我们在相反的恩典和本分上丰丰富富；这便是我们不仅痛哭，而且诚心哭泣的记号。有些古人说，彼得在世之日，每逢听见鸡叫，就哭起来。那些曾真正为罪忧伤的人，每次想起这罪，仍会忧伤；然而并非以致妨碍，反倒是增进他们在神以及他的怜悯和恩典中的喜乐。