马太福音 21
耶稣基督的死与复活，是救恩之门所转动的两大枢纽。他降世原是要舍命作赎价；他近来已经这样说过（第20章第28节）。因此，他受苦至死并复活的历史，比他事迹的任何其他部分都由四福音书作者记载得更为详尽；这位福音书作者如今也急速转向此事。因为从本章起，便开始所谓的受难周。他不止一次对门徒说：“看哪，我们上耶路撒冷去，人子必要在那里被交付。”他在路上作了许多善工，如今终于上到耶路撒冷；这里我们有：I. 他在受难周第一日进入耶路撒冷的公开行列（第1–11节）。II. 他在那里所行使的权柄，就是洁净圣殿，把买卖的人赶出去（第12–16节）。III. 那棵不结果子的无花果树，以及他因这事与门徒的谈论（第17–22节）。IV. 他借着诉诸约翰的洗礼，为自己的权柄辩明（第23–27节）。V. 他借着两个儿子的比喻，以税吏的悔改使祭司长和长老的不信与刚硬蒙羞（第29–32节）。VI. 他借着葡萄园租给忘恩佃户的比喻，宣告犹太教会因不结果子所受的判决（第33–46节）。
基督进入耶路撒冷。
1 他们将近耶路撒冷，到了橄榄山的伯法其，耶稣就打发两个门徒，2 对他们说：“你们往对面的村子里去，立刻必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处；解开，牵到我这里来。3 若有人对你们说什么，你们就说：‘主要用它们。’那人必立刻让你们牵来。”4 这事成就，是要应验先知所说的话，说：5 “要对锡安的女儿说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”6 门徒就去，照耶稣所吩咐的做了，7 牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑在上面。8 众人多半把衣服铺在路上；还有人从树上砍下枝子来铺在路上。9 前行后随的众人喊着说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！至高之处和散那！”10 耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说：“这是谁？”11 众人说：“这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”
四位福音书作者都留意记载了基督在死前五日凯旋骑入耶路撒冷这件事。逾越节是在本月十四日，这日却是第十日；律法指定在这日取羊羔作逾越节的羊羔（出埃及记 12:3），分别出来供那事使用；所以就在这日，我们的逾越节基督，就是将要为我们被献为祭的那一位，公开显明出来。这便是他受难的前奏。他已在离耶路撒冷不远的村庄伯大尼住了一些时日；前一夜在那里吃晚饭时，马利亚膏了他的脚（约翰福音 12:3）。但正如使者通常所作的，他来到以后过了一段时间才公开进城。我们的主耶稣行走甚多；他的惯例是从加利利徒步到耶路撒冷，路程有数十英里，这既是卑微又是劳苦。他周流行善时，走过许多肮脏疲乏的路。主人的安逸和尊荣既如此少，基督徒若过度挂虑自己的安逸和地位，何等不相宜！然而他一生中有一次凯旋骑行；正是在如今他进耶路撒冷去受苦受死之时，仿佛那就是他所追求的喜乐和升荣；到那时他才以为自己开始显为尊大。
如今这里我们有，
I. 为这庄严之事所作的预备；它极其贫寒平常，表明他的国不属这世界。没有为他预备持兵器的传令官，没有号筒在他前面吹响，没有国事车驾，没有制服；这些事不合乎他现今卑微的景况，却要在他第二次降临时大大超过，那时他的荣耀显现是为他所存留的：末次号筒必要吹响，荣耀的天使要作他的传令官和随从，云彩要作他的车驾。但在这次公开显现中，
1. 这预备是仓促随手而作的。为他在另一个世界的荣耀，以及我们与他同享的荣耀，早在创世以前就已预备，因为那是他心所专注的荣耀；他对这世界的荣耀已是死的，所以虽预见它，也不为它筹划，只取眼前所有的。他们来到伯法其，这是耶路撒冷的郊区；犹太教师说，它在一切事上都算作耶路撒冷，是一条长而分散的街道，通向橄榄山。他一进入那里，就差遣两个门徒；有人以为是彼得和约翰，去为他牵一匹驴来，因为他并没有预备好的。
2. 这极为卑微。他只差人去牵一匹母驴和它的驴驹（第2节）。那个国家多用驴作旅行之用；马只由大人物饲养，并用于战争。基督本可召一位基路伯来载他（诗篇 18:10）；但他虽按“耶和华”这名显明自己是神，驾行在诸天之上，如今却按“耶稣、以马内利、神与我们同在”这名，在他卑微的景况中骑在驴上。然而有人以为，他在此留意以色列的惯例，就是士师骑白驴（士师记 5:10），他们的儿子骑驴驹（士师记 12:14）。基督这样进入，不是作为征服者，乃是作为以色列的审判者；他为审判来到这世界。
3. 这不是他自己的，乃是借来的。他虽没有自己的房屋，然而人会以为，像一些靠朋友度日的旅人一样，他至少会有自己的一匹驴可以代步；但他为我们的缘故，在一切事上成为贫穷（哥林多后书 8:9）。俗语说：“靠借贷生活，就是在愁苦中生活。”所以基督在这事上和在其他事上一样，是多受痛苦的人——他没有一点这世界的财物不是别人给他的或借给他的。
被差去借这匹驴的门徒，受指示要说：“主要用它。”那些有需要的人，不可羞于承认自己的需要，也不可像那不义的管家说：“讨饭，我羞于去做。”（路加福音 16:3）另一方面，没有人该在并无需要时去乞求或借贷，以此滥用朋友的恩情。在借这匹驴的事上，
(1.) 我们看见基督知识的一个例证。这事全然是偶然的，基督却能告诉门徒，他们会在哪里看见一匹拴着的母驴和同在一处的驴驹。他的全知延及他最微小的受造物：驴和它们的驴驹，以及它们被拴或被解开。神岂不照顾牛吗？（哥林多前书 9:9）无疑他是照顾的，并且不会看见巴兰的驴受虐待。他认识一切受造物，能使它们服事自己的旨意。
(2.) 我们看见他掌管人心的一个例证。最卑微臣民的心和君王的心一样，都在主手中。基督吩咐他们把驴牵到他那里来，便主张他使用这驴的权利；地和其中所充满的都属主基督。但他预见门徒在这事上或会遇见阻碍；他们不可偷偷地牵走，也不可瞒着主人，更不可强行夺取，却要得着主人的同意；他保证他们必能得着。若有人对你们说什么，你们就说：“主要用它。”注意，基督吩咐我们所作的事，他必支持我们去作，并赐我们回答所受反对的言语，使之有力；正如这里说：“他必立刻让你们牵来。”基督吩咐这驴服事他，显明他是万军之主；他使主人不要求进一步担保便让他们牵走，显明他是管理一切血气之灵的神，能使人的心归向他。
(3.) 我们看见公义和诚实的榜样：即便只是骑过一两条街这么小的一件事，也不未经主人同意便使用这驴。按有些人对后一句的读法，其中给我们一条进一步的公义准则：“你们要说，主要用它们；他”（即主）“用完以后必立刻把它们送回，并照料使它们安然交还给主人。”注意，我们所借的必须按时并完好地归还；因为恶人借贷而不偿还。借来的物件须小心照料，免得损坏。唉，主人哪，因为这是借来的！
II. 此事所应验的预言（第4、5节）。我们的主耶稣在一切所作和所受的事上，极其留意这一点：叫经上的话得以应验。先知既向前仰望他——众先知都为他作见证——他也顾念他们，使一切论到弥赛亚所写的事，都在他身上逐一成全。特别是那论到他的话，写在撒迦利亚书 9:9，是以关于弥赛亚国度的一大段预言开头的：“要对锡安的女儿说：看哪，你的王来到”，必须成全。现在请注意，
1. 基督的来到是怎样预言的：“要对锡安的女儿说”，即教会、圣山，“看哪，你的王来到你这里。”注意，(1.) 耶稣基督是教会的王；按国度的律法，他是我们弟兄中的一位（申命记 17:15）。他被立为教会的王（诗篇 2:6）。他也被教会接受为王；锡安的女儿向他宣誓效忠（何西阿书 1:11）。(2.) 基督这位教会的王，来到他的教会，甚至来到这卑微的世界；他来到你这里，为要管理你，在你里面管理你，为你管理你；他为教会作万有之首。他来到锡安（罗马书 11:26），使律法从锡安发出；因为教会及其利益乃是救赎主的一切。(3.) 教会预先得了她的王来到的通知：“要告诉锡安的女儿。”注意，基督要人期待并等候他的来到，要他的臣民满怀期待；要告诉锡安的众女儿，使她们可以出去观看所罗门王（雅歌 3:11）。关于基督来到的通知通常都以“看哪！”开始；这是命人既要留意又要惊叹的话：“看哪，你的王来到。”看他，并惊叹他；看他，并欢迎他。这里有一次真正奇妙的君王行进。彼拉多像该亚法一样，在那句重要的话中说了自己不知道的话（约翰福音 19:14）：“看哪，你们的王！”
2. 他的来到是怎样描述的。君王来到时，人总期待有伟大壮观的景象，尤其当他来取得他的国时。万军之主曾被看见坐在高高的宝座上（以赛亚书 6:1）；但这里毫无这等景象：“看哪，他来到你这里，是温柔的，又骑着驴。”基督要在荣耀中显现时，是在他的温柔中，而不是在他的威严中。
(1.) 他的性情极其温和。他不是带着忿怒来报仇，乃是带着怜悯来施行拯救。他为锡安的缘故，温柔地忍受最大的伤害和羞辱；也温柔地容忍锡安自己儿女的愚昧和不亲善。他容易亲近，容易恳求。他不仅作为教师温柔，也作为统治者温柔；他以爱来统治。他的政权柔和温厚，他的律法不是写在臣民的血中，乃是写在自己的血中。他的轭是容易的。
(2.) 作为此事的凭据，他的外表极其卑微，骑在驴上；这牲畜不是为排场，乃是为服役，不是为征战，乃是为负重；行动虽慢，却稳妥、安全、恒常。这事早在很久以前就被预言，并且特别留意使之准确应验，表明其中有特别的意义，为要鼓励贫穷的心灵来归向基督。锡安的王来时，骑的不是奔腾的马，使胆怯的恳求者不敢靠近；也不是飞跑的马，使脚步迟缓的恳求者无法跟上；乃是安静的驴，使他最贫穷的臣民不至因亲近他而灰心。预言中提到驴驹，就是驴的崽子；所以基督连母驴和驴驹一同差人牵来，为要应验经上的话。
III. 行列本身，与预备相称；二者都没有世俗的排场，却都伴随着属灵的能力。
请注意，1. 他的仪仗：门徒照耶稣所吩咐的做了（第6节）；他们去牵母驴和驴驹，毫不怀疑必能找着它们，也必找着愿意借给他们的主人。注意，基督的命令不可争辩，必须顺从；凡真诚顺从的人，在此事上必不致受阻或受挫。他们牵了母驴和驴驹来。基督所骑牲畜的卑微和可轻看，本可用华美的装饰补足；但那些装饰和其他一切一样，只是手边现成的。他们连一个驴鞍也没有，只把几件自己的衣服搭在上面，便在缺少较好装备时供他使用。注意，我们不应在外在便利上过于讲究、好奇，或刻意求其精致。在这些事上，圣洁的淡泊或不经意很适合我们；这显明我们的心不在其上，并显明我们已学会使徒的准则（罗马书 12:16，旁注），甘于卑微的事物。旅人有什么都可使用；某种不经意之中也有一种美，一种高尚的疏略。然而门徒把自己最好的献给他，主既需要他们的衣服，他们也没有反对衣服会被损坏。注意，我们不可认为身上的衣服贵重到不能为基督的服事而舍弃，不能用来给他的贫穷、困乏、受苦的肢体穿戴。“我赤身露体，你们给我穿。”（第25章第36节）基督为我们脱去了自己的衣服。
2. 他的随从：其中没有什么华丽或壮观。锡安的王来到锡安，锡安的女儿早在很久以前就得知他要来；但正如人所预料的，他没有乡间的绅士随从，也没有城里的官长按礼仪迎接。他本应有人把城门钥匙献给他，也本应以一切可能的便利引导他到审判的宝座、大卫家的宝座那里；但这里毫无这些。然而他有随从，就是许多群众；他们只是普通百姓、民众——我们很可能会称他们为乌合之众——为基督凯旋的庄严之事增光，也只有这样的人。后来祭司长和长老与那在十字架上辱骂他的群众混在一起；但我们没有看见他们中有一个在这里加入尊崇他的群众。弟兄们，你们看见自己的蒙召：跟随基督的，有能力的、尊贵的不多，倒是这世上愚拙的、卑贱的、被人轻看的（哥林多前书 1:26、28）。注意，基督所得的尊荣更多在于跟随他之人的众多，而不在于他们的显赫；因为他按人的灵魂，而不按他们的地位、名声或尊荣的头衔来评价人。
如今，关于这许多群众，这里告诉我们，
(1.) 他们所作的事：他们按自己所能的，设法尊崇基督。[1.] 他们把衣服铺在路上，让他骑过。当耶户被宣布为王时，众军长把衣服铺在他脚下，表示他们服从他。注意，那些以基督为王的人，必须把自己的一切放在他脚下；衣服象征内心；因为基督来到时，虽不是任何别人来到时，必须对灵魂说：“你屈身，让他过去。”有人以为这些衣服不是铺在地上，而是铺在篱笆或墙上来装饰道路；正如为美化骑马行列，阳台会挂上挂毯。这不过是贫乏的排场，基督却接纳他们的善意；我们也由此受教，要设法欢迎基督、基督的恩典、基督的福音进入我们的心和家。我们当怎样向基督表达敬意？应当给他什么尊荣和尊贵？[2.] 另有人从树上砍下枝子，铺在路上，正如他们住棚节时所常作的，象征自由、胜利和喜乐；因为那节期的奥秘特别说是属于福音时代的（撒迦利亚书 14:16）。
(2.) 他们所说的话：前行的和后随的同声相应；那些预告他来到的，和那些以欢呼随从他的，都喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”（第9节）他们在住棚节拿着树枝游行时，惯常呼喊“和散那”，因此就把他们的树枝捆也称作“和散那”。“和散那”的意思是：“我们求你现在施行拯救”；这是指着诗篇 118:25、26，那里预言弥赛亚虽被匠人弃绝，却成为房角的头块石头；他一切忠心的臣民都与他一同欢呼而来，以衷心的祝愿随从他，愿他一切事业亨通。“和散那归于大卫的子孙”的意思是：“我们这样作，是为尊崇大卫的子孙。”
基督随从者所呼喊的和散那，表明两件事：
[1.] 他们欢迎他的国。“和散那”与“奉主名来的，是应当称颂的”所表明的是同一件事。关于这位大卫的子孙，预言说，万国都要称他为有福（诗篇 72:17）；这里的人先开始如此，历世历代一切真信徒也都同心称他为有福；这是信心本有的语言。注意，第一，耶稣基督是奉主的名而来的；他作为中保被分别为圣，奉差遣到世上；父神已经印证了他。第二，基督奉主名而来，配受一切接纳；我们都当说：“奉主名来的，是应当称颂的。”我们应当赞美他，并以他为喜乐。愿他奉主名而来的事，带着强烈的情感被提说，成为我们的安慰，并带着喜乐的欢呼被提说，归给他的荣耀。我们很可以说：“他是应当称颂的”，因为我们是在他里面蒙福。我们很可以用祝福随从那以祝福迎接我们的主。
[2.] 他们祝愿他的国；这在他们的“和散那”中显明出来：他们热切愿亨通和成功随着它，愿它成为得胜的国。“求你使那国现在亨通。”若他们把这理解为属世的国，并这样倾心于那国，这是他们的错误，过不多时就会得以纠正；不过，他们的善意仍蒙接纳。注意，我们的本分是热切盼望并祈求基督的国在世上亨通成功。因此当常常为他祷告（诗篇 72:15），求一切福乐随着他在世上的利益；即使他骑着驴，也愿他因着那温柔，在威严中亨通地前行（诗篇 45:4）。我们祷告“愿你的国降临”时，所指的就是这个。他们又加上：“至高之处和散那。”愿最高程度的亨通随着他，愿他得着超乎万名之上的名，超乎万座之上的宝座；或者说，愿我们以最好的方式赞美他，愿他的教会升到天上、最高的天上，从那里带来平安和救恩（参诗篇 20:6）。主拯救他的受膏者，必从他的高天、圣天垂听。
3. 这里有他在耶路撒冷所受的接待（第10节）：他进了耶路撒冷，合城都惊动了；人人都注意到他。有些人因这事的新奇而惊讶，有些人因其卑微而发笑；有些等候以色列安慰的人，或许因喜乐而激动；另有法利赛一派的人则因嫉妒和愤恨而激动。基督国度来到时，在人心中所引起的反应何等不同！
关于这场骚动，又进一步告诉我们，
(1.) 城里的人所说的话：“这是谁？”[1.] 看来他们对基督一无所知。他虽是他民以色列的荣耀，以色列却不认识他；他虽借着在他们中间所行的许多神迹显明自己，耶路撒冷的众女儿仍不能从另一位良人中认出他来（雅歌 5:9）。圣城中的圣者竟不被认识！在光明最清楚、宗教外表最昌盛的地方，无知比我们所想的更多。[2.] 然而他们也在查问他。这位受如此欢呼、如此显著而来的是谁？这位要求进入我们心里的荣耀君王是谁？（诗篇 24:8；以赛亚书 63:1）
(2.) 众人怎样回答他们：“这是耶稣。”（第11节）众人比大人物更认识基督。Vox populi——民众的声音，有时是 Vox Dei——神的声音。如今，在他们对他的说明中，[1.] 他们称他为先知、那大先知，是正确的。到如今他被认识为一位教训人和行神迹的先知；如今他们以君王的身分随从他；基督的祭司职分，是三者之中最后被发现的。[2.] 然而他们说他是拿撒勒人，就错失了要点；这也帮助一些人坚定了对他的成见。注意，有些人愿意尊崇基督并为他作见证，却仍对他存有错误的观念；若他们肯费心求知，这些错误就会得以纠正。
亵渎圣殿的人受惩罚。
12 耶稣进了神的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子，13 对他们说：“经上记着说：我的殿必称为祷告的殿；你们倒使它成为贼窝了。”14 在殿里有瞎子和瘸子到耶稣跟前，他就治好了他们。15 祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又看见小孩子在殿里喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”就甚恼怒，16 对他说：“这些人所说的，你听见了吗？”耶稣说：“是的。你们从来没有念过：你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话吗？”17 于是离开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。
基督来到耶路撒冷后，虽以君王的身分而来，却没有上朝廷或王宫，乃是进了圣殿；因为他的国是属灵的，不属这世界；他是在圣洁的事上作王，是在神的殿中行使权柄。如今，他在那里作了什么？
I. 他从那里赶出买卖的人。在能建立正当之事以前，必须先除去弊端，拔出不是神所栽种的植物。这位大救赎主显现为一位大改革者，除掉不敬虔的事（罗马书 11:26）。这里告诉我们，
1. 他所作的事（第12节）：他赶出一切作买卖的人；他从前已作过一次这事（约翰福音 2:14、15），但又有必要再作一次。注意，被赶出圣殿的买卖之人，若没有持续的谨慎监督来防止，若这一击没有随之而来并且常常重复，就会回来，重新在那里安窝。
(1.) 这弊端是在圣殿中买卖和兑换银钱。注意，合法的事若时机不当、地点不当，就可能成为有罪的事。在别处颇为适宜的事，在另一天不但合法而且值得称赞的事，却会污秽圣所，亵渎安息日。这买卖和兑换银钱虽是世俗营生，却有 in ordine ad spiritualia——为属灵目的——的托词。他们卖祭牲，是为方便那些带钱比带牲畜更容易来的人；又为那些缺少半舍客勒、即他们每年的人头税或赎价银的人兑换银钱；或是在兑换票据上兑换。因此，这或可算为神殿外在的事务；基督却不容许。注意，大败坏和大滥用进入教会，是由于那些以敬虔为得利门路之人的做法，即他们以世上的得利为敬虔的目的，以假冒的敬虔为得世利的途径（提摩太前书 6:5）；要远离这样的人。
(2.) 对这弊端的清除。基督赶出卖东西的人。他先前是用绳子作成的鞭子作这事（约翰福音 2:15）；如今他用一个眼神、一个皱眉、一句命令作这事。有人认为，这并非基督最小的神迹之一：他独自这样洁净圣殿，那些靠这技艺谋生、又有祭司和长老支持的人，竟没有反对他。这是他掌管人心的一个例证，也是他借着他们自己的良心对他们所具有的控制。这是基督在肉身的日子所行唯一带有王权和强制能力的行为；他以此开始（约翰福音第2章），也以此结束。传说他的脸发光，有光线从他蒙福的眼睛射出，使这些市井之人惊惶，迫使他们顺从他的命令；若果如此，经上就应验了：“坐在审判位上的王，以眼目驱散诸恶。”（箴言 20:8）他推倒兑换银钱之人的桌子；他没有把钱拿给自己，乃是将它散开，扔在地上，那是钱最合适的地方。犹太人在以斯帖的时候，没有下手夺取掳物（以斯帖记 9:10）。
2. 他为表明自己有理并使他们知罪所说的话（第13节）：“经上记着。”注意，在教会的改革中，眼目必须注视圣经，必须坚持以它为准则、为山上的样式；我们不可超过自己能用“经上记着”来辩明的范围。改革是在败坏的礼制被恢复到其原初设立时才是正确的。
(1.) 他从圣经的预言表明，圣殿应当是什么、原本被设计为什么：“我的殿必称为祷告的殿”；这引自以赛亚书 56:7。注意，一切礼仪制度原是要服从于道德本分；献祭的殿应作祷告的殿，因为祷告是那些事奉的实质和灵魂。圣殿特别被分别为圣作祷告的殿，因为它不仅是敬拜的地点，也是敬拜的媒介；所以在那殿中或向着那殿所作的祷告有特别蒙悦纳的应许（历代志下 6:21），因为它是基督的预表。因此但以理祷告时朝向那里；从这个意义说，如今没有、也不可能有任何房屋或地方是祷告的殿，因为基督是我们的圣殿。然而从某种意义说，我们宗教聚会指定的地方可以这样称呼，因为那里是人常常祷告的地方（使徒行传 16:13）。
(2.) 他从圣经的责备表明，他们怎样滥用了圣殿，歪曲了它的用意：“你们倒使它成为贼窝了。”这引自耶利米书 7:11：“这称为我名下的殿，在你们眼中岂可看为贼窝吗？”当假冒的敬虔成为罪孽的外衣和遮盖时，就可说祷告的殿成了贼窝，他们躲藏并庇护自己于其中。市场常常是贼窝，因买卖中有许多败坏和欺诈的行径；但圣殿里的市场当然更是如此，因为他们夺取了神的尊荣，是最坏的盗贼（玛拉基书 3:8）。祭司靠祭坛生活，而且生活富足；但他们还不以此为足，又找别的方法从百姓身上榨取钱财；因此基督在这里称他们为贼，因为他们勒索不属于他们的东西。
II. 他在那里，就是在圣殿中，医治瞎子和瘸子（第14节）。他把买卖的人赶出圣殿之后，就邀请瞎子和瘸子进入其中；因为他叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。基督在圣殿中，借着在那里所传的道，并应允在那里所献的祷告，医治那些属灵上瞎眼和瘸腿的人。当基督在那里时，来到圣殿是好的；他既因维护圣殿的尊荣、赶出亵渎它的人而显明自己的忌邪，也向那些谦卑寻求他的人显明自己的恩慈。瞎子和瘸子不得进入大卫的王宫（撒母耳记下 5:8），却可进入神的殿；因为神殿的景况和尊荣，并不在于君王宫殿的华丽所被认为在乎的那些事。瞎子和瘸子必须远离那些宫殿，惟有邪恶和亵渎的人才必须远离神的殿。圣殿被作成市场时，就被亵渎和滥用了；被作成医院时，就得了美化和尊荣。在神的殿中行善，比在那里赚钱更尊荣，也更相宜。基督的医治是对“这是谁？”这个问题的真实回答。他的作为比和散那更为他作见证；他在圣殿中的医治，应验了后殿的荣耀必大过先前之殿荣耀的应许。
他又在那里平息祭司长和文士因随从他之人所发的欢呼而生的冒犯（第15、16节）。那些本该最积极尊崇他的人，却是他最坏的仇敌。
1. 他们因他所行的奇事，心里甚是恼怒；他们不能否认那是真正的神迹，因此就因这些事而愤恨至极（使徒行传 4:16；5:33）。基督所作的工，向各人的良心都显明其可取。他们若有知觉，就不能不承认这些神迹；若有善良的本性，就不能不爱慕其中的怜悯：然而，因为他们定意要反对他，便为这些事嫉妒他，且怀恨在心。
2. 他们又公开地挑剔孩子们所喊的和散那；他们以为这样是把本不属于他的尊荣归给了他，并且显得是在炫耀。骄傲的人不能容忍别人得尊荣，只愿尊荣归给自己；他们最感不安的，莫过于配得之人所受的公正称赞。扫罗就是这样嫉妒妇女称颂大卫的歌；“谁能站在嫉妒面前呢？”基督越受尊荣，他的仇敌就越不喜悦。
方才我们看见基督宁可看重瞎子和瘸子，胜过那些买卖的人；如今在这里我们又看见他（第16节）站在孩子一边，反对祭司和文士。
注意，(1.) 孩子们在殿里，也许是在那里玩耍；统治者既把那里弄成市场，孩子们把它当作游玩的地方，也不足为奇；但我们愿意盼望，其中许多人是在那里敬拜。注意，及早带孩子到祷告的殿中是好的，因为天国正是这样的人所有的。应当教导孩子持守敬虔的外形，这会帮助引他们进入敬虔的实意。基督怜爱他羊群中的小羊。
(2.) 他们在那里向大卫的子孙喊着和散那。这是他们从成年人那里学来的。小孩子听见别人怎么说、看见别人怎么做，也就怎么说、怎么做；他们极容易模仿；所以必须格外留心，为他们树立好榜样，不可树立坏榜样。Maxima debetur puero reverentia——与年幼者交往，应当以最严谨的谨慎来进行。孩子会从同在他们身边的人学会咒骂起誓，或学会祷告赞美。犹太人很早就教导他们的孩子在住棚节拿着树枝，并喊和散那；但神在这里教导他们把这话应用于基督。注意，向大卫的子孙喊和散那，极适合出自小孩子的口；他们应当自幼学习迦南的语言。
(3.) 我们的主耶稣不但准许这事，而且甚为喜悦，并引用一处在此得以应验的经文（诗篇 8:2），或者至少可以应用于此：“你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美。”有人以为，这话是指孩子们加入众人的欢呼，以及大卫从杀非利士人归来时妇女用以尊荣他的歌；因此，如今大卫的子孙进入与那歌利亚——撒但——争战之时，这话极适当地应用于人们向他所发的和散那。注意，[1.] 基督绝不以小孩子的服事为羞耻，反而特别留意他们（孩子也喜欢被人留意），并且喜悦他们。神既可借着婴孩和吃奶的得着尊荣——他们至多不过被带领着盼望——何况借着已经长大、有些悟性的孩子呢。[2.] 赞美从这样的人口中得以完全；小孩子加入赞美神，对神的尊荣和荣耀有特别的作用；若他们没有分于其中，这赞美就会被看为有缺欠、不完全；这鼓励孩子及早为善，也鼓励父母教导他们如此；二者所作的工都不会徒然。在诗篇中说的是：“你设立了能力。”注意，神借着从婴孩和吃奶的口中设立能力，来完全赞美。当大事借着软弱而看来不可能的器皿成就时，神便因此大得尊荣，因为他的能力是在软弱上显得完全；婴孩和吃奶之人的软弱，正衬托出神圣的能力。诗篇接下来的话：“使仇敌和报仇的闭口无言”，很适用于祭司和文士；但基督没有把它应用于他们，而是留给他们自己去应用。
最后，基督这样使他们无言以后，就离开他们（第17节）。他出于谨慎离开，免得他们在他的时刻未到以前就抓住他；又出于公义离开，因为他们已经丧失了他同在的恩惠。我们因不满基督所得的赞美，就把他从我们这里赶走。他离开他们，视他们为不可改正的人；他出城往伯大尼去，那是一个更安静、隐退的地方；与其说是为了安睡不受打扰，不如说是为了祷告不受打扰。伯大尼离耶路撒冷只有两小英里；他步行往那里去，以表明他骑驴时只是为要应验经上的话。他并没有因众人的和散那而自高；反倒仿佛已经忘记了这些，很快回到他卑微劳苦的行路方式中。
咒诅不结果子的无花果树。
18 早晨，他回城的时候，饿了。19 看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子；就对树说，从今以后，你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了。20 门徒看见了，便希奇说，无花果树怎么立刻枯干了呢！21 耶稣回答说，我实在告诉你们：你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，你挪开此地，投在海里，也必成就。22 你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。
注意，
I. 基督早晨回到耶路撒冷（第18节）。有人以为他前一夜出城，是因为他在那里的朋友没有一个敢接待他，惧怕那些大人物；然而他既有工作要在那里作，仍然回去了。注意，我们绝不可因仇敌的恶意，或朋友的不友善，而离开本分。尽管他知道在这城中有捆锁和患难等待他，这一切却不能动摇他。保罗效法他，心里被圣灵捆绑往耶路撒冷去（使徒行传 20:22）。
II. 他行路时饿了。他是人，甘心服从人性软弱的限制；他是勤劳的人，专注于自己的工作，以致忽略了饮食，禁食而出来；因为神殿的热心几乎把他耗尽，他的食物和饮料就是遵行他父的旨意。他是贫穷的人，没有现成的供给；他是不求自己喜悦的人，因为他本愿以青涩生的无花果作早餐，而那时他本宜有些热食。
所以基督饿了，为要有机会行这个神迹，咒诅并使那不结果子的无花果树枯干；又借此给我们一个显明他公义和能力的例子，二者都具有教训。
1. 看他的公义（第19节）。他因树有叶子，便到树前期待得着果子；但找不着果子，就判定它永远不结果子。这个神迹和他别的神迹一样，具有意义。基督至今所行的一切神迹，都是为人的益处，并显明他恩典和祝福的能力（把鬼赶进猪群里，不过是准许）；他所作的一切，都是为他朋友的益处和安慰，没有一件是为叫仇敌惊恐或受惩罚；但如今终于，为表明一切审判都交给了他，并且他不但能拯救，也能毁灭，他要显出他忿怒和咒诅能力的一个样本；然而这并不是加在任何男人、女人或孩子身上，因为他大怒的日子尚未来到，而是加在一棵无生命的树上；这树被摆设为鉴戒：“你们可以从无花果树学个比方”（第24章第32节）。其范围与无花果树的比喻相同（路加福音 13:6）。
(1.) 对不结果子的无花果树所施的咒诅，代表一般假冒为善之人的景况；它因此教导我们，[1.] 对有叶子的无花果树，合理地可以期待它结果子。基督从那些自称有宗教的人身上寻找宗教的能力；从那些有其外貌的人身上寻找其恩惠；从栽种在肥美山冈上的葡萄园寻找葡萄：他切望得着这些，他的心渴望初熟的果子。[2.] 基督对兴旺自称信道之人的公正期待，常常受挫并落空；他到许多人那里寻找果子，却只找着叶子，并且他察觉出来。许多人有活着的名，却实在是死的；迷恋敬虔的外形，却否认敬虔的能力。[3.] 不结果子的罪，理当受不结果子的咒诅和灾祸惩罚：“从今以后，你永不结果子。”正如“要生养众多”是首要的、也是最初的祝福之一，“不可再结果子”也是最悲惨的咒诅之一。这样，假冒为善者的罪便成为他们的惩罚；他们不肯行善，所以就不能行善；不结果子的，仍叫他不结果子，并失去他的尊荣和安慰。[4.] 虚假和假冒的信仰告白，通常在今世就枯萎；这是基督咒诅的结果；那没有果子的无花果树，很快就失去了叶子。假冒为善的人或可暂时显得可观；但因没有原则、自己里面没有根，他们的信仰告白很快就归于无有；恩赐枯萎，普通恩典衰残，信仰告白的声誉下降消沉，而假冒者的虚假和愚妄向众人显明。
(2.) 它特别代表犹太民族和百姓的景况；他们作为教会，是栽种在基督路旁的一棵无花果树。现在注意，[1.] 他们怎样使主耶稣失望。他来到他们中间，期待找着一些果子，找着一些令他喜悦的事；他切望得着这些；并非他想要礼物，他并不需要，而是要那可以多结、归在美好账目上的果子。但他的期待落空了；他只找着叶子；他们称亚伯拉罕为父，却不作亚伯拉罕所作的事；他们自称等候所应许的弥赛亚，但他来到时，他们却不接纳、不接待他。[2.] 他向他们所宣告的判决：从今以后永远没有果子从他们身上长出或被收取，无论作为教会或作为百姓。自从他们弃绝基督以后，除了其中信主的个别人以外，他们再没有发出什么善来；他们变得越来越坏；瞎眼和刚硬临到他们，并且在他们身上加增，直到他们不再成教会、不再成百姓、完全败亡，他们的地方和国族被连根拔起；他们的美丽被毁坏，他们的特权和装饰、圣殿、祭司职分、祭物、节期，以及他们教会和国家的一切荣耀，都像秋叶一样落下。他们说“他的血归到我们和我们的子孙身上”以后，他们的无花果树何等快就枯干了！主在这事上是公义的。
2. 看基督的能力；前者包蕴在这个表号中，这一点却说得更为充分；基督借此要指引门徒使用他们的能力。
(1.) 门徒惊奇基督咒诅所产生的结果（第20节）；他们希奇；除了那位说有就有、命立就立的主以外，没有能力能作这事。他们惊奇这事发生得如此迅速：“无花果树怎么立刻枯干了呢！”无花果树枯干没有可见的原因，而是一阵隐秘的击打，是根部的一条虫；枯萎的不只是树叶，连树身也枯干；它一瞬间枯干，变成如同干柴。福音的咒诅在这一点上最为可怕——它们不知不觉、寂然无声地作工，借着未经吹旺却有效的火。
(2.) 基督借着信心赐给他们能力，也能作同样的事（第21、22节）；正如他所说：“你们要作比这更大的事”（约翰福音 14:12）。
注意，[1.] 这种行神迹之信心的描述：“你们若有信心，不疑惑。”注意，怀疑神的能力和应许，是破坏信心功效和成功的大事。“你们若有信心，不与自己争辩”（有人如此读），就是“不与你们自己争辩，也不与神的应许争辩；若不在应许上摇摆”（罗马书 4:20）；因为我们在何处如此行，信心就在何处不足；应许有多么确实，我们的信心也当有多么笃定。
[2.] 它的能力和功效用比喻表明：“你们若对这座山说”，意即橄榄山，“你挪开”，也必成就。他特意提到这座山，或许有特别的缘故，因为有预言说，耶路撒冷前面的橄榄山必从中间分裂，随后挪移（撒迦利亚书 14:4）。无论那话的用意是什么，信心也当有同样的期待，无论在感官看来多么不可能。但这是一个俗语；表明我们当相信，在神没有一件事是不可能的，因此他所应许的必定成就，虽然在我们看来不可能。在犹太人中，对他们博学拉比的通常称赞，是说他们乃是移山者，即能解决最大的难题；如今这可以借着按神的话而行的信心做到，这信心会使重大的奇事成就。
[3.] 操练这信心、并借它作那应当作之事的方法和途径：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”信心是灵魂，祷告是身体；二者合在一起，使人完全可以从事任何服事。信心若是正当的，就会激发祷告；祷告若不出于信心，也是不正当的。这是我们得着的条件——我们必须凭着信心祷告祈求。祷告的请求必不被拒绝；信心的盼望必不落空。我们从主耶稣口中得着许多同样意思的应许，都是为鼓励信心——基督徒首要的恩典——和祷告——基督徒首要的本分。只须求就得着，信就领受；我们还要什么呢？注意，这应许何等包罗万有——“无论求什么”；这好像契约中的“一切以及每一项前述之物”。一切事，是总说；无论什么，是落实到细节；虽然总项包括细项，然而我们不信的愚昧在于：我们以为自己总体上赞同应许，一到具体事项就退缩；所以为使我们得着坚固的安慰，才这样充足地说：“无论求什么。”
基督的权柄受到质问。
23 耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问他说，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？24 耶稣回答说，我也要问你们一句话；你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄作这些事。25 约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的，是从人间来的呢？他们彼此商议说，我们若说从天上来，他必对我们说，这样，你们为什么不信他呢？26 若说从人间来，我们又怕百姓；因为他们都以约翰为先知。27 于是回答耶稣说，我们不知道。耶稣说，我也不告诉你们我仗着什么权柄作这些事。
我们的主耶稣（后来保罗也如此）在许多争辩中传他的福音；他最初出现，是十二岁时在殿里与教师辩论；在这里，就在他受死以前，我们又看见他投入争论。从这个意义上说，他像耶利米，是一个争竞的人；不是他与人争竞，而是人同他争竞。与他大大争竞的，是祭司长和长老，即两个不同法庭的审判官：祭司长主持教会法庭，处理所谓属主的一切事；民间的长老是民事法庭的审判官，处理属世的事务。二者的情形可见于历代志下 19:5、8、11。他们联合攻击基督，以为能发现或使他在这一个或那一个法庭面前有罪。那一代何等可悲地堕落了！教会和国家的官长本应大力促进弥赛亚的国度，反而成了它最大的反对者！这里我们看见他们在他传道时扰乱他（第23节）。他们自己既不肯接受他的教训，也不让别人接受。注意，
I. 他一进耶路撒冷，就往圣殿去，虽说前一天曾在那里受辱，又在那里置身仇敌之中、处于危险的关口；但他仍往那里去，因为在那里他比在耶路撒冷别处有更好的机会使人的灵魂得益处。他饿着进城，在那棵不结果子的无花果树那里早餐落空；然而照所显明的情形，他便直接往圣殿去，仿佛把神口中的言语和对它们的宣讲，看得比自己需用的饮食更重。
II. 他在殿里教训人；他称那里为祷告的殿（第13节），这里我们看见他在那里传道。注意，在基督徒庄严的聚会中，祷告和传道必须并行，二者不可侵占或挤掉另一者。要成全与神的交通，我们不仅要在祷告中对他说话，也要借着他的道听他向我们所说的话；传道人必须专心以祈祷传道为事（使徒行传 6:4）。如今基督在殿中教训人，就应验了经上的话：“我们登耶和华的山……他必将他的道教训我们”（以赛亚书 2:3）。从前祭司常在那里教导人认识耶和华的美善知识；但他们从未有过这样一位教师。
III. 基督教训百姓时，祭司和长老上前，要求他出示他的委任状；撒但的手在这事中，为要拦阻他作工。注意，忠心的传道人不得不离开或偏离朴实而实际的讲道，因不可避免的必要而卷入争论，这必然使他忧愁；但善却从这恶中生出，因为由此基督有机会驱散人们对他所提出的反对，使跟随他的人更加满足；他的敌手以为凭他们的权势可以叫他缄默，他却凭智慧叫他们无言。
如今，在他同他们的这场争论中，我们可以注意到，
1. 他们怎样用傲慢的要求攻击他：“你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”他们若认真思想他的神迹，以及他行这些神迹的能力，本不必问这问题；但他们必须找些话来掩护顽梗的不信。“你凯旋骑进耶路撒冷，接受百姓的和散那，在圣殿中行使管辖，赶出那些由圣殿官长许可在此、又向他们缴纳租金的人；你又在这里传讲一种新道理；你从哪里得着作这一切的委任？是从凯撒来的，还是从大祭司来的，或是从神来的？拿出你的凭据、你的证书。你岂不是擅自专权吗？”注意，一切承担权柄行事的人，都应当问自己：“谁给了我们这权柄？”因为除非人在自己良心中对此清楚，他就不能带着安慰或成功的盼望行事。那些跑在自己委任以前的人，是跑在祝福以外（耶利米书 23:21、22）。
基督多次说过这事，也无可辩驳地证明了这事；以色列人的先生尼哥底母也承认他是从神那里来的师傅（约翰福音 3:2）；可是到了这时，这一点已被如此充分地澄清和确定，他们还拿这问题来问他。(1.) 这是炫耀他们自己作为祭司长和长老的权势；他们以为这权势准许他们如此叫他交账。他们何等傲慢地问：“给你这权柄的是谁呢？”这暗示他不可能有权柄，因为他没有从他们得着权柄（列王纪上 22:24；耶利米书 20:1）。注意，最滥用自己权力的人，常是最严厉主张其权力的人；凡看似行使权力的事，他们都引以为荣、乐在其中。(2.) 这是要陷害和缠住他。他若拒绝回答这问题，他们就会按“Nihil dicit——他无话可说”而审判他，定他为缄默不答；又向百姓暗示，他的沉默是默认自己为僭越者；他若主张权柄从神而来，他们就会像从前一样向他求从天上来的神迹，或把他的辩护变作他的罪责，控告他亵渎。
2. 他怎样以另一个问题回答他们的要求，这问题会帮助他们自己回答那问题（第24、25节）：“我也要问你们一句话。”他没有直接回答他们，免得他们借机攻击他；却以问题回答他们。那些如同羊进入狼群的人，需要灵巧像蛇；智慧人的心思量如何回答。我们要为心中所存的盼望说明理由，不但要温柔，也要敬畏（彼得前书 3:15），带着审慎的谨慎，免得真理受损，或我们自己遭遇危险。
这问题是关于约翰的洗礼；这里以洗礼代表他整个事工，包括传道和施洗：“这洗礼是从天上来的，还是从人间来的？二者必居其一；或者他所作的是出于自己的意思，或者是神差遣他作的。”迦玛列的论证正以此为转折点（使徒行传 5:38、39）：这谋算或是出于人，或是出于神。明显为恶的事固然不可能出于神，但表面看来为善的事也可能出于人，甚至出于撒但，因为他也会装作光明的天使。这问题绝不是为了避开他们的问题而支吾搪塞；而是，
(1.) 他们若回答这个问题，也就回答了他们自己的问题：他们若违背良心说约翰的洗礼是出于人，仍很容易回答说，约翰没有行过一件神迹（约翰福音 10:41），基督却行了许多；但他们若说——如同他们不得不承认的——约翰的洗礼是从天上来的（这已由人差去问他的话所预设：“你是以利亚吗？是那先知吗？”〔约翰福音 1:21〕），那么他们的质问便已得答，因为约翰为基督作了见证。注意，真理按其适当的次序领会时，显得最为清楚；解决前面的问题，会成为解决主要问题的钥匙。
(2.) 他们若拒绝回答，这就是他不向固执地偏见、反对最强证据之人提出他权柄证明的充分理由；这不过是把珍珠丢在猪前。这样，他使智慧人中了自己的诡计（哥林多前书 3:19）；那些不肯相信最明白真理的人，必被定为怀着最卑劣的恶意，先是敌对约翰，随后敌对基督，而在两者中都是敌对神。
3. 他们怎样因此受挫搁浅；他们知道真理，却不肯承认，因而落在他们为主耶稣所设的网罗里。注意，
(1.) 他们怎样彼此商议；不是考虑案件本身的是非，不是考虑约翰洗礼神圣来源有何证据；不是，他们所关心的是怎样对抗基督而保全自己。他们在这彼此商议中考量并谋议两件事——他们的名声和他们的安全；这也正是那些只求自己的事之人所主要追求的。
[1.] 他们考虑自己的名声；他们若承认约翰的洗礼是出于神，便会危及自己的名声；因为基督就要在众百姓面前问他们：“你们为什么不信他呢？”承认一种教训是从神而来，却不接受、不接待它，是人所能被控告的最大荒谬和罪恶。许多人明知某事真实而美善，却不因惧怕犯罪而不忽略、不反对它；反倒因惧怕羞耻，不敢承认真实美善的正是他们所忽略、反对的。这样，他们不服从约翰的洗礼，便弃绝神为自己所定的旨意，也就无可推诿。
[2.] 他们考虑自己的安全；他们若说约翰的洗礼是出于人，就会使自己暴露在百姓的愤怒之下：“我们怕百姓，因为众人都以约翰为先知。”如此看来，第一，百姓对约翰的看法比祭司长和长老更正确，或者至少更自由、更忠实地说出自己的看法。这些百姓，祭司长和长老骄傲地说他们不明白律法，是被咒诅的（约翰福音 7:49）；看来他们却明白福音，是蒙福的。第二，祭司长和长老惧怕平民百姓，这证明他们中间的情形失了秩序，彼此猜忌达到极高的程度；政府已招致百姓的憎恨和藐视，应验了经上的话：“我使你们被众人藐视、看为下贱”（玛拉基书 2:8、9）。他们若持守正直、尽了本分，便能维持权柄，无须惧怕百姓。我们有时看见百姓惧怕他们；这成了他们不承认基督的理由（约翰福音 9:22；12:42）。注意，那些只研究怎样使百姓惧怕自己的人，不可能不惧怕百姓。第三，即使平民百姓，通常也热心维护他们所认为神圣、属神之事的尊荣。他们既以约翰为先知，就不能容忍人说“他的洗礼是出于人”；所以最激烈的争论一直是围绕圣事而起。第四，祭司长和长老没有公然否认真理——即使违背自己内心的确信——并不是因惧怕神，纯粹是因惧怕百姓；正如惧怕人能使好人陷入网罗（箴言 29:25），有时也能阻止坏人过于作恶，免得他们未到日期而死（传道书 7:17）。许多恶人若是敢，就会比现在坏得多。
(2.) 他们怎样回答我们的救主，并由此放弃了问题。他们坦白承认：“我们不知道”；意思是：“我们不愿意知道。”ouk oi damen——我们从来不知道。他们既假装是百姓的领袖，又因职分有责任察知这些事，这就更叫他们羞愧；他们不愿承认自己所知道的，便被迫承认自己的无知。顺带注意，他们说“我们不知道”时，是在说谎，因为他们知道约翰的洗礼是出于神。注意，许多人更怕说谎的羞耻，不怕说谎的罪，因此不以为忌地对自己思想和见解、情感和意图、对事情的记得或忘记，说自己明知虚假的话，因为他们知道在这些事上没有人能证实他们不是如此。
这样，基督避开了他们为他设的网罗，也说明他拒绝满足他们的要求是正当的：“我也不告诉你们我仗着什么权柄作这些事。”他们既如此邪恶卑鄙，或不肯相信，或不肯承认约翰的洗礼是从天上来的——尽管这洗礼要求人悔改这一大本分，也印证神的国近了这一大应许——他们就不配与人谈论基督的权柄；因为有这种性情的人不可能被真理说服，反倒不能不因真理而被激怒，所以无知的，仍叫他无知。注意，那些用不义压制自己所知道之真理的人（或是不承认真理，或是不按真理而行），按公义就不得着他们所查问的进一步真理（罗马书 1:18、19）。“把那埋藏银子的夺过来”；那些不肯看见的，必不得看见。
两个儿子的比喻。
28 又说，一个人有两个儿子；他来对大儿子说，我儿，你今天到葡萄园里去作工。29 他回答说，我不去；以后自己懊悔，就去了。30 又来对小儿子也是这样说；他回答说，父啊，我去；他却不去。31 你们想，这两个儿子是哪一个遵行父命呢？他们说，大儿子。耶稣说，我实在告诉你们：税吏和娼妓倒比你们先进神的国。32 因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。
基督怎样借着比喻教训他的门徒，使教训更容易领会；他也有时借着比喻使仇敌知罪，因为比喻使责备更加贴近，使人还未察觉，就责备了自己。拿单就是这样借着比喻使大卫知罪（撒母耳记下 22:1）；提哥亚的妇人也照样使他措手不及（撒母耳记下 14:2）。责备性的比喻，是向犯罪者自己提出的申诉，并从他们自己口中审判他们。基督在此正有这个用意，正如开头的话所表明的（第28节）：“你们想怎样？”
在这些经文中，我们有两个儿子被差往葡萄园作工的比喻；其用意是要表明，那些不知道约翰的洗礼是出于神的人，竟被那些知道并承认这事的税吏和娼妓羞辱。这里有，
I. 这个比喻本身，表明两种人：有些人的实际表现胜过他们的应许，由第一个儿子代表；另一些人的应许胜过他们的实际表现，由第二个儿子代表。
1. 他们都有同一位父亲，这表明神是全人类共同的父。人人同样从他领受恩惠，也同样对他负有义务；我们岂不都是同一位父吗？是的，然而人的品格却有极大的不同。
2. 他们都领受同一条命令：儿子，今天到我的葡萄园里去作工。父母不应把儿女养成懒惰的人；没有什么比这更令青年喜悦，却也没有什么比这更有害。（耶利米哀歌 3:27）神使他的儿女作工，虽他们都是后嗣。这命令赐给我们每一个人。注意，(1.) 我们蒙召从事的敬虔工作乃是葡萄园的工作，是体面的、有益的、愉快的。因亚当的罪，我们被赶出去，在旷野作工，吃田间的菜蔬；但因我们主耶稣的恩典，我们又蒙召到葡萄园里作工。(2.) 福音呼召人到葡萄园作工，要求立即顺服；儿子，今天去作工，趁着还称为今天，因为黑夜将到，那时没有人能作工。我们被差到世上不是要闲懒，也不是得了日光来游玩的；所以，若我们果真要为神和自己的灵魂作什么事，何不现在？何不今天？(3.) 劝我们今天到葡萄园作工的话，是把我们当作儿女而说的（希伯来书 12:5）：儿子，去作工。这是父亲的命令，其中既有权柄又有慈爱；他怜悯自己的儿女，顾念他们的本体，不会使他们劳累过度（诗篇 103:13、14）；他也格外怜惜服事他的儿子（玛拉基书 3:17）。我们若在父的葡萄园里作工，就是为自己作工。
3. 他们的行为大不相同。
(1.) 一个儿子所行的胜过所说的，实际胜过所应许的。他的回答不好，行为却好。
[1.] 这里是他给父亲的悖逆回答；他说得直截了当：我不去。看人的败坏本性竟放肆到何等地步，竟对父亲的命令说：我不去；而且是对这样一位父亲所发的这样一条命令说这话；他们是无礼的儿女，心里刚硬。那些不肯屈服的人，必定也不会脸红；若还留有一点羞耻之心，他们就不能说：我们不去。（耶利米书 2:25）推诿已经不好，断然拒绝更糟；然而福音的呼召常常遭遇这种坚决的拒绝。第一，有些人贪爱安逸，不肯作工；他们愿意像鳄鱼在水中那样活在世上，在其中嬉戏（诗篇 104:26）；他们不爱作工。第二，他们的心太专注于自己的田地，不愿在神的葡萄园中作工。他们爱世界的事务过于爱信仰的事务。这样，有些人因感官的享乐，有些人因世上的营生，便不作他们被差到世上所要作的那大工，整天站着闲懒。
[2.] 这里是他经过再三思量之后，心意和道路所发生的可喜改变；后来他后悔，就去了。注意，许多人起初邪恶、任性，极不显出希望，后来却悔改改正，也有所成就。神所拣选的一些人，容许他们长久陷在极度放荡之中；你们中间也有人从前是这样（哥林多前书 6:11）。这些人被立作长久忍耐的榜样（提摩太前书 1:16）。后来他后悔。悔改是 metanoia——事后的明悟；也是 metameleia——事后的忧虑。迟到总比不到好。要留意，他悔改时就去了；这正是与悔改相称的果子。我们悔改自己从前抗拒的唯一证据，就是立刻顺从，着手作工；那么过去的事必蒙赦免，一切都会好。看神是何等慈爱的父；他并不因我们的拒绝而怀恨，虽然他本可公义地如此行。那当面告诉父亲不愿照他所吩咐而行的儿子，本该被赶出家门、剥夺继承权；但我们的神等候施恩，尽管我们从前愚妄，若我们悔改改正，他仍乐意接纳我们；感谢神，我们是在一个为这种悔改留下余地的约之下。
(2.) 另一个儿子所说的胜过所行的，应许胜过实际；他的回答好，行为却坏。父亲也同样对他说（第30节）。福音的呼召虽有很大不同，实质上却对众人都是一样，并以一致的方式施行。我们都有同样的命令、责任和鼓励，虽然对有些人是叫他活的香气，对另一些人却是叫他死的香气。留意，
[1.] 这另一个儿子应许得何等好；他说：先生，我去。他称父亲为表示尊敬的先生。注意，儿女理当恭敬地对父母说话。这是第五诫所要求之孝敬的一部分。他宣称立即顺服：我去；不是说：“我待会儿去”，而是说：“好的，先生，你尽可放心，我现在就去。”我们对神话语一切的呼召和命令，也应当从心里诚恳地作出这样的回答。（耶利米书 3:22；诗篇 27:8）
[2.] 他怎样未能履行；他没有去。注意，许多人在信仰上说得好、应许得美，这些话暂时也出于一些好的感动，但就停在那里，不再前进，终于一事无成。说和做是两回事；许多人只说不做；这正是特别加在法利赛人身上的指控（第23章第3节）。许多人用口显出极多的爱，心却另有所向。他们原有心志要敬虔，却遇见某件太难做的事，或某件太舍不得放下的事，于是他们的打算全归无用。花蕾和花朵并不是果子。
II. 根据这比喻作出的普遍发问：他们两人哪一个遵行父亲的旨意呢？（第31节）他们二人都有过错，一个粗鲁，一个虚假；父母有时在儿女不同的性情上会遇到如此各样的操练，需要很大的智慧和恩典，才知道管理他们的最佳方法。但问题是：二人中哪一个较好，过错较少？这很快便有了答案：第一个，因为他的行动胜过他的言语，结局胜过开端。这是他们从人类的常识所学得的；人们宁愿同一个实际胜过自己诺言的人交往，也不愿同一个对自己诺言不忠的人交往。而按其本意，他们也从神所说明的审判准则得知（以西结书 18:21–24）：罪人若离开罪恶，必蒙赦免；义人若离开义行，必被弃绝。整本圣经的主旨使我们明白，那些在自己失误之处忧伤并作得更好的人，才算是遵行父旨意而蒙悦纳的人。
III. 将它特别应用于眼前的事（第31、32节）。这比喻最主要的用意，是表明税吏和妓女从不谈论弥赛亚和他的国，却接受了他的先锋施洗约翰的教训，顺服了他的管教；而祭司和长老满怀对弥赛亚的期待，似乎极愿遵从他的安排，却轻看施洗约翰，与他使命的计划背道而驰。但它还有更深一层的意义；外邦人从前不顺服，且久已如此，是悖逆之子，如同大儿子（提多书 3:3、4）；然而福音传给他们时，他们就顺服了这信仰。犹太人却说：“先生，我去”，应许得很好（出埃及记 24:7；约书亚记 24:24），却没有去；他们只是用口谄媚神。（诗篇 78:36）
在基督对这比喻的应用中，留意。
1. 他如何证明约翰的洗礼是从天上来的，不是从人来的。基督说：“若你们不能说，你们本可以说。”
(1.) 从他事工的宗旨；约翰到你们这里来，是走义路。你们想知道约翰是否从天上得了职分吗？就要记得试验的准则：凭着他们的果子，就可以认出他们来；即他们教训的果子和行为的果子。只要观察他们的道路，你们就可以追溯其起源和趋向。显然，约翰是走义路而来的。在他的事工中，他教导人悔改，并行公义的事。在他的生活中，他是严谨、认真、轻看世界的极好榜样，克己，并且善待众人。因此基督顺服约翰的洗礼，因为他理当尽诸般的义。如今，约翰既这样走义路而来，他们岂能不知道他的洗礼是从天上来的，或对此有所疑惑呢？
(2.) 从他事工的成效；税吏和妓女信了他；他在最坏的一类人中作了许多善事。圣保罗以他事工的印证证明自己的使徒职分（哥林多前书 9:2）。神若没有差遣施洗约翰，就不会以如此奇妙的成效为他的劳苦加冕，也不会使他成为如此有力的使人灵魂归正的器皿。若税吏和妓女相信他的报告，主的膀臂必定与他同在。百姓所得的益处，是传道者最好的荐信。
2. 他如何责备他们轻看约翰的洗礼，而他们因怕百姓又不愿承认这事。为要使他们以此羞愧，他将税吏和妓女的信心、悔改和顺服摆在他们面前，这就加重了他们的不信和不悔改。正如他指出较不可能的也会悔改（第11章第21节），这里则指出较不可能的果然悔改了。
(1.) 税吏和妓女就像比喻中的第一个儿子，人们原不期望从他们有多少敬虔。他们所应许的好处很少，认识他们的人也不从他们期待多少好处。他们的性情通常粗野，生活放荡淫乱；但其中许多人因约翰的事工而被感动，他是在以利亚的心志能力中来的。（路加福音 7:29）这些人恰当地代表外邦世界；因为正如惠特比博士所观察的，犹太人通常把税吏归在外邦人一类；不但如此，犹太人还把外邦人描绘为妓女和妓女所生的（约翰福音 8:41）。
(2.) 文士和法利赛人、祭司长和长老，实际上整个犹太民族，大体上都像那个说好话的另一个儿子；他们作出表面美好的敬虔宣认，然而当弥赛亚的国借约翰的洗礼带到他们中间时，他们就轻看它，背向它，甚至向它抬起脚跟。假冒为善的人比粗鄙的罪人更难被说服和归正；敬虔的外貌若人安于其中，就成为撒但的一个坚固营垒，借此抵挡敬虔的能力。这加重了他们的不信：[1.] 约翰是如此卓越的人，他走义路而来，且来到他们这里。方法越好，若不加以利用，将来交账就越重。[2.] 当他们看见税吏和妓女比他们先进神的国，他们后来仍不悔改相信；没有因此被激起圣洁的效法之心（罗马书 11:14）。难道税吏和妓女要得着恩典和荣耀，我们却不求得一份吗？难道我们的下等人要比我们更圣洁、更幸福吗？他们没有以扫所具有的聪明和恩典；以扫因他弟弟的榜样而被感动，采取不同于从前的做法（创世记 28:6）。这些自立为领袖的骄傲祭司，轻视跟从，即使是跟进天国，尤其是跟从税吏；他们因脸上的骄傲，不肯寻求神，不肯寻求基督。（诗篇 10:4）
凶恶园户的比喻。
33 你们再听一个比喻：有一个家主栽了一个葡萄园，四周圈上篱笆，园内挖了酒榨，盖了一座楼，租给园户，就往远方去了。34 收果子的时候近了，就打发仆人到园户那里去收果子。35 园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死了一个。36 主人又打发别的仆人去，比先前更多；园户还是照样待他们。37 后来他打发自己的儿子到他们那里去，说：他们必尊敬我的儿子。38 不料，园户看见他儿子，就彼此说：这是承受产业的；来吧，我们杀他，占他的产业！39 他们就拿住他，把他推出葡萄园外，杀了。40 园主来的时候，要怎样处治这些园户呢？41 他们说：要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按时交果子的园户。42 耶稣说：经上写着：“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。”这经你们没有念过吗？43 所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。44 谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得粉碎。45 祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。46 他们想要捉拿他，只是怕众人，因为众人以他为先知。
这个比喻清楚表明犹太民族的罪和毁灭；他们及其领袖就是这里的园户；凡为使他们知罪而说的话，也是为警戒一切享有有形教会特权的人而说的，叫他们不要高傲，反要惧怕。
I. 这里有犹太教会的特权，借着把葡萄园租给园户来表明；他们是从神、借神并在神之下持守产业的佃户，神乃是大庄园主。留意，
1. 神怎样在世上为自己建立教会。地上的神国在这里比作葡萄园，具备一切为有利经营和培育所必需的设备。(1.) 他栽种这葡萄园。教会是耶和华所栽的（以赛亚书 61:3）。建立教会是一项独立的工作，如同栽种葡萄园，需要极大的费用和照料。这园是他的右手所栽的（诗篇 80:15），栽的是上等的葡萄树（以赛亚书 5:2），是佳美的葡萄树（耶利米书 2:21）。土地本身生出荆棘和蒺藜；葡萄树却必须栽种。教会的存在乃出于神分别的恩惠，和他向一些人显明自己、却不向另一些人显明自己。(2.) 他四周圈上篱笆。注意，神在世上的教会蒙他特别的保护。它有四面的篱笆，像约伯四围的篱笆一样（约伯记 1:10），又有火墙（撒迦利亚书 2:5）。无论神在哪里有教会，那教会就是、也必常是他特别的眷顾。割礼之约和礼仪律法，是围绕犹太教会的一道篱笆或隔断的墙，这墙已被基督拆毁；但他仍设立福音的秩序和纪律，作为他教会的篱笆。他不愿自己的葡萄园任人共用，使外面的人可以随意闯入；也不愿它毫无约束，使里面的人可以任意放纵；而是谨慎地在这圣山四围设定界限。(3.) 他挖了酒榨，盖了一座楼。燔祭坛就是酒榨，一切祭物都被带到那里。神在教会中设立典章，为要妥善看顾它，并促进其结果子。还有什么能作得更多，使它各方面都合宜呢？
2. 他怎样把这些有形教会的特权托付给犹太人的国民和百姓，尤其是他们的祭司长和长老；他把园子租给他们作园户，并非像地主需要佃户那样需要他们，而是要试验他们，并因他们得荣耀。当神在犹大为人所认识、他的名为大时，当他们被取归神作自己的百姓、作名声、作赞美时（耶利米书 13:11），当他将自己的话晓谕雅各时（诗篇 147:19），当生命和平安之约与利未所立时（玛拉基书 2:4、5），这葡萄园就租出去了。租约的摘要可见于雅歌 8:11、12。葡萄园的主人应得一千舍客勒（参以赛亚书 7:13）；主要的收益归他，但看守的人应得二百，作为适当而舒适的报酬。然后他往远方去了。当神以可见的显现把犹太教会安置在西奈山时，他在某种意义上就退隐了；他们不再有那样公开的异象，只被留下有文字记载的话语。或者，他们想象他已往远方去了，正如以色列人造金牛犊时，以为摩西已经去了。他们把灾祸的日子远远抛在身后。
II. 神向这些园户期待租金（第34节）。这是合理的期待；谁栽种葡萄园，不吃园中的果子呢？注意，神向享有教会特权的人，无论传道人或百姓，都按其所享的特权期待果子。1. 他的期待并不急切；他虽在园子上花费如此之多，却没有要求预付租金；而是等到收果子的时候近了，正如现在约翰传讲天国近了的时候。神等候施恩，好给我们时间。2. 他的要求并不高；他没有要求他们冒险而来，也没有规定若拖欠便要失去租约的刑罚；而是打发仆人到他们那里，提醒他们的责任和交租的日子，并帮助他们收取果子、交还果子。这些仆人就是旧约的先知，他们被差遣，有时直接到犹太百姓那里，责备并教导他们。3. 他的要求并不苛刻；只是收取果子。他并没有索取超过他们所能结出的，只要他自己所栽种之物的一些果子——遵守他赐给他们的律例典章。还有什么能作得更合理呢？以色列原是空虚的葡萄树，不但如此，已成了外邦葡萄树的变种，结出野葡萄来。
III. 园户恶劣地虐待被差到他们那里之使者的事。
1. 他打发仆人到他们那里时，他们竟虐待仆人，虽然仆人代表主人自己，并奉他的名说话。注意，话语的呼召和责备若不使人投入，反会使人更加恼怒。看神忠信使者一向所遭遇的命运，或多或少皆是如此：(1.) 受苦；他们就是这样逼迫先知，先知受人残酷地憎恨。他们不但轻视辱骂先知，还把他们当作最恶劣的罪犯对待——打他们、杀他们、用石头打死他们。他们打耶利米，杀以赛亚，在殿里用石头打死约耶大儿子撒迦利亚。若在基督耶稣里敬虔度日的人自己尚且要受逼迫，何况那些催促别人如此行的人。这是神与犹太人旧有的争讼：他们虐待他的先知（历代志下 36:16）。(2.) 他们的命运是受主人自己的佃户之害；这样对待他们的是园户，是坐在摩西位上的祭司长和长老，是宣称敬虔、并与神有关系的人；这些人乃是主先知最苦毒的仇敌，把先知赶出去、杀害他们，并说：愿耶和华得荣耀。（以赛亚书 66:5；耶利米书 20:1、2；26:11）
现在请看，[1.] 神怎样持守对他们的恩慈。他又打发别的仆人，比先前更多；虽先前的未得顺利，反被虐待。他已经差了施洗约翰，他们却砍了他的头；但他仍差遣门徒去预备他的道路。神的忍耐宽容何等丰富，竟在他的教会中维持一个被人轻视、受逼迫的职分！[2.] 他们怎样坚持作恶。他们还是照样待他们。一个罪为同类的另一个罪开路。那些醉于圣徒之血的人，是罪上加罪，仍不断呼喊：给，给。
2. 最后，他打发自己的儿子到他们那里；我们已经看见神在差遣仆人上的恩慈，也看见他们虐待仆人的恶劣；但在这最后一件事上，两者都达到极点。
(1.) 恩典从未像差遣儿子这样显得更有恩慈。这是在最后才作的。注意，所有先知都是基督的先驱和前导。他最后被差来；因为若别的都不能感动他们，这必能感动他们；所以这被保留为 ratio ultima——最后的办法。他们必尊敬我的儿子，所以我要差他去。注意，神的儿子来到属自己的人中间时，人们本可合理地期待他必受尊敬；而对基督的敬畏，必成为结实和顺服的有力而有效的原则，使荣耀归给神；他们只要尊敬儿子，事情便成功了。他们必尊敬我的儿子，因为他带着比仆人更大的权柄而来；审判已交给他，叫众人都尊敬他。拒绝他比轻视摩西律法更为危险。
(2.) 罪从未像如今将要在两三日内虐待他时显得更罪恶。留意，
[1.] 这阴谋怎样被策划（第38节）；他们看见儿子的时候：即他来到时，百姓承认并跟从他为弥赛亚；他必定要他们缴纳租金，否则便要扣押财物抵租。这触及他们的既得产权，他们决心为此放胆一搏，要除掉他——他是他们保全财富和显赫地位的唯一障碍，也是与他们竞争的对手——借以保全自己的财富和显赫地位。这是承受产业的；来吧，我们杀他。彼拉多和希律，这世上的君王，并不知道；他们若知道，就不把荣耀的主钉十字架了（哥林多前书 2:8）。但祭司长和长老知道这是承受产业的，至少其中有些人知道；所以说：来吧，我们杀他。许多人因自己所有的被杀。他们嫉妒他、因而恨他怕他的主要原因，是他在百姓中的影响，以及百姓向他所发的和散那；他们盼望若除掉他，便可稳妥地独占这些。他们假称他必须死，好使百姓免受罗马人的害（约翰福音 11:50）；但实际上他必须死，好使他们的假冒和暴政免受那期待中的弥赛亚之国必会带来的改革。他把买卖的人赶出圣殿；所以我们杀他吧；然后，他们仿佛认为房产自然应归占有者，就说：我们占他的产业。他们以为，只要除掉这个耶稣，他们便可在教会中无拘无束地占尽上风，可以随意强加传统，强迫百姓作他们所愿的顺从。他们这样商议抵挡主和主的受膏者；但那坐在天上的发笑，看他们自作自受；因为他们以为杀了他就可以占他的产业，他却借着十字架走向冠冕，他们也被铁杖打得粉碎，产业被夺去。（诗篇 2:2、3、6、9）
[2.] 这阴谋怎样被执行（第39节）。他们既一心要杀他，来实行他们保全自己排场和权势的计划；他也一心要死，来实行他制服撒但、拯救所拣选之人的计划；那么，当他的时候到了，他们很快拿住他、杀了他，就不足为奇了。虽是罗马政权定了他的罪，罪责仍归在祭司长和长老身上；因为他们不但是控告者，更是主要行动者，罪更大。你们既借着无法之人的手把他钉在十字架上杀了（使徒行传 2:23）。不但如此，他们认为他不配活着，如同他们不愿他活着一样，便把他赶出葡萄园，赶出圣洁的教会；他们自以为握有那教会的钥匙；也赶出圣城，因为他是在城门外钉十字架的（希伯来书 13:12）。仿佛他是羞耻和辱骂，然而他原是他百姓以色列最大的荣耀。这样，逼迫仆人的人也逼迫儿子；人怎样对待神的传道人，若基督与他们同在，他们也会怎样对待基督自己。
IV. 这里从他们自己的口中宣读了他们的定罪（第40、41节）。他问他们：葡萄园的主人来的时候，要怎样处治这些园户呢？他把问题交给他们自己，为要使他们更有力地知罪；既知道神的判决是加给行这样事的人，他们就更加无可推诿。注意，神的作为毫无可指摘之处，只须就其公义向罪人自己提出申诉。神说话的时候必显为义。他们很容易回答：他要下毒手除灭那些恶人。注意，许多人很容易预言别人的罪将带来可怕后果，却看不见自己的结局将会如何。
1. 我们的救主在问题中假定，葡萄园的主人必来同他们算账。神是葡萄园的主人；产业是他的，他必使那些如今辖制他产业、仿佛全属自己的人知道这一点。葡萄园的主人必来。逼迫者心里说：他迟延不来，他看不见，他不会追讨；但他们必会发现，虽他长久容忍他们，却不会永远容忍。对于受虐待的圣徒和传道人，主近了，审判者站在门前，是他们的安慰。他来的时候，要怎样处治属肉体而自称信道的人？要怎样处治残酷的逼迫者？他们必须交账；他们现今有自己的日子，但他看见他的日子正在来到。
2. 他们在回答中假定，那必是可怕的清算；罪行既显得如此黑暗，你们可以确信，
(1.) 他必下毒手除灭那些恶人；毁灭是他们所受的定罪。Kakous kakos apolesei——Malos male perdet。人绝不可指望作恶而得福。这已应验在犹太人身上，就是罗马人加给他们的那场悲惨毁灭；约在此事四十年后完成，是一场无与伦比的毁灭，伴随着一切最可怕的加重情节。这也必应验在所有跟随他们恶行脚踪的人身上；地狱是永远的毁灭，而对于一切人中享有最多教会特权却未加利用的人，这将是最悲惨的毁灭。地狱最热之处，必归假冒为善的人和逼迫者。
(2.) 他必把葡萄园另租给别的园户。注意，尽管许多滥用教会特权的人不配且反对，神仍必在世上有教会。人的不信和乖僻不能使神的话失效。这个人若不肯，另一个人必肯。犹太人所剩下的，成了外邦人的筵席。逼迫者可以毁灭传道人，却不能毁灭教会。犹太人以为，毫无疑问他们就是那百姓，智慧和圣洁必与他们同死；若他们被剪除，神在世上要怎样有教会呢？但神使用任何人来托住他的名，并非因他需要他们，也绝非欠他们什么。即使我们成为荒凉和惊骇，神仍能在我们的废墟上建立兴旺的教会；因为无论我们、我们的地方和国民变成怎样，他从不至于不知道当如何为自己的大名行事。
V. 基督自己对此作进一步的阐明和应用，实际上是告诉他们，他们判断得对。
1. 他借着援引一段在这事上得应验的经文来阐明它（第42节）：你们从来没有念过经吗？是的，他们无疑常常读过、唱过，却没有思想。我们因缺少默想，失去所读之物的益处。他所引用的经文是诗篇 118:22、23，正是孩子们从中取出和散那的同一段经文。同一句话给基督的朋友和跟随者提供赞美和安慰的材料，却向他的仇敌宣告知罪和恐惧。神的话就是这样一把两刃的剑。那经文说：“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头”，说明了前面的比喻，尤其是其中指向基督的部分。
(1.) 匠人弃绝石头，与园户虐待被差到他们那里的儿子，是同一回事。祭司长和长老是匠人，监督作为神建筑物的犹太教会；他们不肯让基督在他们的建筑中有地位，不肯让他的教训或律法进入他们的体制；他们把他丢在一旁，如同被轻看的破器皿，一块只可作垫脚石、任人践踏的石头。
(2.) 这石头被提升为房角的头块石头，与把葡萄园另租给别的园户是同一回事。被犹太人弃绝的那一位，被外邦人接纳；在那不分受割礼和未受割礼的教会中，基督是一切，又在一切之内。他对福音教会的权柄，以及对它的影响；他作为元首统治它，又作为房角石使它合而为一，都是他被高举的重要明证。这样，尽管祭司长和长老怀着恶意，他仍与位大的同分，并得了他的国度，虽然他们不愿他作王统治他们。
(3.) 神的手在这一切事上；这是主所做的。就是犹太匠人弃绝他，也是照着神所预定的旨意和预知；他容许此事，又驾驭此事；他被提升为房角的头块石头，就更是如此；他的右手和圣臂成就了这事；乃是神亲自将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名；这在我们眼中希奇。弃绝他的犹太人的邪恶是希奇的；人竟会如此偏见地反对自己的利益（见以赛亚书 29:9、10、14）！尽管他本族的人如此凌辱他，外邦世界仍尊荣他，这也是希奇的；那被人藐视、厌弃的，竟被君王敬拜（以赛亚书 49:7）！但这是主所做的。
2. 他把这事应用在他们身上，而应用乃是讲道的生命。
(1.) 他把他们所下的判语（第41节）应用在他们自己身上；不是其中关于园户悲惨毁灭的前一部分（他不忍说那事），而是关于把葡萄园另租给别人的后一部分；因为那虽显得使犹太人蒙羞，却对外邦人说了好话。所以你们当知道，
[1.] 犹太人将被逐出教会；神的国必从你们夺去。这赶出园户，与拆毁葡萄园、使它成为公地，所说的是同一个判决（以赛亚书 5:5）。从前，那儿子的名分、荣耀本是属于犹太人的（罗马书 9:4）；神的圣言交托他们保守（罗马书 3:2），启示宗教的神圣托付，以及在世上高举神名的责任，也都交给他们（诗篇 76:1、2）；但如今不再如此。他们不仅在使用自己特权上不结果子，反倒以那些特权为借口，抵挡基督的福音，因而丧失了它们；不久这丧失就被实行了。注意，神从那些不仅得罪教会特权、并且借着教会特权犯罪的人收回教会特权，是公义的事（启示录 2:4、5）。神的国从犹太人夺去，不只是借着临到他们的暂时审判，也借着他们所受的属灵审判，就是他们心思昏暗、心地刚硬，并且恼恨福音（罗马书 11:8–10；帖撒罗尼迦前书 2:15）。
[2.] 外邦人将被接纳。神不必征求我们的许可，才决定他是否要在世上有一间教会；他的葡萄树虽在一处被拔起，他必另找一处栽种。他要把它赐给ethnei——外邦世界，就是那会结出果子的。那些从前不是子民、未曾蒙怜悯的，成为天上的宠儿。这是蒙福的保罗极其感动的奥秘（罗马书 11:30、33），也是犹太人深以为冒犯的事（使徒行传 22:21、22）。以色列起初被栽种在迦南时，外邦人的倾覆成了以色列的富足（诗篇 135:10、11）；照样，在他们被铲除时，以色列的倾覆成了外邦人的富足（罗马书 11:12）。它必归给一个结出果子的国民。注意，基督预先知道谁会在使用福音方法时结出福音的果子；因为我们的结果子全是他亲手所做的工，神一切所做的事都是他所知道的。他们所结的果子必比犹太人所结的更好；神从新约教会所得的荣耀，多过从旧约教会所得的；因为他改变时，必不至于使自己受损失。
(2.) 他把自己所引用的经文（第42节）应用来使他们惧怕（第44节）。这块被匠人所弃的石头，立定为叫以色列中许多人跌倒；这里有两类人的判决，基督被立定，证明是使他们跌倒的。
[1.] 有些人因无知，在基督卑微的光景中因他跌倒；当这块石头躺在地上，就是匠人把它丢弃之处时，他们因自己的盲目和疏忽，跌在它上面，绊倒在它上面，他们必被摔碎。他们因基督所受的冒犯，并不会伤害他，正如绊跌的人不会伤害他所绊跌的石头；却会伤害他们自己；他们必跌倒、摔碎、陷入网罗（以赛亚书 8:14；彼得前书 2:7、8）。罪人的不信必成为他们的毁灭。
[2.] 另有些人因恶意，在基督被高举的光景中抵挡他，并向他挑战；当这石头被提升为房角的头块石头时，它必落在他们身上，因为他们把它拉到自己的头上，正如犹太人借着那句话所做的：愿他的血归到我们和我们的子孙身上；它必把他们磨成粉末。前者似乎说的是一切不信者的罪和毁灭；这却是逼迫者更大的罪和更重的毁灭，他们踢刺棒，并且执意如此。基督的国度必成为一块重石，压在一切企图推翻它或把它从原处挪开的人身上（见撒迦利亚书 12:3）；那块非人手凿出来、从山而出的石头，必打碎一切敌对的权势（但以理书 2:34、35）。有些人认为这是暗指犹太人用石头治死人的方式。犯人先被猛烈地从高台上推到一块大石头上，必被重重摔伤；然后又把另一块大石头扔在他们身上，将他们压得粉碎：无论怎样，基督必彻底毁灭一切与他争战的人。若他们心里如此刚硬，以致没有因跌在这石头上而被毁灭，这石头仍必落在他们身上，如此毁灭他们。他必打伤列王，他必使遍地满了尸首（诗篇 110:5、6）。从来没有人刚硬着心抵挡神而亨通。
最后，基督这番话在听见他比喻的祭司长和长老中所受到的对待。
1. 他们看出他是指着他们说的（第45节），并且知道他们在所说的话中（第41节），不过是宣读了自己的判决。注意，有罪的良心不需要控告者，有时还会省去传道人说“你就是那人”的劳苦。Mutato nomine, de te fabula narratur——只须换个名字，故事讲的就是你。神的道是这样快而有功效，又能辨明人心里的思念和主意，因此恶人（若良心尚未全然麻木）很容易看出它是指着他们说的。
2. 他们想要下手拿他。注意，当那些听见圣言责备的人看出它是指着他们说的，若这话没有使他们得着极大的益处，就必定会使他们受极大的害处。若他们不像使徒行传 2:37 所记的人那样，因知罪和痛悔而觉得扎心，就会像使徒行传 5:33 所记的人那样，因愤怒和恼恨而觉得割心。
3. 他们因怕众人，不敢这样做；众人以他为先知，虽不以他为弥赛亚；这使法利赛人有所惧怕。百姓的惧怕约束他们，使他们不敢说施洗约翰的坏话（第26节），在这里也不敢加害于基督。注意，神有许多方法可以约束余剩的忿怒，正如他也能使那爆发出来的忿怒归于赞美他（诗篇 76:10）。