马太福音 8
前几章中，福音书作者已经给我们一个主传道的样本；现在他接着列举他所行神迹的一些事例，这些神迹证明他是从神而来的教师，是医治病患世界的大医治者。本章有：一、基督洁净一个麻风病人（第1–4节）。二、他医治瘫痪和发热（第5–18节）。三、他与两个有意跟从他的人交谈（第19–22节）。四、他制伏风暴（第23–27节）。五、他赶出鬼魔（第28–34节）。
医治麻风病人。
1 耶稣下了山，有许多人跟随他。2 看哪，有一个长大麻风的来拜他，说：主若肯，必能叫我洁净。3 耶稣伸手摸他，说：我肯，你洁净了吧！他的麻风立刻就洁净了。4 耶稣对他说：你切不可告诉人；只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。
第一节是指着前一篇讲道的结尾说的：听见他的人都希奇他的教训；其结果是，他下了山的时候，有许多人跟随他。虽然他是一位如此严严的立法者、如此忠实的责备者，他们仍殷勤听从他，不愿散去、离开他。注意，基督向其显明自己的人，不能不渴望更多地认识他。对基督知道得多的人，应当渴慕知道得更多；我们若这样继续认识耶和华，就必认识他。看见人对基督有这样美好的心志，以为永远听他也听不足；又这样爱慕最美好的事，以致涌来听好的讲道，并且无论羔羊往哪里去都跟从他，这是令人欢喜的。如今雅各关于弥赛亚的预言应验了：万民都必归顺他；然而那些聚集到他那里的人并没有紧紧依附他。与那些只是泛泛跟从的众人相比，紧紧而恒常跟随他的人不过很少。
这几节记载基督洁净一个麻风病人。比较马可福音 1:40 和路加福音 5:12，看来这事虽由圣马太安排在登山宝训之后，因为他要先叙述基督的教训，再叙述他的神迹，却发生在早些时候；但这并不重要。这事很适合记在基督最先的神迹中：1. 因为在犹太人中，麻风被看为神特别不悦的标记；所以我们发现米利暗、基哈西和乌西雅都因某一特定的罪受麻风之灾。因此基督为表明他来是要藉着除去罪而消除神的忿怒，就先医治一个麻风病人。2. 因为这种病既被认为是直接从神手中临到的，也被认为只能直接由他的手除去；所以医生不尝试医治它，而是交由祭司、耶和华的仆人察看，他们等候看神要作什么。它出现在衣服上或房屋的墙上，更完全是超自然的；看来它与我们现今所称的麻风病性质全然不同。以色列王说：“我岂是神，能使人脱离大麻风呢？”（列王纪下 5:7）。基督藉着使许多人脱离麻风，又授权门徒奉他的名也这样行（第10章第8节），证明自己是神；这也被列在他是弥赛亚的证据之中（第11章第5节）。他也显明自己是救他的百姓脱离罪的救主；因为虽每一种疾病既是罪的果子，也是罪作为灵魂失序的表象，麻风却尤其如此；因为它使人沾染如此的污秽，又迫使人与圣物如此隔绝，是别的疾病所没有的。因此在关于它的律法中（利未记 13、14章），它不是被当作疾病，而是被当作不洁；祭司要照着征兆宣告那人洁净或不洁净。但使麻风病人洁净的尊荣是为基督保留的；他要以我们所承认的大祭司身份这样作。他来作律法因肉体软弱而不能作的事（罗马书 8:3）。律法显明罪（因为律法本是叫人知罪），并宣告罪人不洁；它把他们圈住（加拉太书 3:23），如同祭司把麻风病人隔离，却不能再进一步；它不能使那近前来的人得以完全。但基督除去罪，洁净我们脱离罪，因而使那些得以成圣的人永远完全。现在这里我们有，
I. 麻风病人向基督的恳求。若这事如这里所安排的，发生在登山宝训之后，我们可以设想，这麻风病人虽因疾病被逐出以色列的城邑，却仍设法听见基督的讲道，并由此受鼓励向他求助；因为那位教训人像有权柄的，也能如此医治。因此他来拜他，如同一位披戴神圣能力者。他的恳求是：“主若肯，必能叫我洁净。”使他洁净可从以下两方面来看：
1. 作为属世的怜悯；即给身体的怜悯，使它脱离一种虽不危及生命却使生命苦涩的疾病。这样它不仅指引我们，为医治身体的疾病而求助于那有权柄掌管身体疾病的基督，也教导我们应当怎样求助于他：确信他的能力，相信他如今医病与他在世时一样有能力；却又顺服他的旨意：“主若肯，必能。”至于属世的怜悯，我们不能像确信他的能力那样确信神是否愿意赐下，因为他在这事上的能力受他自己的荣耀和我们的益处所约束。我们不能确信他的旨意时，却可以确信他的智慧和怜悯，并欣然将自己交托给它们：“愿你的旨意成全。”这就使盼望容易，事情来到时也使人得安慰。
2. 作为预表性的怜悯。罪是灵魂的麻风；它使我们与神隔绝。为了使我们恢复与神的交通，必须洁净我们脱离这麻风，这应当是我们极大的关切。现在要注意：我们作为大医生的基督而求助于他时，若他肯，他就能使我们洁净，这就是我们的安慰；我们应当怀着谦卑、信靠的胆量到他那里，告诉他这话。就是说，(1.) 我们必须安息在他的能力上；我们必须确信这一点：基督能使我们洁净。没有罪咎大到他的义不足以赎清，也没有败坏强到他的恩典不足以制伏。神不会给自己的医院设立一位不能胜任工作的医生——他必在各方面都足以担当此任。(2.) 我们必须把自己交托给他的怜悯；我们不能把它作为债务来索取，却必须把它作为恩惠谦卑地祈求：“主若肯。我俯伏在你脚前；若我灭亡，我也要在那里灭亡。”
II. 基督对这恳求的回答，极其慈爱（第3节）。
1. 他伸手摸他。麻风是一种令人厌恶、可憎的疾病，基督却摸他；因为他不嫌与税吏和罪人交往，为要使他们得益处。摸麻风病人会沾染礼仪上的污秽；但基督要表明，他与罪人交往时，并没有被他们感染的危险，因为这世界的王在他里面毫无所有。我们若摸沥青，就会被污秽；但基督即使住在罪人中间，仍是远离罪人的。
2. 他说：“我肯，你洁净了吧。”他没有像以利沙对乃缦所说的：“你去在约旦河中沐浴”；也没有叫他采用一套冗长、麻烦、花费昂贵的疗法，只说一句话就医好了他。(1.) 这里有一句慈爱的话：“我肯”；我愿意帮助你，正如你愿意得帮助一样。注意，凭信心向基督求怜悯和恩典的人，可以确信他愿意，白白地愿意把他们到他那里所求的怜悯和恩典赐给他们。基督是一位不必去寻找的医生，他总在路上；不必催促，我们还在说话，他就垂听；不必付费，他白白医治，不为价钱，也不为报酬。他已经给出一切可能的凭据，表明他拯救罪人既有能力，也有意愿。(2.) 一句有能力的话：“你洁净了吧。”这话中既施展权柄的能力，也施展功效的能力。基督以对我们发出的命令之言医治我们：“你洁净了吧；愿意洁净，并使用蒙洁净的途径；洁净自己，除去一切污秽。”但随之也有一句关于我们的命令之言，即作成那工的话：“我愿你洁净。”这样的言语是医治所必需的，并且对医治有效；那说出此言的全能恩典，必不缺少给那些真心渴慕它的人。
III. 由此所成的快乐改变：他的麻风立刻就洁净了。自然是渐渐作工，创造自然的神却立刻作工；他说有，就有；然而他的工作也有功效；他一命令，就立定。摩西所行最初的神迹之一，是使自己脱离麻风（出埃及记 4:7）；因为律法下的祭司先要为自己的罪献祭。但基督最初的神迹之一，是使别人脱离麻风；因为他自己没有罪需要赎。
IV. 基督后来给他的指示。蒙基督医治的人，理当从此受他管理。
1. “你切不可告诉人”；“在你把身体给祭司察看、他宣告你洁净以前，切不可告诉人；这样你便有合法的证据，证明你先前是麻风病人，如今又已经完全洁净。”基督愿他的神迹显出完全的光明和证据，在它们能这样显明之前不予传扬。注意，传讲基督真理的人，应当能证明它们；能为所传的道辩护，并使反对的人知罪。“在你给祭司察看以前，不可告诉人，免得他若听见是谁医治了你，便因嫉恨不肯给你痊愈的证明，使你仍受拘禁。”基督时代的祭司就是如此；凡同他们打交道的人，都须灵巧像蛇。
2. 照律法去把身体给祭司察看（利未记 14:2）。基督留意使律法得到遵守，免得引起冒犯，也表明他愿意维持秩序、良好纪律，并尊重那些居职分的人。那些属灵麻风得洁净的人，求助于基督的仆人、向他们陈明自己的情形，或许是有益的；使他们能在考察自己属灵状况时得着帮助，并得劝戒、安慰和代祷。
3. 献上摩西所吩咐的礼物，作为向神感恩的记号，也作为对祭司辛劳的酬报；并且为要对他们作证据：或者，(1.) 这是摩西所吩咐作证据的：礼仪律法是神对他们有权柄、眷顾他们，以及后来将要显明之恩典的见证。或者，(2.) “你要献上它作证据，让祭司知道是谁、怎样使你洁净；这就要作证据，表明他们中间有一位能作大祭司不能作之事。让它留在记录上，作我能力的见证，也作我向他们的证据；若他们肯使用并善用它，便对他们有益；若不肯，便成为指控他们的证据。”因为基督的言语和作为都是见证。
基督医治百夫长的仆人。
5 耶稣进了迦百农，有一个百夫长来求他，6 说：主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是疼痛。7 耶稣说：我去医治他。8 百夫长回答说：主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。9 因为我在人的权下，也有兵在我以下；我对这个说：去！他就去；对那个说：来！他就来；对我的仆人说：做这事！他就去做。10 耶稣听见就希奇，对跟从的人说：我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。11 我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；12 惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去；在那里必要哀哭切齿了。13 耶稣对百夫长说：你回去吧！照你的信心，给你成全了。他的仆人就在那时候好了。
这里记载基督医治百夫长的仆人的瘫痪病。这事是在迦百农作的，基督如今住在那里（第4章第13节）。基督周流四方行善，回到家中也行善；他所到之处，都因他而更好。
基督如今所接触的人是，
1. 一个百夫长；他是一个求告的人、一个外邦人、一个罗马人、一个军官；大概是驻扎并防守迦百农的那部分罗马军队的统帅。(1.) 他虽是军人（这职业的人通常有一点敬虔就很难得），却是敬虔人；而且格外敬虔。注意，神在各样人中都有他所余留的人。人的职业或世上的地位，不能成为他不信和不敬虔的借口；没有人能在大日说：“若我不是军人，我本会敬虔”；因为在耶和华所赎的人中也有这样的人。有时恩典征服了看似最不可能的人，就不只是得胜；这个善良的军人，乃是极其善良。(2.) 他虽是罗马军人，他住在犹太人中间本是他们服在罗马轭下的标记，基督这犹太人的王却恩待他；并且由此教导我们要善待仇敌，不要无故把自己卷入民族的仇恨中。(3.) 他虽是外邦人，基督却接纳他。诚然，基督没有往任何外邦人的城去（迦南地是以马内利的地（以赛亚书 8:8）），却接受外邦人的祈求；如今良善的老西面所说他要作照亮外邦人的光、又作他民以色列的荣耀的话，开始应验了。马太把这医治接在犹太麻风病人的医治之后，正暗示这一点：基督摸了并医治患麻风的犹太人，因为他亲自向他们传道；但对于外邦的瘫痪者，他远远地医治，因为他没有亲自到他们那里去，却差遣他的道医治他们；然而他在他们身上得着更大的荣耀。
2. 百夫长的仆人；他是病人。这也显明神并不偏待人；因为在基督耶稣里，既没有受割礼的，也没有未受割礼的；也没有为奴的或自主的。他医治最贫穷的仆人，和医治最富足的主人一样乐意；因为他自己取了奴仆的形像，以表明他眷顾最卑微的人。
现在在医治这仆人的故事中，我们可以注意到基督和百夫长之间恩典的往来或交换，十分显著。请看，
I. 百夫长向基督所显出的恩典。罗马军人能出什么好东西吗？能出什么可容忍的事，更不用说可称赞的事吗？你来看看，就会发现这卓越而有榜样的百夫长身上有丰富的美善。注意：1. 他向耶稣基督所作的亲切恳求，这表明，
(1.) 他敬虔地尊崇我们伟大的主，以他为能救助、扶持贫苦求告者的一位。他来求他，不像叙利亚人乃缦（也是一个百夫长）到以利沙那里要求医治，摆出威仪、坚持礼节；却像一个谦卑的求恩者，脱帽前来。由此看来，他在基督身上看见的，比初看所见的更多；他看见了一种当受尊敬的东西，虽然在那些看得不深的人眼中，他的面貌比别人憔悴得更多。军中的官长既是城中的管理者，毫无疑问颇有威仪；但他向基督求助时，便放下自己尊贵职分的念头，前来恳求。注意，最伟大的人与基督打交道时，也必须成为乞求者。他称基督为主，将这事交托给他和他的旨意、智慧，只作谦逊的陈述，并没有正式而明确地提出请求，藉此承认基督的主权。他知道自己所面对的是一位智慧、慈爱的医生，向他陈明病情，就等同于最恳切的请求。我们谦卑承认属灵的缺乏和疾病，必不至得不着平安的答复。倾倒你的苦情，怜悯就必倾倒出来。
(2.) 他慈爱地顾念自己贫穷的仆人。我们读到许多人为儿女来到基督面前，但这是唯一一个为仆人来到他面前的事例：“主啊，我的仆人害病躺在家里。”注意，仆人在患难中，主人应当关心他们。瘫痪使仆人不能作工，也使他如任何疾病所能造成的那样麻烦、累赘；但主人没有在他病时赶走他（如那个亚玛力人对待他的仆人（撒母耳记上 30:13）），没有把他送到亲友那里，也没有任他被忽略地躺着，反而为他寻找所能得到的最好帮助；这仆人即使为主人所作，也不能超过主人此处为仆人所作的。百夫长的仆人对他很顺从（第9节），这里我们看见他们为何如此；他很恩待他们，这就使他们更乐意顺从他。我们不可在仆人与我们争辩时轻看他们的缘由（约伯记 31:13、15），神与他们争辩时，也不可轻看他们的情形；因为我们和他们都是同一手所造、同一模子所成，在神面前处于同一地位，不可把他们列在我们羊群的狗中。百夫长没有为仆人求助于巫婆或术士，却求助于基督。瘫痪是一种医生的技艺通常无能为力的疾病；因此他为求一种超乎自然方法所能成就的医治而来到基督面前，是他信靠基督能力的有力证据。注意他怎样动人地陈述仆人悲惨的病情：他患瘫痪病；这种病通常使病人感觉不到疼痛，但这个人却甚是疼痛；他还年轻，身体强壮，竭力抵抗这打击，因而感到痛苦。（这不是单纯性瘫痪，而是坏血病性瘫痪。）我们也应当这样关心我们儿女和仆人的灵魂；他们在属灵上患了瘫痪，即死瘫、哑瘫：对属灵的恶毫无感觉，在属灵的善上毫无行动；我们应当把他们带到医治和健康的途径中。
2. 注意他极大的谦卑和自卑。基督表示愿意来医治他的仆人之后（第7节），他便更谦卑地表达自己。注意，谦卑的心因基督恩慈地俯就他们，就变得更加谦卑。注意他谦卑的言语：“主啊，你到我舍下，我不敢当”（第8节），这表明他轻看自己，却高看我们的主耶稣。他并不说：“我的仆人不配你进他的房间，因为那是在阁楼上”；而是说：“我不配你进我的家。”百夫长是个大人物，却在神面前承认自己的不配。注意，谦卑极适合有身份的人。基督此时在世上显得很卑微，百夫长却把他看为先知，甚至超过先知，便向他献上这样的尊敬。注意，我们在那些外在处境各方面不如我们的人身上所看见的属神之事，也应当珍视并敬重。百夫长带着祈求来到基督面前，因此如此谦卑地表达。注意，我们每一次亲近基督、藉着基督亲近神，都应当自卑，深感自己作为卑微受造物和可憎罪人的不配：不配为神作任何事，不配从他得任何好处，也不配与他有任何关系。
3. 注意他极大的信心。越谦卑，就越有信心；我们越不信靠自己，对耶稣基督的信靠就越坚强。他不仅确信基督能医治他的仆人，而且确信，
(1.) 他能远远地医治他。不需要像自然运行那样有身体接触，也不需要施于患病的部位；他相信，无须使医生和病人相会，也能成就医治。我们后来读到有人费了许多周折，把瘫痪病人带到基督面前，放在他面前；基督称赞他们的信心是有行为的信心。这百夫长没有把瘫痪病人带来，基督却称赞他的信心是信靠的信心：真信心无论以何种方式显明，都蒙基督悦纳。基督总是对人所采取的不同敬虔方式作最好的解释，也由此教导我们也当如此。这个百夫长相信，而这毫无疑问是真实的：基督的能力没有界限，所以远近对他都是一样。地点的距离不能阻碍那充满万有者的知晓或工作。耶和华说：“我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？”（耶利米书 23:23）。
(2.) 他能用一句话医治他，不必送药给他，更不必用符咒；“只要你说一句话，我毫不怀疑我的仆人就必好了。”他藉此承认基督有神圣的能力，有权柄命令一切受造物和自然的力量，使他能在自然国度中随己意而行；正如起初他说“要有光”，就用全能的话建立了那国度。人与人之间，说和作是两回事；基督却不是这样，所以他是耶和华的膀臂，因为他是永恒的道。他说“愿你们温暖饱足”（雅各书 2:16），又说得医治，便使人温暖、饱足、得医治。
百夫长在此以自己作为百夫长对士兵的统辖、作为主人对仆人的统辖，说明他对基督能力的信心；他说对一个：“去”，他就去，等等。他们都听从他的示意和命令，使他能藉着他们在远处执行事情；他的话对他们就是法律——言出即成；受过良好训练的士兵知道，长官的命令不是可争辩的，乃是当顺从的。基督也能如此说，事情就成了；他对一切身体疾病有这样的权柄。百夫长虽自己在人的权下，并非统帅，而是下级军官，却仍对士兵有这样的命令权；何况基督，他是万有至高、至上的主，岂不更有这权柄吗？百夫长的仆人极其顺从，主人意旨稍一示意，他们就去就来。现在，[1.] 我们都应当作神这样的仆人：必须照他的吩咐去来，遵从他话语的指引和护理的安排；他差我们往哪里，我们就往哪里跑；他召我们回来，我们就回来；他所命定的，我们就作。“我主对仆人说什么？”当他的旨意与我们的旨意相冲突时，必须让他的旨意居首，我们自己的则须放下。[2.] 身体的疾病对于基督也是这样的仆人。他差它们来，它们就侵袭我们；他召它们回去，它们就离开我们；它们对我们、对我们的身体、对我们的灵魂，产生他所命定的作用。一切属基督的人都可得安慰；他的能力为他们的益处施展并投入，每一种疾病都有他的委任，执行他的命令，受他的掌管，并且被用来服事他恩典的旨意。看见疾病在如此良善朋友手中的人，就不必惧怕疾病，也不必惧怕它所能作的。
II. 这里显出基督向这百夫长所施的恩典；因为他必以恩慈待恩慈的人。
1. 他一听见这恳求，就应允了。他只把仆人的情形告诉基督，正要继续求医治，基督就先用这句美好、安慰的话回答他：“我去医治他”（第7节）；不是说“我去看看他”——那就显明他是慈爱的救主；而是说“我去医治他”——这显明他是大有能力、全能的救主。这是一句重大之言，却不超过他所能成全的；因为他翅膀下有医治，他的来到就是医治。那些藉着领受而来的能力行神迹的人，没有像基督这样肯定地说话；基督却以自己的能力行神迹，如同有权柄的一位。人请传道人去看生病的朋友时，他只能说：“我去为他祷告”；基督却说：“我去医治他。”基督能为我们作的，比我们的传道人所能作的更多，这实在很好。百夫长求他医治仆人；他却说“我去医治他”，这样表示的恩惠超过他所求所想。注意，基督常常超过贫苦求告者的期待。请看基督谦卑的一个事例：他愿意去探望一个贫穷的军人。他没有应那坚持要他下去的贵人去看他生病的儿子（约翰福音 4:47–49），却主动要下去看一个生病的仆人；他就是这样顾念他百姓的卑微光景，把更丰盛的尊荣加给那有缺欠的肢体。基督愿意来的谦卑，为百夫长作了榜样，也引发他承认自己不配基督来的谦卑。注意，基督恩慈地俯就我们，应当使我们在他面前越发谦卑自卑。
2. 他称赞他的信心，并借此机会对贫穷的外邦人说恩慈的话（第10–12节）。看哪，坚强却舍己的信心能从耶稣基督得着何等重大的事，甚至是关乎普遍和公共之事的。
(1.) 就百夫长自己而言；他不但认可并接纳他（一切真信徒都有这样的尊荣），还希奇他、称赞他；这大信的人也有这样的尊荣，如约伯：“地上再没有像他这样的。”
[1.] 基督希奇他，不是因他的尊大，而是因他的恩典。耶稣听见就希奇；并非这事对他是新奇、出乎意外的，他知道百夫长的信心，因为是他所作成的；而是这信心又大又美、稀有而非同寻常，基督便称它为奇妙，为要教导我们应当希奇什么：不是世俗的华丽和装饰，乃是圣洁的美丽，以及在神眼中极宝贵的妆饰。注意，恩典的奇事应当比自然或护理的奇事更使我们感动，属灵的长进应当比这世上任何成就更使我们看重。我们应当说那些富足于信心的人，而非富足于金银的人，已经得了这一切荣耀（创世记 30:1）。但任何人信心中可称赞之处，都必须归荣耀给基督；不久他要在一切信的人身上得着希奇，因他在他们里面并为他们作了奇妙的事。
[2.] 他在对跟从的人所说的话中称赞他。一切信徒在来世都要被基督承认和称许；但有些信徒在今世，就在基督为他们和与他们所作的显著作为中，在人面前得他的承认和称许。“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”现在这话首先是给百夫长的尊荣；他虽不是亚伯拉罕肉身的子孙，却是承受亚伯拉罕信心的后嗣，基督发现他是如此。注意，基督所寻找的是信心；无论在哪里，即使只有一粒芥菜种那样，他也找得到。凡事衡量，并按所给的机会比较，他没有遇见过这样大的信心；正如贫穷的寡妇被说成比众人所投的更多（路加福音 21:3）。百夫长虽是外邦人，却得了这样的称赞。注意，我们不但不可嫉妒，也应当乐于将当得的称赞给那些不在我们宗派或范围之内的人。其次，这话是以色列的羞耻；收纳、荣耀、诸约，以及信心的一切帮助和鼓励，原是属于他们的。注意，人子来的时候，遇得见的信心很少，因此遇得见的果子也很少。注意，有些人在灵魂上所得的帮助虽少，他们的长进却会加重许多人的罪和灭亡；这些人虽大有恩典的途径，却没有好好利用。基督对跟从他的人说这话，或者可以激发他们圣洁的竞争，正如保罗所说的（罗马书 11:14）。他们是亚伯拉罕的后裔；为着那尊荣，就不可容许自己被一个外邦人赶在前头，尤其是在亚伯拉罕所卓越的那恩典上。
(2.) 就别人而言。基督由此机会把犹太人与外邦人作比较，并告诉他们两件事；对于那些受教以为救恩是出于犹太人的人，这两件事不能不极其令人惊奇。
[1.] 将有极多外邦人得救（第11节）。百夫长的信心，不过是外邦人归信的一个样本，也是他们被接纳入教会的前言。这是我们的主耶稣常常触及的题目；他满有把握地说这话；“我这知道万人者告诉你们”；而且他不能说出比这更令自己喜悦、或更令犹太人不悦的话。这一类的暗示曾激怒拿撒勒人反对他（路加福音 4:27）。基督在此使我们知道，第一，哪些人将要得救；有许多从东从西而来的人：他曾说（第7章第14节），找着生命之路的人是少的；然而这里却说许多人要来。一时一地虽少；但他们全都来到时，便是一大群人。我们如今只看见这里那里有一个人蒙恩；但不久便要看见我们救恩的元帅领许多儿子进荣耀里去（希伯来书 2:10）。他要同他的千万圣徒来临（犹大书 1:14），带着无人能数的群众（启示录 7:9）；又有蒙救赎的列国（启示录 21:24）。他们要从东从西而来；这些地方彼此相隔甚远；然而他们都要在基督右边相会，他乃是他们合一的中心。注意，神在各处都有他所余剩的人；从日出之地到日落之处（玛拉基书 1:11）。选民要从四方被招聚来（第24章第31节）。他们撒在地上，有些散布在田地的每一角落。外邦世界横亘东西，此处尤其是指他们；虽然他们如今并且久已是所应许之约的外人，然而谁知道那时神在他们中间有多少隐藏的人呢？正如以利亚时代的以色列（列王纪上 19:14）；在那之后不久，他们便成群结队、大批地涌入教会（以赛亚书 60:3、4）。注意，我们到了天上，正如会发现许多我们以为正往那里去的人不在其中，也会遇见许多我们原未料到会在那里的人。第二，基督使我们知道这救恩本身。他们要来，要一同来，要一同来到基督面前（帖撒罗尼迦后书 2:1）。1. 他们要被接纳进入地上的恩典国度，进入与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的恩典之约；他们要与有信心的亚伯拉罕同得福福，他的福临到外邦人（加拉太书 3:14）。这使撒该成为亚伯拉罕的子孙（路加福音 19:9）。2. 他们要被接纳进入天上的荣耀国度。他们要欢然来到，如鸽子飞向自己的窗户；他们要坐下，歇了自己的劳苦，如同已经作完当日的工；坐下表示持续：我们站着时仍在行走；我们坐下之处，便是有意停留之处；天上乃是安存的安息，是永存的城；他们要坐下，如同坐在宝座上（启示录 3:21）；又如同坐席；这里所用的正是这个比喻；他们要坐下赴筵席；这既表示交通的丰盛，也表示相交的自由与亲密（路加福音 22:30）。他们要与亚伯拉罕同坐。那些在这个世界上无论时代、地点或外在境况相隔多远的人，都要在天上一同相会；古人与今人、犹太人与外邦人、富人与穷人。财主在阴间看见亚伯拉罕，拉撒路却与他同坐，靠在他的怀里。注意，圣洁的团契乃是天上福乐的一部分；那些生在末世、最为卑微的人，也要与著名的族长同享荣耀。
[2.] 将有极多犹太人灭亡（第12节）。请注意，
第一，所宣告的是一句奇异的判语；这国的子民要被赶到外边去；那些坚持不信的犹太人，虽按出生原是天国的子民，却要从有形教会的肢体中被剪除：他们所夸耀自己是其子民的神国，要从他们夺去；他们要成为非子民，不蒙怜悯（罗马书 11:20；9:31）。在那大日，曾作天国子民的人，无论是犹太人或基督徒，都无益处；因为那时人受审判，不是按他们被称为什么，乃是按他们实际是什么。若真是儿女，便是后嗣；但许多人在名分上是儿女，在家中却不属这家，终必得不着产业。生于信仰之父母使我们被称为天国的子民；但若我们只倚赖这一点，除了这个以外没有什么可为上天的凭据，就必被赶出去。
第二，为作恶之人所描述的是一种奇异的刑罚；他们要被赶到外边黑暗里，就是那些在外之人的黑暗，即在教会之外的外邦人的黑暗；犹太人被赶进那黑暗，且是更坏的黑暗；正如使徒所表明的，他们眼瞎、心硬，又充满恐惧（罗马书 11:8–10）。一个如此被逐出教会、任凭受属灵审判的民族，已经处在全然的黑暗中了：但这话所指的更远，乃是地狱中被定罪之罪人的境况，前者只是那可怕境况的前言。他们要从神和一切真实安慰中被赶出去，投入黑暗。在地狱里有火，却没有光；那是外边的黑暗；是极其的黑暗；黑暗至于极处，没有一点余留、混杂或盼望的光；连一丝微光或闪现也没有；这黑暗是因他们被关在天上、光明之地以外而来的；在外面的人乃在黑暗之域；然而这还不是最坏的，那里必要哀哭切齿。1. 地狱里必有大大的忧伤，无益地流下如洪水般的眼泪；心灵的痛苦，在感受神忿怒中永远啃噬其五内，乃是被定罪者的折磨。2. 大大的愤恨：被定罪的罪人因怨恨和烦恼而咬牙切齿，充满主的烈怒；他们嫉妒地看见别人的幸福，又惊恐地想到自己从前本有得幸福的可能，如今却已过去了。
3. 他医治他的仆人。他不但称许他向自己所作的恳求，也赐给他所求的，这乃是一个实在的答复（第13节）。请注意，
(1.) 基督对他说了什么：他所说的话，使这医治对于他比对于他的仆人更是一种恩惠，而且大得多；照你的信心，给你成全了吧。仆人得了疾病的医治，主人却得了他的信心被坚固和认可。注意，基督常在祈祷的人为别人代求时，给他们鼓励的答复。我们为别人蒙垂听，乃是对我们的恩慈。约伯为他的朋友祈祷时，神就使约伯从苦境转回（约伯记 42:10）。基督给这百夫长一张仿佛空白的文书，说：“照你所信的，给你成全了吧。”这乃是给他极大的尊荣。他还能要什么呢？然而，对他说的话也是对我们众人说的：信，就必得着；只要信。请看基督的能力，也看信心的能力。基督既能作他所愿作的，一位活泼信靠的人也能从基督得着他所愿的；恩典的油不断增多，直到信心的器皿用尽才止住。
(2.) 这话的果效如何：信心的祈祷乃是得胜的祈祷，历来如此，也必永远如此；医治来得如此突然，显明这是一件神迹；它又与基督所说的话相合，显明这神迹是他的；他说有，就有了；这证明他的全能，表明他的膀臂甚长。一位博学的医师观察说，基督所医治的疾病，主要是任何自然方法最难医治的那些，尤其是瘫痪。Omnis paralysis, præsertim vetusta, aut incurabilis est, aut difficilis curatu, etiam pueris: atque soleo ego dicere, morbos omnes qui Christo curandi fuerunt propositi, difficillimos sua matura curatu esse——各种瘫痪，尤其是日久的瘫痪，即使在儿童身上，不是不可医治，就是极难用医术医治；因此我常说，凡被带到基督面前求医治的疾病，按其本性看来，都是最顽固、最无望医治的。Mercurialis，《儿童疾病论》，第2卷第5章。
彼得岳母得医治。
14 耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。15 耶稣摸她的手，热就退了；她就起来服事他们。16 到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前；他只用一句话就把鬼赶出去，并且医好了一切有病的人。17 这是要应验先知以赛亚所说的话：“他亲自担当我们的软弱，背负我们的疾病。”
那些自称严谨考究福音书和合的人，按马可和路加排列这段经文的次序，把这段以及随后直到第9章末尾的一切，都置于登山宝训以前。莱特富特博士只把这一段置于登山宝训以前，而把第18节等放在其后。这里我们有，
I. 对彼得岳母患热病得医治的一段特别记载；其中请注意，
1. 这病情并无什么异常；热病是最常见的疾病；但这病人是彼得的近亲，所以记载下来，作为基督特别眷顾和恩待他门徒之家的一例。这里我们发现，(1.) 彼得有妻子，却仍蒙召作基督的使徒；基督这样恩待他妻子的亲属，也就认可婚姻的身分。因此，罗马教会禁止传道人结婚，乃是违背他们所自称从其得着无误性之使徒的做法。(2.) 彼得有一所房子，基督却没有（第20节）。这样，门徒的供应竟比他的主更好。(3.) 他在迦百农有房子，虽原是伯赛大的；大概基督迁到迦百农并以那里为主要住处时，他也迁去了。注意，为了亲近基督并有机会与他交往，迁居是值得的。约柜迁移时，以色列人必须迁移跟随。(4.) 他的岳母与他同住在家中；这给同负一轭的人作榜样，要善待彼此的亲属，如同自己的亲属。这位好妇人大概年老了，却仍受尊敬和照料，正如老年人本当受尽可能温柔的照顾。(5.) 她患热病躺着。无论青年的强壮，或老年的软弱和寒冷，都不能防御这种疾病。瘫痪是慢性病，热病是急性病，但二者都被带到基督面前。
2. 医治（第15节）。(1.) 如何成就：他摸她的手；并非像医生摸脉一样为要察知病情，乃是为要医治。这显明他的恩慈和温柔；他亲自体恤我们的软弱；这也显明属灵医治的途径，就是借着基督话语的能力运行，并将基督应用于我们自己。圣经说出这话，圣灵赐下这触摸，触摸人心，也触摸手。(2.) 如何显明：这表明热病离开了她，她便起来服事他们。由此可见，[1.] 这恩典已臻完全。人凭自然之力从热病恢复，通常在很久以后仍软弱无力，不宜作事；所以为显明这医治超乎自然之力，她立刻康复到可以料理家务。[2.] 这恩典已经成圣；如此成圣的恩典才真是完全。她虽因一项特别的恩惠而得尊荣，却不自高自大；若有需要，她服侍筵席的预备，和任何仆人一样。基督所尊荣的人必须谦卑；既这样蒙拯救，她便思量自己当如何报答。凡蒙基督医治的人，都当一生以谦卑仆人的身分服事他，这实在是极相宜的。
II. 这里概略记载基督所行的许多医治。彼得岳母得医治，为他带来大量病人。“他医好了某人，为什么不医好我呢？医好了某人的朋友，为什么不医好我的朋友呢？”现今我们在此得知，
1. 他作了什么（第16节）。(1.) 他赶鬼；他用话把邪灵赶出去。那些能找出自然原因的疾病中，或许仍有许多撒但的作为，是在神许可之下，正如约伯的疮；尤其是在心灵的疾病中；但约在基督在世之时，魔鬼似乎比寻常更被放开，附在人身上，折磨人的身体；他带着大怒而来，因为知道自己的时候不多了；神智慧地如此安排，使基督可以有更公平、更频繁的机会显明他胜过撒但的权能，以及他来到世上的目的和设计，就是要解除撒但的武装、赶逐撒但，破坏他的权势，毁灭他的作为；他的成功正如其设计满有恩慈一样荣耀。(2.) 他医好一切有病的人；毫无例外，病人无论多么卑微，病情无论多么严重。
2. 经文如何在此应验（第17节）。旧约预言的应验，是基督所注目的大事，也是证明他为弥赛亚的重要证据：经上在别处记着他：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”（以赛亚书 53:4）；彼得前书 2:24 引用这话，并解释为他担当我们的罪；这里引用这话，并解释为他担当我们的疾病；我们的罪使我们的疾病成为忧患；基督借着他受死的功劳除去罪，又借着他一生所行的神迹除去疾病；不但如此，虽这些神迹已经止息，我们仍可说，当他在木头上亲身担当我们的罪时，他也担当了我们的疾病；因为罪既是疾病的原因，也是疾病的毒刺。我们身体所能遭遇的疾病和灾祸甚多：而福音书这一句话，足以在其中扶持和安慰我们，胜过哲学家一切的著作——耶稣基督担当我们的疾病，背负我们的痛苦；他在我们以前担当它们；他虽从未患病，却曾饥饿、干渴、困乏、心灵忧愁，忧伤至极；他在受难中为我们担当它们，也因体恤我们的软弱而与我们一同担当；如此，他便从我们身上除去它们，使它们变得轻省，除非是我们自己的过错。请看这里的措辞何等有力：他亲自担当我们的软弱，背负我们的疾病；他既有能力，也乐意介入这事，并且关心以我们医生的身分处理我们的软弱和疾病；人性灾祸的这一部分是他特别所眷顾的，他以极其乐意医治疾病显明了这一点；他如今也毫不减弱能力，毫不减弱温柔，因为我们确信，从没有任何人因上天而变得更坏。
基督答复一个文士和另一个人。
18 耶稣见许多人围着他，就吩咐渡到那边去。19 有一个文士来，对他说：“夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。”20 耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”21 门徒中又有一个对他说：“主啊，容我先回去埋葬我的父亲。”22 耶稣说：“跟从我；任凭死人埋葬他们的死人。”
这里有，I. 基督渡到提比哩亚海那边去，并吩咐随侍他的门徒预备船只，好渡过去（第18节）。这公义日头的影响不可局限于一处，乃要遍布全地；他必须周流行善；灵魂的需要向他呼喊：“请你过到这里来帮助我们”（使徒行传 16:9）；他见有许多人围着他，就离开了。虽然这显明他们盼望他留在那里，他却知道还有别人同样盼望他与他们同在，他们也必须得着自己的一分。他在一处受欢迎且有益，并不是他不可到别处去的理由，反而是他往别处去的理由。这样，他要试验围着他的众人，看他们的热心是否足以使他们跟从、随侍他，在他的讲道迁到稍远之处时仍然如此。许多人若能在隔壁得到这样的帮助，必很乐意，却不肯费力跟着去到那边；基督这样甩开热心较少的人，使完全的人显明出来。
II. 基督与两个人交谈；他们因他往那边去，不愿留在后面，有心跟从他，却不是像别的泛泛跟随他的人，而是要进入亲密的门徒关系，这是大多数人所畏缩的；因为这带有他们所不喜欢、也不能甘心接受的严格样式；但这里记载两个人，他们似乎愿意进入这种相交，内心却不正直；这作为一个样本，显明许多人因哪些拦阻不能与基督联合、紧紧依附他；也警告我们，当这样开始跟从基督，免得我们达不到目标；要奠立这样的根基，使我们的建造可以站立得住。
我们在此看见基督如何对待两种不同的性情，一种急躁热切，另一种迟钝沉重；他的教导适合他们各人，也为供我们使用。
1. 这里有一个应许得太仓促的人；他是一个文士（第19节），即一位学者、博学的人，是研究并讲解律法的人之一；我们通常在福音书中看见他们品格不好；往往与法利赛人并列，作基督和他教义的仇敌。文士在哪里呢（哥林多前书 1:20）？他甚少跟从基督；然而这里有一人似乎很有希望成为门徒，是先知中出了一个扫罗。现在请注意，
(1.) 他如何表达自己的热心；“夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。”我不知道任何人还能说得更好。他自愿献身给基督的声明是，[1.] 极其爽快，似乎是出于自发的倾向：不是基督召他，也不是任何门徒催促他；乃是他主动献上自己，要作基督亲密的跟从者；他不是被征的人，乃是志愿者。[2.] 极其坚决；他似乎在这事上已经定意；他不是说：“我有心跟从你”，乃是说：“我已经决定，我要这样作。”[3.] 这话毫无限制，也毫无保留；“你无论往哪里去，我要跟从你；不但到国家的那边，就是到世界最远之地也是如此。”我们本会以为这样的人是稳妥的；然而从基督的答复看来，他的决心是鲁莽的，他的目的卑下而属肉体：他不是全然没有考虑，就是没有考虑当考虑的事；他看见基督所行的神迹，盼望他要建立属世的国度，便希望及早求得其中的一分。注意，许多宗教上的决志，是由一时突然的知罪痛楚所产生，未经适当考虑便作出，结果流产，归于无有：熟得快，烂得也快。
(2.) 基督如何试验他的热心是否真诚（第20节）。他使他知道，这位他如此热切要跟从的人子，竟没有枕头的地方（第20节）。现在从这基督极深贫穷的记载，我们看见，
[1.] 神的儿子来到世上，竟使自己处在如此卑微的境况，连最卑微的受造之物所拥有的一定安歇之处的便利也缺乏，这本身是奇异的。若他要取了我们的性情，人原会以为他应当在最好的地位和环境中取了它：不，他乃是在最坏的境况中取了它。请看，第一，较低等的受造之物得到何等好的供应：狐狸有洞；它们不仅对人无益，反倒有害，神仍为它们预备洞穴，使它们能藏身其中：人设法毁灭它们，它们却这样受到遮蔽；它们的洞穴就是它们的城堡。天空的飞鸟，虽不为自己筹算，仍蒙照顾，并且有窝（诗篇 104:17）；有些在田野中筑窝；有些在房屋中筑窝；在神的院宇中筑窝（诗篇 84:3）。第二，主耶稣所得的供应何等贫乏。野兽和飞鸟有这样好的供应，可以鼓励我们信靠神供应必需之物；若我们缺乏必需之物，也可安慰我们，因为我们的主先前也是如此。注意，我们的主耶稣在世时，甘愿承受极度贫穷的羞辱与困苦；他为我们的缘故成了贫穷，极其贫穷。他没有安顿之处，没有歇息之地，没有自己的房子可以安头，没有自己的枕头可以枕头。他和门徒靠好心人的周济生活，那些人用自己的财物供给他（路加福音 8:2）。基督甘愿如此，不但为要在各方面谦卑自己，并应验说他贫穷穷乏的经文，也为要向我们显明属世财富的虚空，教导我们以圣洁的轻看看待它；又为要替我们买得更美之物，使我们成为富足（哥林多后书 8:9）。
[2.] 在这个场合说出这样的声明，也是奇异的。当一个文士主动要跟从基督，人会以为他应当鼓励他，说：“来吧，我会照顾你；一个文士所能给他的荣耀和服事，也许胜过十二个渔夫。”但基督看见他的心，回答他心里的意念，并在此教导我们众人当如何来到基督面前。第一，这文士的决意似乎是突然的；基督要我们在承担宗教信仰时，坐下来计算花费（路加福音 14:28），要明智而审慎地这样作，选择敬虔之路，不是因为我们不知道别的路，乃是因为我们知道没有更好的路。趁人不知不觉时使人进入信仰，对宗教毫无益处。人在一阵冲动中承认信仰，也会在一阵烦躁中丢弃它；所以要让他们有时间，这样他们反而会作得更快：凡要跟从基督的人，当知道其中最坏的情形，并预备睡得艰苦、吃得艰苦。第二，他的决意似乎出于属世、贪财的原则。他看见基督行了许多医治，便推断他得了大笔诊费，很快会发财，所以要跟从他，盼望与他一同致富；但基督纠正他的错误，告诉他自己离发财甚远，连枕头的地方也没有；若他跟从他，也不可期望比他过得更好。注意，凡以跟从基督为求属世利益，或打算从自己的宗教中得着除天国以外任何东西的人，基督一个也不接纳作跟从者。我们有理由以为，这文士因此忧忧愁愁地走了，因为他原以为可获利的一桩交易落空了；除非能从基督得利，他便不愿跟从。
2. 这里另有一个行出来太迟缓的人。另一方面，执行时的拖延与决断时的轻率一样不好；我们既已用时间考虑，然后作出决定，就不可再说，我们把今天能作的事留到明天。这个候选的传道人已经是基督的一个门徒（第21节），是泛泛跟从他的人。革利免·亚历山大从古老传说告诉我们，这人是腓力；他似乎比前一人更有资格、更有合宜的心志；因为他没有那么自信和僭越：大胆、急切、过分热心的性情，在宗教上并非最有希望；有时在后的将要在前，在前的将要在后。现在请注意，
(1.) 这门徒为推迟立即随从基督所作的借口（第21节）：“主啊，容我先回去埋葬我的父亲。在我来作你亲密而恒常的跟从者之前，请准我向父亲尽这最后一项敬意；其间，让我有时作你的听众，在我能腾出时间时便可。”有人以为他父亲当时有病，或将死，或已经死了；另有人以为他只是年老，按自然的过程不大可能再活很久；他便请求准许在父亲患病时、临终时和下葬时照料他，然后就来服事基督。这请求似乎合理，然而并不正确。他对于这工作没有应有的热心，所以提出这事，因为它似乎是一个貌似合理的借口。注意，不情愿的心从不缺少借口。Non vacat 的意思是 Non placet——没有闲暇，就是没有心愿。我们即使假定这是出于真实的孝爱和对父亲的尊敬，基督仍当居于优先。注意，许多人在认真敬虔的道路上或被拦阻、或受阻碍，是因为过分挂虑自己的家庭和亲属；这些合法的事使我们全然败坏；我们在履行对世界的债务的名义下，忽略并延后对神的责任；所以在此我们须加倍谨慎防备。
(2.) 基督不准许这个借口（第22节）；耶稣对他说：“跟从我。”毫无疑问，这话对他也带着能力，正如对别人一样；他便跟从基督，紧紧依附他，如同路得依附拿俄米；而前几节里的文士却像俄珥巴一样辞别了他。那一个说：“我要跟从你”；基督却对这一个说：“跟从我。”二者相比，便暗示我们归向基督，是因他的呼召临到我们的大能，并非因我们向他所作的应许；这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神；他随自己的意思呼召人（罗马书 9:16）。再者，注意，虽然蒙拣选的器皿会找借口，并长久迟延顺服神圣的呼召，基督终究必答复他们的借口，胜过他们的不愿意，并领他们到他脚前；基督呼召时，必得胜，使这呼召有效（撒母耳记上 3:10）。他的借口被搁置为不足取的：“任凭死人埋葬他们的死人。”这是一句谚语式的话；“让一个死人埋葬另一个死人；宁可让他们不得埋葬，也不可忽略基督的服事。让属灵的死人埋葬肉身的死人；让属世的事务留给属世的人；你不可用这些事缠累自己。埋葬死人，尤其是埋葬已死的父亲，是善工，但此时不是你的工作：别人也能作这事，他们不像你一样蒙召并有资格为基督所用；你另有事要作，不可推迟那事。”注意，对神的虔诚必须优先于对父母的孝敬，虽然后者是我们宗教中伟大而必要的一部分。律法下的拿细耳人不可为自己的父母哀哭，因为他们归耶和华为圣（民数记 6:6–8）；大祭司也不可因死人玷污自己，即使是自己的父亲也不可（利未记 21:11、12）。基督也要求那些要跟从他的人恨父母（路加福音 14:26）；即爱他们少于爱神；当我们最亲近的亲属与基督相争，或与我们为他作事、或为他受苦相争时，我们必须相对地忽略并轻看他们。
耶稣平静风浪。
23 耶稣上了船，门徒跟着他。24 海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖；耶稣却睡着了。25 门徒来叫醒他，说：“主啊，救我们，我们要丧命啦。”26 耶稣说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”于是起来，斥责风和海，风海就大大地平静了。27 众人希奇，说：“这是怎样的人，连风和海也听从他了！”
基督已吩咐门徒开船（第18节），要他们渡到提比哩亚海的那一边，进入约旦河东、迦得支派所在的加大拉地方；他要到那里去拯救一个被一群鬼附着的可怜人，虽预见自己在那里必受侮慢。现在，1. 他选择从水路去。他若从陆路去，也并不算绕远；但他选择横渡湖面，好有机会显明他不但是旱地之神，也是海洋之神，并表明天上地下所有的权柄都属乎他。那些乘船下海、常在那里遇险的人，想到自己有一位可倚靠、可祷告的救主，知道在海上并在那里的风暴中是怎样一回事，这便是他们的安慰。然而要注意，他出海时，并没有游艇或游船随侍，只用门徒的渔船；他各方面的供给都是如此贫乏。2. 他的门徒跟随他；那十二人紧紧跟着他，别人却留在脚踏实地、有稳固立足之处的陆地上。注意，惟有那些愿意同他下海、在危险和艰难中跟随他的人，才会显为基督真正的门徒。许多人乐意走陆路到天国；他们宁可站住或退后，也不愿冒险渡过危险的海洋；但那些将来要与基督一同安息的人，如今必须无论他领他们进船、进监，或进宫殿，都跟随他。现在要留意这里，
I. 门徒在这次航行中的危险和困惑；这显明基督刚才所说的话是真实的：跟随他的人必须预料到艰难（第20节）。
1. 起了极大的风暴（第24节）。基督本可以阻止这场风暴，并使他们顺利愉快地渡过；但这就不如他们得救更能荣耀他、坚固他们的信心：这场风暴是为他们的缘故，正如约翰福音 11:4 所示。人原会以为，他们既有基督同在，必得顺风；事实却全然相反；因为基督要表明，那些同他渡过这世界海洋、前往彼岸的人，必须预料路上会有风暴。教会被风暴颠簸（以赛亚书 54:11）；惟有上层境界享有永恒的平静，这下层世界却不时受到扰乱，也扰乱人。
2. 耶稣基督在这场风暴中睡着了。我们只读到这一次基督睡觉；他常常儆醒，并且整夜祷告神：这睡眠不像约拿在风暴中的睡眠，是安逸无虑的睡眠，乃是圣洁安然、倚靠他父的睡眠：他睡觉，为要表明他实实在在是人，服在我们本性无罪的软弱之下：他的工作使他疲乏困倦，他里面没有罪咎，没有惧怕，来搅扰他的安息。那些能把头安放在清洁良心的枕头上的人，在风暴中也可以安静甘甜地睡觉（诗篇 4:8），正如彼得在使徒行传 12:6。此时他睡着，是要试验门徒的信心，看他们在他似乎轻忽他们时能否信靠他。他睡觉与其说是为了得着恢复，不如说是为了被唤醒。
3. 这些可怜的门徒虽惯于海上，却大大惊恐；他们在惧怕中来到夫子那里（第25节）。他们还能往哪里去呢？幸好他离他们这样近。他们用祷告唤醒他：“主啊，救我们，我们要丧命啦。”注意，想学祷告的人必须下海。迫近而可感的危险，会驱使人归向那位惟一能在急难中帮助他们的主。他们的祷告中有生命：“主啊，救我们，我们要丧命啦。”(1.) 他们的祈求是：“主啊，救我们。”他们信他能救他们；他们求他肯救他们；基督奉差遣到世上来，原是为要拯救，但惟有求告主名的人才必得救（使徒行传 2:21）。那些借着信心有分于基督所成就之永恒救恩的人，可以存谦卑的信心向他求暂时的拯救。要注意，他们称他为“主”，然后祷告说：“救我们。”注意，基督只会拯救那些愿意以他为主的人；因为他是君王，也是救主。(2.) 他们的理由是：“我们要丧命啦”；这乃是，[1.] 他们惧怕的言语；他们看自己的情形为绝境，把一切都看为无望；他们里面已经领受死的判决，并以此陈明：“你若不救我们，我们就要丧命；所以求你怜悯地看顾我们。”[2.] 这也是他们迫切的言语；他们像认真为生命恳求的人那样祷告；我们也当如此在祷告中竭力挣扎；所以基督睡着，为要引出这般恳切。
II. 耶稣基督所施展、为要帮助他们的权能与恩典：于是主耶稣醒了，如同得了恢复的人（诗篇 78:65）。基督的教会在风暴中时，他可能睡着，但他不会睡过头：他施恩给受苦教会的时候，就是所定的时候，必会来到（诗篇 102:13）。
1. 他责备门徒（第26节）：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”他并不责备他们以祷告搅扰他，却责备他们以惧怕搅扰自己。基督先责备他们，然后救他们；这是他的方法，先预备我们领受恩惠，再把恩惠赐给我们。要注意，(1.) 他不喜悦他们的惧怕：“你们为什么胆怯呢？你们，我的门徒吗？锡安的罪人可以惧怕，异教的水手可以在风暴中战兢，但你们不该如此。要查问你们惧怕的缘由，并衡量它们。”(2.) 他揭示他们惧怕的根源和缘由：“你们这小信的人哪。”许多有真信心的人，信心却很软弱，所作的也很少。注意，[1.] 基督的门徒在风暴的日子容易受惧怕搅扰，以为自己的光景不好，又作出将会更坏的凄惨结论来折磨自己。[2.] 我们在风暴的日子中无度惧怕之所以占了上风，是因信心软弱；信心本可作灵魂的锚，也可操持祷告的桨。借着信心，我们可以透过风暴看见平静的岸边，并以盼望鼓励自己，相信我们必能安然抵达目的地。[3.] 基督门徒在风暴中的胆怯，以及造成这胆怯的不信，都极其不蒙主耶稣喜悦；因为这些事羞辱他，又使他们自己受扰乱。
2. 他斥责风；前者他是作为施恩的神、掌管人心的主宰而行，能在我们里面随自己的意思行事；这事他是作为自然之神、世界的主宰而行，能为我们随自己的意思行事。平静海的响声与惧怕的喧哗，乃是同一权能所作的（诗篇 65:7）。看，(1.) 这事做得何等容易，只说一句话。摩西用杖吩咐水；约书亚用约柜；以利沙用先知的外衣；基督却用一句话。可见他对一切受造之物有绝对的主权，这既表明他的尊荣，也表明那些站在他一边之人的福乐。(2.) 这事做得何等有效？立刻就大大地平静了。通常风暴过后，水面仍有这样的翻腾，要好久才会平息；但基督若说一句话，不但风暴止息，连它一切的影响和残余也都止息。灵魂在捆绑之灵权势之下所遭受的巨大疑惑和惧怕的风暴，有时会终于一种奇妙的平安，就是儿子名分之灵所创造、所说出的平安。
3. 这引起他们的惊奇（第27节）：“众人希奇。”他们久在海上，一生从未见过风暴如此立刻变成完全的平静。这事带有神迹的一切记号和印证；这是主所作的，在他们眼中甚为奇妙。要注意，(1.) 他们对基督的惊叹：“这是怎样的人！”注意，基督是无与伦比的；他里面的一切都是可赞叹的：没有谁像他这样智慧、这样有大能、这样可爱。(2.) 原因是：“连风和海也听从他了。”基督当为人所赞叹，正因他对风和海尚且有命令的权能。别人自称能医治疾病，惟有他承担命令风的事。我们不知道风从何道来（约翰福音 3:8），更不能控制它；但那从府库中带出风来的主（诗篇 135:7），在风出来之后，又把它聚在掌中（箴言 30:4）。能行这事的主，凡事都能作；在最有风暴的日子里，无论内在或外在，他都能作足以鼓励我们信靠并安慰我们的事（以赛亚书 26:4）。耶和华坐在洪水之上，胜过多水的响声。基督借着命令海洋，表明自己就是创造世界的那一位；那时水因他的斥责逃跑（诗篇 104:7、8），如今也因他的斥责而平伏。
从两个人身上赶出鬼来。
28 耶稣既渡到那边、加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。29 他们喊着说：“神的儿子耶稣，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就到这里来叫我们受苦吗？”30 离他们很远，有一大群猪正在吃食。31 鬼就央求耶稣说：“若把我们赶出去，就准我们进入猪群吧。”32 耶稣说：“去吧！”鬼就出来，进入猪群；全群的猪忽然闯下山崖，投在海里淹死了。33 放猪的就逃跑，进城去，将这一切事和被鬼附的人所遭遇的都告诉人。34 合城的人都出来迎见耶稣；既见了他，就央求他离开他们的境界。
这里记载基督从两个被鬼附的人身上赶出鬼来的事。本章的宗旨，是借着他掌管身体疾病的事例——这些疾病对我们是不可抗拒的；掌管风和海浪的事例——这些对我们更难控制；最后掌管鬼魔的事例——这些对我们最为可怕——来表明基督神性的权能。基督不但在天上、地上和一切深处都有所有的权柄，连地狱的钥匙也在他手中。在他降卑的状态中，执政的、掌权的尚且服在他以下，作为他进入荣耀时将有之事的凭据（以弗所书 1:21）；他掳掠了他们（歌罗西书 2:15）。前面曾概括地指出（第16节），基督用一句话赶出污鬼；这里给我们一个特别的例子，其中有些情形比其余的更为显著。这神迹行在加大拉人的地方；有人认为，他们是古时基迦斯人的余民（申命记 7:1）。基督虽主要是奉差遣到以色列家迷失的羊那里去，然而他也向边境的人作了一些进展，如在此处，为要取得这胜过撒但的胜利，作为他征服外邦世界中撒但军团的一个样本。
现在，除了这事给我们看见基督掌管撒但的一般例证，并他要解除撒但武装、把人从他手中夺回的旨意以外，这里还特别向我们揭示恶灵敌对人的途径和方式。关于这群鬼，要注意它们在所居之处和所去之处作了什么。
I. 它们在所居之处作了什么；这从这两个被它们附着之人的悲惨光景可以看出；有人认为这二人是夫妻，因为别的福音书只说一个人。
1. 他们住在坟茔里；他们遇见基督时就是从那里出来的。魔鬼有死的权势，不是作为审判者，乃是作为执行者；他喜欢在他胜利的战利品——人的尸首——中间来往；但正是在他以为自己最得胜、最显扬之处，如后来在各各他，就是髑髅地，基督征服并制伏了他。在坟墓中来往，增加这些可怜被附之人的忧郁和狂乱，因而借着他们身体的疾病，加强了魔鬼对他们的控制；这也使他们在别人眼中更为可怕，因为人通常会因坟茔中任何动静而惊恐。
2. 他们极其凶猛；不但自己难以约束，也伤害别人，吓坏许多人，伤害了一些人；以致没有人敢从那条路经过。注意，魔鬼怀恨人类，并借着使人彼此怨毒、恶意相待来表明这种恨。彼此之间本当互相亲爱、互相帮助，反而彼此仇恨，这都是撒但敌对全人类的结果和证据；他使一个人对于另一个人成为狼、熊、魔鬼——人对人是狼。当撒但借着肢体中争战的私欲、骄傲、嫉妒、恶意、报复，在属灵上辖制一个人时，这些事使他如同这些可怜被附的人一样，不适于人的社会，也不配于人的社会，并且极其敌对这社会的安慰。
3. 他们向耶稣基督挑战，并否认与他有任何关系（第29节）。这显明神掌管鬼魔的权能：尽管它们图谋借这两个可怜人并加害于他们作恶，却不能阻止他们遇见耶稣基督；基督安排这事，使他们与他相遇。是他压倒性的手，把这些污灵拖到他面前；这是它们最惧怕的事：他的锁链能拘住它们，而人所造的锁链不能。但它们被带到他面前，就抗议他的管辖，愤怒地喊道：“神的儿子耶稣，我们与你有什么相干？”这里有，
(1.) 魔鬼说了一句像圣徒的话；他称基督为耶稣、神的儿子；这是美好的话，而在当时真理尚待证实之际，这也是极重要的话，是血肉没有启示给彼得的（第16章第17节）。鬼魔也知道、相信、承认基督是神的儿子，然而它们仍是鬼魔；这使它们对基督的仇恨更加邪恶，也实在使它们自己受完全的痛苦；因为既知道他是神的儿子，又怎能不受痛苦地敌对他呢？注意，使圣徒与鬼魔有分别的不是知识，而是爱。那知道基督却恨他，并且不肯服在他和他的律法之下的人，是地狱所生的长子。我们可以记得，不久以前魔鬼曾疑惑基督是否为神的儿子，并想说服他也怀疑此事（第4章第3节），如今却爽快地承认了。注意，神的儿女虽可能在试探之时因撒但质疑他们与神为父子的关系而大受搅扰，但儿子名分之灵终必向他们充分澄清此事，使他们心满意足，甚至胜过魔鬼的反驳。
(2.) 他又说了两句话，像魔鬼，也像他自己。
[1.] 一句挑战的话：“我们与你有什么相干？”现在，第一，鬼魔作为救主，确实与基督无关；因为他并没有取堕落天使的性情，也没有救拔他们（希伯来书 2:16）；它们与他没有关系，既没有、也不盼望从他得任何益处。神圣之爱的奥秘何其深哉！堕落的人与基督有这样多的关系，堕落的天使却与他毫无关系！被迫承认基督里面的卓越，却又与他无分，这无疑已是时候未到之前够大的痛苦了。注意，我可能称耶稣为神的儿子，却仍与他毫无关系。第二，鬼魔作为统治者，也确实不愿与基督有任何关系；它们恨他，满怀对他的敌意，站在与他对立之处，公开背叛他的冠冕和尊荣。那些不愿与基督的福音、他的律法和典章有任何关系，脱去他的轭，挣断他的绳索，不愿他作王统治他们，并对全能的耶稣说“离开我们”的人，要看他们说的是谁的语言：他们是出于他们的父魔鬼，行他的私欲，说他的语言。第三，鬼魔作为审判者，却并非与基督毫无关系，因为它们确实与他有关系，并且自己也知道。那些鬼不能说：“你与我们有什么相干？”它们不能否认神的儿子是鬼魔的审判者；它们已被交付在黑暗的锁链中，等候他的审判；它们极想挣脱锁链，也摆脱这个念头。
[2.] 一句恐惧和求免的话：“你到这里来，是要叫我们受苦吗——要把我们从这些人身上赶出去，拘束我们不许作我们想作的害吗？”注意，被赶出去并被捆绑、不许作恶，对魔鬼乃是痛苦；它一切的快乐和满足都在于人的痛苦与灭亡。那么，我们岂不应当以行善为我们的天国，并把一切拦阻我们行善的事，无论内在或外在，都看作我们的痛苦吗？“我们如今就必须在时候未到以前受你折磨吗？”注意，第一，鬼魔将来有一个时候，要比现在受更大的痛苦；它们知道这事。末日的大审判，是为它们在那为魔鬼之王和他的使者所预备的陀斐特中受完全痛苦所定的时候（以赛亚书 30:33；马太福音 25:41）；它们被留到那日受审判（彼得后书 2:4）。那些蒙神许可、暂时自由来往、在地上走来走去的恶灵（约伯记 1:7），现今其实也在锁链中；它们的权力只能到此，不得越过；那时它们必作严密的囚犯：如今它们尚有一点缓解；那时则要毫无缓解地受痛苦。它们在此以这事为当然，并不求永不受苦（绝望得救正是它们痛苦的所在），只求不在时候未到以前受苦；因为虽不知道审判日何时来到，却知道现在还不是那时。第二，鬼魔每逢基督临近，或它们的权势和暴怒受到任何制止，就对那审判和烈火的愤怒怀着确定而可怕的等待。仅见基督，及他命令它们从人身上出来的话，就使它们如此预感自己的痛苦。鬼魔也这样相信而战兢（雅各书 2:19）。是它们自己对神和人的敌意，把它们置于刑架之上，在时候未到以前折磨它们。那些最绝望、定罪已经封定的罪人，到了看见那日临近时，仍不能完全使自己的心刚硬，以致不因突然而来的惧怕惊恐。
II. 现在让我们看看，它们从被附的人身上赶出后到了何处，又在那里作了什么；它们进入了远处的一群猪中（第30节）。这些加大拉人虽住在约旦河东，却是犹太人。他们与猪有什么相干呢？猪按律法是不洁净的，不可吃，也不可摸。他们大概住在那地边缘，那里有许多外邦人，这群猪也许属于外邦人；或者他们养猪，是为了卖给或与罗马人交易；他们那时与罗马人有很多往来，而罗马人喜爱猪肉。现在要注意，
1. 鬼怎样夺取猪。它们虽在远处，人会以为已脱离危险，鬼魔却盯着它们，要害它们；因为鬼魔来往寻找可吞吃的机会；并且寻找不久就找着了。这里，
(1.) 它们求准进入猪群（第31节）；它们极其恳切地央求他说：“若把我们赶出去，就准我们进入猪群吧。”由此，[1.] 它们显出自己作恶的倾向，以及作恶对它们是何等的乐趣；因此，那些不使人跌倒就睡不着的人，乃是它们的儿女，也像它们（箴言 4:16）。“让我们进入猪群吧，宁可到任何地方，也不要到受苦之处；宁可到任何地方去作恶。”若不得害人的身体，它们就要害人的财物；连在这事上，它们也意图伤害人的灵魂，使基督成为人的重担；那古蛇有如此恶毒的诡计！[2.] 它们承认基督掌管它们的权能；若没有他的容许和许可，它们连一头猪也不能伤害。这对主的一切百姓是安慰：魔鬼的权势虽很大，仍有限制，并不与它的恶意相等（若相等，我们将会怎样呢？）；尤其是这权势受我们主耶稣的控制，他是我们最信实、最有能力的朋友和救主；撒但和他的工具不能越过他所乐意准许的界限；它们狂傲的波浪只能止到这里。
(2.) 它们得了准许。基督对它们说：“去吧”（第32节），正如神在撒但求准苦害约伯时所作的。注意，神常为智慧圣洁的目的，许可撒但暴怒的行动，容它作它所要作的害，甚至借此成就他自己的旨意。鬼魔不但是基督的俘虏，也是他的臣仆；他对它们的主权，不但显在阻止它们作更多恶，也显在它们所作的害中。这样，连它们的忿怒也被使之赞美基督；其余的忿怒，他现在并且将来都必禁止。基督许可这事，[1.] 是为使当时在犹太人中的撒都该人知罪；他们否认灵的存在，不承认有这等实体，因为不能看见它们。如今基督要借这事，尽可能使恶灵的存在、众多、能力和恶意成为可目睹的证明；若他们仍不因此信服，就可在不信中无可推诿。我们看不见风，但看见树木和房屋被风吹倒时，否认有风便是荒谬。[2.] 是为惩罚加大拉人；他们也许虽是犹太人，却任意吃猪肉，违背律法；无论如何，他们养猪已近乎作恶；基督也要表明，他们所脱离的是怎样地狱般的一群鬼；若他许可，这群鬼很快就会像淹死猪一样淹死他们。鬼魔顺从基督的命令，从人身上出来；既得许可，一出来便立刻进入猪群。可见撒但是何等勤奋的仇敌，又何等迅速；他作恶绝不失去时间。要注意，
2. 它们夺取猪后把猪赶到哪里去。它们并没有奉命救猪的性命，所以猪就猛力冲下山崖，进入海中，全都灭亡，约有二千（马可福音 5:13）。注意，魔鬼所取得的占有是为毁灭。魔鬼也这样催逼人犯罪，催逼他们去作自己曾定意不作、也知道必使自己羞愧忧伤的事：悖逆之子被许多无知有害的私欲带动，以致作出不但直接违背宗教、也违背正当理性和今世利益之事时，邪灵在他们里面所运行的力量何等强大！他也同样催逼他们走向毁灭，因为他是亚巴顿和亚玻伦，是那大毁灭者。人因自己所行的私欲，被淹没在败坏和沉沦中。撒但的意愿乃是吞吃和吞灭；那么，那些任他掳去、随他意旨而行之人的情形何等可悲！他们被催赶进一个比这海更坏的池子，就是烧着火与硫磺的池子。要注意，
3. 这事对主人有什么影响。放猪的人很快把消息带给他们；他们似乎最关切的是猪的损失，因为猪丧失以前，他们并没有去报告被鬼附的人所遭遇的事（第33节）。基督没有进城，但他在那里这一消息却进了城；他乐意借此察看他们的心意如何、这消息在他们身上有什么影响，然后照此行事。
现在，(1.) 他们的好奇心使他们出来看耶稣。合城的人都出来迎见他，为要能够说，他们见过一个作这等奇妙事的人。许多人也这样在外表上出来迎见基督，只为作伴，却对他没有真实的情感，也不想认识他。
(2.) 他们的贪心使他们愿意除掉他。他们不但没有请他进城，也没有把病人带到他那里医治，反而求他离开他们的境界，仿佛借用了鬼的话：“神的儿子耶稣，我们与你有什么相干？”如今鬼魔借着淹死猪，已达到它们的目的；它们作了这事，又使人相信是基督作的，因而使人对他怀有偏见。它借着使我们的始祖对神存刚硬的意念而迷惑他们；又借着暗示基督来到加大拉人的地方是要毁坏他们的牲畜、他将害多于益，使他们远离基督；因为他虽医好了两个人，却淹死了二千头猪。魔鬼也这样在神的田里撒稗子，在基督教会中作恶，然后把罪责归于基督教，并煽动人反对它。他们求他离开，恐怕他像在埃及的摩西一样，接着施行别的灾祸。注意，有许多人把他们的猪看得比救主更重，因此失去基督和借着他而来的救恩。他们愿基督离开自己的心，不容他的话在其中有地位，因为他和他的话必毁灭他们兽性的私欲——那些他们献上自己去喂养的猪。基督也必公义地离弃那些这样厌烦他的人，并在后来对他们说：“你们这被咒诅的人，离开我吧！”因为你们如今正对全能者说：“离开我们。”