马太福音 7
本章继续并结束基督的登山宝训；这篇讲道纯属实践，指导我们在对神和对人方面正当地规范自己的言行；因为基督教的宗旨，是使人成为善人，在各方面都成为善人。这里有：一、关于论断和责备的一些规则（第1–6节）。二、鼓励我们向神祈求所需之物（第7–11节）。三、劝勉我们在言行上必须严谨（第12–14节）。四、警告我们要防备假先知（第15–20节）。五、全篇讲道的结论，说明必须普遍顺服基督的命令；若不如此，我们就不能盼望得福（第21–27节）。六、基督的教训在听众身上所产生的印象（第28、29节）。
登山宝训。
1 不要论断人，免得你们被论断。2 因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。3 为什么看见你弟兄眼中的刺，却不想自己眼中的梁木呢？4 你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：容我去掉你眼中的刺呢？5 你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。6 不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们践踏了珍珠，又转过来撕裂你们。
我们的救主在此指导我们，怎样对待别人的过失；他的话似乎是要责备文士和法利赛人，因为他们在定罪周围一切人时十分严苛、严厉，十分专横而傲慢。凡骄傲自大、自以为义的人，通常也是如此。这里有：
一、警戒不可论断（第1、2节）。有些人的职分就是审判——如官长和传道人。基督虽没有立自己为审判官，却不是来废除他们的；因为君王藉着他制定公义的律法。但这话是对私人、对他的门徒说的；他们将来要坐在宝座上审判，如今却不可如此。现在请注意：
1. 禁令：不要论断人。我们必须审判自己，也必须审察自己的行为；但不可论断弟兄，不可僭越地对别人行使一种我们不容他们对我们行使的权柄：因为我们的准则是彼此顺服。不要作许多师傅（雅各书 3:1）。我们不可坐在审判台上，以自己的话为众人的律法。我们不可论断弟兄，就是不可毁谤他；雅各书 4:11 就是这样解释的。不可轻看他，也不可把他看作无有（罗马书 14:10）。不可贸然论断，也不可对弟兄作毫无根据、只出于自己猜忌和恶意的判断。不可把人往最坏处想，也不可从他们的言行推断出他们所承受不起的可憎之事。不可不仁慈、不怜悯地论断，也不可怀着报复和加害的心。不可因一件行为判断一个人的景况，也不可按他对我们如何来判断他本身如何，因为我们在自己的事上容易偏袒。不可论断别人的心或他们的意图，因为察验人心是神的特权，我们不可登上他的宝座；也不可论断他们永恒的景况，不可称他们为假冒为善的人、被弃绝的人和沉沦的人；这是越过我们的界限。我们怎能这样论断别人的仆人呢？要劝戒他，帮助他，却不可论断他。
2. 加强此禁令的理由：免得你们被论断。这表明：(1.) 若我们擅自论断别人，就可预料自己也要被论断。僭居审判席的，必被传到被告席；他必受人的论断；通常没有谁比最爱吹毛求疵的人更受人指责；人人都会拿石头掷向他们。那像以实玛利一样用手和舌攻击众人的，也要像他一样遭受众人的手和舌攻击（创世记 16:12）；那些不怜悯别人名声的人，他们的名声也必不蒙怜悯。然而这还不是最坏的；他们还要受神的审判；要从他领受更重的审判（雅各书 3:1）。双方都必须到他面前显露（罗马书 14:10）；他既要扶助谦卑受苦的人，也要抵挡骄傲讥诮的人，使他受够论断。(2.) 若我们谦逊而仁慈地评断别人，避免论断他们，宁可论断自己，就不至受主的审判。神既赦免饶恕弟兄的人，也不审判不论断弟兄的人；怜悯人的人必得怜悯。这是谦卑、仁爱和敬畏神的证据，神也必照此承认并赏赐（见罗马书 14:10）。
论断论断别人的人，是按报应的律法；你们怎样论断人，也必怎样被论断（第2节）。公义的神在他的审判中，常遵守相称的准则，如亚多尼比色的事例（士师记 1:7）。又见（启示录 13:10；18:6）。这样，他在审判中既显为公义，也显为至大；凡有血气的都要在他面前缄默。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们；也许就在今世，以致人能从刑罚中读出自己的罪来。这应当拦阻我们严厉地对待弟兄。神起来的时候，我们怎样行呢？（约伯记 31:14）若神审判我们也像我们审判弟兄那样严密严厉，若他用同一架天平称我们，我们将会怎样呢？若我们极力记念弟兄所作的错事，就该正当地预料此事。在这事上，如同在别的事上一样，人的暴烈作为必归到自己的头上。
二、关于责备的一些警戒。我们不可论断别人，这固然是大罪；但并不因此就不可责备别人，责备乃是大责任，也可能是救一个灵魂免于死亡的手段；无论如何，它会使我们的灵魂免于分担他们的罪。现在请注意：
1. 不是每一个人都适合责备人。那些自己犯着他们所指责别人同样的过失，或犯着更坏过失的人，是自取羞辱，也不大可能使他们所责备的人得益（第3–5节）。这里有：
(1.) 对吹毛求疵之人的公正责备：他们因弟兄的小过失与他争执，自己却纵容大罪；他们眼明地窥见弟兄眼中的刺，却不觉察自己眼中的梁木；不但如此，他们还很殷勤地要拔出弟兄眼中的刺，虽然他们自己完全不适合这样做，正如瞎子一样。注意，[1.] 罪有程度之分：有些罪相较之下不过如刺，有些却如梁木；有些如蚊虫，有些如骆驼。并非有任何罪是小的，因为我们所犯罪得罪的并不是一位小的神；即使是一根刺（或可更恰当地译作木屑），它是在眼中；即使是一只蚊虫，它是在喉中；两者都令人痛苦而危险，未将其除去，我们就不得安舒或康健。[2.] 我们自己的罪，在我们看来应比别人的同样罪更大：爱心教导我们称弟兄眼中的为木屑，真实的悔改和敬虔的忧伤却教导我们称自己眼中的为梁木；因为别人的罪应当减轻，而自己的罪应当加重。[3.] 有许多人自己眼中有梁木，却不思想这事。他们伏在极大罪恶的罪咎和辖制之下，却不自知，反倒自义，好像不需要悔改和改革；一个人处在如此罪恶、悲惨的景况中却毫不自觉，正如一个人眼中有梁木却不思想一样奇怪；但这世界的神如此巧妙地弄瞎他们的心眼，以致他们仍极有把握地说：我们能看见。[4.] 那些自己罪最多而又最不自觉的人，常是最乐意、最放肆论断和指责别人的人：法利赛人最傲慢地自义，也最轻蔑地定罪别人。他们严厉责备基督的门徒用未洗的手吃饭，这几乎不过是一根刺；同时却鼓励人轻蔑父母，这就是梁木。骄傲和不仁爱，通常是那些自称能严密细察、精细论断别人之人眼中的梁木。不但如此，许多人自己暗中犯了某罪，却厚着脸皮惩罚别人一旦被发现所犯的同一罪。你当自行省察；或许你所抱怨的过失，若你仔细检视，便会在自己怀中发现；你若公开向自己的罪发怒，便是不公的——你要思想：你所抱怨的过失，或许经严密查验，就会在你自己身上发现；而公开表示对自己的罪行愤怒，是不公的。塞涅卡《论恩惠》。但是，[5.] 人对别人的过失如此严厉，自己却纵容自己的过失，是假冒为善的记号。你这假冒为善的人！（第5节）这样的人无论怎样自称，显然他不是罪的仇敌（若是，他就会是自己罪的仇敌），所以不配称赞；不但如此，他显明是弟兄的仇敌，因此应受责备。这属灵的仁爱必须从家里开始：“你怎能说，你怎敢对弟兄说，容我帮助你改正，而你自己却不留心改正呢？你自己的心会以其中的荒谬责备你；你做这事必不自然，而且你会料想人人都要告诉你：恶习纠正罪恶；医生，医治你自己吧。”我先行，你随后——你先走在前面，我必跟随（见罗马书 2:21）。[6.] 顾念我们自己有什么不妥，虽不应拦阻我们作友善的责备，却应当拦阻我们专横地指责，并使我们在判断别人时非常宽厚仁慈。“所以，当用温柔的心挽回他，且当自己小心（加拉太书 6:1）；想想你曾经如何，你如今如何，以及若神任凭你自己，你将会如何。”
(2.) 这里给责备者一条好规则（第5节）。要按正确的方法行：先把自己眼中的梁木除掉。我们自己的败坏绝不能成为我们不责备人的借口；反倒因它使我们不适合责备，而加重我们的败坏。我不可说：“我自己眼中有梁木，所以我不帮助弟兄除去他眼中的刺。”一个人的冒犯绝不会成为他的辩护；我必须先改革自己，才可借此帮助改革弟兄，也使自己有资格责备他。注意，责备别人的人，自己应当无可指责、纯良无害。那些在城门口责备人的、因职分责备人的、官长和传道人，都当谨慎行事，在言行上十分端正：作长老的必须有好名声（提摩太前书 3:2、7）。圣所的蜡剪本要用精金制作。
2. 也不是每一个人都适合受责备。不要把圣物给狗（第6节）。这可以看作：(1.) 给门徒传福音的一条规则；并不是说他们不可向任何邪恶亵渎的人传福音（基督自己曾向税吏和罪人传道），而是指那些福音传给他们之后仍顽梗的人，他们亵渎福音，又逼迫福音的传道人；不要在这样的人中间多费时间，因为那是徒劳的，倒要转向别人（使徒行传 13:41）。惠特比博士如此解释。或是，(2.) 给众人责备人的一条规则。我们反对罪的热心必须受谨慎引导；不可设法向刚硬的讥诮者给教训、劝告和责备，更不可给安慰；这对他们必毫无益处，反会激怒他们。把珍珠丢给猪，它必以为你向它丢石头而恼恨；责备会被称为辱骂，正如曾发生的（路加福音 11:45；耶利米书 6:10）；所以不可把圣物给狗和猪——不洁净的牲畜。注意，[1.] 良善的劝告和责备是圣物，也是珍珠：它们是神的典章，是宝贵的；智慧责备人的，像金耳环和精金的妆饰（箴言 25:12）；智慧的责备如上好的油（诗篇 141:5）；它是生命树（箴言 3:18）。[2.] 在恶人的世代中，有些人已到了如此邪恶的地步，以致被看作狗和猪；他们无耻而罪恶昭著；他们久行罪人的道路，便坐在亵慢人的座位上；他们公然恨恶、轻蔑教训，并向它挑战，以致邪恶得不可恢复、不可挽回；他们如狗回到所吐的，又如猪回到泥里打滚。[3.] 对这种人施行教训性的责备，乃是枉费，也使责备者遭受可从狗和猪所预料的一切轻蔑和伤害。只能预料他们会轻蔑地把责备践踏在脚下，并向责备者发怒；因为他们不能忍受管束和反驳；他们还要转过来撕裂责备他们的人；用辱骂撕裂他们的好名声，以伤人的话回报他们医治人的话；又用逼迫撕裂他们；希律因施洗约翰的忠心而撕裂他。由此可见，人是狗和猪的证据是什么。那些恨恶责备和责备者，并向那些因爱他们灵魂而指出其罪和危险之人发怒的，就当算为如此。他们得罪医治之法；不肯受医治和帮助的人，谁能医治帮助他们呢？显然，神已经定意毁灭这样的人（历代志下 25:16）。这里所给的规则，也适用于福音中分别、印证的典章；不可把这些典章亵用在公开邪恶亵渎的人身上，免得圣物因而成为可轻蔑的，不圣洁的人因而更加刚硬。不可拿儿女的饼丢给狗吃。然而，我们必须极其谨慎地决定谁是狗和猪；必须经过试验，并有充分证据之后才可如此。许多病人因被认为无可救药而丧失；若曾采用医治的方法，原可能得救。我们既要谨慎不可把善人称为恶人，以为一切自称信主的人都是假冒为善的；也要谨慎不可把恶人称为绝望的人，以为一切恶人都是狗和猪。[4.] 我们的主耶稣极其顾念他百姓的安全，不愿他们无必要地暴露于那些会转过来撕裂他们之人的凶暴之下。不可行义过分，以致毁灭自己。基督把自我保全的律法作为他自己的律法之一；他子民的血在他眼中是宝贵的。
登山宝训。
7 你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。8 因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。9 你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？10 求鱼，反给他蛇呢？11 你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？
我们的救主在前一章曾讲到祷告，作为神所命定的责任，借此神得尊荣；若正确地实行，就必得赏赐。这里他讲祷告，作为获得我们所需之物的指定方法，尤其是获得恩典，以遵行他所赐的诫命；其中有些诫命是如此不合乎血气。
一、这里用三个同一意思的词赐下一条命令：求、找、叩（第7节）；就是说，总而言之，“祷告；要常常祷告；要真诚认真地祷告；祷告，又再祷告；当以祷告为良心上的责任，恒常行之；当以祷告为要务，迫切行之。要祈求，如乞丐求施舍。”那些想在恩典上富足的人，必须投身于乞求这贫穷的行业；他们必发现这是一门兴旺的行业。“求；要将你们的缺乏和重担陈明在神面前，并照他的应许，把自己交托给他扶持供应。要祈求，如旅人问路；祷告就是求问神（以西结书 36:37）。寻找，如寻找我们失去的有价值之物，或如寻找好珠子的商人。要借祷告寻找（但以理书 9:3）。叩门，如想进入屋内的人叩门一般。”我们愿获准与神相交，愿被接纳进他的爱、恩惠和国度；罪已向我们关上并闩住了门；我们借祷告叩门：主啊，主啊，给我们开门。基督叩我们的门（启示录 3:20；雅歌 5:2）；也准许我们叩他的门，这是我们不许普通乞丐所得的恩惠。寻找和叩门所含的，比祈求和祷告更多。1. 我们不但要祈求，也要寻找；必须用自己的努力来配合祷告；必须借着使用指定的途径，寻求我们所祈求的，否则就是试探神。葡萄园的管园人替不结果子的无花果树求宽限一年时，又说：我要周围掘开土（路加福音 13:7、8）。神把知识和恩典赐给查考圣经、等候在智慧门口的人；也把胜罪的能力赐给躲避犯罪机会的人。2. 我们不但要祈求，也要叩门；必须来到神的门前，迫切祈求；不但祷告，也要向神恳求、与神摔跤；必须殷勤寻找；必须继续叩门；必须在祷告和使用途径上恒忍；必须在这责任上忍耐到底。
二、这里附有一个应许：我们在祷告中的劳苦，若确实在其中劳苦，就不至徒然；神在哪里看见祷告的心，必在那里显为听祷告的神；他必给你平安的答复。命令有三重：求、找、叩；命上加命；但为鼓励我们，应许有六重，律上加律；因为坚定相信应许，会使我们乐意而恒常地顺服。现在这里有：
1. 应许既已赐下，并且恰好与命令相应（第7节）。祈求，就给你们；不是借给你们，不是卖给你们，乃是给你们；还有什么比赠与更白白的呢？凡你照应许所祈求的，凡你所求的，若神看为适合你，就必给你；你还要什么呢？只须求，就可得；你们得不着，是因为你们不求，或求得不正。凡不值得求的，也不值得有，因而毫无价值。寻找，就必寻见；于是你的劳苦便不落空。神自己被寻找他的人寻见；我们若寻见他，就已足够。“叩门，就给你们开门；怜悯和恩典的门不再向你们这些仇敌和闯入者关闭，乃向你们这些朋友和儿女开启。”人必问：谁在门外？若你能说，是朋友，并且信心手中预备好拿出应许的凭据，就不可怀疑必蒙接纳。若第一次叩门门未开，就当恒切祷告；到朋友门前叩门，随后便走，是冒犯朋友的事；他虽迟延，你仍当等候。
2. 这话又重复一遍（第8节）。意思相同，却有所增加。(1.) 它扩大到一切正确祷告的人：“不但你们我的门徒必得着你们所祈求的，凡祈求的都得着；无论犹太人或外邦人，年幼或年老，富足或贫穷，尊贵或卑微，主人或仆人，有学问或无学问；他们若凭信心而来，都同样蒙恩典宝座的接纳：因为神不偏待人。”(2.) 这话所表达的如同已经赐予，用的是现在时，不只是关于将来的应许。凡祈求的，不但将要得着，乃是得着；我们藉着信心应用并据为己有那应许，便实际有分于并得着所应许的福分。神的应许何等确实、不可废去，以致实际上赐给现今的占有：一个活泼的信徒立刻进入，将所应许的福分据为己有。我们照应许在盼望中所有的，既和手中所有的一样确实，也应当一样甘甜。神已经指着他的圣洁说话，于是基列是我的，玛拿西也是我的（诗篇 108:7、8）；我若能藉着信它而使之成为我的，一切就是我自己的。附条件的赐予，在履行条件之后便成为绝对的赐予；这里也是如此，祈求的就得着。基督借此在这祈求上加了他的“成了”；而他既有一切权能，这就足够了。
3. 这应许借地上父母及其本能地乐于将儿女所求的给他们来说明。基督诉诸听众：你们中间有什么人，即使再孤僻、脾气再坏，儿子求饼，反给他石头呢？（第9、10节）因此他推论说（第11节）：你们虽然不好，尚且应允儿女的祈求，何况你们的天父，岂不更将你们所求的好东西给你们吗？这有以下用途：
(1.) 指引我们的祷告和期望。[1.] 我们必须如儿女来到天上的父面前，带着敬畏和信靠。一个孩子有缺乏或困苦时，何等自然地带着他的诉求跑到父亲那里，说：我头啊，我头啊；新生命也当如此催促我们到神那里求扶持和供应。[2.] 我们必须向他求好东西，就是他赐给求他之人的东西；这教导我们把自己交托给他；我们不知道什么对自己是好的（传道书 6:12），但他知道什么对我们好，所以我们必须交托给他：父啊，愿你的旨意成全。这里假定孩子求饼，就是必需的；求鱼，就是有益健康的；但若孩子愚昧地求石头或蛇，求未熟的果子来吃，或求锋利的刀来玩，父亲虽慈爱，却有足够的智慧拒绝他。我们常向神求若得着便会伤害我们的事；他知道这一点，所以不给我们。出于爱的拒绝，胜于出于怒气的准许；若我们得着了一切所想要的，早就毁坏了；异教徒尤维纳利斯在《讽刺诗》第10篇中极好地表达了这一点。
(2.) 鼓励我们的祷告和期望。我们可以盼望不会被拒绝和落空：不会得石头代替饼而折断牙齿（即使我们有硬面包皮供牙齿咀嚼），也不会得蛇代替鱼而被它螫伤；我们确有理由惧怕如此，因为我们配得如此，但神必比我们罪所应得的更善待我们。世界常给人石头代替饼，给人蛇代替鱼，神却从不如此；不但如此，我们必蒙垂听和应允，因为儿女是由父母供养的。[1.] 神已把怜悯的倾向放在父母心中，叫他们按儿女的需要扶助供应他们。即使那些对责任没有什么良心的人，也仿佛出于本能而这样做。从未有人以为需要立法强迫父母养育其婚生子女；在所罗门时代，也不需强迫他们养育非婚生子女。[2.] 他已取了我们父的关系，并承认我们为他的儿女；使我们可由自己乐于救济儿女的心，受到鼓励来向他求救济。父亲所有的慈爱和温柔都是从他来的；不是出于自然，乃是出于自然的神；所以在他自己里面必无限地更大。他把自己对百姓的眷顾比作父亲对儿女的眷顾（诗篇 103:13），不但如此，又比作母亲的眷顾，那通常更为温柔（以赛亚书 66:13；49:14、15）。但这里假定他的爱、温柔和良善远超过一切地上的父母；因此用“何况”来论证，根基乃是这个无可置疑的真理：神是更好的父，远比任何地上父母好；他的意念高过他们。我们地上的父曾照顾我们；我们也照顾自己的儿女；神岂不更要照顾他的儿女吗？因为他们本来就是恶的；是堕落亚当退化的后裔；他们已经失去许多属于人性的善良本性，在其他败坏中又有乖僻和不仁的败坏；然而他们把好东西给儿女，并且知道如何按合宜、按时候给；神更是如此，因为当他们离弃时，他便收留（诗篇 27:10）。第一，神更有智慧；父母常有愚昧的溺爱，但神是智慧的，无限智慧；他知道我们所需、所愿和所适合的。第二，神更慈爱。即使把世上所有温柔父亲的一切怜悯都聚在一人的心肠里，和我们神慈爱的怜悯相比，也不过如烛光之于太阳，水滴之于海洋。神比属肉身的父亲更富足，也更乐意把恩赐给他的儿女；因为他是我们灵的父，是永远爱人、永远活着的父。父亲的心肠，甚至向不孝的儿女、向浪子也会怜悯，如大卫向押沙龙一样；这一切难道还不足以使不信无言吗？
登山宝训。
12 所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知的道理。13 你们要进窄门；因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。14 引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。
我们的主耶稣在此向我们力劝那对人的公义；这是纯正宗教的本质部分；又力劝那对神的宗教；这是普遍公义的本质部分。
一、我们必须以公义为准则，并受它管辖（第12节）。所以，当把这定为你们的原则：要人怎样待你们，你们也要怎样待人。所以，为使你们遵行前面各项特别的诫命，不论断、不指责别人，要按这一般规则而行；你们不愿被指责，所以不要指责人。或是，为使你们得着前面应许的益处。公义的律法接在祷告的律法之后，是很合宜的；因为我们若在言行上不诚实，神就不听我们的祷告（以赛亚书 1:15–17；58:6、9；撒迦利亚书 7:9、13）。我们若不在人中间行公平、诚实、可爱的、和有美名的事，就不能期望从神得好东西。我们不但必须虔诚，也必须诚实；否则我们的虔诚不过是假冒为善。现在这里有：
1. 所定下的公义准则：无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要这样待人。基督来教导我们，不但教导我们当知道、当信什么，也教导我们当作什么；不但教导我们对神当作什么，也教导我们对人当作什么；不但对我们的同作门徒者、同一党派和主张的人，也对一切与我们有关的人。公平的金律是：待人要如同愿人待己。异教皇帝亚历山大·塞维鲁极其推崇这条规则，把它写在内室的墙上，判决时常常引用；又因此尊敬基督，恩待基督徒。己所欲，施于人——待人要如同愿人待己。无论从反面说：“己所不欲，勿施于人”，或从正面说，意思都是一样。我们不可将别人所加给我们的恶，或他们若有能力便会加给我们的恶，加给别人；也不可作那些我们以为若加在自己身上能够安心忍受的事，乃要作我们愿人加给我们的事。这是以那条大诫命为根基：要爱人如己。我们既当以愿人爱自己的同一感情爱邻舍，也当向人行同样的善事。这规则的意思包括三件事。(1.) 我们必须对邻舍作我们自己也承认合宜合理的事：这里诉诸我们自己的判断；而我们判断的显明，则归于我们在自身处境中自己的意愿和期望。(2.) 我们必须把别人放在与自己同等的地位，认定我们对他们所负的责任，正如他们对我们所负的一样。我们同他们一样受公义责任的约束，他们也同我们一样有权享受其益处。(3.) 我们在与人交往时，必须设想自己处在与所交往者同一的具体情形和环境中，并照此相待。若我正在作这样一个人的交易，忍受这样一个人的软弱和患难，我会愿意并期望人怎样待我呢？这设想是公正的，因为我们不知道他们的情形何时会实在成为我们的情形；至少我们应当惧怕，免得神借他的审判，也照我们待别人的方式待我们，若我们没有按所愿人待己的方式待人。
2. 为加强此准则所给的理由；这就是律法和先知。它是第二条大诫命的总纲；这诫命是两条诫命中的一条，全律法和先知都系于这两条诫命（第22章第40节）。我们在律法或先知书中没有用这样的话找到它，但它乃是全书一致的语言。那里关于我们对邻舍之本分所说的一切（而且这并非小事），都可归结为这条准则。基督现已将它采用到这律法中；如此，旧约和新约都同意吩咐我们如此行：要人怎样待我们，我们也要怎样待人。借着这准则，基督的律法得着称许；但将基督徒的生活与它相比，基督徒的生活就被定罪。Aut hoc non evangelium, authi non evangelici.--不是这不是福音，就是这些人不是基督徒。
II. 我们必须以宗教为我们的要务，专心于它；我们在行事为人上必须严谨谨慎，这里将其表述为进窄门，走狭路（第13、14节）。注意这里，
1. 对罪恶的坏路和圣洁的善路所作的说明。只有两条路：正与邪，善与恶；通往天堂的路和通往地狱的路；我们众人都行在其中的一条上：将来没有中间之处，现在没有中间之路；人类分为圣徒和罪人、敬虔和不敬虔之人的区别，将永远吞没一切别的区别。
这里有，（1.）对罪与罪人之路的说明；既说明它最好的一面，也说明它最坏的一面。
[1.] 吸引众人进入其中并使他们留在其中的事；门是宽的，路是大的，走这路的人也多。第一，“在那条路上你将有极多的自由；门是宽的，并且敞开着，诱惑那些径直走自己道路的人。你可以带着一切私欲进这门；它不制止你的欲望和情欲：你可以随心所欲，按眼目所见而行；那里有足够的余地。”这是一条宽路，因为行在其中的人没有什么篱笆约束，便无尽地漂流；这是一条宽路，因为其中有许多小径；罪恶的道路可以彼此相反，却都是这宽路上的路径。第二，“在那条路上你将有极多的同伴：进这门、走这路的人很多。”若我们随从众人，就必作恶；若我们随从人群，就必走错路。我们本性倾向于顺流而下，照大多数人所作的去作；但为了有伴而甘愿被定罪，并因他们不肯与我们一同上天堂，就与他们一同下地狱，这实在是太大的迁就：若有许多人灭亡，我们就更当谨慎。
[2.] 应当使我们众人都畏惧这路的是，它引到灭亡。死亡，永远的死亡，正在其尽头（罪的道路趋向于此）——永远离开主的面。无论是公开亵渎的正路，还是隐秘假冒为善的后路，若是罪路，我们若不悔改，它就必成为我们的毁灭。
（2.）这里对圣洁之路作了说明。
[1.] 其中有什么使许多人因而害怕；让我们知道它最坏的一面，好叫我们坐下来计算代价。基督诚实地对待我们，并告诉我们，
第一，门是窄的。归正和重生乃是我们进入这路的门；我们由此开始信心和严肃敬虔的生活；我们必须借着新生，从罪的状态进入恩典的状态（约翰福音 3:3、5）。这是一扇窄门，难以找到，也难以通过；如同两块磐石之间的隘口（撒母耳记上 14:4）。必须有新心和新灵，旧事必须过去。灵魂的趋向必须改变，败坏的习惯和风俗必须断绝；我们终日所作的，必须重新废除。我们必须逆流而游；来自外面和里面的许多反对，都必须奋力抵挡并突破。在归正中，使一个人敌对全世界比使他敌对自己更容易，然而这却是必须的。这是一扇窄门，因为我们必须俯身，否则不能进去；我们必须变成小孩子；高傲的心思必须降卑；不但如此，我们必须脱去，必须舍己，脱离世界，脱去旧人；我们必须甘愿为着在基督里的利益撇下一切。这门对所有人都是窄的，但对有些人比对别人更窄；如对富足的人，对一些长久怀着反宗教成见的人。门是窄的；感谢神，它并未对我们关闭，也未锁住，更不像不久将要发生的那样，有火焰的剑把守着（第25章第10节）。
第二，路是狭的。我们刚通过窄门，并不就到了天上；我们刚过红海，也不就到了迦南；不，我们必须经过旷野，必须走一条狭路；神圣的律法极其宽广，却给这路围上篱笆，使路成为狭窄；必须舍己，克制身体，治死如同右眼和右手的败坏；每日的试探必须抵挡；违背我们本性倾向的本分必须履行。我们必须忍受艰难，必须摔跤并处于争战之中，必须凡事警醒，谨慎小心地行走。我们必须经历许多患难。这是 hodos tethlimmene——一条受苦的路，一条被荆棘围住的路；感谢神，它并未被堵塞。我们所带着的身体，以及我们里面尚存的败坏，使我们本分的道路艰难；但随着悟性和意志越发健全，这路必开阔宽广，也越发愉快。
第三，门既这样窄，路既这样狭，找到它并选择它的人很少，就不足为怪了。许多人因疏忽而经过它；他们不肯费力去寻找；他们安于现状，看不出有改路的必要。另一些人看见它，却躲避它；他们不喜欢受这样限制和约束。与那些往地狱去的人相比，往天堂去的人很少；他们是余数，是小群，如同葡萄收摘后所剩的穗子；正如方舟中得救的八个人（彼得前书 3:20）。In vitia alter alterum trudimus; Quomodo ad salutem revocari potest, quum nullus retrahit, et populus impellit--人在罪恶的道路上彼此催促前进：当众人驱赶向前、没有人拉回时，怎能使任何人归回安全之路呢？塞涅卡，《书信集》第29封。这使许多人灰心：他们不愿特立独行，不愿孤单；但不要因这跌倒，倒要说，若往天堂去的人这样少，那么我要多作其中的一个。
[2.] 让我们看看，这路中有什么虽有这些事，仍应吸引我们众人归向它；它引到生命，引到神恩眷所带来的现今安慰——这乃是灵魂的生命；又引到永恒的福乐，我们在路终所盼望的这福乐，应使我们甘心接受路上一切的艰难和不便。生命和敬虔是放在一起的（彼得后书 1:3）；门是窄的，路是狭的且上坡的，但在天上一小时就足以补偿这一切。
2. 鉴于这一切，我们每一个人极大的关切和本分；你们要进窄门。事情已经公正地陈明；生与死、善与恶都摆在我们面前；两条路和两个结局也都摆在那里：现在应当完整地接受这事，公正地加以考虑，然后你们今日就选择所要走的路；不，这事本身已经决定，不容辩论。一个神智清醒的人，不会因为通往绞刑架的路平坦愉快，就选择走那路；也不会因为通往宫殿和王位的路崎岖泥泞，就拒绝这提议；然而在人灵魂的事上，人所犯的正是这样荒谬的事。因此不要迟延；不要再犹豫，却要进窄门；要借着真诚而恒常的祷告和努力叩门，门就必为你们开；不但如此，必有一扇宽大的有效之门向你们敞开。诚然，没有神恩的帮助，我们既不能进入，也不能前行；但同样诚然的是，恩典是白白赐下的，凡寻求并顺服它的人，必不缺少它。归正是艰难的工作，但却是必要的；感谢神，若我们努力，它并非不可能（路加福音 13:24）。
登山宝训。
15 你们要防备假先知；他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。16 凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？17 这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。18 好树不能结坏果子；坏树也不能结好果子。19 凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。20 所以，凭着他们的果子就可以认出他们来。
这里有一项关于假先知的警告，叫我们谨慎，免得被他们欺骗和蒙蔽。先知严格说来是预言将来之事的人；旧约中提到一些人，未经授权却自称如此，而事情的结果驳倒了他们的妄称，如西底家（列王纪上 22:11），又有另一个西底家（耶利米书 29:21）。但先知也教导百姓当尽的本分，所以这里的假先知就是假教师。基督是从神而来的先知和教师，并且要差遣属他的教师出去，因此他警告众人要防备冒牌的人；他们假称要以纯正的教义医治灵魂，实际上却要毒害灵魂。
他们是假的教师和假的先知：1. 那些拿出假委任状的人；他们假称有从神而来的直接授权和指引，设立自己作先知，并称自己受神的默示，其实并非如此。纵然他们的教义可能是真的，我们仍要把他们当作假先知防备。假使徒就是自称为使徒其实不是的人（启示录 2:2）；这样的人就是假先知。“要防备那些假称有启示的人；没有充分的证据，不要接纳他们，恐怕一旦容许这一荒谬之事，便有一千件事随之而来。”2. 那些在宗教本质之事上宣讲假道理的人；他们教导与在耶稣里的真理、与合乎敬虔的真理相反的事。前者似乎是 pseudo-propheta 的恰当含义，即假的或假冒的先知；但通常后者也与之相连，因为若不是意图藉着假旗号的掩护更成功地攻击真理，谁会挂出假旗号呢？“好，要防备他们，怀疑他们，试验他们；当你们发现他们的虚假时，就避开他们，不要与他们有任何来往。要防守这试探；这试探通常随着改革的日子，以及神圣之光以非常的力量和光辉爆发出来的时期而来。”神的工作复兴之时，撒但和他的差役最为忙碌。这里有，
I. 这警告的一个好理由：要防备他们，因为他们是披着羊皮的狼（第15节）。
1. 我们需要格外谨慎，因为他们的假称十分美好而似是而非；若我们不警醒，就会受骗。他们披着羊皮而来，穿着先知的服装；那服装是朴素、粗糙且未加加工的；他们穿粗糙的衣服以行欺骗（撒迦利亚书 13:4）。七十士译本称以利亚的外衣为 he melote——羊皮外衣。我们必须留意，不要被人的衣着和装束所欺骗，如同被那些喜爱穿长袍行走的文士所欺骗（路加福音 20:46）。或者这可以按比喻理解；他们假称是羊，外表显得如此无辜、无害、温柔、有益，并具备一切美善，仿佛无人能及；他们假装为义人，因着这外衣便被接纳在羊群中，这给了他们在羊未察觉以前加害于羊的机会。他们及其谬误，都镀上圣洁和虔诚的美丽假称。撒但也装作光明的天使（哥林多后书 11:13、14）。仇敌有像羊羔的角（启示录 13:11）；有人的脸（启示录 9:7、8）。迷惑人的人在言语和举止上柔软如羊毛（罗马书 16:18；以赛亚书 30:10）。
2. 因为在这些假称之下，他们的意图极其恶毒而有害；他们里面是残暴的狼。每一个假冒为善的人都是披着羊皮的山羊；不但不是羊，而且是羊最恶毒的仇敌，只为撕裂吞吃而来，要分散羊群（约翰福音 10:12），使它们离开神，也彼此离散，进入弯曲的路。凡要骗取我们任何真理、使我们接受谬误的人，不管他们假称什么，意图都是要害我们的灵魂。保罗称他们为凶暴的豺狼（使徒行传 20:29）。他们为自己贪食，服事自己的肚腹（罗马书 16:18），掠夺你们，从你们身上牟利。既然受骗是这样容易、又这样危险的事，就要防备假先知。
II. 在这警告中有一条可遵循的好准则；我们必须凡事察验（帖撒罗尼迦前书 5:21），试验诸灵（约翰一书 4:1）；这里我们有一块试金石：凭着他们的果子，就可以认出他们来（第16–20节）。注意，
1. 这比较的说明，即果子显明树。你不能总是凭树皮和叶子，或凭枝条的伸展，分辨它们；但凭着果子，就可以认出它们来。果子是照着树的。人在他们的自称中，可能强使自己的本性，也可能违背他们内在的原则；但他们行事的流向和趋向会与这些原则相符。基督坚持果子和树之间的这种相合，程度乃是：（1.）若你知道树是什么，就可知道该期待什么果子。绝不可盼望从荆棘摘葡萄，或从蒺藜摘无花果；它们的本性不能产生这样的果子。苹果可以插在荆棘上，一串葡萄也可以挂在荆棘上；照样，一个好真理、一句好话或一个好行为，也可在恶人身上发现，但你可以确信，它绝不是在那里长出来的。注意，[1.] 败坏、邪恶、未成圣的心，像荆棘和蒺藜，随着罪而来，是无价值、令人烦扰、最终归于火的。[2.] 善行是好果子，如同葡萄和无花果，蒙神喜悦，对人有益。[3.] 绝不可从恶人期待这好果子，也不能从污秽中生出洁净；他们缺少一个有影响力、蒙悦纳的原则。从恶的宝藏必生出恶事。（2.）另一方面，若你知道果子是什么，就可由此察知树是什么。好树不能结坏果子；坏树不能结好果子，不但如此，它不能不结坏果子。但必须算为树之果子的，是它自然结出的、真正的产物——它丰盛且不断结出的、通常的产物。人不是凭个别行为被认识，乃是凭他们行事为人的历程和倾向，凭更经常的行为，尤其是那些显得自由、最出于自己、最少受外在动机和引诱影响的行为。
2. 这在假先知身上的应用。
（1.）按恐吓和威胁而言（第19节）；凡不结好果子的树就砍下来。这句话施洗约翰曾用过（第3章第10节）。基督本可用别的话表达同一意思；本可改变它，或给它新的说法；但他说出约翰在他以前所说的话，并不以为有损于自己；传道人不要热衷于创作新奇的表达，人们的耳朵也不要发痒好听新奇的事；写同样的事、说同样的事不可为难，因为这是稳妥的。这里有，[1.] 对不结果树的描述；它们是不结好果子的树；纵然有果子，若不是好果子（纵然所作之事按其内容是好的，若作得不好，不是以正确的方式、为正确的目的而作），这树仍算为不结果的。[2.] 对不结果树的判决；它们要，就是说，必定要被砍下，丢在火里；神必照人对待妨碍土地的枯树那样对待它们：他必以某些明显显明他不悦的记号标明它们，藉着剥夺它们的才能和恩赐而剥掉它们的树皮，藉着死亡砍下它们，并把它们丢在地狱的火里；那火由神忿怒的风箱吹旺，以不结果树的木头为柴（参以西结书 31:12、13；但以理书 4:14；约翰福音 15:6）。
（2.）按试验而言；凭着他们的果子，就可以认出他们来。
[1.] 凭他们本人的果子，即他们的言语、行为和行事为人的历程。若要知道他们是否正直，就观察他们怎样生活；他们的行为会为他们作见证，或反对他们。文士和法利赛人坐在摩西的位上，教导律法；但他们骄傲、贪婪、虚假、压迫，所以基督警告他的门徒要防备他们和他们的酵（马可福音 12:38）。若人假称为先知而行为不道德，这就驳倒他们的假称；无论他们自称什么，凡以肚腹为神、以地上的事为念的人，就不是真正作基督十字架的朋友（腓立比书 3:18、19）。凡生活显明自己被污秽之灵引导的人，并非圣洁的神所教导或差遣。神把宝贝放在瓦器里，却不放在如此败坏的器皿里：他们也许宣讲神的律例，但他们有什么资格宣讲呢？
[2.] 凭他们教义的果子，即他们作为先知的果子：并非说这是试验教义是否出于神的唯一方式，却是其中一种方式。它们趋向于作什么？它们会引导接受它们的人进入怎样的情感和行为？若教义是出于神的，它会趋向于促进严肃的敬虔、谦卑、仁爱、圣洁和爱心，以及其他基督徒的美德；但若相反，这些先知所传的教义明显趋向于使人骄傲、属世、好争竞，使他们在行事为人上放纵疏忽、不义或无慈爱、结党或扰乱公共安宁；若它纵容肉体的自由，使人不再按狭路严格的规则管理自己和家庭，我们就可断定，这种劝导不是出于那召我们之主（加拉太书 5:8）。这智慧是从上头来的（雅各书 3:15）。信心和无亏的良心是相连的（提摩太前书 1:19；3:9）。注意，有疑问的争辩之教义，必须由公认确定的恩典和本分来试验：那引人犯罪的意见不是从神来的；但若我们不能凭它们的果子认识它们，就必须求助于那伟大的试金石——律法和见证；它们是否照那准则说话？
登山宝训。
21 凡称呼我“主啊，主啊”的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。22 当那日必有许多人对我说：“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”23 我就明明地告诉他们说：“我从来不认识你们；你们这些作恶的人，离开我去吧！”24 所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上；25 雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。26 凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上；27 雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。28 耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训；29 因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。
这里有这篇长而卓越讲道的结论；其宗旨是表明，顺服基督的命令具有不可或缺的必要性；这是要把钉子钉牢，使它钉在稳妥之处：他对那些每逢他讲道就坐在他脚前、无论他到哪里都跟随他的门徒说这话。若他寻求自己在人中间的称赞，他会说，这就够了；但他来所要建立的宗教是在乎能力，不仅在乎言语（哥林多前书 4:20），所以还需要别的。
I. 他以直截了当的申明表明，外在的宗教告白无论多么显著，若没有相称的行事为人，也不能带我们进天堂（第21–23节）。一切审判都交给我们的主耶稣；钥匙放在他手中；他有权规定新的生死条件，并照此审判人：如今这乃是按着那权柄所作的严肃宣告。注意这里，
1. 基督所定的律法（第21节）。不是每一个说“主啊，主啊”的人都要进入天国，即进入恩典和荣耀的国。这是对诗篇 15:1 的回答。谁能寄居你的帐幕？——争战的教会；谁能住在你的圣山？——得胜的教会。基督在此表明，
（1.）只说“主啊，主啊”并不够；只在言语和舌头上承认基督为我们的主，并相应地向他祈求、承认他：在向神的祷告中，在与人的谈论中，我们必须称基督为主啊，主啊；我们说得不错，因为他本是主（约翰福音 13:13）；但我们岂能以为，这样就足以带我们进天堂，这样一种形式的事会得如此报偿，或那知道并要求内心的主会以外表代替实质而被打发吗？人与人之间的客套是以客套相还的礼节，却从不按实际服事来报偿；那么它们在基督面前又怎能算数呢？祷告中似乎可能有恳切的“主啊，主啊”；但若内在的感动不与外在的表达相称，我们不过是鸣的锣、响的钹。这并不是要使我们不说“主啊，主啊”，不祷告、不恳切祷告，不承认基督的名、不勇敢承认它；而是不要停留在这些事上，停留在敬虔的外貌而没有能力。
（2.）为着我们的福乐，遵行基督的旨意是必要的；这实在就是他在天之父的旨意。神作为基督之父的旨意，就是他在福音中的旨意，因为在那里他被显明为我们主耶稣基督的父；并且在他里面是我们的父。如今这就是他的旨意：叫我们信基督，悔改离罪，过圣洁的生活，彼此相爱。这是他的旨意，就是我们的成圣。若我们不顺服神的旨意，我们称基督为主就是戏弄他，如同那些给他穿上华丽衣服、说“犹太人的王万岁”的人。说和做是两件事，在人的行事为人中常常分开：那个说“父啊，我去”的人一步也没有动（第21章第30节）；但神在他的命令中把这两件事联合起来，凡将它们分开的人，不要以为自己能进天国。
2. 假冒为善者针对这律法的严厉所作的辩词，以别的事代替顺服（第22节）。这辩词被设想是在那日，就是每个人显出本色的大日；那时一切心中的隐秘都要显明，其中也包括罪人现在用以支撑其虚妄盼望的隐秘假称。基督知道他们案件的分量，其实不过是软弱；他们现在怀在胸中的，到那时将作为停止判决、拖延刑罚的辩词提出，但这是徒然的。他们极其恳切地提出辩词：“主啊，主啊”；又极有把握地就此向基督诉求：“主啊，你岂不知，（1.）我们曾奉你的名传道吗？”是的，可能如此；巴兰和该亚法曾被掌管而说预言，扫罗也违背自己的意愿在先知中间，然而这并未救他们。这些人奉他的名传道，但他并没有差遣他们；他们只利用他的名来达到一个目的。注意，一个人可以是传道人，可以有事奉的恩赐和外在的呼召，也许在其中还有某些成效，仍然可以是恶人；可以帮助别人上天堂，自己却仍不得进入。（2.）“我们不是奉你的名赶鬼吗？”这也可能如此；犹大赶过鬼，却仍是灭亡之子。俄利根说，在他那个时代，基督的名赶鬼大有功效，以致有时恶劣的基督徒称这名也会有效。一个人可以从别人身上赶出鬼，自己却有鬼，不但如此，自己就是鬼。（3.）“我们不是奉你的名行了许多异能吗？”可以有神迹的信心，却没有称义的信心；没有那藉着爱和顺服运行的信心。说方言和医病的恩赐会使人得着世人的推崇，但神所悦纳的乃是真实的圣洁或成圣。恩典和爱是比移山或说万人的方言并天使的话语更妙的道（哥林多前书 13:1、2）。恩典能使人不行神迹而进天堂，但行神迹没有恩典绝不能使人进天堂。注意，他们做这些事时心所专注、所倚靠的，是这些事的奇异。西门看见神迹就惊奇（使徒行传 8:13），因此情愿用任何钱财来换取行同样神迹的能力。注意，他们没有许多善行可提出：他们不能假称作过许多敬虔和仁爱的恩典之工；在他们的账上，一件这样的事比许多全然无益的异能更有价值，因为他们仍坚持悖逆。神迹现在已经止息，这辩词也随之止息；但属肉体的心岂不仍以类似的虚妄支持，鼓励自己无根据的盼望吗？他们以为自己必上天堂，因为他们在信教的人中有好名声，守过禁食，施过赒济，并在教会中得过提拔；仿佛这就能为他们居首的骄傲、属世和纵欲，以及不爱神和不爱人而赎罪。伯特利是他们所倚靠的（耶利米书 48:13），他们因圣山而狂傲（西番雅书 3:11）；又夸口说自己是耶和华的殿（耶利米书 7:4）。我们要谨慎，不要安息在外在的特权和表现上，免得自欺，像许多人一样，右手拿着谎言而永远灭亡。
3. 拒绝这辩词，因它是轻浮的。那位立法者（第21节）在此也是按那律法施行审判的审判者（第23节）；他必驳回这辩词，并且公开驳回；他必以一切可能的庄严，对他们宣告，如同审判官宣告判决：“我从来不认识你们；所以你们这些作恶的人，离开我去吧。”——注意，（1.）他为何、按什么根据拒绝他们和他们的辩词——因为他们是作不法之事的人。注意，人可能有极大的敬虔名声，却仍是作不法之事的人；这样的人必受更重的刑罚。隐秘的罪窝藏在可见告白的外衣之下，必成为假冒为善者的毁灭。活在明知的罪中，会使人的假称无效，无论那假称多么美丽。（2.）这话怎样表达：“我从来不认识你们”；“我从未承认你们为我的仆人，即使你们奉我的名传道，即使你们在自称的最高峰、最受称赞之时，也没有。”这表明，若他曾认识他们，如同主认识属他的人，曾承认他们、爱他们为属他的，他就会认识他们、承认他们、爱他们到底；但他从未认识他们，因为他一直知道他们是假冒为善、内心败坏的，如同他知道犹大一样；所以他说，离开我去吧。基督需要这样的宾客吗？他道成肉身来时，曾召罪人到他那里（第9章第13节）；但他在荣耀中再来时，必把罪人从他面前赶走。那些不肯到他这里得救的人，必须离开他而被定罪。离开基督乃是地狱中最地狱的事；这是被定罪者一切痛苦的根基，就是与从基督得益处的一切盼望，以及与他的中保职分隔绝。那些在基督服事中只到外在告白为止的人，他不接纳，也不在大日承认他们。看人可以从何等高的盼望跌入何等深的痛苦！他们可以由天堂的门而下地狱！这应当成为唤醒一切基督徒的话。若一个传道人，一个赶鬼、行神迹的人，因作不法之事而被基督弃绝；若我们也被发现是这样的人，将要如何呢？若我们是这样的人，也必定被发现是这样的人。在神的审判台前，宗教的告白不能为任何活在罪中、纵容罪的人辩护；所以，凡称呼基督之名的人，都当离开一切不义。
II. 他借着一个比喻表明，听基督这些话不能使我们幸福，若我们不凭良心去遵行它们；但若我们听见又遵行，在所行的事上就有福（第24–27节）。
1. 听基督之道的人在此分为两类；一类听见，并实行所听见的；另一类听见却不实行。基督此时向混杂的群众讲道，他如此把他们彼此分别，正如他在大日要把他们分别一样；那时万民都要聚集在他面前。基督仍借着他的道和圣灵从天上说话，也借着传道人、借着护理说话；听他话的人有两类。
(1.) 有些人听见他的这些话就去遵行：感谢神，竟有这样的人，虽然相比之下很少。听基督的话，不只是听他讲道，乃是顺服他。注意，我们众人都极其关切，要遵行我们从基督的话所听见的。我们得以听见他的话，乃是一种怜悯：这样的耳朵是有福的（第13章第16、17节）。但若我们不实行所听见的，便是徒受他的恩典。遵行基督的话，就是凭良心禁戒他所禁止的罪，并履行他所要求的本分。我们的思想和情感、言语和行为、心灵的性情和生活的准则，都必须合乎基督的福音；这就是他所要求的遵行。基督所有的话，不但他所颁定的律法，也有他所启示的真理，都必须由我们遵行。它们不但作我们眼目的光，也作我们脚前的灯；目的不但在于启迪我们的判断，也在于更新我们的心和生活：若我们不照着它们而活，我们实在并不相信它们。要留意，单单听基督的话并明白它们，听见并记住它们，听见并谈论它们，复述它们，为它们争辩，都是不够的；我们必须听见，并且遵行。你要这样行，就必得生命。惟有那些听见并遵行的人是有福的（路加福音 11:28；约翰福音 13:17），并且与基督有亲属关系（第12章第50节）。
(2.) 另有一些人听见基督的话却不遵行；他们的宗教止于徒然的听见，并不更进一步；他们像患佝偻病的孩子，头因空洞的观念和未消化的意见而肿大，关节却软弱，身体沉重而无精打采；他们既不能在任何善工上行动，也不关心行动；他们听神的话，好像渴望知道他的道路，像一个行义的民族一样，却不肯遵行它们（以西结书 33:30、31；以赛亚书 58:2）。他们就这样欺哄自己，正如米迦；他以为自己有一个利未人作祭司，便自以为有福，尽管他没有耶和华作他的神。种子撒下了，却从未长出来；他们在圣言的镜子里看见自己的斑点，却把它们洗掉（雅各书 1:22、24）。他们如此欺骗自己的灵魂；因为这是确定的：若我们的听道不是我们顺服的途径，就必加重我们的悖逆。那些只听基督的话而不遵行的人，在通往天国的半路坐下，这绝不能把他们带到旅程的终点。他们与基督只有同父异母的亲属关系，而我们的律法不许这样的人承受产业。
2. 这两种听道的人在此按其真实的性情和情形，以两个建造房屋的人作比喻来表明；一个是聪明的，房子盖在磐石上，他的房屋在风暴中站立得住；另一个是无知的，房子盖在沙土上，他的房屋倒塌了。
现在，(1.) 这比喻的总意教导我们：要为我们的灵魂和永恒作稳妥的工，惟一的道路就是听见并遵行主耶稣的话，即他在这篇完全切于实行的登山宝训中所说的话；其中有些在属血气的人看来似乎是难以接受的话，但必须遵行；这样，我们便为将来积成美好的根基（提摩太前书 6:19）；有些人读作美好的凭据；这是神所立的凭据，按福音的条件确保救恩，这就是美好的凭据；不是我们自己设计的、按自己的幻想带来救恩的凭据。那些像马利亚一样，在听见基督的道时顺服地坐在他脚前的人，使那美好的福分得以稳妥：主啊，请说，仆人敬听。
(2.) 其中的特别部分教导我们各种美好的功课。
[1.] 我们每一个人都有一所房屋要建造，这房屋就是我们对天国的盼望。使我们的蒙召和拣选坚定不移，从而使我们的救恩稳妥；确保自己有权得着天上的福乐，然后取得令人安慰的证据；使它稳妥，并使我们自己确信，当我们失丧时，必被接到永远的住处——这应当是我们首要且不断的关切。许多人从不顾念这事：这在他们的思想中是最遥远的事；他们为这个世界建造，好像要永远在这里，却不留心为另一个世界建造。凡承认宗教信仰的人，都自称要查问自己当怎样行才可以得救；怎样最终得进天国，并且同时可以对它有根基稳固的盼望。
[2.] 有一块磐石为我们预备，要把这房屋建在其上，这磐石就是基督。他被立为根基，除了他以外，没有人能立别的根基（以赛亚书 28:16；哥林多前书 3:11）。他是我们的盼望（提摩太前书 1:1）。基督在我们里面，就是如此；我们必须把对天国的盼望建立在基督功劳的丰满上，借此得罪的赦免；建立在他圣灵的能力上，借此使我们的本性成圣；建立在他代求的功效上，借此把他为我们所买来的一切福分赐给我们。他在福音中向我们显明并赐给我们的，足以补救我们一切的苦情，答应我们境况中一切的需要，因而他是拯救到底的救主。教会建造在这磐石上，每一个信徒也是如此。他像磐石一样坚固不动摇；我们可以把一切都交托给他，且不会因我们的盼望而羞愧。
[3.] 有一群余民，借着听见并遵行基督的话，把他们的盼望建在这磐石上；这就是他们的智慧。基督是我们到父那里去的惟一道路，而信心的顺服是我们到基督那里的惟一道路：因为他只向那些顺服他的人，成为永远救恩的创始者。那些真诚地同意接受基督作他们的君王和救主，并以恒常遵行他圣洁宗教的一切规则为己任，在其中完全倚靠他从神得帮助、在神面前蒙悦纳，又看万事如同亏损和粪土，为要得着基督并且在他里面被寻见的人，就是建造在基督之上的人。建造在磐石上需要谨慎和劳苦：那些要使自己的蒙召和拣选坚定不移的人，必须殷勤。那等开始建造时便预备能够完成的人，是智慧的建造者（路加福音 14:30），所以他们立下坚固的根基。
[4.] 有许多人自称盼望进天国，却轻看这磐石，把他们的盼望建在沙土上；这事不用许多劳苦，却是他们的愚妄。凡在基督以外的一切都是沙土。有些人把盼望建在世上的兴旺上，仿佛那是神恩宠的确据（何西阿书 12:8）。另有些人把盼望建在他们外在的宗教承认、所享有的特权、在那信仰中所履行的行为，以及由此得来的名声上。他们被称为基督徒，受过洗，去教会，听基督的道，祷告，也不害任何人；若他们灭亡，愿神帮助许多人！这就是他们所行的自己火焰的光；这就是他们满怀确信所敢于倚赖的；但这全都是沙土，太软弱，不能承受我们天国盼望这样一座建筑。
[5.] 有一场风暴将临，要试验我们的盼望是建立在什么根基上；要试验各人的工程（哥林多前书 3:13）；要显露根基（哈巴谷书 3:13）。雨、洪水和风要冲击那房屋；这种试验有时是在今世；当为道的缘故有患难和逼迫起来时，便要看出谁只是听道，谁是听道又实行；那时当我们需要使用我们的盼望时，便要试验它们是否正确并有稳固根基。然而，当死亡和审判来到时，风暴就来了；无论我们现今的情形多么平静，它必定会来。那时，除这些盼望以外，别的一切都会离弃我们；那时它们若曾有任何时候，便要变为永远的享受。
[6.] 那些建造在磐石基督之上的盼望必能站立，并且当风暴来到时，必能帮助建造的人；它们必保守他，既不被撇弃，也不被胜过的忧扰所制伏。他的信仰承认不会枯萎；他的安慰不会失去；它们必作他的力量和诗歌，像灵魂的锚，又稳又牢。当他来到最后的争战时，那些盼望必除去死亡和坟墓的恐惧；必欢欢喜喜地带他经过那幽暗的山谷；必蒙审判者认可；必经得起大日的考验；并必被冠以无尽的荣耀（哥林多后书 1:12；提摩太后书 4:7、8）。主人来到时，看见仆人这样行、这样盼望，那仆人就有福了。
[7.] 那些愚妄的建造者把盼望建立在基督以外任何事物上的盼望，在风暴的日子必定令他们失望；在患难中、临死的时刻和审判的日子，不能给他们真实的安慰和满足；在逼迫的时候，也不能抵挡背道的试探。神夺取灵魂的时候，假冒为善之人的盼望在哪里呢？（约伯记 27:8）它如蜘蛛网，又如断气。他要倚靠自己的房屋，房屋却站立不住（约伯记 8:14、15）。它在风暴中倒塌了，正是建造的人最需要它，并盼望它作自己避难所的时候。它倒塌时，已经太迟，不能再建另一座：恶人死时，他的指望也灭没了；那时他以为盼望要变为享受，却倒塌了，而且倒塌得很大。这对于建造者是极大的失望；羞耻和损失都很大。人的盼望抬得越高，跌得越低。这是临到形式上承认信仰之人的一切毁灭中最痛苦的；迦百农所受的审判足可作证。
III. 在末了两节中，我们得知基督的讲论在听众身上留下了什么印象。这是一篇极好的讲道；他所说的很可能比这里所记载的更多；而且毫无疑问，从那位恩惠倾倒在他嘴唇中的主口中讲出来，极大地增添了它的光彩。现在，1. 他们对这教训感到希奇；恐怕其中少有人因此被带来跟从他：但当时他们充满了惊奇。注意，人可能赞赏好的讲道，却仍留在无知和不信之中；可能感到希奇，却不成圣。2. 原因是他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。文士自称有不亚于任何教师的权柄，又有一切可得的外在优势作支持，但他们的讲道却卑下、平淡、枯竭：他们说话像那些自己并不掌握所传之道的人；这道从他们而出，毫无生命和力量；他们传讲它，如同学童背诵功课；基督却传讲他的道，如同法官宣告判词。他确实是在良心中施行主权——以权威的语调传讲他的道；他的教训就是律法；他的话就是命令的话。基督在山上所显出的真权柄，胜过文士坐在摩西的位上所显出的权柄。基督借着他的灵在灵魂中教导时，也是这样带着权柄教导。他说，要有光，就有了光。