马太福音 22
本章继续记述基督在他受死前两三日于圣殿中的讲论。他当时的讲论大多被记录下来，因为格外重大紧要。本章中有：I. 借婚筵的比喻，教导有关犹太人被弃绝、外邦人被召的事（第1–10节）；又借那没有穿婚筵礼服之客人的判决，教导人在承认基督教信仰中假冒为善的危险（第11–14节）。II. 与敌对基督的法利赛人、撒都该人和文士的争辩：1. 关于向凯撒纳税（第15–22节）。2. 关于死人复活和来世（第23–33节）。3. 关于律法中最大的诫命（第34–40节）。4. 关于弥赛亚与大卫的关系（第41–46节）。
婚筵的比喻。
1 耶稣又用比喻回答他们，说：2 天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，3 就打发仆人去请那些被召的人来赴婚筵；他们却不肯来。4 王又打发别的仆人，说：你们告诉那被召的人：看哪，我已经预备好了宴席；我的牛和肥畜已经宰了，各样都齐备了；请来赴婚筵。5 他们却不理，走开了；一个到自己田里去，一个做自己的买卖去。6 其余的人拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。7 王听见就发怒，差遣军兵，除灭那些凶手，烧毁他们的城。8 随后对仆人说：婚筵已经齐备，只是所召的人不配。9 所以你们要往大路上去，凡遇见的，都召来赴婚筵。10 那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶，都聚集了来；婚筵上就坐满了客人。11 王进来观看宾客，见那里有一个没有穿婚筵礼服的人，12 就对他说：朋友，你没有穿婚筵礼服，怎么进到这里来呢？那人无言可答。13 于是王对使唤的人说：捆绑他的手脚，把他带走，丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。14 因为被召的人多，选上的人少。
这里我们看见被请赴婚筵之客人的比喻。这里说（第1节），耶稣回答，并不是回答反对他的人所说的话（因为他们已经哑口无言），乃是回答他们所想的；当时他们正在寻找机会要拿住他（第21章第46节）。注意，基督知道怎样回答人的意念，因为他洞察这些意念。或者说，他回答，即继续以同一旨意讲论；因为这比喻如同前一个比喻，都是表明福音的邀约及其所受到的接待，不过换了一个比方。葡萄园的比喻表明逼迫先知的首领之罪；也表明百姓的罪，他们的大人物逼迫使者之时，百姓大体忽略了信息。
I. 这里借王为儿子娶亲所设的筵席，表明福音的预备；天国正是如此，在新约之中并借着新约为宝贵灵魂所作的供应也是如此。这王乃是神，是大君王，万王之王。如今，
1. 这里是为他儿子所办的婚礼；基督是新郎，教会是新妇；福音的日子是他聘娶的日子（雅歌 3:11）。凭信心看那记在天上的长子教会；他们本属那位将他们赐给基督者；你也在他们中看见新妇，就是羔羊的妻（启示录 21:9）。福音之约乃是基督与信徒之间的婚约，也是神所立的婚姻。这一层比喻在这里只是提及，并未展开。
2. 这里有为这婚礼预备的宴席（第4节）。教会成员的一切特权，以及新约的一切福分：罪得赦免、蒙神恩待、良心平安、福音的应许及其中所含的一切丰富、来到施恩宝座前的道路、圣灵的安慰，以及有根有基的永生盼望。这些就是这筵席的预备：如今地上的天，且不久后天上的天。神在他的旨意中、在他的约中预备了这一切。这是宴席，表示我们白日当中的现今特权，此外还有夜间在荣耀里的晚筵。
(1.) 这是筵席。福音的预备曾被预言为筵席（以赛亚书 25:6），即肥甘的筵席；又由礼仪律法的许多节期所预表（哥林多前书 5:8）：我们守这节。筵席乃是美日（以斯帖记 7:17）；福音也是如此；它是常常的筵席。为这筵席宰了牛和肥畜；没有精巧小食，乃是实在的食物；足够，并且尽是上好的。设筵之日乃是宰杀或献祭之日（雅各书 5:5）。福音的预备全都建立在基督的死上，即他献上自己为祭。设宴是为着爱；这是和好的筵席，是神向人所怀善意的凭据。设宴是为欢笑（传道书 10:19）；这是欢喜的筵席。设宴是为丰足；福音的旨意乃是使每一个饥饿的灵魂得饱美物。设宴是为交通，以维系天与地之间的来往。我们被召到酒宴中，好说明我们的所求和所愿。
(2.) 这是婚筵。婚筵通常丰盛、白白赐予且喜乐。基督所行的第一个神迹，是为婚筵作丰富的预备（约翰福音 2:7）；那么，当羔羊婚娶的时候来到、新妇也自己预备好了时，他必不会缺少为自己婚筵所作的供应；那乃是得胜凯旋的筵席（启示录 19:7、17、18）。
(3.) 这是王室的婚筵；乃是王的筵席（撒母耳记上 25:36），并且所办的婚礼不是仆人的，乃是儿子的；那时他若曾有何时要像亚哈随鲁一样显出他荣耀国度的丰富，必是在此时（以斯帖记 1:4）。在恩典之约中为信徒所作的供应，并不是像我们这等无价值的虫所应当盼望的，乃是荣耀之王所当赐下的。他照自己的样式赐予；因为他将自己赐给他们，作他们的以勒沙代——全足的神，实在成为灵魂的筵席。
II. 福音的呼召和提议，借着赴这筵席的邀请来表明。设筵的人必愿有客人使筵席增光。神的客人乃是世人。主啊，人算什么，你竟这样尊荣他！最先被请的客人是犹太人；无论何处传扬福音，就在那里发出这邀请；受差去邀请的仆人是传道人（箴言 9:4、5）。
如今，1. 客人被呼召，被请赴婚筵。一切听见福音喜信的人，都得着这邀请的话。带来邀请的仆人，并不把他们的名字写在纸上；这并无必要，因为除了自行排除自己的人以外，无人被排除在外。被请赴宴的人也被请赴婚礼；因为一切有分于福音特权的人，都当以忠信朋友和谦卑仆人的身分，对新郎主耶稣尽合宜而恭敬的侍候。他们被请赴婚礼，好出去迎接新郎；因为父的旨意是要万人都尊敬子。
2. 客人受到劝请；因为福音中不但有恩慈的提议，也有恩慈的劝勉。我们劝人，在基督的代求下恳求他们（哥林多后书 5:11、20）。看基督的心多么专注于贫苦灵魂的福乐！他不但顾念他们的缺乏而为他们预备，也顾念他们的软弱和遗忘而差人到他们那里。当受邀的客人迟迟不来，王又打发别的仆人去（第4节）。当旧约的先知、施洗约翰和基督自己都未能使他们回转——他曾告诉他们筵席几乎齐备了，即神的国近了——基督复活之后，福音的使徒和传道人就被差去告诉他们：这事已经来到，完全齐备了；并劝他们接受这提议。人想来，只要使人知道他们可以来，并且必蒙欢迎；又知道在婚礼举行期间，王家敞开接待，似乎就够了；但因为属血气的人不领会、因而也不爱慕神圣灵的事，所以我们以最有力的劝导催促人接受呼召，用人的绳索和慈爱的绳索牵引他们。若呼召的重复能打动我们，看哪，圣灵说：来；新妇也说：来；听见的人也当说：来；口渴的人也当来（启示录 22:17）。若呼召的理由能感动我们，看哪，宴席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，万事都齐备了；父已预备好接纳我们，子已预备好为我们代求，圣灵已预备好使我们成圣；赦免预备好了；平安预备好了，安慰预备好了；应许预备好了，如活水的井供应我们；圣礼预备好了，如金管传递给我们；天使预备好服事我们，受造之物预备好与我们和好，护理预备好为我们的益处效力，最后天国预备好接纳我们；这是所预备的国，要在末后的时候显现。这一切既已齐备，我们岂可不预备？这一切预备既是为我们作的，我们若以正当的方式而来，岂还有什么理由怀疑必蒙欢迎？所以，来吧，哦，来赴婚筵吧；我们恳求你们，不可徒受神的恩典（哥林多后书 6:1）。
III. 基督的福音在世人中常常所受的冷淡待遇，这里由这信息所受的冷待，以及使者所受的苛待来表明；二者都侮辱了王自己和王室的新郎。这首先是指犹太人，他们厌弃神为他们所定的旨意；但也看得更远，指历代许多人对基督福音所加的轻蔑和敌对。
1. 这信息遭到卑劣的轻忽（第3节）：他们不肯来。注意，罪人不到基督和借他而得的救恩这里来，原因不在于他们不能，乃在于他们不肯（约翰福音 5:40）：你们不肯到我这里来。这将加重罪人的悲惨，因为他们原可一来便得幸福，但拒绝乃是他们自己的作为。我愿意，你们却不愿意。但这还不是全部（第5节）；他们不理它；他们认为不值得为此而来；认为使者小题大做；任凭他们怎样夸大预备，他们在家里也能吃得一样好。注意，轻看基督和他所成就的大救恩，是世人招致定罪的罪。Amelesantes——他们漫不经心。注意，许多人仅仅因着漫不经心而永远灭亡；他们对自己灵魂的事并非有直接的厌恶，却有占优势的冷漠和不关心。
他们轻看婚筵的原因，是因为另有更挂心、更乐意的事；他们各走各路，一个到自己的田里去，一个做自己的买卖去。注意，世俗职业的事务和利润，对许多人证明是归向基督的一大阻碍：没有人背向筵席，却不以某种似是而非的借口为由（路加福音 14:18）。乡下人有田地要照看，那里总有这样那样的事要办；城里人必须照管店铺，常到交易所去；他们必须买卖营利。诚然，农夫和商人都必须殷勤办理自己的事，但不可殷勤到妨碍他们以信仰为主要的事。Licitis perimus omnes——这些合法的事，若被不合法地处理，就毁了我们；当我们为许多事忧虑烦扰，以致忽略那一件不可少的事时，正是如此。留意，城市和乡村都有其试探：一处是买卖，另一处是田地；所以，无论我们手中有什么属世之物，我们都当小心不让它进入心中，免得它介于我们与基督之间。
2. 使者遭到卑劣的虐待；其余的人，或说剩下的人，就是那些没有去田地或做买卖的人，他们既非农夫也非商人，而是教会人士，即文士、法利赛人和祭司长；这些人就是逼迫者，他们拿住仆人，凌辱他们，并把他们杀了。在比喻中，这似乎不可理喻；从来不会有人如此粗暴野蛮地对待来请他们赴筵席的仆人；但在比喻的应用中，这却是事实：那些脚本应佳美、因为他们带来了严肃节期的好信息的人（那鸿书 1:15），竟被看作万物中的渣滓（哥林多前书 4:13）。先知和施洗约翰已经这样受过虐待，使徒和基督的传道人也必须预料同样的遭遇。犹太人在最初传福音者所受的大多数逼迫中，直接或间接地充当了行事者；使徒行传的历史，即使徒所受的苦难，足可为证。
IV. 将要临到犹太教会和民族的完全毁灭，这里由王在忿怒中向这些傲慢拒绝者所施的报复来表明（第7节）：他发怒。犹太人本是神所爱和赐福的子民，因拒绝福音而成了他忿怒和咒诅的世代。忿怒临到他们身上，到了极处（帖撒罗尼迦前书 2:16）。如今当注意，
1. 招致毁灭的滔天之罪是什么；就是他们作凶手。他没有说，他毁灭那些轻看他呼召的人，却说那些杀害他仆人的凶手；仿佛神为他传道人的生命比为福音的尊荣更加忌邪；触摸他们的，就是触摸他眼中的瞳人。注意，逼迫基督忠信的传道人，比任何事都更使罪孽满盈。使耶路撒冷充满无辜人的血，是主不肯赦免玛拿西的那罪（列王纪下 24:4）。
2. 将要临到的毁灭本身是什么；他差遣他的军队。罗马军队是他的军队，是他兴起的，是他差遣去攻击他忿怒之民的；他吩咐他们践踏这些人（以赛亚书 10:6）。神是万军之主，按自己的旨意使用军队来服事自己的目的，尽管他们并不这样打算，心里也不这样思想（以赛亚书 10:7）（见弥迦书 4:11、12）。他的军队毁灭那些凶手，焚烧他们的城。这极明显地指向四十年后罗马人毁灭犹太人并焚烧耶路撒冷。从没有一个时代见过比那更大的荒凉，也没有见过火与刀剑更可怕的后果。虽然耶路撒冷曾是圣城，是神所选择、要立他名的城，地势佳美、全地所喜悦；然而那城如今既成了妓女，公义不再住在其中，反有凶手，且是最坏的凶手（正如先知所说，以赛亚书 1:21），审判就临到它，无可救治的毁灭也临到它；它被立为一切敌对基督和他福音之人的鉴戒。这是主所行的，为要报他约的争端。
V. 借着引进外邦人而再次充实教会，这里由从大路上招聚客人、使筵席坐满来表明（第8–10节）。
这里有：1. 筵席的主人对那些起先被请之人的责备（第8节）：婚筵已经齐备，恩典之约预备好要被印证，教会预备好要被建立；但那些被请的人，即那承受诸约和应许、从古时便被请赴肥甘筵席的犹太人，却是不配；他们全然不配，且因轻蔑基督，已丧失一切所受邀请的特权。注意，罪人灭亡不是由于神，而是由于他们自己。如此，从前以色列人在迦南近在眼前时，应许之地已经齐备，奶与蜜已经齐备；但他们的不信、怨言和对那美地的轻看，把他们关在外面，他们的尸首就留在旷野灭亡；这些事发生在他们身上，作为鉴戒（见哥林多前书 10:11；希伯来书 3:16:1）。
2. 他给仆人的使命，要他们邀请别的客人。城内的居民（第7节）已经拒绝；那么你们就到大路上去；到外邦人的路上去，起初他们原是要避开的（第10章第5节）。如此，因犹太人的过犯，救恩便临到外邦人（罗马书 11:11、12；以弗所书 3:8）。注意，基督在世上必要有国度，尽管许多人拒绝这国度的恩典、抗拒这国度的权能。纵然以色列不被招聚，他仍必得荣耀。向外邦人提出基督和救恩的提议，(1.) 是出乎意料、未曾预期的；正如路上的行人忽然遇到婚筵的邀请那样令人惊异。犹太人很早以前已得着福音的通知，并期待弥赛亚和他的国度；但对外邦人而言，这一切都是新的，是他们从未听闻的事（使徒行传 17:19、20），因此也是他们不能想象与自己有关的事（见以赛亚书 65:1、2）。(2.) 是普遍而不加分别的；去吧，凡遇见的都请来。大路是公共之处，智慧在那里呼喊（箴言 1:20）。“问问路过的人，问任何人（约伯记 21:29），无论尊卑、贫富、为奴的、自由的、年轻的、年老的、犹太人或外邦人；都告诉他们，凡按福音的条件，都必蒙欢迎享受福音的特权；凡愿意的，都可以来，毫无例外。”
3. 第二次邀请的成功；若有些人不肯来，另有人必来（第10节）：他们将所遇见的人全都聚集了来。仆人遵从了命令。约拿曾被差到大路上，却因过分顾惜本国的荣誉而逃避这差事；但基督的使徒虽然是犹太人，却把服事基督置于对本族的顾惜之上；圣保罗虽为犹太人忧伤，却仍以自己作外邦人的使徒为荣耀。他们将众人聚集了来。福音的旨意是：(1.) 聚集灵魂；不只是犹太民族，也要聚集一切分散在外的神的儿女（约翰福音 11:52），以及不在这圈里的别的羊（约翰福音 10:16）。他们被聚集为一个身体、一个家、一个团体。(2.) 将他们聚集到婚筵上，向基督表示敬意，并享受新约的特权。施舍之处，穷人也必聚集。
如今，所聚集的客人是：[1.] 一大群人，所有所遇见的人；人数如此之多，以致客房都坐满了。犹太人中受印的人是有数的，但别国的人却数不胜数，是极大的一群人（启示录 7:9）（见以赛亚书 60:4、8）。[2.] 混杂的一群人，有善有恶；有些人在归信之前端正而倾向于善，如敬虔的希利尼人（使徒行传 17:4）和哥尼流；另有些人曾放纵于罪恶，如哥林多人（哥林多前书 6:11）：你们中间也有人从前是这样；或者，有些人在归信后仍显为恶，并非尽心归向主，而是假意如此；另有些人则正直诚实，证明属于正确的一类。传道人撒福音的网时，圈进好鱼和坏鱼；但主认识谁是他的人。
VI. 那些在教会里却不属教会、有活名却实在是死的人，即假冒为善者的情形，借着那没有穿婚筵礼服的客人来表明；他是被招进来的恶人之一。借基督而得救的人中，所缺少的，不只是拒绝承认信仰的人，也有那些在这承认上内心不诚实的人。关于这个假冒为善者，当注意，
1. 他的被发现，即他怎样显露出来（第11节）。
(1.) 王进来观看宾客，为欢迎那些预备而来的人，也为赶出以别样方式而来的人。注意，天上的神特别留意那些承认信仰、在有形教会中有地位和名分的人。我们的主耶稣行走在金灯台中间，因此知道他们的行为（见启示录 2:1、2；雅歌 7:12）。这应警戒我们防备假冒为善，因为伪装很快就要被剥去，人人都将显出本来的颜色；也应鼓励我们持守真诚，因为神是其见证者。
注意，这假冒为善者从未被发现没有婚筵礼服，直到王自己进来观看宾客。注意，知道谁在所承认的信仰上内心诚实、谁不是，乃是神的特权。我们对人可能在这一面或那一面受欺骗；但他不能。审判之日将是大显露之日，届时所有客人都要呈现在王面前：那时他要把宝贵的和卑贱的分别出来（第25章第32节），一切人心的隐秘届时都要显明；我们必能无误地分辨义人和恶人，而如今这并不容易。所有客人都应当为这察验预备，并思量自己怎样经过那鉴察人心之神锐利的眼目。
(2.) 他一进来，立刻就看见那假冒为善者；他见那里有一个没有穿婚筵礼服的人；虽只一人，他的目光很快就落在他身上；没有希望能在人群中躲避神公义的逮捕。他没有穿婚筵礼服；他的装束不配婚礼的庄严；他没有穿上最好的衣服。注意，许多人来赴婚筵，却没有婚筵礼服。若福音是婚筵，婚筵礼服便是与福音和我们对福音的承认相称的心灵状态和生活道路，是与所蒙的召相称的（以弗所书 4:1），也合乎基督福音的（腓立比书 1:27）。圣徒的义，即他们真实的圣洁和成圣，以及成为他们之义的基督，就是那洁白的细麻衣（启示录 19:8）。这人并非赤身或衣衫褴褛；他有些衣服，却不是婚筵礼服。唯有那些穿上主耶稣、具有基督徒心志、以基督徒美德为妆饰、凭信心靠基督而活、并以他为一切的人，才有婚筵礼服。
2. 他的受审（第12节）；这里我们可以注意，
(1.) 他怎样被传讯（第12节）：“朋友，你没有穿婚筵礼服，怎么进到这里来呢？”这对于一个因自己在筵席上安然占有的地位而自满的人，是一个惊人的问题。“朋友！”那是刺痛人的话；表面上的朋友、假装的朋友、在承认上是朋友、却负有多重约束和义务应作朋友的人。注意，教会中有许多人是耶稣基督的假朋友；他们说爱他，心却不与他同在。你怎么进到这里来？他并不责备仆人让他进来（婚筵礼服是内在之物，传道人必须按自己所能察知的来行）；但他责备此人明知自己内心不正直，却擅自挤进来：“你既不顾福音的规则，怎敢要求有分于福音的益处？你怎能传说我的律例呢？”（诗篇 50:16、17）这样的人是筵席上的污点，羞辱新郎，冒犯会众，也使自己蒙羞；所以说：你怎么进到这里来？注意，日子将到，假冒为善者要为他们一切擅闯福音圣礼、僭取福音特权的行为交账。“谁向你们讨这些呢？”（以赛亚书 1:12）被轻看的安息日和被滥用的圣礼都必须算账；那些徒受神恩典的人，都要因浪费的行为受审判。“你在那时未曾谦卑、未经成圣，怎么来到主的桌前？你的心随从贪婪，你却如同神的百姓坐在神的先知面前，是什么把你带来的？你怎么进来的？不是由门进去，乃是从别处进去，如同贼和强盗。那是曲折的进入，是没有名正言顺根据的占有。”注意，对那些在教会中有地位的人，常常自问：“我怎样进到这里来？我有婚筵礼服吗？”乃是好的。我们若这样审判自己，就不至受审判。
(2.) 他怎样被定罪；他无言可答：ephimothe——他被套上口套（这词也用在哥林多前书 9:9）；这人在被传讯时默然站立，已被自己的良心定罪和判决。那些活在教会之内、死在基督之外的人，在大日审判时无一句话可为自己申辩，他们无可推诿；即使他们辩称：“我们在你面前吃过喝过”，正如他们所说的（路加福音 13:26），那也是承认有罪；因为他们所被控告的罪，是在未被召以前就擅闯基督的面前和他的桌前。那些从未听过这婚筵之事的人，较能为自己分辩；他们的罪较可原谅，所受的定罪也较可忍受，胜过那些没有婚筵礼服而来赴筵席、因而得罪最清楚的光和最深厚的爱之人。
3. 他的判决（第13节）：“捆绑他的手脚”等等。
(1.) 他被命令捆住，如同被定罪的罪犯一样，戴上手铐脚镣。那些不肯照当作的去作、去行的人，可以预期要被捆绑手脚。在今世，仆人即传道人会施行一种捆绑；他们暂停那些行为紊乱、使信仰受羞辱之人的资格，称为捆绑他们（第18章第18节）。“捆住他们，不准他们领受特别的圣礼和教会成员所独有的特权；把他们交给神公义的审判。”审判之日，假冒为善者必被捆绑；天使要把这些稗子捆成捆，留着烧（第13章第41节）。被定罪的罪人被不可撤销的判决捆绑手脚；这与大深渊已经限定是同一意思；他们既不能抗拒，也不能逃过自己的刑罚。
(2.) 他被命令从婚筵中带走：“把他带走。”当假冒为善者的邪恶显露时，他们就当从忠信者的团契中被带走，如同枯干的枝子被剪除。这表明来世所受的损失之罚；他们要从王面前、从国度中、从婚筵上被带走：“你们这被咒诅的人，离开我吧。”这会加重他们的悲惨，因为他们要像那不信的军长一样（列王纪下 7:2），亲眼看见这丰盛，却不得尝其中的滋味。注意，那些行事不配基督徒身分的人，便丧失了他们擅自要求、又以无根据的期待自我奉承的一切幸福。
(3.) 他被命令进入可悲的地牢：“把他丢在外边的黑暗里。”我们的救主在这里不知不觉地从这比喻转入它所暗示的事——假冒为善者在来世的沉沦。地狱是外边的黑暗，是在光明之地天国之外的黑暗；或是极深的黑暗，黑暗到了极点，没有丝毫光线或光的盼望，如同埃及的黑暗；是可以摸到的黑暗，是漆黑的幽暗，如同黑暗本身（约伯记 10:22）。注意，假冒为善者借着福音的光本身下到外边的黑暗；而地狱对这样的人实在是地狱，是更难忍受的定罪；在那里必要哀哭切齿。我们的救主常以此作为地狱痛苦描述的一部分；藉此所表明的，与其说是痛苦本身，不如说是罪人对痛苦所怀的感受：那里必有哀哭，表明极大的忧伤和痛苦；不是一阵带来暂时舒解的流泪，乃是不住的哀哭，即不住的折磨；切齿则表明极大的愤怒和忿恨；他们要像网中的野牛，满有耶和华的烈怒（以赛亚书 51:20；8:21、22）。所以，让我们听见就惧怕。
最后，这比喻以我们先前已有的那句显著的话作结（第20章第16节）：“被召的人多，选上的人少”（第14节）。在许多被召赴婚筵的人中，若你把所有轻看这事、明明更爱别事过于它的人，都列为未被选上的；再把所有承认信仰、但其心灵性情和生活行径却不断与之相矛盾的人，都列在一边；再除去所有亵渎的和所有假冒为善的人，你就会发现被选上的人很少，极少；被召赴婚筵的人多，被选得着婚筵礼服的人少，就是借着圣灵的成圣而得救的人少。这就是少有人找着的窄门和狭路。
关于纳税的问题。
15 法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他。16 于是打发他们的门徒同希律党的人到他那里去，说，夫子，我们知道你是诚实的，并且按真理教训神的道，谁也不顾忌；因为你不看人的外貌。17 请告诉我们你的意见：纳税给凯撒可以不可以？18 耶稣看出他们的恶意，就说，假冒为善的人哪，为什么试探我？19 把纳税的钱给我看。他们就拿一个银钱来给他。20 耶稣说，这像和这号是谁的？21 他们说，是凯撒的。耶稣便对他们说，这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。22 他们听见就希奇，离开他走了。
基督所受的苦难中，绝非最轻的一项，就是他忍受罪人向他自己的顶撞，并且那些想以某种借口除掉他的人为他设下网罗。在这些经文中，我们看见法利赛人和希律党人以纳税给凯撒的问题攻击他。请留意，
I. 他们所拟定的计谋是什么；他们商议要在他的话语上缠住他。到此为止，他所遭遇的多半是祭司长和长老，亦即有权柄的人；他们更信靠自己的权势，胜过自己的谋略，并且盘问他的权柄（第21章第23节）；但如今却从另一方面来攻击他；法利赛人要试试看能否借着他们对律法和良心神学的学问来对付他，他们为他设下一个 tentamen novum——一次新的试验。注意，最良善、最智慧的人，若以为能借自己的聪明、势力、勤劳，甚至自己的无辜和正直，逃脱恶人的憎恨与恶意，或遮蔽自己免受口舌的争竞，乃是徒然。看基督及其国度的仇敌在反对上是何等不知疲倦！
1. 他们商议。关于他，早已预言掌权者要一同商议攻击他（诗篇 2:2）；他们也这样逼迫先知。“来吧，我们可以设计谋害耶利米。”（见耶利米书 18:18；20:10）。注意，罪恶越有筹划和商议，就越为恶。那图谋罪孽的人有特别的祸（弥迦书 2:1）。设计一项罪时，恶毒的机心越多，实行它时恶毒的意志也越多。
2. 他们所要达到的，是在他的话语上缠住他。他们见他自由而大胆地说出自己的心意，就盼望若能把他引到某个微妙而敏感的问题上，便可得着攻击他的把柄。撒但的差役和使者向来惯于使人因一句话而获罪，或是放错了、误解了、被误会了的一句话；一句原本无辜的话，却被牵强附会地曲解：他们就是这样为那在城门口责备人的设下网罗（以赛亚书 29:21），又把最伟大的教师说成以色列最大的扰乱者；恶人也是这样谋害义人（诗篇 37:12、13）。
基督的仇敌有两条途径可以报复他、除掉他：或借法律，或借暴力。借法律他们办不到，除非能使他触犯民政；因为他们没有合法的权柄将任何人处死（约翰福音 18:31），而罗马当权者也不大愿意过问有关言语、名称和他们律法的争论（使徒行传 18:15）。借暴力他们也办不到，除非能使他触犯百姓；在这类暴行中，无论谁是首脑，百姓总是执行者，他们把这称为痛打叛徒；但百姓认基督为先知，因此他的仇敌不能煽动暴民攻击他。如今（正如古蛇起初比田野一切的活物更狡猾），他们的计谋是要把他置于这样的两难之中，使他必定招致犹太群众或罗马官长一方的不悦；无论他取这问题的哪一边，都要使自己陷入丧失公权的罪名；这样他们便能达到目的，使他自己的舌头害自己。
II. 他们为实现这计谋所向他提出的问题（第16、17节）。他们在暗中、在隐密的密会里、在帷幕后谋划了这罪孽，一出去便毫不耽延地实行。请留意，
1. 他们所差遣的人；他们自己不去，恐怕人猜疑他们的计谋，而基督就更加警惕；却打发自己的门徒去，他们看来较不像试探人的，较像求学的人。注意，恶人总不会缺少邪恶的工具来执行他们邪恶的计谋。法利赛人有听候使唤的门徒，肯为他们跑任何差事，并说他们所说的话；他们如此殷勤地使人入教，正是存着这个目的。
他们又同他们差遣希律党人；这是犹太人中的一派，主张欢然并完全顺服罗马皇帝及其代理人希律，并以使人同那政权和解为己任，催促众人纳税。有人认为他们是田赋的征收者，如同税吏征收关税；他们同法利赛人到基督那里去，是用这样的掩饰遮盖他们的阴谋：希律党人要求纳税，法利赛人拒绝纳税，双方却都愿意把此事交给基督，作为适宜审断争端的法官。希律既因主权的特许状而有责任照管税赋，这些希律党人借着在此事上协助他，便帮助他在罗马的权贵朋友面前更得宠爱。反之，法利赛人热衷于犹太人的自由，尽力使他们不能忍受罗马的轭。如今，若他赞同纳税，法利赛人便要煽动百姓反对他；若他不赞同或不准许，希律党人便要煽动政府反对他。注意，彼此对立的人，在反对基督及其国度的事上联合起来，乃是常有的事。参孙的狐狸各向不同的方向，却在一根火把上相遇（见诗篇 83:3、5、7、8）。他们若在反对上同心，我们岂不更当在维护福音的利益上同心吗？
2. 他们用来貌似合理地引出问题的前言；这对我们的救主是极其恭维的（第16节）：“夫子，我们知道你是诚实的，并且按真理教训神的道。”注意，最怨毒的图谋常以最漂亮的借口遮盖。即使他们带着最郑重的查问和最真诚的意图来见基督，也不能表达得更好了。这里是以诡诈遮盖仇恨，以火热的嘴唇遮盖邪恶的心（箴言 26:23）；如同犹大亲嘴又出卖，如同约押亲嘴又杀人。
如今，(1.) 他们论基督所说的是对的；不论他们知道与否，感谢神，我们知道这是真的。
[1.] 耶稣基督是一位忠信的教师：“你是诚实的，并且按真理教训神的道。”就他自己而言，他是真实的，是阿们，是忠信的见证人；他就是真理。至于他的教训，他所教的内容乃是神的道，是神所要求我们行走的道路，是引向幸福的责任之道；这就是神的道。其方式乃是在真理中；他向人指明正路，就是他们当走的路。他是一位有技巧的教师，知道神的道；也是一位忠信的教师，必定使我们知道这道（见箴言 8:6–9）。这是好教师的特征：传讲真理、全部真理、唯独真理；不为着偏爱或情感、憎恨或好感，也不因想讨人喜欢或怕得罪任何人，而隐瞒、歪曲或牵强任何真理。
[2.] 他是一位大胆的责备者。在讲道时，他谁也不顾忌；人的蹙眉或微笑在他眼中都没有价值；他不逢迎，也不惧怕尊贵的或众多的人，因为他不看人的外貌。在他的福音判断中，他不认人的脸面；那犹大支派的狮子，不因任何人而转身（箴言 30:30），也不因惧怕最可畏的人，而从真理或自己的工作上退一步。他按公平施行责备（以赛亚书 11:4），从不偏待人。
(2.) 虽然他们所说的在内容上是真的，但其用意全是谄媚和诡诈。他们称他为夫子，同时却在谋划把他当作最恶劣的罪犯对待；他们假装尊敬他，同时却意图加害于他；他们以为能用这些借口欺骗他，并以为他不能看透，便是在侮辱他作为人的智慧，更何况是侮辱他作为神的全知；他已经多次给出无可否认的凭据。想要欺骗那鉴察人心的基督，乃是最粗鄙的无神论，也是世上最大的愚妄（启示录 2:23）。嘲弄神的人不过是自欺（加拉太书 6:7）。
3. 所提出的事例：“你的意见如何？”仿佛他们说：“许多人对此事各有见解；这是一个关乎实行、每天都会遇到的事；请你自由说出你对此事的意见：纳税给凯撒可以不可以？”这又暗示一个更深的问题：凯撒有权要求这税吗？犹太国在此之前约一百年，刚被罗马的刀剑征服，因而如同别国一样服在罗马的轭下，成了帝国的一省；因此他们被征取通行税、贡税和关税，有时还征人头税。这表明权杖已经离开犹大（创世记 49:10）；所以，若他们明白这时代的神迹，就必须断定细罗已经来到，或者这位就是他，或者他们必须另找一位更可能是他的。
如今的问题是：自愿缴纳这些税是否合法；或者，他们岂不应当坚持本国古时的自由，宁愿任凭人扣押他们的财物吗？疑惑的根据是，他们是亚伯拉罕的后裔，按同意不该作任何人的奴仆（约翰福音 8:33）。神曾赐给他们律法，不可立外邦人治理他们。这岂不意味着，他们不该甘心顺服任何不是本国、本宗教的君王、国家或有权势者吗？这是一个古老的错误，出于那带来毁灭和败落的骄傲与傲慢的灵。耶利米在他的时代，虽奉神的名说话，也绝不能使他们脱离这种思想，或劝服他们顺服巴比伦王；他们在此事上的顽梗当时就成了他们的毁灭（耶利米书 27:12、13）。如今他们又在同一块石头上绊跌；正是这件事，在几年以后借着罗马人给他们带来最后的毁灭。他们完全误解了那诫命和特权的含义，并且以神的话为名与他的护理争辩；其实他们本当亲吻杖，接受自己罪孽的刑罚。
然而，他们盼望借此问题缠住基督，无论他怎样断定，都使他暴露于嫉妒的犹太人或嫉妒的罗马人的狂怒之下；他们准备像法老论以色列人那样夸胜，说旷野把他困住了，他的教训必被断定为不是有害于教会的权利，就是有害于君王和各省。
III. 主耶稣以智慧破除这网罗。
1. 他识破了它（第18节）：他看出他们的恶意；因为网罗设在飞鸟眼前，终是徒然（箴言 1:17）。被察觉的试探已胜了一半，因为我们最大的危险在于青草下的蛇；他便说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？”注意，假冒为善的人无论戴上什么假面，我们的主耶稣都能看透；他洞察假装者心中一切的邪恶，容易定他们的罪，并摆列在他们面前。他不会像我们常常那样，受谄媚和漂亮借口的欺骗。那鉴察人心的，能称假冒为善者以其本名，正如亚希雅对耶罗波安的妻子所作的（列王纪上 14:6）：“你为何装作别的妇人呢？”“假冒为善的人哪，为什么试探我？”注意，假冒为善的人试探耶稣基督；他们试验他的知识，看他能否透过他们的伪装认出他们；他们试验他的圣洁和真理，看他是否会容许他们在这教会中；但那些古时试探基督的人，在他还只是朦胧显明时，尚且被蛇所灭，那么如今在福音的光明和慈爱中试探他的人，当被判定配受何等更重的刑罚呢！胆敢试探基督的人，必定发现他比他们强得多；他的眼目何等锐利，必不看不见；又何等清洁，必不憎恨那些深深隐藏计谋、以伪装遮盖的假冒为善者的邪恶。
2. 他避开了它；他定他们假冒为善的罪，原可作为回答（这样吹毛求疵、恶意的问题应受责备，而不该得答复）；但主耶稣给他们的问题作了完全的回答，并先提出足以支持这回答的论证，既为他的教会在此事上定下一条规则，又避免引起冒犯，并破除了网罗。
(1.) 他使他们不知不觉地承认凯撒在他们身上的权柄（第19、20节）。对付吹毛求疵的人，在给出断定之前，先说明理由是好的；若可能，就先说明他们也承认有力的理由。这样，真理的证据便可趁反对者只防备真理本身、未防备真理的理由之际，出其不意地使他们缄默。“把纳税的钱给我看。”他自己没有钱可用来使他们信服；看来他身上连一个钱也没有，因为他为我们的缘故虚己，成了贫穷；他轻看这世界的财富，也藉此教训我们不可过分看重它；他没有金银，我们何必贪图使自己负载厚重的泥土呢？罗马人以他们自己的钱征税；那钱当时在犹太人中通行，因此称为纳税的钱。他没有指明是哪一种钱，只说纳税的钱，表明他不在意这类事，也不为之挂心；他的心放在更好的事上，就是神的国及其丰富和公义；我们的心也当如此。他们立刻拿来一个银钱，一枚罗马银币，价值约合我们货币的七便士半，是当时最通用的钱币；上面铸有皇帝的像和号，这乃是公共信用对所铸钱币价值的保证；大多数国家都采用这种办法，使货币可以更容易并令人满意地流通。铸造钱币一向被视为君权的一部分、王冠上的一朵花、属于最高权力的王权；承认这种钱为一国良好合法的货币，就是暗中顺服那些权力，并在金钱事务上承认它们。我们的宪制何等幸福，我们何等幸福，生活在一个国家中：虽然钱币上的像和号属于君主，但财产在法律保护下属于臣民，我们所有的可以称为自己的！
基督问他们：“这像是谁的？”他们承认是凯撒的，借此便定了那些说“我们从来没有作过谁的奴仆”的人说谎，并证实了他们后来所说的：“除了凯撒，我们没有王。”犹太《塔木德》中有一条规则：“谁的钱币在本国通行，谁就是那国的王。”有人认为，这钱币上的号是罗马人征服犹太地的纪念，即 anno post captam Judæam——该事件后的一年；他们也承认了这一点。
(2.) 他由此推论纳税给凯撒的合法性（第21节）：“凯撒的物当归给凯撒”；不是“给他”（如他们在第17节所说），而是“归还给他；交还”，或“偿还；凯撒既充满钱袋，就让凯撒支配它们。”如今再争论纳税给凯撒已太迟了；因为你们已成为帝国的一省，既已接受这种关系，就必须履行其中的责任。凡人所当得的，就当归给人，尤其是当纳税的就纳税。“如今借着这个回答，”
[1.] 没有引起冒犯。基督和他的教训大得尊荣，因为他没有作为审判者或分配者介入这类事务，反而任凭它们维持原状；因为他的国不属这世界。他在此给他的传道人留下榜样：他们办理神圣之事，不可干预世俗之事的争论，不可深陷于有关这些事的争议，却要交给那些以此为正当职责的人。传道人若要专心自己的职责、讨主人的喜悦，就不可让今生的事务缠累自己；他们这样离开正路，便丧失神之灵的引导和他护理的护卫。基督没有讨论皇帝的权利，却吩咐人和平顺服在上的权柄。因此政府没有理由因他的断定而冒犯，反而应当感谢他；因为这会坚固凯撒在百姓中的利益，百姓认他为先知。然而控告他的人竟如此无耻，虽然他明明吩咐他们把凯撒的物归给凯撒，他们却在控状中提出正相反的话，说他禁止人纳税给凯撒（路加福音 23:2）。至于百姓，法利赛人不能向他们控告他，因为他们自己不知不觉已承认了前提，随后便太迟而不能逃避结论。注意，真理虽不寻求诡诈的隐瞒，却有时需要审慎地处理，以防止人对它产生的冒犯。
[2.] 他的敌对者受了责备。第一，有些人本想要他宣告纳税给凯撒不合法，好有借口省下他们的钱。许多人也是这样，借着争论自己可不可以作本必须作的事，来为自己开脱。第二，他们全都扣留神所当得的，并因此受责备：他们徒然争论民事自由的时候，已经失去了宗教的生命和能力；他们需要在关于凯撒的责任之外，也被提醒自己对于神的责任。
[3.] 他的门徒受了教导，并为教会留下常存的规则。
第一，基督教并非民政的仇敌，乃是它的朋友。基督的国在任何属于地上诸国管辖的事上，都不与它们冲突或干涉。君王借基督掌权。
第二，臣民有责任按本国法律，将官长所当得的归给他们。上等权柄既受托负责公共福祉、保护臣民、维持和平，就有资格因这些事从公共财富和国家收入中取得合理的一分。我们正是为此纳税，因为他们专心办理这事（罗马书 13:6）；欺骗政府无疑比欺骗私人是更大的罪。虽然宪制决定什么是凯撒的，但一旦决定了，基督便吩咐我们归给他；我的外衣按人的法律是我的外衣，但夺去它的人按神的律法就是贼。
第三，当我们把凯撒的物归给凯撒时，也必须记得把神的物归给神。若我们的钱袋是凯撒的，我们的良心是神的；他曾说：“我儿，要将你的心归我”；他必须在其中居最深、最高之处；我们必须从我们的时间和财产中，将神所当得的归给神；他必须如凯撒一样从其中得着他的一分；若凯撒的命令与神的命令相冲突，我们就当顺从神，不顺从人。
最后，留意他们如何被这回答难倒；他们希奇，就离开他走了（第22节）。他们惊叹他的敏锐，竟能识破并避开他们以为设得极巧的网罗。基督现在是、将来也必是奇妙者，不但在他所爱的朋友眼中，也在他被挫败的仇敌眼中。人会以为他们应当希奇而跟从他，希奇而顺服他；不，他们希奇却离开他。注意，有许多人以基督为奇妙，却不以他为宝贵。他们赞赏他的智慧，却不愿受它引导；赞赏他的能力，却不愿顺服它。他们像羞愧的人一样走自己的路，作了不光彩的退却。计谋既被挫败，他们便离开战场。注意，与基督争竞，毫无所得。
关于婚姻的问题。
23 同一天，撒都该人来到耶稣那里；他们说没有复活，就问他，24 说，夫子，摩西说，人若死了，没有儿女，他兄弟当娶他的妻，为他兄弟立后。25 从前在我们这里有弟兄七人；第一个娶了妻，死了，没有孩子，就把妻子留下给他兄弟。26 第二、第三，直到第七个，都是如此。27 末后，那妇人也死了。28 这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。29 耶稣回答说，你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。30 当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的神的使者一样。31 论到死人复活，神向你们所说的话，你们没有念过吗？32 他说：我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。33 众人听见这话，就希奇他的教训。
这里记载基督与撒都该人关于复活的辩论；就在法利赛人以纳税之事攻击他的同一天。撒但如今比从前更忙碌，要搅扰并扰乱他；这是试探的时候（启示录 3:10）。耶稣里的真理，仍会在某一方面遭受顶撞。这里请留意，
I. 撒都该人反对宗教中一项极重大的真理；他们说没有复活，正如有些愚顽人说没有神。这些异端称为撒都该人，是因一位名叫撒督的人；他是安提哥努斯·索该乌斯的门徒，约在救主降生前二百八十四年兴盛。他们在本国作者中受严厉谴责，被说成行为卑劣放荡的人，而这正是其原则所引导他们的。他们在犹太人的各教派中人数最少，却通常是有些身分的人。法利赛人和爱色尼人似乎追随柏拉图和毕达哥拉斯，撒都该人则大有伊壁鸠鲁派的气质；他们否认复活，说没有来世，没有此生以后的生命；身体死后，灵魂便被消灭，随身体一同死亡；另一个世界没有赏赐或刑罚的状态，天堂或地狱中没有将来的审判。他们主张，除了神以外没有灵（使徒行传 23:8），只有物质和运动。他们不承认先知的神圣默示，也不承认从天而来的启示，除非是神自己在西奈山上所说的。如今，基督的教训把复活和来世这伟大的真理推进得比先前所启示的更远，因此撒都该人特别起来反对它。法利赛人与撒都该人彼此相反，却联合反对基督。基督的福音一向受夹在一边迷信、拘守仪文的假冒为善者和偏狭者，以及另一边亵渎的自然神论者和不信者之间的苦难；前者滥用敬虔的外貌，后者轻蔑它的外貌，但双方都否认其能力。
II. 他们向这真理所提出的异议，取自一个假定的例子：一个妇人先后有七个丈夫；他们如今想当然地认为，若有复活，必是回到我们现在这样的状态，并回到同样的情形，如同虚构的柏拉图年；若是这样，那妇人在来世有七个丈夫便是不可克服的荒谬，或者该由谁拥有她便是不可解决的困难：是最先娶她的人，还是最后娶她的人，或是她最爱的，或是与她同住最久的。
1. 他们提出摩西在此事上的律法（第24节）：至亲应当娶那无子的死者之寡妇（申命记 25:5）；我们见其施行于路得记 4:5。这是一条政治性的律法，建立于犹太共和国特别的体制之上，为要保存家族和产业的区别；在那政权中，这两者都受到特别照顾。
2. 他们就这条例提出一个例子；无论这是否真实发生的事例，还是仅供辩论的假设，对此全不重要；即使没有实际发生，也可能会发生。这是关于弟兄七人娶同一妇人的事例（第25–27节）。如今这事例假定，
(1.) 死亡奉命而来时有时在家庭中造成的荒凉；它如何常在短时间内扫除一整个弟兄群体；很少（如所设的事例）按长幼次序而死（幽暗之地毫无次序），而是堆叠成堆；它使本来大大增多的家族减少（诗篇 107:38、39）。当有弟兄七人长大成人时，这个家庭很可能兴旺建立；然而这个众多的家庭，既不留下儿子，也不留下侄子，住处也没有余剩的人（约伯记 18:19）。那么我们完全可以说：“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。”任何人都不可确信自己的名声和家族会兴盛长存，除非他能同死亡立和平之约，或与坟墓达成协议。
(2.) 这弟兄七人顺服律法，尽管他们有拒绝的权利，只是要受羞辱的刑罚（申命记 25:7）。注意，令人沮丧的护理不应使我们不尽本分，因为我们必须由规则而非由结果来引导。第七个最后冒险娶这寡妇的人（许多人会说）是个大胆的人。我却要说，若他纯粹出于顺服神而作，他是个好人，是一个凭良心尽本分的人。
但末后，那妇人也死了。注意，存活得比别人久不过是缓刑；那些长寿、逐一埋葬亲属和邻居的人，并不因此取得不死；不，他们也有跌倒的一日。死亡的苦杯轮流传递；我们都必须早晚在其中饮下自己的分（耶利米书 25:26）。
3. 他们就这事例提出疑问（第28节）：“在复活的时候，她是七人中哪一个的妻子？你们不能说她是谁的；所以我们必须断定没有复活。”法利赛人自称相信复活，却对复活和来世持有极其粗俗、属肉体的观念；他们盼望在那里得着如土耳其人在其乐园中所想望的动物生命的欢乐和享受；这或许正驱使撒都该人否认那件事本身。因为没有什么比那些使宗教，无论在其宣称或展望中，服事自己的感官欲望和世俗利益之人的属肉体性，更能给无神论和不信带来优势；错误的人否认真理，迷信的人却把真理出卖给他们。如今，他们在这个异议中，是按照法利赛人的假设。注意，属肉体的心对属灵和永恒之事有极错误的观念，并不奇怪。属血气的人不领会这些事，因为在他看来是愚拙（哥林多前书 2:14）。让真理显在清楚的光中，它便显出完全的力量。
III. 基督对这异议的回答；他借着责备他们的无知、纠正他们的错误，表明这异议是谬误而不能成立的。
1. 他责备他们的无知（第29节）；“你们错了。”注意，凡否认复活和来世的，在基督看来都大大错了。这里基督以智慧的温柔责备他们，并不像他有时责备祭司长和长老那样严厉（不论原因为何）：“你们错了，不明白。”注意，无知是错误的原因；在黑暗中的人会迷失道路。因此，错误的拥护者抵挡光，并尽其所能除去知识的钥匙：“你们在这事上错了，不明白。”注意，无知乃是关于复活和来世之错误的原因。至于它在具体事例中究竟如何，最有智慧、最好的人也不知道；我们将如何，尚未显明；那是将要显出的荣耀。当我们谈到离身之灵的状态、身体的复活以及永远的福乐和痛苦时，很快便茫然失措；因黑暗之故，我们不能措辞有序。然而，这并不是一件我们被留在黑暗中的事；颂赞归于神，我们不是；那些否认此事的人，犯的是自愿而故意的无知。看来，在自称信基督的人中，有一些撒都该人，有一些这样的怪物；你们中间有些人说：“死人没有复活的事”（哥林多前书 15:12）；还有些人实际上以把它解释为寓言而否认它，说：“复活的事已过了。”现在请注意，
(1.) 他们不知道神的大能；这本会引导人推断可能有复活和来世。注意，对神能力的无知、不信或信得微弱，是许多错误的根源，特别是那些否认复活者的错误。当我们被告知，灵魂在与身体分离的状态中仍有存在和活动，尤其是一个死去多年的身体，躺在坟墓中，化为普通而不可分辨的尘土，仍要复起，仍是原来的身体，再次活着、行动并作为；我们就容易说：“这些事怎能有呢？”自然把此事奉为一条格言：A privatione ad habitum non datur regressus——依附于存在状态的性质，随着那状态本身而不可挽回地消失。人若死了，岂能再活吗？虚妄的人因不能明白其方式，就质疑其真实性；然而，若我们坚信全能的父神，信在神没有不能的事，这一切困难就都消失了。因此，我们首先必须牢牢记住：神是全能的，能行他所愿行的一切；这样，就没有余地怀疑他必成就他所应许的。若是这样，为何你们认为神使死人复活是难信的事呢（使徒行传 26:8）？他的能力远超过自然的能力。
(2.) 他们不知道圣经；圣经明确断言，必有复活和来世。神的大能既由他的应许所定意、所担保，便是信心可赖以建造的根基。如今圣经明说，灵魂是不死的，今生之后另有生命；律法和先知的旨意都是，义人和不义人都要从死里复活（使徒行传 24:14、15）。约伯知道此事（约伯记 19:26），以西结预见此事（以西结书 37章），但以理也清楚预言此事（但以理书 12:2）。基督照着圣经复活了（哥林多前书 15:3）；我们也必如此。因此，凡否认此事的，或是没有与圣经相交，或是不信圣经，或是不明白圣经真正的意思。注意，不明白圣经乃是许多祸害的开端。
2. 他纠正他们的错误，并在第30节改正他们对于复活和来世的那些粗陋观念，把这些教义安置在真实且长存的根基上。关于那状态，请注意，
(1.) 它不像我们现今在地上的状态：“他们也不娶也不嫁。”在我们现今的状态中，婚姻是必要的；它设立于无罪之时；不论其他制度有过何等停顿或忽略，这制度从未废弃，也必不废弃，直到世界的末了。在旧世界，人又娶又嫁；犹太人在巴比伦，虽与其他礼仪隔绝，仍被吩咐娶妻（耶利米书 29:6）。所有文明国家都意识到婚约的约束；它是为满足人性的欲望，并补足其缺欠所必需的。但在复活中，婚姻没有必要；有人过于好奇地争论荣耀身体中是否仍有性别的区别（古人在这事上的意见不一）；但无论有无区别，确定的是没有结合；在那里，神要成为万有中的万有，就不需别的配偶；身体要成为属灵的，里面没有肉体的欲望需要满足：当奥秘的身体完成时，就不再需要寻求敬虔的后裔；这本是婚姻制度的一个目的（玛拉基书 2:15）。在天上，个体没有衰残，因而不用吃喝；物种没有衰残，因而不用嫁娶；在那里不再有死亡（启示录 21:4），便不需再有出生。婚姻的状态是喜乐与忧虑的混合；进入其中的人被教导要看它为受变迁支配的，有贫富、疾病与健康；故适合这混杂多变的世界。但正如在毫无喜乐的地狱，新郎和新妇的声音必永不再听见；照样，在满有喜乐、没有忧虑、痛苦或患难的天上，也没有嫁娶。那状态的喜乐纯洁而属灵，乃是全体与羔羊的婚姻所生，不是其中任何人与彼此的婚姻所生。
(2.) 它像天使现今在天上的状态：“他们和天上的神的使者一样”；他们必是如此，这毫无疑问。他们在他们的元首基督里已是如此；他已叫他们与他一同坐在天上（以弗所书 2:6）。已经成全之义人的灵，与无数天使的大会同属一个团体（希伯来书 12:22、23）。人在受造时比天使微小一点（诗篇 8:5）；但在完全的救赎与更新中，要像天使一样：如天使那样纯洁属灵，如那些有福的撒拉弗一样认识和爱，也像他们并与他们一同永远赞美神。圣徒的身体要复起，成为不朽坏、荣耀的，如同那些纯洁圣灵不由混合物构成的载体（哥林多前书 15:42等），敏捷且有力，也像他们一样。因此，我们现在应当渴慕并努力遵行神的旨意，如同天使在天上遵行；因为我们盼望不久要像那些常见我们天父面之天使一样。他没有说恶人在复活中的状态；但按推论，他们要像魔鬼，因为他们行了魔鬼的私欲。
IV. 基督为证实复活和来世这一重大真理所作的论证；事情关系重大，他不以为只揭露反对意见中的谬误和诡辩就够了（如在其他一些争论中所作的），还以坚实的论证支持真理；因为基督不但使审判归于得胜，也归于真理，并使他的跟从者能够说明他们心中盼望的缘由。现在请注意，
1. 他从何处取他的论证——从圣经；圣经是伟大的军械库或兵器库，我们可从其中获得进攻和防御的属灵兵器。“经上记着说”就是歌利亚的刀。难道你们没有念过神向你们所说的话吗？注意，(1.) 圣经所说的，就是神所说的。(2.) 向摩西所说的，也是向我们所说的；那话是为教训我们而说、而写的。(3.) 我们应当读和听神所说的话，因为那话是向我们说的。它首先是向你们犹太人说的，因为神的圣言交托给他们。这论证取自摩西五经，因为有人认为撒都该人只承认这些书，或至少主要承认它们为正典；所以基督从最无可争辩的泉源取证。后来的先知对于来世有比摩西律法更明白的证据；因为摩西律法虽以灵魂不死和来世为所谓自然宗教的原则，却没有明确启示它；因为那律法许多部分专属那百姓，所以像市政法律一样，以今世的应许和威吓守护；而更明确的来世启示，留待末后的日子。但我们的救主甚至在摩西的著作中找到一个极有力的复活论证。许多经文埋藏在地下，必须挖掘出来。
2. 他的论证是什么（第32节）：“我是亚伯拉罕的神。”这不是逐字逐句、明文直说的证据；然而实在是一个决定性的论证。若从圣经正确地推演出结论，就必须当作圣经接受；因为圣经是为有理性可用的人写的。
如今，这论证的旨趣是要证明，
(1.) 有来世，今生之后另有生命，在那里义人要真实且永远快乐。这由神所说的话证明：“我是亚伯拉罕的神。”
[1.] 神作某人的神，必然包含某种极其非凡的特权和幸福；除非我们完全知道神是什么，我们便不能领会“我要作你的神”这句话的丰富，就是说，作一位像我自己那样的施恩者。以色列的神是以色列的神（历代志上 17:24），是一位属灵的施恩者；因为他是众灵之父，并以属灵的福气赐福：他是一位全备的施恩者，是足够的神，是完全的善，也是一位永远的施恩者；因为他自己是永恒的神，且要向与他立约的人作永远的善。神曾多次把这伟大的话对亚伯拉罕、以撒、雅各说；这是要报答他们因神呼召而离开本地的特别信心和顺服。犹太人对这三位族长怀有深深的敬意，且要把神赐给他们的应许延展至极处。
[2.] 显然，这些善人今生没有那种可稍微像是成就如此重大应许的非凡福乐。他们在应许之地作客旅，流离飘泊，受饥荒之困；他们没有自己的一寸土地，只有一个坟地；这指引他们仰望今生以外的事。在现今的享受上，他们远不及那些与此约无分的邻舍。这个世界上有什么能把他们及承受他们信心的人同别人区别开来，且多少配得上此约的尊荣和殊异呢？若在死亡的彼岸没有为这些伟大善人存留幸福，那么年老的可怜雅各所说那句忧伤的话：“我一生的年日又少又苦”（创世记 47:9），就会永远羞辱那位屡次称自己为雅各之神的神的智慧、良善和信实。
[3.] 所以必定有来世；在那里，神既永远活着，永远施行报赏，亚伯拉罕、以撒和雅各也必永远活着，永远得报赏。使徒的话是这论证的一把钥匙（希伯来书 11:16）；他既论到族长们在寄居之地的信心与顺服，便补充说：“所以神被称为他们的神，并不以为耻；因为他已经给他们预备了一座城，就是天上的城。”这暗示，若他没有在另一个世界为他们预备得如此美好，考虑到他们在这世界的遭遇，他便会以称自己为他们的神为耻；但如今他不以为耻，因为他已为他们作了符合这称谓真实旨意和全部范围的事。
(2.) 灵魂是不死的，身体必要复起而与之联合；若前一点成立，这些便随之而来；但也可从神说这话的时间来证明：那是他在荆棘里对摩西说的，亚伯拉罕、以撒、雅各死了且葬了许久之后；神仍说的不是“我曾是”，或“我一度是”，而是“我是亚伯拉罕的神。”如今神不是死人的神，乃是活人的神。他是活的神，并把生命的影响传给他所作其神的人。若亚伯拉罕死时他就终结了，神与他作为他的神的关系也就终结了；但当神对摩西说话时，他是亚伯拉罕的神，因此亚伯拉罕那时必定活着；这就证明灵魂在福乐状态中的不死；并由此推论身体的复活；因为人的灵魂对于身体有一种倾向，若作最终且永远的分离，便与那些以神为他们之神者的福乐不相合。撒都该人的观念是，身体和灵魂的联合极为紧密，身体死时灵魂也随之而死。如今，按同一假设，灵魂既然活着，正如它确实活着，身体也必在某时与它同活。此外，主是为身体的；身体是人的本质部分；尘土有一个约，这约必被记念，否则人便不会幸福。临死的族长们凭信心所吩咐关于他们骸骨的事，证明他们对于身体的复活有某种盼望。但此教义留待基督复活之后才有更完全的启示；基督乃是睡了之人初熟的果子。
最后，我们看见这场争论的结果。撒都该人被堵住了口（第34节），因而蒙羞。他们以为凭诡诈能使基督蒙羞，所预备的羞耻却归给自己。但众人希奇这教训（第33节）。1. 因为这对他们是新的。看看他们中间对圣经的解释已经到了何等可悲的地步；人听见把根本的应许应用于这重大真理，竟如听见奇迹而希奇。他们有可怜的文士，否则这对他们就不会是新事。2. 因为其中有极美极大的事。真理因被反对，常显得更光明，也更受赞赏。注意，许多反对者被堵住口，许多听者感到惊奇，却没有得救地归正；然而即使在未成圣之灵魂的缄默和惊奇中，神也显大他的律法，显大他的福音，使二者都得尊荣。
诫命的总纲。
34 法利赛人听见耶稣叫撒都该人哑口无言，就聚集在一起。35 内中有一个律法师，要试探耶稣，就问他说，36 夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？37 耶稣对他说：你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。38 这是诫命中的第一，且是最大的。39 其次也相仿，就是要爱人如己。40 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。
这里记载基督与一个法利赛人律法师所作的谈论，关于律法中最大的诫命。请注意，
I. 法利赛人联合反对基督（第34节）。他们听见他叫撒都该人哑口无言，堵住了他们的嘴，虽然他们的悟性并未开启；于是他们聚集在一起，不是如应当所作的，为基督有效地维护并坚固真理、反对撒都该人——他们宗教共同的仇敌——而代表他们一党向他致谢，乃是要试探他，盼望得着难倒那难倒撒都该人者的名声。他们因基督得尊荣而烦恼，过于因撒都该人被堵口而欢喜；他们更关心自己的暴政和传统——基督所反对的——过于关心复活和来世的教义——撒都该人所反对的。注意，法利赛式嫉妒和恶意的一种表现，就是不喜悦自己所不喜欢的人维护一项公认的真理；把公共的益处牺牲给个人的意气和偏见。有福的保罗却不是这样存心（腓立比书 1:18）。
II. 那律法师向基督所提的问题。律法师和文士一样，是摩西律法的学生和教师；但有人认为他们的区别在于，律法师比文士更多处理实践的问题；他们研习并从事良心案例神学。这律法师问他一个问题，是要试探他；却不是设计陷害他，从圣马可对此事的记载可看出，因为我们发现这人正是基督对他说“你离神的国不远了”的那人（马可福音 12:34）；他只是要看看他怎样说，并与他展开谈论，以满足自己和朋友的好奇心。
1. 问题是：“夫子，律法中哪一条诫命最大？”这是一个不必要的问题，因为神律法的一切事都是大事（何西阿书 8:12），并且从上头来的智慧没有偏待，律法中却有偏待（玛拉基书 2:9），并看重一切诫命。然而确实有些诫命是神圣言的原则，比其他诫命更广泛、更具包容性。我们的救主说到律法上更重的事（第23章第23节）。
2. 目的在于试验他，或试探他；所试的与其说是他的知识，不如说是他的判断。这是律法批评家所争辩的问题。有些人认为割礼的律法是最大的诫命，有些人认为安息日的律法，有些人认为献祭的律法，各按他们所偏爱并倾注热心的而定；如今他们要试试基督对此问题怎样说，盼望若他不按通俗的意见回答，就能激动百姓反对他；若他高举一条诫命，他们便要诬他轻视其余的。这个问题本身并无害；对照路加福音 10:27、28，可知在律法师中，爱神与爱邻舍是最大的诫命、其余一切的总纲，乃是已经判定的要点，基督在那里也认可了；故此处向他提出这问题，看来与其说是恶意地把他当仇敌争辩，不如说是轻蔑地把他当孩童考问。
III. 基督对此问题的回答；这问题有人问他，对我们甚好，使我们可以有他的回答。大人物回答平常的问题，并不有失身份。如今基督向我们举荐这些为大诫命，并非它们排斥其他诫命，乃是它们因包容其他诫命而为大。请注意，
1. 这些大诫命是什么（第37–39节）；不是民事律法，那些律法所属于的犹太百姓如今已如此衰微，便不能是最大的；不是礼仪律法，那些律法已经陈旧，快要归于无有；也不是任何一条特别的道德诫命；而是爱神和爱邻舍，它们是一切其余诫命的源泉和根基；既有这些，其余的就必自然随之而来。
(1.) 全律法都包括在一句话里，就是爱（见罗马书 13:10）。所有顺服都始于情感；凡宗教上的事，若不是先在那里作得对，便没有一样作得对。爱是居首的情感，给其余情感定律，也给它们根基；因此，爱作为主要的堡垒，必须首先为神把守并驻防。人是为爱而造的受造物；所以律法写在心里，就是爱的律法。爱是简短而甘甜的一个字；若这就是成全律法，那么诫命的轭确实极为容易。爱是灵魂的安息和满足；若我们行在这条美好的古道上，就必得安息。
(2.) 爱神是一切诫命中的第一且最大的，是头一块法版上一切诫命的总纲。爱恰当的行为是喜悦，善乃是其恰当对象。如今神无限、本原、永远地为善，所以当首先爱他；在他以外所爱的，都是为他而爱。爱是神向我们所要求的第一且最大的事，因此也应当是我们献给他的第一且最大的事。
如今这里指示我们，
[1.] 要爱神为我们的神：“你要爱主你的神”，就是爱他为你的。第一条诫命是：“除了我以外，你不可有别的神”；这意味着我们必须以他为我们的神，这就使我们爱他。那些以日月为神的人爱它们（耶利米书 8:2；士师记 18:24）。爱神为我们的神，就是因他是我们的而爱他——我们的创造主、主宰和统治者——并且以顺服他、倚靠他来对待他为我们的神。我们必须爱那与我们和好、借着圣约成为我们之神的神；这就是“你的神”这话的根基。
[2.] 要尽心、尽性、尽意爱他。有人认为这些都表示同一件事，就是用我们一切的能力爱他；另有人将它们分别为意志、情感和悟性，或生命、感受和理智的才能。我们对神的爱必须是真诚的爱，不只是言语和舌头上的爱，如那些说爱他、心却不与他同在之人的爱。它必须是强烈的爱；我们必须以最强的程度爱他；我们既要赞美他，也要用我们里面的一切爱他（诗篇 103:1）。它必须是独一且至高的爱；我们必须爱他过于一切别的事；我们情感的溪流必须全然向这方向流去。心必须联合起来爱神，与三心二意的心相反。我们所有的爱献给他仍嫌太少，因此灵魂一切的能力都必须为他而动用，并向他伸展。这是第一且最大的诫命；因为顺服其他一切诫命由此而生，且唯有从爱中流出的顺服才蒙悦纳。
(3.) 爱邻舍如同自己是第二大诫命（第39节）；它与第一条相仿；正如第一条包括头一块法版的一切诫命，这条也包括第二块法版的一切诫命。它与第一条相仿，因为它建立于第一条并从第一条流出；并且正确地爱我们所看见的弟兄，既是爱我们未曾看见之神的实例，也是证据（约翰一书 4:20）。
[1.] 这暗示我们确实并且应当爱自己。有一种自爱是败坏的，是最大罪恶的根源，必须脱去并治死；但有一种自爱是天然的，是最大责任的准则，必须保守并使之成圣。我们必须爱自己；就是说，必须适当地看重自己本性的尊严，也适当地关心自己灵魂和身体的福祉。
[2.] 这里所规定的是：我们要爱邻舍如同自己。我们必须尊敬并看重众人，不可冤枉伤害任何人；必须向众人存善意，向众人有善愿，并且一有机会，就必须向众人行善。我们必须爱邻舍如同自己，像爱自己那样真实诚恳，也在同样的事上爱他们；不但如此，在许多情形中，我们必须为邻舍的益处舍己，必须使自己作别人的仆人，以求别人真正的福祉，并甘心为他们花费，也被花费，为弟兄舍命。
2. 请注意这些诫命的分量和重大（第40节）：“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”；就是说，这是一切关乎实践宗教之诫命的总和和实质；这些诫命本由自然写在人心中，由摩西重申，又由先知的讲道和写作支持、加强。万有都系于爱的律法；除掉这个，一切便坠落归无。礼仪和仪文必须让位给这些诫命，一切属灵恩赐也必须如此，因为爱是更妙的道。爱是律法的灵魂，使律法有生命；爱是律法的黏合剂，使律法联结；它是一切其他本分的根和泉源，是整本圣经的缩影，不仅是律法和先知，也是福音的缩影；只是这爱必须假定为信心的果子，我们在基督里爱神，并为他的缘故爱邻舍。万有都系于这两条诫命，如同结果系于其动力因和目的因；因为成全律法的就是爱（罗马书 13:10），而律法的目标也是爱（提摩太前书 1:5）。爱的律法是钉子，是钉在稳固处的钉子，由会中之师钉稳（传道书 12:11）；律法和先知一切的荣耀都挂在这钉子上（以赛亚书 22:24）；这钉子永不拔出，因为新耶路撒冷的一切荣耀要永远挂在这钉子上。爱是永不止息。故此，让我们的心如同倒在模子里一样，归入这两条大诫命；让我们把热心耗费在维护和证明这些诫命上，而不是耗费在观念、名称和言语的争辩上，仿佛那些是律法和先知所系的重大之事，爱神和爱邻舍倒须献为祭物；反要使其余的一切都屈服于这两条诫命的命令权威。
法利赛人哑口无言。
41 法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，42 “论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。”43 耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说，44 ‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。’45 大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”46 他们没有一个人能回答一言；从那日以后，也没有人敢再问他什么。
法利赛人曾向基督问许多问题；他们以为借此能难倒他，却只暴露自己；如今让他问他们一个问题。他要在他们聚集时这样作（第41节）。他没有把他们中间一个人与其余的人分开（ne Hercules contra duos——连海格力斯也可能敌不过两人），乃要使他们更羞愧，在他们结党商议反对他时，把他们全体放在一起，仍使他们茫然无措。注意，神喜悦在仇敌最加强自己的时候挫败他们；他给他们一切所愿的优势，却仍战胜他们。你们结盟，终必破碎（以赛亚书 3:9、10）。如今这里，
I. 基督向他们提出一个他们容易回答的问题；这是他们自己要理问答中的问题：“你们对于基督的意见如何？他是谁的儿子？那位应许赐给列祖的弥赛亚，你们盼望他是谁的儿子？”他们很容易回答：“是大卫的子孙。”这乃是弥赛亚通行的代称；他们称他为大卫的子孙。解明圣经的文士也曾这样从经上教导他们：“我不向大卫说谎；他的后裔要存到永远”（诗篇 89:35、36）；他要在大卫的宝座上掌权（以赛亚书 9:7）。又说：“从耶西的本必发一条”（以赛亚书 11:1）。与大卫所立的王权之约，是与基督所立救赎之约的预表；基督如同大卫，凭誓言被立为王，先降卑，后升高。若基督是大卫的子孙，他就是真实无伪的人。以色列说：“我们在大卫身上有十分”；犹大说：“他是我们的骨肉”；那么在取了我们性情的大卫之子身上，我们又有什么分呢？
你们对于基督的意见如何？他们一个接一个地从律法向他提问；他却就应许向他们提出问题。许多人满脑子都是律法，便忘记基督，仿佛他们的本分无需他的功劳和恩典就能救他们。我们各人都应当认真问自己：我们对于基督的意见如何？有些人根本不思想他；在他们一切思想中，甚至任何思想中，都没有他；有些人轻看他，有些人苛刻地想他；但他在信的人为宝贵；那么思想他又何等宝贵！耶路撒冷的众女子以为基督不过如另一位良人；新妇却以为他超乎万人之上。
II. 他就他们的回答提出一个他们不容易解决的难题（第43–45节）。许多人很容易承认真理，便以为已有足够的知识可以自夸；及至被要求证实真理、辩明并维护真理时，就显出他们有足够的无知可以羞愧。基督提出的难题是：若基督是大卫的子孙，大卫既被圣灵感动，怎会称他为主呢？他并非像他们对他那样，借此要陷害他们，乃是要教导他们一个他们不愿相信的真理——那所盼望的弥赛亚是神。
1. 显然，大卫称基督为主；并且是在圣灵里这样称他，即受神默示，又在其中受预言之灵的感动；因为耶和华的灵借着他说话（撒母耳记下 23:1、2）。大卫是那些被圣灵感动而说话的圣徒之一，尤其是在称基督为主这件事上；因为那时如此，如今仍是如此（哥林多前书 12:3），若不是被圣灵感动，也没有人能说耶稣是主。如今，为要证明大卫在圣灵里称基督为主，他引用诗篇 110:1；这篇诗篇，文士自己也明白是指着基督说的。那先知在那里所说的，确是指着他，而非指任何别的人；并且这是一篇关于基督教义的预言性概要，描述他在降卑和升高中执行先知、祭司和君王的职分。
基督引用了整节经文，这节经文显示救赎主在他的升高中：（1.）坐在神的右边。他的坐下表示安息和统治；他坐在神的右边，表示至高的尊荣和主宰的权能。看这事是用何等伟大的话语表达的（希伯来书 8:1）：他已经坐在至大者宝座的右边（见腓立比书 2:9；以弗所书 1:20）。他不是自己取了这尊荣，乃是借着与父所立的约而有资格得着它，又借着父所赐的使命而被授予它；这里就是那使命。（2.）制服他的仇敌。他要坐在那里，直到他们都成为他的朋友，或成为他的脚凳。属肉体的心，无论在哪里，都是与基督为仇；这仇恨在蒙召到他脚前的甘心百姓归正时被制服（正如以赛亚书 41:2 所用的说法），也在他不悔改的敌对者受羞辱时被制服；他们将被置于他的脚下，正如迦南诸王被置于约书亚脚下一样。
但引用这节经文所要证明的是：大卫称弥赛亚为他的主；主，就是耶和华，对我主说。这使我们明白，在解释圣经时，我们不仅必须注意并善用一节经文的主要宗旨和意思，也必须注意圣灵所选择来表达那意思的字词和措辞；这些常常有很有益、很教导人的意义。这里从“我主”这个词可得一个很好的注解。
2. 对于那些不信弥赛亚神性的人来说，若基督是大卫的子孙，要除去其中的荒谬就没有那么容易了。父亲称他的儿子、前任称他的继任者为主，是不相宜的。若大卫称他为主，这就被列为较显明的真理（第45节）；因为凡关于基督人性和降卑的论述，都必须按照他神性和主权的真理来解释和理解。我们必须牢牢持守这一点：他是大卫的主，并借此解释他是大卫的子孙。圣经中表面看来有差异之处，如此处，不但可以调和，而且有助于全书的美丽与和谐。Amicæ scripturarum lites, utinam et nostræ——圣经中可见的差异是友善的；但愿我们的差异也是同样的性质！
III. 这里我们看见基督对法利赛人知识所作的这一温和试验，取得了两方面的结果。
1. 这使他们困惑（第46节）：没有一个人能回答他一句话。或者是因他们无知，不知道弥赛亚是神；或者是因他们不敬虔，不肯承认这事；这真理乃是解开这难题的唯一钥匙。那些拉比当时不能回答的，感谢神，如今凡被引进明白基督福音的最平常基督徒都能说明：基督作为神，是大卫的主；基督作为人，是大卫的子孙。他这时没有亲自解释这事，却保留到借着他的复活使证明完成之后；但他在荣耀中已亲自给我们完全解释了（启示录 22:16）：“我是大卫的根，又是他的后裔。”基督作为神，是大卫的根；基督作为人，是大卫的后裔。若我们不牢牢持守这真理，就是耶稣基督是在万有之上、永远可称颂的神，我们便会使自己陷入无法解开的困境。大卫是他远代的祖先，称他为主，实属应当；马利亚是他直接的母亲，在怀了他以后，也称他为主和神，即她的救主（路加福音 1:46、47）。
2. 这使他们和一切寻找机会攻击他的人都哑口无言；从那日起，再没有人敢问他这样吹毛求疵、试探、陷害人的问题。要注意，神要借着使许多人哑口无言来荣耀自己，却不借着拯救他们来荣耀自己。许多人借着道被说服，却没有归正。若这些人已经归正，他们就会问他更多问题，尤其是那个大问题：“我们当怎样行才可以得救？”但既不能达到他们的目的，他们就不愿再与他有任何关系。然而，凡与他们的夫子争竞的人，都必像这里的法利赛人和律法师一样，被说服而承认这较量的不相称。