马太福音 24
基督的讲道大多是实际性的；但在本章中，我们有一篇预言性的讲论，即对将来之事的预告；然而这也具有实际的趋向，目的不是满足门徒的好奇心，乃是引导他们的良心和行为，因此以实际的应用作结。教会历来除有普遍的应许以外，也有特别的预言，既为给信徒指引，也为鼓励他们；但值得注意的是，基督是在他职事将尽时讲了这篇预言性的讲章，正如《启示录》是新约最后一卷书，旧约的先知书也置于最后，这要向我们表明：我们必须先在明白的真理和本分上扎根，并先把这些消化透彻，然后才可探究那些幽暗艰难的事；许多人因从错误的一端开始读圣经，便使自己陷入混乱。现在，本章中有：一、本篇讲论的缘由（第1–3节）。二、讲论本身，其中有：1. 对各种事件的预言，尤其是指耶路撒冷的毁灭，以及犹太教会和民族的全然倾覆；这些事当时尚未逼近，约四十年后才完成；即那毁灭的前兆、伴随的情形和后果；却又看得更远，指向基督在末世的降临和万物的终局，那事乃是后者的预表和形像（第4–31节）。2. 这预言的实际应用，为要警醒并激励他的门徒，预备面对这些重大而可畏的事（第32–51节）。
可畏的预言。
1 耶稣出了圣殿，正走着，门徒进前来，把殿宇指给他看。2 耶稣对他们说：你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们：将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。3 耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来，说：请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？
这里有，
一、基督离开圣殿，也离开他在那里所作的公开事工。他在前一章末尾曾说：“你们的家成为荒场，留给你们。”这里他便使自己的话应验了；他出了圣殿，离开了它。这种说法值得注意；他不仅出了圣殿，而且离开了它，向它作最后的告别；他离开它，不再回到它那里；随即便预言它的毁灭。注意，基督所离开的房屋，实在就是成为荒场的房屋。“我离开他们，他们就有祸了”（何西阿书 9:12；耶利米书 6:8）。现在正是他们哀呼“以迦博”的时候，即“荣耀离开了，保障离开了”。三天之后，殿里的幔子裂为两半；基督离开它以后，一切都成了平常和不洁净的；但基督并非等到他们赶逐他才离开，也不是等到他们先弃绝他才弃绝他们。
二、他同门徒的私下讲论；他离开圣殿，却没有离开那十二人，他们乃是福音教会的种子；犹太人被弃绝，便使这教会得着丰富。当他离开圣殿时，他的门徒也离开它，来到他那里。注意，与基督同在，并离开他所离开的，是好的。他公开讲道既已结束，他们就来私下受教；因为敬畏耶和华的人，耶和华必将自己的奥秘指示他们。他曾用比喻向众人讲说犹太教会的毁灭；这里照常向门徒解释。请注意，
1. 门徒来到他那里，把殿宇指给他看。这是一座宏伟美丽的建筑，是世上的奇观之一；为使它华美，没有不花的费用，没有不试的技艺。它虽不及所罗门的殿，起初也很微小，但后来却大大增加。殿中陈设着丰富的礼物和供物，并不断有所增添。他们把这些指给基督看，希望他注意它们，或是，
(1.) 因为他们自己极其喜爱这些，也盼望他同样喜爱。他们大多住在远离圣殿的加利利，很少见过它，因此对它更加惊叹，以为他也该同他们一样惊叹这一切荣华（创世记 31:1）；他们还想叫他在讲道以后，并从他们看见似乎几乎压倒他的忧伤中，借着环顾四周得些消遣。注意，即使好人也容易过于迷恋外在的华美和欢乐，并且过高估价它，甚至在属神的事上也是如此；其实我们应当像基督一样，向它死了，并以轻看它的眼光看它。圣殿确实荣耀，但，[1.] 它的荣耀被祭司和百姓的罪所玷污、沾染；法利赛人那邪恶的教训，竟以金子重于使金子成圣的殿，已足以毁损圣殿一切装饰的美丽。[2.] 它的荣耀又被基督在其中的临在所遮蔽、胜过；基督乃是这后殿的荣耀（哈该书 2:9），所以这些建筑与那超越的荣耀相比，便毫无荣耀可言。
或者，(2.) 因为他们为这殿将要成为荒场而忧伤；他们把殿宇指给他看，仿佛要感动他收回判决：“主啊，不要使这圣洁华美、我们列祖在其中赞美你的殿成为荒凉。”他们忘了，关乎所罗门圣殿的许多护理，已经显明当百姓邪恶时，神何等不看重他们所如此欣赏的外在荣耀（历代志下 7:21）。这高大的殿，罪必使它降卑。基督近来望着那些宝贵的灵魂，为他们哭泣（路加福音 19:41）。门徒望着华丽的建筑，也预备为它们哭泣。在这事上，和在别的事上一样，他的意念不像我们的意念。门徒这样爱慕华美建筑，是软弱和卑微心灵的表现；这是一件孩子气的事。Animo magno nihil magnum——对伟大的心灵而言，没有什么是伟大的。塞涅卡。
2. 基督随即预言将要临到这地方的完全毁灭和破坏（第2节）。注意，对一切属世荣华将要消逝的信心预见，会帮助我们不再欣赏它，也不再高估它。最美的身体很快便要成为虫子的食物，最美的建筑也要成为废墟。那么，我们岂可定睛在那很快便不存在的事物上，又如此惊叹那不久之后我们必会如此轻看的东西吗？你们不是看见这一切吗？他们要基督观看这些，并像他们一样爱慕它们；他却要他们观看这些，并像他一样向它们死了。看这些事有一种看法是对我们有益的：就是这样看它们，以致透过它们看见它们的结局。
基督没有收回这判决，反倒确认它：“我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上。”
(1.) 他把这说为必然的毁灭：“我告诉你们。我是知道自己所说之事，也知道怎样成就自己所说之话的；你们当信我的话，事情必然如此；我这阿们、真实的见证人告诉你们。”既然一切审判都交给了子，威吓和应许一样，在他里面都是“是”和“阿们”（希伯来书 6:17、18）。
(2.) 他把这说为彻底的毁灭。圣殿不但要被剥夺、抢掠和毁坏，而且要完全拆毁、荒废；没有一块石头留在石头上。论到第二座圣殿的建造，曾提到一块石头垒在一块石头上（哈该书 2:15）；这里论到它的毁灭，则说没有一块石头留在石头上。历史告诉我们，这在后来应验了；因为提多攻取该城时，虽竭力保全圣殿，却不能拦阻愤怒的士兵将它彻底毁掉；破坏到了这样的程度，以致图努斯·鲁弗斯把它原来所在的地也犁了；于是经上的话应验了：“锡安必被耕种像一块田”（弥迦书 3:12）。后来，在背教者朱利安的时代，他鼓励犹太人重建圣殿以反对基督教；余下的废墟被完全拆除，好把地整平作为新根基；但此企图因地中奇迹般喷出火焰而失败，那火毁了他们所立的根基，也吓跑了建造的人。现在，这关于圣殿最终且不可修复之毁灭的预言，也包括了利未祭司职分和礼仪律法终止的预言。
3. 门徒既不争辩这判决的真实性或公正性，也不怀疑它会应验，便更详细地询问它何时发生，以及临近的预兆（第3节）。请注意，
(1.) 他们在何处提出这问题；是在他坐在橄榄山上时私下提出的；他大概正回伯大尼去，在路旁坐下歇息；橄榄山正对着圣殿，从那里他可在远处完整眺望圣殿；他坐在那里，如同审判官坐在审判席上，圣殿和城邑在他面前如同站在被告席前；他就这样宣判它们。我们读到耶和华的荣耀从圣殿移到那山上（以西结书 11:23）；照样，基督这伟大的舍基拿，也移到这山上。
(2.) 所问的是什么；“什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？”这里有三个问题。
[1.] 有些人认为，这些问题全都指向一件同样的事——圣殿的毁灭，以及犹太教会和民族的终结；基督自己曾把这称为他的降临（第16章第28节），而这将是那时代的终局（因为可以这样读），即那一安排的结束。或者，他们以为圣殿的毁灭必定就是世界的末了。若那房屋荒废，世界就不能存立；因为拉比常说，圣所的殿乃是神为其缘故造世界的七件事之一；他们认为，若是如此，世界就不会在圣殿之后仍然存在。
[2.] 另有人认为，他们“什么时候有这些事？”的问题是指耶路撒冷的毁灭，另外两个问题则指世界的末了；或者基督的降临可指他建立福音的国度，世界的末了则指审判的日子。我倒倾向于认为，他们所问的不超过基督刚才所预言的事件；但从别处经文看来，他们对将来之事有很混乱的思想；所以也许无法对他们这个问题作出任何确定的解释。
但基督在回答中，虽没有明确纠正门徒的错误（这必须借着圣灵的浇灌来作），却看得比他们的问题更远；他教导他的教会，不但关乎那时代的大事，即耶路撒冷的毁灭，也关乎他在末世的第二次降临；他在这里不知不觉地转入对此的讲论，而他下一章显然讲的是此事，那一章乃是本篇讲章的延续。
可畏的预言。
4 耶稣回答说：你们要谨慎，免得有人迷惑你们。5 因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。6 你们也要听见打仗和打仗的风声；总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。7 民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、瘟疫、地震。8 这都是灾难的起头。9 那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。10 那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。11 且有好些假先知起来，迷惑多人。12 只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。13 惟有忍耐到底的，必然得救。14 这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。15 你们看见先知但以理所说的“那行毁坏可憎的”站在圣地（读这经的人须要会意）。16 那时，在犹太的，应当逃到山上；17 在房上的，不要下来拿家里的东西；18 在田里的，也不要回去取衣裳。19 当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！20 你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。21 因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。22 若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。23 那时，若有人对你们说：基督在这里，或说：基督在那里，你们不要信。24 因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。25 看哪，我预先告诉你们了。26 若有人对你们说：看哪，基督在旷野里，你们不要出去；或说：看哪，基督在内屋中，你们不要信。27 闪电从东边发出，直照到西边；人子降临也要这样。28 尸首在哪里，鹰也必聚在那里。29 那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。30 那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。31 他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方、从天这边到天那边，都招聚了来。
门徒曾问到时候：“什么时候有这些事？”基督没有回答他们，说明他的预言要经过多少日子、多少年才应验，因为知道时候日期不是我们所当知道的（使徒行传 1:7）；但他们又问：“有什么预兆？”他对此问题作了充分回答，因为我们应当明白时候的预兆（第16章第3节）。现在，这预言首先是关乎近在眼前的事件——耶路撒冷的毁灭、犹太教会和国家的终结、外邦人的蒙召，以及基督国度在世上的建立；然而，正如旧约的预言虽直接关乎犹太人的事务和他们国度的变迁，却在这些事的形像之下，确实看得更远，指向福音教会和弥赛亚的国度，并且新约也是如此解释它们，其中有些用语是专属于这些事而不能另作解释的；照样，这预言在耶路撒冷毁灭的预表之下，也一直看到普遍的审判；并且如预言中常有的情形，有些段落最适用于预表，有些最适用于本体；到末尾时，又如常例更特别指向后者。值得注意的是，基督在这里对门徒所说的话，更多是要使他们谨慎，而不是满足他们的好奇心；更多是要预备他们面对将要发生的事件，而不是给他们一个关于事件本身的清晰概念。这就是我们都应当羡慕得到的对时候的美好悟性，好由此推知以色列当作什么；因此，这预言对教会有恒久不变的益处，直到世界的末了仍是如此；因为“已有的事，后必再有”（传道书 1:5、6、7、9），事件的系列、联系和预兆，仍大致与那时相同；所以依据本章指向那事件的预言，可以作出道德性的预示，并对时候的预兆作出智慧人心所知道如何善加运用的解释。
一、基督在此预言迷惑人的要出来；他以警告开始：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。”他们期待知道这些事何时发生，想进入那个秘密；但这警告抑制了他们的好奇心：“这与你们何干？你们要留意自己的本分，跟从我，不要被引诱离开跟从我。”那些最爱探究不属于他们的隐秘之事的人，最容易被迷惑人的人欺骗（帖撒罗尼迦后书 2:3）。门徒听见犹太人——他们最顽固的仇敌——将被毁灭，或许有陷入安逸的危险；基督说：“不然，你们在别的方面更容易受攻击。”迷惑人的人比逼迫者更是教会危险的仇敌。
在这篇讲论中，他三次提到假先知的出现：这，1. 是耶路撒冷毁灭的预兆。那些杀害真先知的人，公正地被任凭受假先知的网罗；那些钉死真弥赛亚的人，也被任凭受假基督和假冒弥赛亚者的欺骗和败坏。这些人的出现使那百姓分为党派和派系，令其毁灭更容易、更迅速；许多被他们引入歧途之人的罪，也有助于罪恶满盈。2. 这也是对基督门徒的试验，因此合乎他们受试验的状况，叫那些完全的人可以显明出来。
现在关于这些迷惑人的，请在此注意，
(1.) 他们所凭借的假冒。撒但在他装作光明的天使时，行事最为有害；最大的善之色彩，常是最大恶的遮盖。
[1.] 将有假先知出现（第11–24节）；这些迷惑人的要假称有神的灵感、直接的差遣和预言之灵，其实全是谎言。从前就有这样的人（耶利米书 23:16；以西结书 13:6），正如所预言的（申命记 13:3）。有人认为，这里所指的迷惑者，是那些原在教会中作固定教师、也因此获得声望，后来却背叛自己所教的真理，转向谬误的人；这种人的危险更大，因为最不受怀疑。驻军中一个虚假的叛徒，所能造成的危害可能大过外面一千个公开的仇敌。
[2.] 将有假基督出现，冒基督的名而来（第5节），把专属于他的名称据为己有，说“我是基督”；即假基督（第24节）。当时众人普遍期待弥赛亚显现；他们称他说“那将要来的”；但他实际来到时，民族的大多数却弃绝了他；那些野心勃勃、想为自己立名的人便乘机自立为基督。约瑟夫说，在此时与耶路撒冷被毁之间有几位这样的骗子：一个是丢大，被科斯皮乌斯·法杜斯击败；另一个被腓力斯击败，又一个被非斯都击败。多西修斯说，他就是摩西所预言的基督。奥利金《驳克理索》（见使徒行传 5:36、37）。西门行邪术的自称是神的大能者（使徒行传 8:10）。后世也有这等假冒者；有一个约在基督后一百年，自称巴尔·哥西巴——星之子，后来却证明是巴尔·哥斯巴——谎言之子。约五十年前，撒巴太·利未在土耳其帝国自立为弥赛亚，深受犹太人的欢迎；但不久他的愚妄便显明出来。见保罗·赖考特爵士的《历史》。罗马教宗的宗教实际上立了一个假基督；教皇奉基督的名，以他的代理人身分而来，却侵犯并篡夺他的一切职分，因而与他相争；作为这样的人，他是基督的仇敌、迷惑人的和敌基督者。
[3.] 这些假基督和假先知会有他们的代理人和使者，在各处忙碌拉人归附他们（第23节）。当公共的患难重大而威胁人，人们又会抓住一切看似能带来拯救的东西时，撒但就会乘机欺骗他们；他们会说：“看哪，基督在这里，”或“在那里”；但不要理会他们：真基督不争竞，也不喧嚷；人也没有说他“在这里”或“在那里”（路加福音 17:21），所以若有人这样论到他，就当看为试探。把宗教置于修道生活中的隐士说：“他在旷野。”把祝圣的薄饼当作基督的祭司说：“他在内屋中——在柜橱里，在密室中；看哪，他在这圣龛里，在那像中。”这样，有些人把基督属灵的临在专归给一个党派或主张，好像他们垄断了基督和基督教；基督的国度必须随他们而立、随他们而倒，随他们而生、随他们而死：“看哪，他在这个教会，在那次会议中。”但基督是一切中的一切，不在这里或那里；凡他记念自己名的地方，他都与他的百姓相会并赐福。
(2.) 他们为证实这些假冒所要提出的凭据；他们要显大神迹和奇事（第24节），却不是真神迹；真神迹是神的印证，基督的教训已借着这些得了确证。因此，若有人藉着神迹奇事要引我们离开这教训，我们必须回到从前所赐的那条规则（申命记 13:1–3）：“即使那神迹或奇事应验了，也不要随从那要引你去事奉别神或信从别的基督的人，因为耶和华你们的神是在试验你们。”但这些乃是虚假的奇事（帖撒罗尼迦后书 2:9），由撒但所行（神许可他这样作）；他乃是空中掌权者的首领。经文没有说：“他们要行神迹”，而是说：“他们要显大神迹”；这不过是表演；或者他们用虚构的传闻欺骗人的轻信，或者像埃及的术士用法术一样，以戏法或占卜之术欺骗人的感官。
(3.) 他们在这些企图中将有的成功，
[1.] 他们要迷惑许多人（第5节），又在第11节再说。注意，魔鬼和他的工具在迷惑可怜灵魂的事上能大大得逞；寻见窄门的少，引到宽路的多；许多人要受他们神迹奇事的欺骗，也有许多人因盼望脱离压迫而被拉进去。注意，神迹和众多的人都不是一间真教会的确实标记；因为全世界的人都希奇跟从那兽（启示录 13:3）。
[2.] 他们甚至若是可能，也要迷惑选民（第24节）。这表明，第一，迷惑的力量；它强到许多人将被冲去（潮流将是如此强大），连那些被认为站立稳固的人也会如此。人的知识、恩赐、学问、显赫地位和长久的信仰告白，都不能保障他们；尽管有这些，许多人仍会受迷惑；惟有全能的神恩，照着他永恒的旨意，才会成为保护。第二，选民在这危险中的安全；这在“若是可能”这句插话中被视为理所当然，显然表明这并不可能，因为他们蒙神的大能保守，好叫神按拣选所定的旨意得以成立。那些曾蒙光照的人有可能离弃（希伯来书 6:4、5、6），但蒙拣选的人却不可能。若神所拣选的人会受迷惑，神的拣选就会落空；这是不可设想的，因为他所预定的人，又召他们来，又称他们为义，又叫他们得荣耀（罗马书 8:30）。他们是赐给基督的；凡赐给他的，他一个也不失落（约翰福音 10:28）。格老秀斯认为，这话是指把初代基督徒从其宗教中拉走的极大困难，并引述加伦把它作格言使用；他要表达一件极难、道德上不可能的事时，就说：“你宁可更快地把一个基督徒从基督那里拉走。”
(4.) 救主反复给门徒的警告，要他们防备这些人；因此他预先警告他们，叫他们可以警醒（第25节）：“看哪，我预先告诉你们了。”一个人若预先知道自己会在哪里受攻击，便可救自己，正如以色列王所作的（列王纪下 6:9、10）。注意，基督的警告是要使我们警醒；选民虽必蒙保守不受迷惑，然而他们是借着使用所指定的蒙恩之道，并适当地留心圣言的警告而蒙保守；我们借着信心蒙保守，就是信靠基督预先告诉我们的道。
[1.] 我们不可相信那些说“看哪，基督在这里”，或说“看哪，他在那里”的人（第23节）。我们相信真基督在神的右边，也相信凡有两三个人奉他的名聚集，他属灵的临在就在其中；所以不要相信那些告诉你他在地上某处，借此要引你离开天上基督的人；也不要相信那些告诉你他在这里或在那里，借此要引你离开地上大公教会的人。不要信。注意，没有什么比虚妄的轻信更是真信心的大敌。愚蒙人是话都信，又随从每一声呼喊。Memneso apistein——当防备轻信。
[2.] 我们不可随着那些说“他在旷野”，或说“他在内屋中”的人出去（第26节）。我们不可听从每一个江湖术士和假冒者，也不可跟从每一个举指要我们指向新基督、新福音的人：“不要出去；因为你若出去，就有被他们捉住的危险；所以要避开危险，不要随从各样的风飘来飘去；许多人徒然的好奇心，因要出去看，便引他们陷入致命的背道；在这种时候，你们的力量是在于安坐不动，叫心因恩典得坚固。”
二、他预言列国之间将有战争和大骚乱（第6、7节）。基督降生时，帝国中有普遍的和平，雅努斯庙的门关了；但不要以为基督来是要带来或维持这样的和平（路加福音 12:51）；不，他的城和墙是在艰难的时候建造的，连战争也要推进他的工作。从犹太人弃绝基督、他留下他们的家为荒场之时起，刀剑便从未离开他们的家；耶和华的刀剑从未安静，因为他已命令它攻击一个假冒为善的国和他震怒的百姓，并藉它使毁灭临到他们。
这里有：1. 对当日事件的预言：“你们现在不久要听见打仗和打仗的风声。”有战争时，人必听闻；因为战士在争战时，必有乱嚷的声音（以赛亚书 9:5）。看这是何等可怕（耶利米书 4:19）：“我的肺腑啊，我的肺腑啊，我心疼痛！……你已经听见角声和打仗的喊声。”即使国内安静、最不爱探听新事的人，也不能不听见打仗的风声。看拒绝福音会带来什么！那些不肯听平安使者的人，必被迫听战争使者。神有一把刀预备好，要为他立约的争执报仇，就是为他的新约报仇。民要起来攻打民，即犹太民族的一部分或一个省攻击另一部分或另一省，一个城攻击另一个城（历代志下 15:5、6）；同一省和同一城中，一个党派或派系也要起来攻击另一个，以致他们彼此吞吃、彼此撞碎（以赛亚书 9:19–21）。
2. 对当日本分的指示：“总不要惊慌。”听见这样悲惨的消息而不惊慌，可能吗？然而，心既坚定、倚靠神，就必蒙保守在平安中；即使听见打仗和打仗的风声的恶信，也不惧怕，连“武装！武装！”的喊声也不怕。“不要惊慌”；Me throeithe——不要陷入混乱或骚动；不要像孕妇因惊吓而阵痛；要留意，不要成为 orate。注意，国外有战争时，须不断谨慎警醒，才可使忧虑不入心；即使在患难的时代，基督的百姓心里愁烦，也是不合乎基督心意的。
我们不必惊慌，有两个理由。
(1.) 因为我们受命要期待这些事：犹太人必须受惩罚，毁灭必须临到他们；藉此神的公义和救赎主的尊荣必须得以彰显；因此这些事都必须发生；神口中所出的话必在其日期成就。注意，想到神那统管万事、永不改变的旨意，无论发生什么，都应使我们的灵安静平和。神不过是在成就那为我们所定的事；我们过度的忧虑，在解释上就是对那安排的争执。因此，让我们安然顺服，因为这些事必须发生；不仅是因旨意的必然性——作为神旨意的产物，也是因手段的必然性——作为达到更远目的的手段。旧房屋必须拆下（虽不能没有响声、尘土和危险），新建筑才能竖立；那些被震动的事物（而且被震动得很厉害）必须挪去，使那不能震动的事物常存（希伯来书 12:27）。
（2.）因为我们仍当预料到更坏的事；末期还没有到；时间的末期还没有到，并且只要时间还存留，我们就必须预料患难；一个患难的结束，不过是另一个患难的开始；或者说：“这些患难的末了还没有到；为要使犹太人的权势降卑，必还须有更多的审判；还须倾倒更多忿怒的碗；过去的祸患只有一个，后来还有更多的祸患，还有更多的箭要从神的箭囊中射在他们身上；所以不要惊惶，不要任凭惧怕和忧愁辖制你们，不要在当前的重担之下沉没，反要聚集你们所有的力量和勇气，去迎接仍在你们前头的事。不要因听见打仗和打仗的风声而惊惶；因为饥荒和瘟疫来到时，你们又将怎样呢？”若只是明白这报告就使我们烦扰（以赛亚书 28:19），当这击打临到骨肉时，亲身感受又将如何呢？若与步行的人同跑尚且使我们疲乏，怎能与马匹赛跑呢？若我们因路上的小溪而惊恐，在约旦河涨溢的时候又当怎样行呢（耶利米书 12:5）？
III. 他预言其他更直接由神降下的审判——饥荒、瘟疫和地震。饥荒常是战争的结果，瘟疫又常是饥荒的结果。这三样审判是大卫须从中选择一样的；他十分为难，因为他不知道哪一样最坏；但它们一齐倾倒在一国之上时，将造成何等可怕的荒凉！除战争以外（而战争已经足够），还必有，
1. 饥荒，由第三印下的黑马所表明（启示录 6:5、6）。我们读到基督之后不久，犹太地有过一次极其使人贫困的饥荒（使徒行传 11:28）；但最严重的饥荒，是围城期间在耶路撒冷发生的（见耶利米哀歌 4:9、10）。
2. 瘟疫，由第四印下的灰马、骑在马上的死亡，以及跟随在他后面的阴间所表明（启示录 6:7、8）。这不分对象地毁灭人，并且在极短时间内堆积尸首成堆。
3. 各处的地震，或从一处到另一处，追赶那些逃避的人，正如他们在乌西雅年间逃避地震一样（撒迦利亚书 14:5）。近时和从前，地震有时造成极大的荒凉；它们使许多人死亡，并使更多人惊恐。在启示录的异象中，值得注意的是，地震向教会预示的是好事而非坏事（启示录 6:12）（参启示录 6:15；11:12、13、19；16:17–19）。当神大大震动地时（以赛亚书 2:21），是要把恶人从其中震出去（约伯记 38:13），并要引进万国所羡慕的（哈该书 2:6、7）。但这里说它们是可怕的审判，却还只是灾难的起头，odinon——生产的疼痛，来得急、猛烈，却也绵延。注意，神施行审判时，必得胜；他一开始发怒，就必作成到底（撒母耳记上 3:12）。当我们展望那摆在顽梗拒绝基督及其福音之人前面的永恒痛苦时，对于最大的属世审判，也可真实地说：“这不过是灾难的起头；他们的境况虽已很坏，后面还有更坏的事。”
IV. 他预言他自己的子民和仆人将受逼迫，因而宗教将有普遍的背道和衰落（第9、10、12节）。要留意，
1. 十字架本身已被预言（第9节）。注意，在一切将来的事中，我们对于自己将受的苦难，和对于任何别的事一样有切身关系，尽管通常我们也同样不愿知道。那时，当饥荒和瘟疫盛行，他们必把这些归咎于基督徒，并以此为借口逼迫他们；Christianos ad leones——把基督徒送去喂狮子。基督初次差遣门徒出去时，已经告诉他们要受何等艰难的事；但他们至今所经历的还很少，因此他再次提醒他们：他们受苦越少，仍在后头要补满的就越多（歌罗西书 1:24）。
（1.）他们必受捆绑和监禁、残酷的戏弄和鞭打，如蒙福的保罗一样（哥林多后书 11:23–25）；他们不是立刻被杀，却是终日被杀，在死亡中屡次经历，仿佛亲觉自己正在死去，成为给世人观看的一台戏（哥林多前书 4:9、11）。
（2.）他们必被杀害；教会的仇敌如此残忍，非圣徒的血不能使他们满足；他们如水一般渴求、吸取并流出这血。
（3.）他们必为基督的名被万国恨恶，正如他先前告诉他们的（第10章第22节）。世人普遍充满了对基督徒的仇恨和恶意：犹太人虽怨恨外邦人，却从未像基督徒那样受外邦人逼迫；他们被散居各国的犹太人恨恶，成了世人恶意的共同靶子。当世上最善良的人得到最恶劣的待遇时，我们又该怎样看这个世界呢？使人成为殉道者并安慰他的，是所为的缘故；他们这样被恨，是为基督的缘故；他们承认并传讲他的名，极大地激怒了列国；魔鬼见自己的国受了致命的冲击，又知道自己的时候将短，就大大发怒地降下来。
2. 十字架所带来的跌倒（第10–12节）。撒但这样以武力推进自己的利益，虽然基督最终必从他子民和仆人的苦难中为自己得荣耀。这里预言了逼迫的三种恶果。
（1.）有些人的背道。当承认基督教开始使人付出重大代价时，许多人就必跌倒；他们先是与自己的信仰不和，继而离弃所承认的信仰；他们开始对宗教挑剔，松懈地持守它，对它厌倦，终于背叛它。注意，[1.] 那些已经知道义路的人离开这路，并不是什么新事（尽管是奇怪的事）。保罗常抱怨离弃的人；他们起初行得好，但有事拦阻了他们。他们从我们中间出去，却不是属我们的；因他们本来就不真是属我们的（约翰一书 2:19）。这事早已告诉我们。[2.] 受苦的时期是震动的时期；在风暴中跌倒的，是那些在晴天站立的人，如同撒在石地上的听道者（第13章第21节）。许多人在阳光中跟从基督，到了阴云黑暗的日子，就会另谋出路，并让他也自行应对。他们在能廉价持有宗教、且能全身而退时喜欢它；但若所承认的信仰使他们付出什么，他们立刻就离弃它。
（2.）别人的恶毒。逼迫成为时尚时，嫉妒、仇恨和恶意会因传染而异常地散布在人心中；而仁爱、温柔和节制却被看作特异之事，使人如同斑点的鸟。那时他们要彼此出卖，就是说：“那些背信离弃自己宗教的人，必恨恶并出卖那些持守它的人，尽管他们曾假称与其为友。”背道者通常是最苦毒、最暴烈的逼迫者。注意，逼迫的时期也是显露的时期。披着羊皮的狼到那时必脱去伪装，显为狼；他们要彼此出卖，彼此恨恶。当背信与仇恨——两样最坏的事，因它们直接与两样最好的事，即真理和爱相反——占居上风时，世代必定危险。这似乎是指犹太人中彼此争斗的各派互相施加的野蛮待遇；那些吞吃神子民如同吃饭的人，理当被任凭彼此咬啮、彼此吞吃，直到彼此消灭；或者也可指最亲近基督门徒的人对他们所作的伤害，如第10章第21节所说：弟兄要把弟兄交给死地。
（3.）多数人的普遍衰退和冷淡（第12节）。在迷惑人的时期，假先知兴起；在逼迫的时期，圣徒被恨恶；当预料以下两件事，
[1.] 不法的事增多；虽然世界总是卧在邪恶中，然而有些时期特别可以说不法的事增多；例如其范围比寻常更广，如洪水以前的世界，凡有血气的人都败坏了行为；又如其程度比寻常更甚，强暴兴起成了罪恶的杖（以西结书 7:11），以致地狱似乎在亵渎神和仇恨圣徒的事上破裂而出。
[2.] 爱心渐渐冷淡；这是前者的结果；只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡。可泛指真实严肃的敬虔，因为敬虔全都总括在爱中；当恶人在邪恶上火热时，信仰的承认者常会在所承认的信仰上冷淡，正如以弗所教会在恶劣的时期离弃了起初的爱（启示录 2:2–4）。或者，更具体地说，可指弟兄之爱。当不法增多——迷惑人的不法、逼迫人的不法——这恩典通常就渐渐冷淡。基督徒开始彼此躲避和猜疑，感情疏远，距离产生，党派形成，于是爱便归于无有。魔鬼是弟兄的控告者，不仅在他们的仇敌面前控告他们，以致逼迫的不法增多；也在他们彼此之间控告，以致许多人的爱心渐渐冷淡。
这给世代带来一幅忧伤的前景：爱心将有如此大的衰退；但第一，这是许多人的爱，不是所有人的爱。在最坏的时期，神仍有持守正直、保留热心的余民，如在以利亚的日子，他以为只剩下自己一人。第二，这爱心已经冷淡，却没有死去；它减少，却没有完全被弃绝。根中仍有生命，冬天过去时便会显明。新性情可以渐渐冷淡，却不会渐渐衰老；否则它就会衰败而消逝。
3. 对这十字架所带来的跌倒所赐的安慰，为要扶持主的子民承受它（第13节）：忍耐到底的，必然得救。（1.）对于一般盼望基督事业兴旺的人而言，这是一种安慰：虽然许多人跌倒，仍有一些人必忍耐到底。当我们看见如此多人退后，就容易惧怕基督的事业因缺少支持者而衰落，他的名因无人承认而被弃忘；但即使在此时，仍有照着恩典拣选所留下的余数（罗马书 11:5）。这话所说的是本预言所指的同一时期；他们不是退后入沉沦的那等人，乃是相信并恒忍以至灵魂得救的人；他们忍耐到底，直到生命的终结，直到当前试验状态的终结，或直到这些受苦试炼时期的终结，直到最后的争战，即使被召去抵挡到流血的地步。（2.）对于这样忍耐到底、因坚贞而受苦的人而言，这也是安慰：他们必然得救。恒忍藉着白白的恩典赢得冠冕，也必戴上它。他们必然得救：也许他们会从患难中蒙拯救，在今世安然存活；但这里所指的是永远的救恩。那些忍耐直到人生终结的人，那时必得着他们信心和盼望的终局，就是灵魂的救恩（彼得前书 1:9；罗马书 2:7；启示录 3:20）。荣耀的冠冕必补偿一切；信心仰望这冠冕，必使我们宁愿与受逼迫的人同在火刑柱上死，也不愿与逼迫者一同住在宫殿里。
V. 他预言福音将在全世界传扬（第14节）：这福音要传遍，然后末期才来到。这里要注意，1. 它称为天国的福音，因为它显明恩典的国，这国引向荣耀的国；它在这世界建立基督的国，并在那世界保障我们的国。2. 这福音迟早要传遍天下，传给万民；万国都要藉它作门徒；因为基督在其中要作到地极的救恩；为此缘故，方言的恩赐乃是圣灵初熟的果子。3. 福音传给万国作见证，就是忠实宣告神关于他向人所要求的本分，以及人可从神所盼望的报偿的心意和旨意。它是一个见证（约翰一书 5:11），对于信的人，见证他们必得救；对于坚持不信的人，见证他们必被定罪（见马可福音 16:16）。但这在这里怎样关联起来呢？
（1.）这里暗示，在耶路撒冷毁灭之前，福音即使没有被人听从，至少也必在当时已知的全世界被人听闻；旧约教会不会在新约相当稳固、已取得可观的立足之地并开始显出一些形势之前完全解体。有一个腐败退化的教会，总比完全没有教会好。基督死后四十年内，福音的声音已传到地极（罗马书 10:18）。圣保罗从耶路撒冷，直传到以利哩古，四围广传福音；其他使徒也没有闲着。耶路撒冷对圣徒的逼迫，帮助把他们分散出去，以致他们到处传道（使徒行传 8:1–4）。当救赎主的消息传遍世界各地时，犹太国的末了就来到。这样，他们借着杀害基督原想阻止的事，反倒促成了；众人都信了他，罗马人就来夺了他们的土地和民族（约翰福音 11:48）。保罗说福音已传到普天之下，并传给万民（歌罗西书 1:6–23）。
（2.）这里同样暗示，即使在试探、患难和逼迫的时期，天国的福音仍必被传讲和广传，并必冲破最大的反对。虽然教会的仇敌极其火热，许多教会的朋友极其冷淡，福音仍必被传讲。即使在那时，许多人倒在刀下和火焰中，许多人作恶并被谄媚所败坏，认识他们神的子民却必刚强行事，教导多人（见但以理书 11:32、33）；；又见一例（腓立比书 1:12–14）。
（3.）这里主要的意思似乎是，世界的末了要到福音在世上完成其工作时才会来到，不会在此以前来到。福音要被传讲，这工作要继续进行，甚至在你们死后也是如此；以致万国或早或晚，都必享有福音，或拒绝福音；然后末期便来到，国要交与神，就是父；神的奥秘要成全，奥秘的身体要完成，列国或藉福音归正得救，或被定罪而无言可答；那时末期才来到。关于这末期，他先前曾说过（第6、7节）：还没有到，直到那些中间的旨意成全。只要神所拣选的人还有一个未被召来，世界就必存立；但他们全都聚集之后，世界立刻就要被火焚烧。
VI. 他更具体地预言那将临到犹太人的毁灭，及其城、圣殿和国家的毁灭（第15节等）。这里他更贴近地回答他们关于圣殿荒凉的问题；他在这里所说的，对门徒在那大事上的行事和安慰，都必有益处；他描述这场灾祸的几个步骤，就是战争中通常所见的步骤。
1. 罗马人在圣地设立那行毁坏可憎的（第15节）。现在，（1.）有人把这解释为某些罗马总督在圣殿中设立的形像或雕像，这极其触犯犹太人，激起他们反叛，从而给他们带来荒凉。安提阿古使人设在神祭坛上的奥林匹亚朱庇特的像，被历史家称为 Bdelygma eremoseos——那行毁坏可憎的，正是这里所用的词（马加比一书 1:54）。自从巴比伦被掳以来，圣地中的形像没有什么比这更令犹太人厌恶，也不可能有；当加利古拉要在那里设立自己的雕像时，他们所作的强烈反抗就证明了这一点；若不是彼得罗尼乌斯的处理防止了此事并使事情得到调停，这事本会造成致命后果。但希律确曾在圣殿门上设立一只鹰；又有人说，提多的雕像也曾设在圣殿中。（2.）另有人选择按平行经文解释（路加福音 21:20）：“你们看见耶路撒冷被兵围困。”耶路撒冷是圣城，迦南是圣地；耶路撒冷附近的摩利亚山，因邻近圣殿，犹太人以为是特别的圣地；罗马军队驻扎在耶路撒冷四围的地区，这就是那使地荒凉的可憎之物。仇敌之地称为“你所憎恶之地”（以赛亚书 7:16）；因此，仇敌的军队对于一个软弱却任性的民族，很可以称为可憎之物。如今这被说为先知但以理所说的；在旧约先知中，他比任何人都更清楚地讲到弥赛亚和他的国。他讲到安提阿古要设立使地荒凉的可憎之物（但以理书 11:31；12:11）；但我们救主所指的这个，见于天使带给他的消息（但以理书 9:27），即七十个七之末将要发生的事，远在先前那事之后；因那可憎之物的扩展，或照页边注所读的“那可憎的军队”（这正切合此处的预言），他必使地荒凉。拜偶像的军队很可称为可憎的军队；也有人认为，城和圣殿中的骚乱、暴动、可憎的派系和纷争，至少也可算作使地荒凉的可憎之物的一部分。基督叫他们参看但以理的这预言，好使他们看见他们城和圣殿的毁灭在旧约中已有预言；这既要证实他的预言，也要除去人对这预言的反感。他们也可由此推知其时候——在弥赛亚君被剪除之后不久；招致此事的罪——他们拒绝了他；以及此事的确定性——这是所定的荒凉。基督怎样以他的诫命坚固律法，也怎样以他的预言坚固旧约的预言；将二者互相比较，必大有益处。
这里既引用了一项通常幽暗难明的预言，基督就插入这句说明：“读这经的人须要会意；读但以理预言的人，应当明白，这预言不久就要在耶路撒冷的荒凉中应验。”注意，读圣经的人应当努力明白圣经，否则他们的阅读毫无益处；我们不能使用自己所不明白的（见约翰福音 5:39；使徒行传 8:30）。将这预言传给但以理的天使，激励他要知道并明白（但以理书 9:25）。即使对于幽暗的预言，我们也不可绝望于明白；新约那伟大的预言称为启示，不是秘密。如今所启示的事是属我们的，所以必须谦卑勤谨地查究。或者，“须要会意”不只是要明白讲论这些事的圣经，也要藉着圣经明白时代（历代志上 12:32）。有人这样读：“要观察并留意”；他应当确信，尽管受迷惑的民众以虚妄的盼望自我喂养，那可憎的军队必使地荒凉。
2. 有思想的人当采取以保存自己的方法（第16、20节）：那时，在犹太的，应当逃到山上去。那时要断定，除逃跑以外，没有别的方法可救自己。我们可以把这看作，
（1.）对那毁灭本身的预言；它将不可抵挡；即使最刚强的心也不可能抵住它，或与它争战，只能采取最后的办法，逃离其道。这说明耶利米在耶路撒冷被迦勒底人围困时极力主张却徒然主张的事：抵抗毫无用处，他们的智慧乃在于投降并议和；基督在这里同样为了表明坚守到底何等徒然，吩咐人人尽快逃走。
（2.）我们也可把它视为给基督跟随者的指引，叫他们不要与那些为保存自己的城和国、同罗马人争战交锋的人说“同盟”；他们不过要把双方的财富都耗在自己的私欲上（因为使徒所指的，正是犹太人在最终覆灭前几年对罗马权势的抗争这件事；雅各书 4:1–3）；却要安于已经发出的定旨，赶紧离开城邑和乡间，如同离开一所将倒的房屋或一艘将沉的船，如罗得离开所多玛、以色列人离开大坍和亚比兰的帐棚；他向他们说明，
[1.] 他们必须逃往何处——从犹太逃到山上；不是耶路撒冷四围的山，而是那地边远角落的山，这些地方与其说因坚固，倒不如说因隐蔽，可作他们一些庇护。以色列被说为分散在山上（历代志下 18:16）（又见希伯来书 11:38）；在狮子的洞穴和豹子的山中，比在叛乱的犹太人或暴怒的罗马人中更安全。注意，在迫在眉睫的危难时期，藉一切良善诚实的方法寻求自我保存，不仅是合法的，也是我们的本分；若神开了一扇逃生的门，我们就当逃走，否则我们不是信靠神，乃是试探神。有一个时候，即使那些在犹太地——神在那里为人所知、他的名在那里为大——的人，也必须逃到山上；只要我们只是避开危险的道路，而不是离开本分的道路，我们就可相信神必为他的被赶散者预备居所（以赛亚书 16:4、5）。在公共灾难的时期，当显明我们在家不能有所服事、在外却可安全时，护理就召我们逃离。逃走的人，可以再战。
[2.] 他们必须何等赶紧（第17、18节）。生命将有危险，是迫在眉睫的危险；鞭灾必忽然而至；所以在房顶上的人，当警报来到时，不要下到屋里去顾念那里的财物，却要由最近的路下去逃命；同样，在田里的人最明智的做法是立刻逃跑，不要回去取衣服或家中的财物，原因有二：第一，收拾东西所占用的时间，会延误逃跑。注意，死亡临门时，耽延是危险的；罗得所得的命令是：“不可回头看。”那些确信罪恶状态的悲惨和随之而来的毁灭，因而确信必须逃向基督的人，必须谨慎，免得在这一切确信之后，仍因耽延而永远灭亡。第二，带着衣服和别的动产、贵重物品，只会成为他的重担，妨碍他的逃跑。亚兰人在逃跑时丢弃了衣服（列王纪下 7:15）。在那样的时候，即使我们什么也救不出来，只要性命赐给我们作为掠物，就当感恩（耶利米书 45:4、5）。因为生命胜于饮食（第6章第25节）。带走得最少的人，在逃跑中最安全。Cantabit vacuus coram latrone viator——身无分文的旅人不怕强盗夺走什么。基督是向自己的门徒推荐这种忘记房屋和衣服的心态；他们在天上有住处，有财宝，也有仇敌不能掠夺的耐久衣服。Bias 这位哲学家空手逃跑时说：“我把自己所有的财产都带着。”心中有恩典的人，即使被剥夺一切，也把自己的一切带在身上。
如今基督直接对之说这话的人，并没有活到看见这悲惨的日子；十二人中只有约翰一人如此。他们不需要藏在山中（基督把他们藏在天上），但他们把这指引留给后来承认同一信仰的人；他们遵行了，这指引对他们有益。因为耶路撒冷和犹太的基督徒看见毁灭将临，就都退到约旦河那边一个名叫佩拉的城，在那里得了安全；以致在耶路撒冷毁灭中死去的数万万人中，连一个基督徒也没有。见优西比乌《教会史》第3卷第5章。这样，通达人见祸藏躲（箴言 22:3；希伯来书 11:7）。这警告并未保密。圣马太福音早在那次毁灭之前很久已经出版，其他人也可以利用它；但他们因不信这警告而灭亡，乃是预表他们因不信基督所给关于将来忿怒的警告而永远灭亡。
[3.] 那时谁将格外艰难（第19节）：当那些怀孕的和奶孩子的有祸了。这与基督临死时所说的话指同一事件（路加福音 23:29）：“人必说：不生育的和未曾怀胎的，未曾乳养婴孩的乳房有福了。”没有儿女看见被杀的，是有福的；但那些那时腹中怀胎、胸前哺乳的人最不幸：在所有人中，她们的处境最为凄惨。第一，饥荒对她们最为痛苦；她们要看见吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛，而她们自己因灾难变得比海怪更残忍（耶利米哀歌 4:3、4）。第二，刀剑对她们最为可怕，尤其落在比野兽更凶残的暴怒之手中。当怀孕的妇人被暴怒的征服者剖开（列王纪下 15:16；何西阿书 13:16；阿摩司书 1:13），或所生的孩子被交给杀害他们的人时（何西阿书 9:13），那是何等可怕的接生。第三，逃跑对她们也最为痛苦；怀孕的妇人不能赶快，也不能走远；吃奶的孩子不能留下，即使留下，一个妇人岂能忘记，不怜恤自己的孩子吗？若带着孩子同行，便拖慢母亲的逃跑，危及她的性命，也有遭遇米非波设命运的危险；他在奶妈逃跑时跌倒而瘸了腿（撒母耳记下 4:4）。
[4.] 那时他们应当祈求免于什么——愿你们逃走的时候，不遇冬天，也不遇安息日（第20节）。总而言之，基督的门徒在公共患难和灾祸之时，应当多多祷告；这是一切创伤的良药，绝不会不合时宜，尤其在我们四面受困之时格外合宜。你们必得逃走，没有别的办法；命令已经发出，神便不应允挪去他的忿怒，即便挪亚、但以理和约伯站在他面前，也不然。你当以此为足，不要再提这事；却要尽力善用现有的处境。你们虽不能凭信心祈求不致被迫逃走，仍要祈求其中的情形得蒙恩惠安排；即使这杯不能离开你们，审判的极重程度却可以避免。要注意，神掌管事件的各种情形，它们有时会在这样或那样方面造成极大的改变；因此我们的眼目在这些事上总当仰望他。基督吩咐他们为此恩惠祈求，表明他有意将它赐给他们；在普遍的灾难中，我们不可忽略一件附带的恩慈，而应看见并承认，事情原本可能更糟。基督仍吩咐门徒为自己和朋友祈求，使他们无论何时被迫逃走，都能在最便利的时候逃走。要注意，当患难尚在远方、仍可预见时，预先积存祷告是好的；他们必须祈求：第一，若合乎神的旨意，他们的逃走不在冬天，因为那时白昼短暂，天气寒冷，道路泥泞，旅行极不舒适，尤其对于全家人更是如此。保罗催提摩太要在冬天以前到他那里来（提摩太后书 4:21）。要注意，身体的安适虽不可作为主要的考量，却当适当地顾及；我们虽必须领受神所赐的，也在他所定的时候领受，仍可祈求免于身体上的不便，并且蒙鼓励如此行，因为主是为身体的。第二，愿不在安息日；不是在犹太人的安息日，因为那日旅行会触怒那些因门徒在那日掐麦穗而恼怒他们的人；也不是在基督徒的安息日，因为被迫在那日旅行会使他们自己忧伤。这表明基督的旨意是：福音传遍天下以后，他的教会仍应守每周的安息日。我们没有读到犹太教会那些纯属礼仪的条例中，有哪一项是基督曾表示特别关切的，因为它们都将废去；但对于安息日，他却常常表示关切。这也表明安息日通常当守为歇息、不旅行、不作世务的日子；但照他自己对第四诫的解释，安息日作必要的工是合法的，例如为保全性命而逃避仇敌；若不合法，他就会说：“无论你们遭遇什么，都不可在安息日逃走；却要留在那里，纵使因此而死。”因为我们不可为逃避最大的患难而犯最小的罪。但这也表明，善人若因任何必要的工作而不得不离开安息日庄严地事奉和敬拜神，会感到十分不安和难受。我们应当祈求，得有安静、不受搅扰的安息日；在安息日除了安息日的工作以外，没有别的工作可作；使我们可以不分心地事奉主。若他们必须逃走，能再享有一个安息日的益处和安慰，以帮助承担他们的重担，乃是可羡慕的。冬天逃走使身体不适；安息日逃走使心灵不适，且当它追念从前的安息日时就更是如此（诗篇 42:4）。
3. 随即要临到之患难的重大（第21节）：那时必有大灾难；当罪孽满盈时，当神的仆人受印并得保守时，患难便临到；罗得未进入琐珥以前，所多玛不能遭遇任何事；他一进去，立刻就要有火与硫磺。必有大灾难。城内瘟疫与饥荒肆虐，且有比二者都更坏的党派和分裂，以致人人的刀剑攻击同伴；就在那时那地，慈心的妇人亲手剥了自己的儿女。城外罗马军队预备吞灭他们，特别狂怒地攻击他们，不仅因他们是犹太人，更因他们是反叛的犹太人。战争是大卫在三样重灾中唯一拒绝选择的；但犹太人正是因此而毁灭，此外还有极端的饥荒和瘟疫。约瑟夫《犹太战记》所载的悲剧性事件，或许超过世上任何一部历史。
(1.) 这是空前的荒凉，自创世以来未曾有过，以后也永不会有。许多城市和国度曾被毁为荒凉，却从未有像这样的荒凉。胆大犯罪的人不可以为神已经作尽了最严厉的事；他能将炉火加热七倍，又再加热七倍；当他看见更大且不断加增的可憎之事时，他也必如此行。罗马人毁灭耶路撒冷时，已退化，失去了其祖先的尊荣和美德；正是那些尊荣和美德使他们的胜利即使对败者也容易忍受。犹太人自己的任性和顽梗也极大地加增了这灾难。耶路撒冷的毁灭是无与伦比的毁灭，毫不奇怪，因为耶路撒冷的罪也是无与伦比的罪——就是他们钉死基督。任何民族在承认信仰和所享特权上越亲近神，若滥用这些特权、背弃所承认的信仰，神临到他们的审判就越大、越重（阿摩司书 3:2）。
(2.) 这荒凉若持续太久，便无法忍受，以致凡有血气的没有一个得救（第22节）。死亡将以如此得胜的姿态、如此多的可怕形状和随从驰骋，以致无人能逃脱；人不是先逃过一把刀剑，又落在另一把刀剑下（以赛亚书 24:17、18）。约瑟夫计算各处被杀之人的数目，总数超过二百万。凡有血气的没有一个得救；他说的不是“没有灵魂得救”，因为肉体的毁灭可以为着在主耶稣的日子使灵得救；但属世的生命将被如此大量地牺牲，以致人会以为，若这灾难稍为延长，就会完全终结一切。
然而在这一切恐惧中有一句安慰的话——为选民的缘故，那日子必减少；并非比神所定的更短（因为所定的必倾倒在那行毁坏的身上〔但以理书 9:27〕），却比他若照他们的罪待他们所可能定的更短；比仇敌所图谋的更短，仇敌若不是被神用来成就自己的旨意、又被他限制其忿怒，原会将一切人剪除；也比按人的可能性判断所会想象的更短。要注意，[1.] 在普遍灾难之时，神向选民的余数显明他的恩惠；他们是他的珠宝，是他那时要聚集的；是他的特殊产业，是他在其余事物被弃给抢夺者时所要保守的。[2.] 为选民的缘故缩短灾难，是神常常赐下的恩慈。我们不应抱怨苦难持续得太久；若思量自己的缺失，就会看见理由，感谢它们没有永远持续。当我们境况不好时，应当说：“神是应当称颂的，事情没有更坏；神是应当称颂的，这不是地狱，不是无尽且无可挽回的痛苦。”那哀叹的教会说：“我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱”；这也是为选民的缘故，免得他若永远争竞，他们的灵在他面前发昏，也免得他们受试探，不只把心、甚至把手伸向罪孽。
现在又重复那先前已讲明的警告：要谨防被假基督和假先知网罗（第23节等）；他们会像耶利米时代的假先知那样，应许他们得拯救（耶利米书 14:13；23:16、17；27:16；28:2），却要迷惑他们。大患难的时期也是大试探的时期，所以那时我们需要加倍警醒。若有人说：基督在这里，或在那里，有一位要救我们脱离罗马人，不要听从他们；这全是空谈。这样的拯救不可期待，因此也不可期待这样的拯救者。
VII. 他预言在这些大事发生前后，福音会突然传遍天下（第27、28节）：闪电从东边发出，直照到西边；人子降临也要这样。这话在此作为解毒剂，抵挡那些诱惑人的所散布的毒害；他们说：“看哪，基督在这里！”或“看哪，他在那里！”（参路加福音 17:23、24）。不要听从他们，因为人子的降临必如闪电。
1. 这看来首先是指他来在世上建立属灵的国度；福音在何处带着光明和能力来到，人子就在那里来到；这与那些诱惑人的和假基督的作法全然相反，他们鬼鬼祟祟地进入旷野或暗室（提摩太后书 3:6）。基督却不是带着这样的惧怕之灵而来，乃是带着能力、仁爱和谨守的心。福音有两件显著的事。
(1.) 它迅速地传播；它要如闪电飞驰；福音也要如此被传扬和扩展。福音是光（约翰福音 3:19）；它不像闪电那样只是一闪即逝，因为它乃是日光、白昼的光；但它在以下几方面如闪电：
[1.] 它像闪电一样，是从天而来的光。发闪电、召它们去，并使它们说“我们在这里”的，是神，不是人（约伯记 38:35）。引导它的是神（约伯记 37:3）；对人而言，它是自然界的奇迹之一，人的能力不能成就，也是自然界的奥秘之一，人的技巧不能说明；但它来自上面；他的闪电照亮世界（诗篇 97:4）。
[2.] 它像闪电一样可见而显著。诱惑人的在旷野和暗室中推行撒但的深奥之理，逃避光明；异端者被称为 lucifugæ——逃避光明者。但真理不寻求隐蔽之处，尽管它有时也会被迫进入那里，如那披戴日头的妇人住在旷野（启示录 12:1、6）。基督公开传讲他的福音（约翰福音 18:20），他的使徒在房顶上传讲（第10章第27节），并非在暗中（使徒行传 26:26）（见诗篇 98:2）。
[3.] 它如闪电般突然且令世人惊奇；犹太人固然已有关于它的预言，但对外邦人而言，这完全出乎意料，并在他们尚未察觉以前，以不可解释的力量临到他们。它是从黑暗中出来的光（第4章第16节；哥林多后书 4:6）。我们读到军队被闪电击溃（撒母耳记下 22:15；诗篇 144:6）。黑暗的权势被福音的闪电驱散并战胜。
[4.] 它如闪电一样广远地、迅速而不可抗拒地传播；闪电可以说从东边发出（基督被说为从东方上来〔启示录 7:2；以赛亚书 41:2〕），直照到西边。基督教传到许多遥远、语言各异的国家，所用的器皿如此不可能，毫无一切属世的优势，又面对如此多的反对，并且在如此短的时间内完成，是为证实它所行过的最大神迹之一；这里有基督骑在白马上，既表明迅速也表明强壮，并且出去得胜又要得胜（启示录 6:2）。福音之光与日头同升同行，以致光线达到地极（罗马书 10:18）（参诗篇 19:3、4）。虽然福音受人攻击，却永不能像诱惑人的那样被禁闭在旷野或秘密之处；反倒因此，照迦玛列的准则，证明自己是出于神，因为不能被推翻（使徒行传 5:38、39）。基督说照到西边，是因为正如赫伯特先生在《战斗中的教会》所指出的，它最有效地传播到耶路撒冷以西的国家。福音的闪电何等迅速地达到大不列颠这岛！写作于第二世纪的特土良注意到此事：“不为罗马人所能进入的英国要塞之地，却仍服在基督之下。”这是主所作的。
(2.) 福音还有一件显著之事，就是它在所传播之处得到奇异的成功；它聚集众多人，并非借着外在的强制，乃仿佛借着一种本能和倾向，如同猛禽被带到猎物那里；因为尸首在哪里，鹰也必聚集在哪里（第28节）。基督被传讲在哪里，灵魂就会被聚集归向他。基督从地上被举起，就是传扬被钉十字架的基督；人原会以为这要驱走所有的人，却必吸引万人归向他（约翰福音 12:32），正如雅各的预言所说，万民都必归顺他（创世记 49:10）（见以赛亚书 60:8）。鹰会在尸首所在之处，因为那是它们的食物，是它们的筵席；被杀的人在哪里，它也在那里（约伯记 39:30）。人说鹰有奇异的敏锐和嗅觉，能找出猎物，并且迅速飞向它（约伯记 9:26）。同样，凡神所激动其灵的人，都会被有效地吸引到耶稣基督那里，以他为食；鹰除了往猎物那里，还能往哪里去呢？灵魂除了往有永生之道的耶稣基督那里，还能往哪里去呢？鹰能分辨什么适合它，什么不适合它；照样，属灵感官受过操练的人能分辨好牧人的声音和盗贼强盗的声音。圣徒会在真基督所在之处，不会在假基督那里。这可应用于每个蒙恩灵魂对基督和与他交通所产生的愿望。他在他的蒙恩之道中在哪里，他的仆人就选择在哪里。活泼的恩典原则在所有圣徒里面是一种本能，吸引他们到基督那里，靠他而活。
2. 有些人认为这些经文是指人子来毁灭耶路撒冷（玛拉基书 3:1、2、5）。那事件中显出极其非凡的神圣能力和公义，所以称为基督的降临。
这里有两件事是关于此事所表明的。
(1.) 对大多数人而言，这将如闪电一样出乎意料；闪电固然预告随后而来的雷声，但它本身仍令人惊奇。诱惑人的说：“看哪，基督在这里要救我们！”或“那里有一位”，不过是他们自己幻想的产物；但在他们尚未察觉以前，羔羊的忿怒——真基督的忿怒——就要拘捕他们，他们不能逃脱。
(2.) 这事可如鹰飞向尸首一样合理地预期；他们虽把灾祸的日子推得很远，荒凉仍必如猛禽临到暴露在旷野的死尸一样确实来到。[1.] 犹太人如此腐败堕落，如此卑劣邪恶，以致成了尸首，理当遭受神公义的审判；他们又如此结党叛乱，并且在各方面如此触怒罗马人，以致使自己应受他们的愤怒，并成为吸引他们的猎物。[2.] 罗马人如同鹰，他们军队的旗帜就是鹰。迦勒底人的军队被说为如鹰飞来，急速要吃（哈巴谷书 1:8）。新约巴比伦的毁灭，被描述为呼召猛禽来吃被杀的人（启示录 19:17、18）。臭名昭著的恶人，他们的眼目为雏鹰所啄出（箴言 30:17）；犹太人被悬挂在锁链上（耶利米书 7:33；16:4）。[3.] 犹太人不能保全自己脱离罗马人，正如尸首不能保全自己脱离鹰。[4.] 毁灭必寻找犹太人，无论他们在哪里，正如鹰能嗅出猎物。要注意，人民若因自己的罪使自己成为腐烂可憎的尸首，所能期待的无非是神遣鹰到他们中间，吞吃并毁灭他们。
3. 这话很适用于审判之日，就是我们的主耶稣基督在那日降临，以及我们被聚集归向他（帖撒罗尼迦后书 2:1）。现在请看这里：
(1.) 他将怎样降临；如同闪电。当时他将要离开世界，到父那里去。因此，寻求基督的人不可到旷野或暗处去，也不可听从每一个举手指点、邀请他们看基督的人；却当向上看，因为诸天必须留住他，我们也从那里等候救主（腓立比书 3:20）；他将驾云降临，如闪电一样，万目都要看见他；人说一切活物本性上都会转脸朝向闪电（启示录 1:7）。基督要向全世界显现，从天这边到天那边；那日的光和热没有一物能隐藏。
(2.) 圣徒将怎样被聚集归向他；如鹰凭本能、以所能想象的最快速度和最大欢欣飞向尸首。圣徒被接到荣耀里时，要如在鹰翅上被带去（出埃及记 19:4），如在天使的翅上。他们必如鹰展翅上腾，并像鹰一样返老还童。
VIII. 他预言他在世界末了第二次降临（第29–31节）。日头要变黑，等等。
1. 有些人以为这只能理解为耶路撒冷和犹太民族的毁灭；日、月、星的昏暗，是指那个政体荣耀的消失、其震动，以及随这荒凉而来的普遍混乱。旧约以这种方式描述大屠杀和毁坏（如以赛亚书 13:10；34:4；以西结书 32:7；约珥书 2:31）；或者日、月、星是指圣殿、耶路撒冷和犹大的城邑，它们都将归于毁灭。人子的兆头（第30节）是指主耶稣的能力和公义在其中显著地显现，向那些把流他血的罪归在自己和儿女身上的人报仇；聚集他的选民（第31节）则是指救一群余民脱离这罪和这毁灭。
2. 这看来更是指基督的第二次降临。教会个别仇敌的毁灭，是彻底征服他们全体的预表；所以大日实际要成就的事，可以比喻地应用于那些毁灭：但我们仍必须留意这些话的主要范围；既然我们都同意期待基督的第二次降临，又何必像有些人那样，对这些经文作如此牵强的解释呢？它们如此清楚地说到此事，又如此合乎别处经文，尤其基督在这里回答的是关于他在世界末了降临的询问；基督从未避讳对门徒谈及此事。
反对此说唯一的异议是：经上说，那些日子的灾难一过去，立刻就有这些事；但对此，(1.) 预言的文体通常把重大且确定的事说成很近、就在眼前，只为表达其重大和确定。以诺说基督第二次降临如在眼前：“看哪，主来了”（犹大书 1:14）。(2.) 在神看来，一千年如同一日（彼得后书 3:8）。那里正是针对这件事提出此理，所以可以说是在灾难之后立刻发生。那些日子的灾难不仅包括耶路撒冷的毁灭，也包括教会必须经过的一切其他患难；不仅包括它在列国灾祸中所分受的，也包括它本身特有的患难。当列国受战争撕裂，教会受分裂、迷惑和逼迫撕裂时，我们不能说那些日子的灾难已经过去；地上教会的整个状态都是争战的，我们必须把这算在内；但当教会的患难过去，她的争战完成，基督患难所缺少的补满时，就当期待末了。
现在这里预言了关于基督第二次降临的事：
[1.] 那时受造之物将有巨大而惊人的改变，尤其是天体（第29节）。日头要变黑，月亮也不放光。月亮借来的光而发亮；所以日头——她向其借光的——若变为黑暗，她自然必然失去光，成为破产者。众星要坠落；它们要失去光辉，消失不见，仿佛坠落一般；天势都要震动。这表明：
第一，为使万物更新，必有大改变。那时便是万物复兴；诸天不会如破布般被丢弃，而要如衣服般改变，穿上更好的样式（诗篇 102:26）。它们要轰然过去，使有新天新地（彼得后书 3:10–13）。
第二，这将是可见的改变，是全世界都必须注意到的改变；因为日月变黑不能不如此；而且这将是惊人的改变，因为天体不像这下界受造之物那样容易变化。天的日子和日月长存，常用来表达持久不变之事（如诗篇 89:29；36:37）；然而它们也必这样震动。
第三，这将是普世的改变。日头若变为黑暗，天势若被震动，大地就不能不成为牢狱，其根基也不能不摇撼。杉树若震动，松树啊，你们当哀号。天上的星辰若坠下，永恒的山消化、永久的岭低下，也不足为奇。大自然要受普遍的冲击和震动；然而，当主来审判世界时，这并不妨碍天地在他面前欢乐欢喜（诗篇 96:11、13）；它们仿佛要在患难中夸耀。
第四，日、月、星是为管理昼夜而造的（这是我们所见任何受造之物的第一项统治权〔创世记 1:16–18〕）；它们的昏暗表明一切执政的、掌权的、有能的都要废除（即使是那看来最古老、最有用的），使国度交与神，就是父，叫神在万物之上、为万物之主（哥林多前书 15:24、28）。基督死时日头变黑，因为那时在一种意义上就是这世界受审判（约翰福音 12:31），预示在普遍审判时将有的情形。
第五，我们主耶稣荣耀的显现——他那时要显明自己是他父荣耀所发的光辉、是他本体的真像——会使日月昏暗，如同蜡烛在正午日光的光线中变暗；因那超越的荣耀，它们就没有荣耀了（哥林多后书 3:10）。神显现时，日头就抱愧，月亮也蒙羞（以赛亚书 24:23）。
第六，那时日月要变黑，因为不再需要它们。对那些选择今生为其分的罪人，一切安慰都将永远被拒绝；他们既不得一滴水，也不得一线光。如今神使他的日头照在地上；但那时却是：Interdico tib sole et luna——我禁止你享有日月的光。他们的分必是黑暗。对那些把财宝积蓄在天上的圣徒，将赐给他们如此的喜乐和安慰之光，足以取代日月的光，并使之无用。我们既来到众光之源、众光之父，还有什么需要承载光的器皿呢（见以赛亚书 60:19；启示录 22:5）？
[2.] 那时人子的兆头要显在天上（第30节），就是人子自己，如下文所说：“他们要看见人子驾着云降临。”他第一次降临时，是设立为被毁谤的记号（路加福音 2:34）；但第二次降临时，却是当受赞叹的兆头。以西结是被立为兆头的人子（以西结书 12:6）。有些人把这看作预言他降临的前驱和使者，通知他临近；有光在他前面照耀，有火在他前面吞灭（诗篇 50:3；列王纪上 19:11、12），有光线从他手中发出，他的能力长期隐藏在那里（哈巴谷书 3:4）。有些古人以为这人子的兆头将是作为旗帜展开的十字架记号，这是毫无根据的臆想。它必定是如此清楚、令人信服的兆头，使不信完全无地自容，并使那些说“他降临的应许在哪里呢？”之人的脸满了羞愧。
[3.] 那时地上的万族都要哀哭（第30节）（见启示录 1:7）。地上的各族那时都要因他哀号；地上各支派、各族中有些人要悲哀；因为大部分人在他临近时要战兢，而蒙拣选的余民——一家取一人、一族取两人——将欢喜地抬起头来，因为知道他们得赎的日子近了，他们的救赎主近了。要注意，迟早所有罪人都要哀哭；悔改的罪人仰望基督，按着神的意思忧愁；在这样的眼泪中撒种的，不久必欢呼收割；不悔改的罪人要仰望自己所扎的人，虽现在欢笑，却要以魔鬼般的方式，在无尽的惊恐和绝望中哀哭流泪。
[4.] 那时他们要看见人子驾着天上的云，有能力，有大荣耀降临。要注意，第一，大日的审判必交给人子；这是为完成并报偿他作为中保为我们所承担的大工（约翰福音 5:22、27）。第二，人子在那日要驾着天上的云降临。天与地之间许多可感知的交往都借着云；云在二者中间，仿佛是 participationis 的媒介——参与的媒介；由天从地吸取，又由天降在地上。基督在云中升天，也要照样再来（使徒行传 1:9、11）。看哪，他驾云降临（启示录 1:7）。云将是审判者的车（诗篇 104:3）、他的衣袍（启示录 10:1）、他的帐幕（诗篇 18:11）、他的宝座（启示录 14:14）。世界被水毁灭时，审判是在天上的云中来到，因为天上的窗户开了；将来被火毁灭时也必如此。基督曾在云中行在以色列人前面，那云有明亮的一面，也有黑暗的一面；基督在大日降临所驾的云也必如此，既带来安慰，也带来恐惧。第三，他要带着能力和大荣耀而来：他第一次降临是在软弱和大卑微中（哥林多后书 13:4）；但第二次降临要带着能力和荣耀，既合乎他位格的尊严，也合乎他降临的目的。第四，他降临时将被肉眼看见：因此人子要作审判者，使人看见他，令罪人更为羞愧；他们要像巴兰那样看见他，却不在近处（民数记 24:17），看见他，却不看见他是属他们的。那被定罪的罪人看见亚伯拉罕远远地，就加增他的痛苦。“这就是我们曾轻看、弃绝、悖逆的那一位吗？我们曾把他重钉十字架；他本可作我们的救主，却是我们的审判者，并要永远作我们的仇敌吗？”万国所羡慕的，那时要成为他们所惧怕的。
[5.] 他要差遣他的使者，用号筒的大声（第31节）。要注意，第一，天使在基督第二次降临时要随从他；他们被称为他的使者，这证明他是神，是天使的主；他们有责任侍候他。第二，这些随从者在那日的审判中要被他用作朝廷的官员；他们现在是他所差遣服役的灵（希伯来书 1:14），那时也必如此。第三，他们的服役将以号筒的大声引入，为要唤醒并警告沉睡的世界。这号筒在哥林多前书 15:52 和帖撒罗尼迦前书 4:16 中提到。律法在西奈山颁布时，号筒的声音极其可怕（出埃及记 19:13、16）；但在大日将更加可怕。照律法，号筒要为召集会众而吹响（民数记 10:2），为赞美神而吹响（诗篇 81:3），为献祭而吹响（民数记 10:10），也为宣告禧年而吹响（利未记 25:9）。因此，在末日有号筒的声音是极为合宜的；那时普世大会要被召集，神的颂赞要被荣耀地庆贺，罪人要如祭物般倒在神圣的公义之下，圣徒则要进入他们永恒的禧年。
[6.] 他们要从四方聚集他的选民。注意，在耶稣基督第二次降临时，众圣徒将有一次普遍的聚集。第一，惟有选民要被聚集，就是蒙拣选的余民；与那许多仅仅蒙召的人相比，他们不过是少数。圣徒永恒幸福的根基，乃在于他们是神的选民。永恒中的爱的恩赐，随从永恒中爱的意念；主认识谁是他的人。第二，天使要受差遣把他们聚集起来，作基督的仆人，也作圣徒的朋友；我们有赐给他们的命令：诗篇 50:5，要把我的圣民聚集到我这里来；不，届时要对他们说，Habetis fratres——这些是你们的弟兄；因为选民那时要和天使一样（路加福音 20:36）。第三，他们要从天这边直到天那边被聚集；神的选民分散在各处（约翰福音 11:52），各地、各国都有一些（启示录 7:9）；但当那大聚集的日子来到时，他们一个也不会缺少；若不是感情上的疏远，地点上的遥远不能把任何人拦在天国之外。Undique ad cœlos tantundem est viæ——从每一处到天上路程都一样（见第8章第11节）（以赛亚书 43:6；49:12）；
无花果树的比喻；可畏的预言；警醒的本分；善恶管家的比喻。
32 你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。33 这样，你们看见这一切的事，也该知道那近了，正在门口了。34 我实在告诉你们：这世代还没有过去，这些事都要成就。35 天地要废去，我的话却不能废去。36 但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，惟独我父知道。37 挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。38 当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；39 不知不觉洪水来了，把他们全都冲去；人子降临也要这样。40 那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。41 两个女人推磨，取去一个，撇下一个。42 所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。43 家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。44 所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。45 谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？46 主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。47 我实在告诉你们：主人要派他管理一切所有的。48 倘若那恶仆心里说：我的主人必来得迟；49 就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝；50 在想不到的日子、不知道的时辰，那仆人的主人要来，51 重重地处治他，定他和假冒为善的人同罪；在那里必要哀哭切齿了。
这里有前述预言的实际应用；总而言之，我们必须期待并预备这里所预言的事。
I. 我们必须期待这些事；“你们要从无花果树学个比方（第32、33节）。现今要学会怎样运用你们所听见的事；所以要观察并明白时代的征兆，将它们与圣言的预言相比较，由此预见那临到门口的事，好照此预备。”无花果树的比喻不过是这样：它发芽开花预示夏天将到；因为如同天上的鹳鸟，田野的树木也知道自己的定期。第二因开始运行，就向我们保证其进展和完成。照样，当神开始应验预言时，他必成全到底。护理的作为有一定的次序，正如自然的作为一样。时代的征兆被比作天色的预兆（第16章第3节），这里则比作地面的预兆；当地面更新时，我们预知夏天正在来到，虽非立即来到，却在不久之后；枝条发嫩以后，我们还期待三月的风、四月的雨，然后夏天才来；然而我们确知它必来。“你们也是这样，当福音的日子破晓时，要相信，借着我告诉你们的这一系列事件，那完全的日子必会来到。所启示的事必快成就（启示录 1:1）；它们必须按自己的次序，按为它们所定的次序而来。要知道那近了。”他在这里没有说是什么，但那正是他门徒所关心、所探问和所盼望的；平行经文说，神的国近了（路加福音 21:31）。注意，当公义的树开始发芽开花，当神的子民显出忠信的盼望时，这是好时光的幸福预兆。神在他们里面开始他的工作，先预备他们的心，然后必继续作成；因为至于神，他的作为完全；他也必在他们年间使这工复兴。
现今论到这里所预言、我们所当期待的事件，
1. 基督在这里向我们保证这些事的确定性（第35节）；天地要废去；它们如今确实照神的定命存留，却不能永远存留（诗篇 102:25、26；彼得后书 3:10）；我的话却不能废去。注意，基督的话比天地更确定、更长存。他既说了，岂不就行吗？我们在基督的话上所能建立的把握，胜过在天的柱子或地的坚固根基上；因为当它们震动摇撼、不复存在时，基督的话仍要存留，并且完全有效、有能力、有功效（彼得前书 1:24、25）。天与地废去，比基督的话废去还容易；路加福音 16:17 也是这样说的（参以赛亚书 54:10）。这些预言的应验似乎会迟延，其间发生的事似乎与它们不合，但不要因此以为基督的话落了空，因为那永不能废去：即使它没有在我们所规定的时间或方式中应验，然而在神的时间——最好的时间——和神的方式——最好的方式——中，它必定应验。基督的每一句话都极其纯净，因此也极其可靠。
2. 他在这里就这些事的时间教导我们（第34、36节）。博学的格老秀斯很好地指出，这里在 tauta（第34节）和 ekeine（第36节）、这些事和那日子那时辰之间，作了明显的区分；这有助于说明此预言。
(1.) 至于这些事，就是这里所预言的战争、迷惑和逼迫，尤其是犹太民族的毁灭：“这世代还没有过去，这些事都要成就（第34节）；现在活着的人中，有人必看见耶路撒冷被毁，犹太教会终结。”这似乎奇异，所以他以严肃的断言加以证实：“我实在告诉你们。你们可以信我的话；这些事正在门口。”基督常说那荒凉临近，为要更深地感动人，并催促他们预备。注意，在我们自己的日子里，可能还有比我们所知道的更大的试炼和患难在前面。年老的人不知道，在他们最后的争战中还保留着什么亚衲族的子孙。
(2.) 但至于那终止时间的日子和时辰，没有人知道（第36节）。因此要当心，不可把这两件事混为一谈，正如那些人从基督和使徒的言语、书信中推论基督的日子已经来到一样（帖撒罗尼迦后书 2:2）。不，并非如此；这世代以及许多别的世代，都要过去，然后那日子和时辰才会来到。注意，[1.] 审判来到有一个确定的日子和时辰；它称为主的日子，因为这是不可更改地定下的。神的审判没有一件是 sine die——不指定确定日期而延期的。[2.] 那日子和时辰是一个大奥秘。
没有人知道它；最有智慧的人不能凭自己的聪明知道，最好的人也不能借任何神圣的启示知道。我们都知道必有这样的日子；但没有人知道它何时来到，连天使也不知道；他们虽有很大的知识能力，也有认识此事的有利机会（他们住在光的源头），并且要参与那日的庄严事务，却未被告知它何时来到：惟独我父知道。这是属于耶和华我们神的隐秘事之一。基督降临时间的不确定，对警醒的人乃是叫人活的香气，使他们更加警醒；但对疏忽的人乃是叫人死的香气，使他们更加疏忽。
II. 我们期待这些事，是为了可以预备迎接它们；这里警告我们不可安逸和纵欲，这会使那日对我们实在成为凄惨的日子（第37–41节）。在这些经文中，我们得着一幅审判日的景象，足以惊动并唤醒我们，使我们不至像别人一样睡着。
那将是令人惊讶的日子，也是分别的日子。
1. 那将是令人惊讶的日子，如同洪水临到上古世界一样（第37–39节）。他这里要描述的，是人子降临时世界的情形；除他第一次为拯救而降临外，他还有别的降临，为要施行审判。他说：“我为审判到这世上来”（约翰福音 9:39）；他也要为审判而来；因为一切审判，无论圣言的审判还是刀剑的审判，都交给他了。
现在这里可应用于，
(1.) 暂时的审判，特别是当时迅速临到犹太国民和百姓的那审判；他们虽已得到充分警告，又有许多预兆预示此事，然而它仍在他们安逸、喊着“平安稳妥”的时候临到他们（帖撒罗尼迦前书 5:3）。提多·维斯帕先围困耶路撒冷时，他们正在逾越节聚集，欢娱正盛；他们如同拉亿人，安居无虑，毁灭却逮住了他们（士师记 18:7、27）。巴比伦的毁灭，无论旧约中的还是新约中的，都是在她说“我必永为主母”的时候来到（以赛亚书 47:7–9；启示录 18:7）。所以灾殃在一霎时、一日之内来到。注意，人的不信不能使神的警告落空。
(2.) 永恒的审判；它称为那大日的审判（希伯来书 6:2）。从以诺起虽已有关于它的警告，然而当它来到时，大多数人仍料想不到；末后的日子，就是最接近那日的日子，要产生讥诮的人，说：“他降临的应许在哪里呢？”（彼得后书 3:3、4；路加福音 18:8）如今的世界要被火焚毁时，也要这样；因为上古的世界曾被水淹没而灭亡（彼得后书 3:6、7）。现在基督在此说明洪水来到时上古世界的性情和情形。
[1.] 他们属肉体、属世界；他们吃喝嫁娶。这里没有说，他们杀人、偷窃、奸淫、起誓（这确是其中最坏之人的可怕罪行；遍地满了强暴）；但除挪亚之外，他们全都深陷于世界之中，不顾神的道，这便毁灭了他们。注意，普遍忽略宗教，对任何民族而言，都是比这里那里少数胆敢不敬虔的事例更危险的征兆。吃喝是保存人的生命所必需的；嫁娶是保存人类所必需的；但是，Licitus perimus omnes——这些合法之事若不合法地经营，就毁灭我们。第一，他们在这事上不合情理，无节制而全然追逐感官的享乐和世界的利益；他们完全被这些事占据，esan trogontes——他们一直在吃；他们在这些事中如在自己的元素里，仿佛他们存在没有别的目的，只为吃喝（以赛亚书 56:12）。第二，他们在这事上不合情理；毁灭已经临到门口，他们曾得到如此充分的警告，却仍全心专注于世界和肉体。他们本该悔改祷告，却在吃喝；神借挪亚的职事呼召哀哭悲伤时，他们却欢喜快乐。这对他们而言，正如后来对以色列人一样，成了不得赦免的罪（以赛亚书 22:12、14），特别因为他们是公然蔑视本当使他们醒悟的警告。“我们吃喝吧，因为明天要死；若生命必短，就让它快乐吧。”使徒雅各说，这正是耶路撒冷毁灭以前富裕犹太人的普遍行径；他们本当为将要临到的苦难哀哭，却宴乐放纵，养肥自己的心，如同在宰杀的日子（雅各书 5:1、5）。
[2.] 他们安逸而疏忽；直到洪水来了，他们才知道（第39节）。不知道！他们当然不能不知。神岂没有借挪亚充分警告他们吗？在他的忍耐等候时，岂没有呼召他们悔改吗？（彼得前书 3:19、20）但他们不知道，就是不信；他们本可以知道，却不肯知道。注意，我们所知道的、关乎自己永远平安的事，若不与信心调和并加以运用，就等于全不知道。他们的不知与吃喝嫁娶相连；因为，第一，他们所以纵欲，是因他们安逸。注意，人们如此热切追逐并如此缠累于今世的享乐，原因在于他们不知道、不相信、也不思量他们正临近的永恒。若我们正确知道这一切事很快都要消化，我们也必定要存留，就不会像现在这样把眼目和心思如此多地放在这些事上。第二，他们所以安逸，是因他们纵欲；他们所以不知道洪水将来，是因他们吃喝；他们全神贯注于所见和当前之事，以致既没有时间也没有心思顾念尚未看见、却已受警告的事。注意，正如安逸支撑人在野兽般的纵欲中；纵欲也使他们在属肉体的安逸中沉睡。他们直到洪水来了才知道。1. 洪水确实来了，尽管他们不肯预见它。注意，那些不肯凭信心知道的人，必借着感受而被迫知道神从天上显明、攻击他们不敬虔和不义的忿怒。人把恶日推得远，并不能使那日果真更远。2. 他们直到来不及防止时才知道；若及时知道，他们本可防止，因而此事更为痛苦。审判对于安逸的人和曾拿它开玩笑的人，最为可怕惊人。
关于上古世界的这一点，应用在这些话中：“人子降临也要这样”；就是说，(1.) 他要发现人处在这样的情形中，吃喝而不期待他。注意，安逸和纵欲很可能是末后日子的流行病。众人都打盹睡着，半夜新郎来到。众人都卸下警戒，安逸自适。(2.) 他要以这样的能力、为这样的目的临到他们。正如洪水不可抗拒、不可挽回地除灭上古世界的罪人；照样，当羔羊忿怒的大日来到时，那些安逸的罪人，就是讥诮基督和他降临的人，也要被羔羊的忿怒除灭；那将如洪水的来到，是无处逃避的毁灭。
2. 那将是分别的日子（第40、41节）；“那时，两个人在田里。”这可以有两种应用。
(1.) 我们可以把它应用于福音的果效，特别是在福音初次传讲时；它使世界分开；有些人信了所讲的话，被带归基督；另一些人不信，仍被撇下在他们的不信中灭亡。同一时代、地点、能力、职业和世况的人，同在一个磨坊推磨的人，同一家的人，甚至同受婚姻之约联结的人，一个有效蒙召，另一个被越过，仍留在苦胆之中。这就是基督来要送的分争、分别的火（路加福音 12:49、51）。这使白白的恩典更令人感恩，因为它是有分别的；向我们显明，不向世人显明（约翰福音 14:22）；不但向我们，不向世界，也向我们，不向同在一块田、一个磨坊、一所房屋的人显明。
当毁灭临到耶路撒冷时，神圣的护理按着神圣恩典先前所作的分别施行分别；因为他们中间所有的基督徒，都因天上特别的看顾，在那灾难中免于灭亡。若两个人一同在田里作工，其中一个是基督徒，他就被带到避难之处，性命得以存留；另一个却被撇给仇敌的刀剑。不，即使只有两个女人推磨，若其中一个属于基督，虽只是女人、贫穷女人、仆人，她也被带到安全之处，另一个却被弃绝。这样，地上的谦卑人就在耶和华发怒的日子被隐藏（西番雅书 2:3），或在天上，或在天之下。注意，在普遍毁灭的时候，分别性的保守是神恩惠特别的记号，应当这样承认。若我们在千人仆倒在右边、万人仆倒在左边时仍得安全，在别人四围被毁灭时我们不被毁灭，以致我们如同从火中抽出来的一根柴，我们有理由说：这是耶和华的怜悯，而且是极大的怜悯。
(2.) 我们可以把它应用于耶稣基督的第二次降临，以及那日所要作的分别。他先前已经说过（第31节），选民要被聚集。这里他告诉我们，为此他们要从今世与他们最亲近的人中被分别出来；蒙拣选和被选上的人被带到荣耀里，其余的人被撇下永远灭亡。睡在地中尘土里的，两个人在同一坟墓中，骨灰混杂，仍要起来；一个被带去得永生，另一个被撇下受羞辱和永远的憎恶（但以理书 12:2）。这里把它应用于届时仍活着的人。基督要在人未料想之时来到，发现人正忙于平常的职业，在田间，在磨坊；随后，照他们是预备得荣耀的怜悯器皿，还是预备遭毁灭的忿怒器皿，事情就要照此临到他们；一个被带去，在空中迎接主和他的天使，永远与他和他们同在；另一个被撇给魔鬼和他的使者；基督聚集自己的子民之后，他们要扫尽余下的人。别人要从罪人中间被带到荣耀里，罪人自己却被撇下，这要加重他们的定罪。这对主的子民也大有安慰。[1.] 他们在世上是否卑微受藐视，如田间的男仆或磨坊旁的女仆（出埃及记 11:5）？然而那日他们必不被忘记或忽略。世上的贫穷人，若在信心上富足，就是承受国度的后嗣。[2.] 他们是否分散在遥远而意外的地方，人不料会在田间、磨坊找到荣耀的后嗣？然而天使必在那里找到他们（正如扫罗将要登基时藏在器具中），并把他们带出来；从耕田、推磨进入天国，将是极大的改变，所以说他们改变了，实在恰当。[3.] 他们是否软弱，不能靠自己向天而行？他们要被带去，或被抓住，正如罗得被一种恩慈的强力从所多玛拉出来（创世记 19:16）。基督一旦捉住并抓住的人，他绝不会失手。[4.] 他们是否与别人混在一起，在同样的住处、团体、职业中与他们相连？不要让这使任何真基督徒灰心；神知道怎样在贵重与卑贱、同一团中的金子与渣滓、同一场上的麦子与糠秕之间作分别。
III. 这里有一个普遍的劝勉，叫我们在那日来到以前要警醒并预备；有多项重大的理由加以敦促（第42节等）。要留意，
1. 所要求的本分：要警醒，也要预备（第42、44节）。
(1.) 所以要警醒（第42节）。注意，警醒、醒着并保持醒着以顾念自己的事，是所有基督门徒极大的本分和益处。正如罪恶的状态或道路被比作无知觉、无行动的睡眠（帖撒罗尼迦前书 5:6），恩典的状态或道路也被比作警醒和醒悟。我们必须警醒等候主的来到：特别地说，是他在我们死亡时来到我们这里，死后就是审判；这对我们就是那大日，是我们时间的终结；也是他在一切时间的末了来到审判世界，对全人类而言就是那大日。警醒不仅意味着相信我们的主必来，也意味着渴望他来，常常思念他的来到，并一直等候它，认定它必然且临近，时间却不确定。警醒等候基督的来到，就是保持那种恩慈的心境和性情，是我们愿意主来到时发现我们所有的。警醒就是留心他临近的最初征兆，好立即顺从他的行动，着手履行迎接他的本分。警醒本来是在夜间，夜间是睡觉的时候；我们在这世界时，对我们乃是夜间，必须费力保持醒着。
(2.) 你们也要预备。我们若不预备，警醒也是徒然。只等候这些事还不够；我们还必须因此殷勤（彼得后书 3:11、14）。那时我们有主需要侍候，灯要修理妥当；有案件需要审理，申辩状要由我们的中保拟定并签署；有账目需要结算，账目要列明并平衡；有产业是我们那时盼望承受的，我们自己必须预备妥当，得以配与众圣徒在光明中同得基业（歌罗西书 1:12）。
2. 促使我们为那日警醒并殷勤预备的理由；有两个。
(1.) 因为我们主降临的时间极不确定。这是紧接双重劝勉所附的理由（第42、44节），并用一个比较加以说明（第43节）。那么让我们思量，
[1.] 我们不知道他在哪一时辰来（第42节）。我们不知道自己死亡的日子（创世记 27:2）。我们可以知道自己活着的时间不多了（“我离世的时候到了”，提摩太后书 4:6）；但不能知道自己还有很长时间可活，因为我们的性命常在自己手中；也不能知道自己尚有多少短的时间可活，因为或许比我们所想的更短；何况我们不知道为普遍审判所定的时间。关于二者，我们都处在不确定中，叫我们每天期待那随时可能来到的事；绝不可夸口自己能存留一年（雅各书 4:13），甚至不可夸口明天必再回来，好像明天属于我们（箴言 27:1；路加福音 12:20）。
[2.] 他可能在我们想不到的时候来（第44节）。虽然时间如此不确定，事情本身却没有不确定；我们不知道他何时来，却确定他必来。他临别的话是：“是了，我必快来”；他说“我必来”，使我们有责任期待他；他说“我必快来”，使我们有责任常常期待他，因为这使我们处于期待的状态。在你们想不到的时候，就是那些未预备、不妥当的人想不到的时候（第50节）；不，甚至是最热切期待的人或许认为最不可能的时候。新郎来到时，聪明的童女也正在打盹。这符合我们现今的状态：我们应受一种恒常普遍的期待所影响，而不应依赖特别的征兆和预告；我们有时徒然受试探去渴望这些。
[3.] 今世之子在自己的世代中也是这样聪明：他们知道危险临近时，就会醒着，并站岗防备。这一点他用一个具体事例说明（第43节）。家主若知道贼要在某夜、某更来（他们把夜分为四更，每更三小时），要闯进他的房屋，即使在他最易困倦的半夜，他也会起来，听每一角落的每一声响，并预备给贼一个严厉的迎接。如今，虽不知道主具体何时来，我们既知道他必来，而且快来，除他在圣言中所给的警告之外没有别的警告，就当常常警醒。注意，第一，我们每个人都有一所房屋要守；它暴露在外，我们一切所有的都存放其中：这房屋就是自己的灵魂，必须万分殷勤保守。第二，主的日子如夜间的贼一样突然来到。基督选择在人最不料想时来到，使仇敌的得意转为更大的羞耻，朋友的恐惧转为更大的喜乐。第三，若基督来到时发现我们睡着、未预备，我们的房屋要被闯破，我们将失去一切所有；并非像被贼不公地夺去，而是经正当合法的程序；死亡和审判要夺取我们一切所有，使我们遭受不可补救的损失和彻底的毁灭。因此要预备，你们也要预备；要随时预备，如同家主预料贼来那时所会有的预备：我们必须穿戴神所赐的全副军装，不但可以在那邪恶的日子站立得住，更可以作得胜有余的人，分取掳物。
(2.) 因为我们主降临的结果，对预备好而被发现的人必极其幸福安慰，对未预备的人却极其凄惨可怕（第45节等）。这由善仆和恶仆在主人来到与他们算账时不同的情形来表示。我们永远的祸福，很可能取决于那日发现我们是预备还是未预备；因为基督来是要照各人所行的报应各人。现在，这个结束本章的比喻可应用于所有在承认上和义务上作神仆人的基督徒；但它似乎特别意在警戒传道人，因为所说的仆人乃是管家。现在要注意基督在这里所说的，
[1.] 关于善仆；他在这里说明他是什么——家里的管理者；既是这样，他应当如何——忠心且有智慧；若是如此，他要如何永远蒙福。这里有给基督传道人的良好教训和鼓励。
第一，这里有他的地位和职分。他是主人所派管理家里的人，按时分粮给他们的。注意，1. 基督的教会是他的家，或家庭，与他有如父亲和主人般的关系。这是神的家，是从基督得名的家庭（以弗所书 3:15）。2. 福音的传道人被设立为这家中的管理者；不是作君王（基督已严禁这样），乃是作管家或其他从属的职员；不是作主，乃是作引导者；不是制定新道路，乃是显明并引人走基督所指定的道路：这就是 hegoumenoi 的意思，我们把它译为“引导你们的”（希伯来书 13:17）；他们是监督，不是另立新工，乃是在基督所命定的工上指引并催促人；这就是 episkopoi——主教——的意思。他们是由基督作管理者；他们所有的权柄从他而来，没有人可夺去或削减；他是主人所派管理的；基督设立传道人。他们是在基督之下作管理者，服从他而行；也是为基督作管理者，为推进他的国度。3. 福音传道人的工作，是如管家一般按时把粮食给基督的家人；所以钥匙交给他们。(1.) 他们的工作是给，不是取归自己（以西结书 34:8），乃是把主人所买来的给这家人，分发基督所买赎的。并且传道人得着这样的吩咐：施比受更为有福（使徒行传 20:35）。(2.) 是给粮食；不是给律法（那是基督的工作），乃是将那些教义传给教会；这些教义若得适当地消化，就成为灵魂的营养。他们不可给错误教义的毒物，不可给坚硬无益教义的石头，乃要给纯正有益的粮食。(3.) 必须按时给，en kairo——趁着还有机会；永恒来到时就太迟了；我们必须趁着白日作工：或说在适时，就是每逢有机会时；或说在规定的时间，时而又时，照每日本分的要求而行。
第二，他对这职分的正确履行。善仆若这样被提升，就会作好管家；因为，
1. 他是忠信的；管家也必须如此（哥林多前书 4:2）。受人信托的，必须可靠；托付越大，对他们的期望也越多。有一件极好的事交托给传道人（提摩太后书 1:14）；他们必须忠信，像摩西一样（希伯来书 3:2）。基督所看重的传道人，且惟独所看重的，就是忠信的传道人（提摩太前书 1:12）。耶稣基督忠信的传道人，乃是真诚地谋求他主人尊荣、不是自己的尊荣的人；传讲神全部的旨意、不是自己的幻想和意见；遵从并持守基督的制度；顾念最卑微的人，责备最尊大的人，并不徇人的情面。
2. 他有智慧，能明白自己的职责及其适当的时机；在引导羊群上，不但需要内心的正直，也需要手中的技巧。诚实对于一个好仆人或许足够，但智慧对于一个好管家却是必要的；因为指引人是有益的。
3. 他是正在做事的；照其职分所要求的那样做事。传道职分是一件善工，凡以此为职分的，总有事情要做；他们不可放纵自己安逸，也不可让工作未完成，或漫不经心地推给别人，却要做事，并且做得合乎目的——如此做事，供给家里人食物，专管自己的事，不干预外来的事；照主人所指定的、职分所要求的、家中情形所需要的那样做；不是空谈，而是实行。帕金斯先生所用的格言是：Minister verbi es——你是话语的执事。不只是 Age——做事；而是 Hoc age——要这样做事。
4. 当他的主人来时，他被发现正在做事；这表明，(1.) 他在工作上恒常不懈。无论主人在何时来到，都发现他正忙于当天的工作。传道人不应在自己的时间中留下空档，免得他们的主在那些空档中的一个来到。正如对于良善的神，一项恩惠的结束就是另一项恩惠的开始；同样，对于一个好人、一个好传道人，一项本分的结束就是另一项本分的开始。当人劝加尔文减轻他的传道劳苦时，他颇带不悦地回答说：“什么，你们要我的主人发现我闲着吗？”(2.) 在工作上坚持，直到主来。要持守直到那时（启示录 2:25）。要在这些事上恒心（提摩太前书 4:16；6:14）。要忍耐到底。
第三，这为他所预备的赏赐报偿，表现在三件事上。
1. 他必受人注意。这在这些话中有所表明：谁是那忠信有见识的仆人呢？这假定合乎这种品格的人不多；这样一位解说者乃是千人中之一，这样一位忠信有见识的管家也是如此。那些如今借着工作中的谦卑、勤勉和真诚而使自己与众不同的人，基督在那大日既要以赐给他们的荣耀尊荣他们，也要使他们显明有别于人。
2. 他必蒙福吗？那仆人是有福的；基督宣告他有福，就使他成为有福。凡在主里面死去的死人都是有福的（启示录 14:13）。但对于那些证明自己是忠信管家、并且被发现如此行的人，有一种特别的福分为他们保守。仅次于那些在战场上为基督受苦、像殉道者一样而死之人的尊荣，就是那些在服事的田地里为基督耕种、撒种、收割而死之人的尊荣。
3. 他必被提升（第47节）；他要派他管理一切所有的。这是暗指大人物的作法；他们若见家中的管家在那个职位上行得好，通常就提升他们作产业的管理人；约瑟在波提乏家中就是这样被提升的（创世记 29:4、6）。但世上最仁慈的主人向自己最经试验的仆人所施的最大尊荣，与主耶稣在将来世界赐给他忠信警醒之仆人的那极重无比的荣耀相比，算不得什么。这里借比喻所说的，与约翰福音 11:26 更明白所说的话是一样的：我父必尊重他。神的仆人这样被提升时，必在智慧和圣洁上得以完全，足以承受那极重的荣耀，因此这些仆人作王时没有危险。
[2.] 关于那恶仆。这里我们有，
第一，对他的描述（第48、49节）；我们在此看见这恶人按他本来的颜色被描绘出来。受造之物中最卑劣的是恶人，人中最卑劣的是邪恶的基督徒，其中最卑劣的是邪恶的传道人。Corruptio optimi est pessima——最好的事物一经败坏，就成为最坏的。耶路撒冷的先知中有邪恶，实在是一件可憎的事（耶利米书 23:14）。这里有，
1. 他邪恶的原因；就是在实际生活中不信基督的第二次降临；他心里说：我的主人必来得迟；因此他开始以为他永不会来，反倒已经完全离弃了他的教会。注意，(1.) 基督知道那些口里喊着“主啊，主啊”的人心里所说的话，正如这里的这仆人。(2.) 基督来临的迟延，虽是他忍耐的恩慈明证，却被恶人大大滥用，他们的心因此在邪恶的道路上刚硬。当基督的来临被看作可疑的，或看作遥遥无期的事时，人的心就专心作恶（传道书 8:11）（见以西结书 12:27）。那些凭感觉而行的人，对于未见的耶稣，随时会说出百姓在摩西为他们的事在山上迟延时所说的话：“我们不知道他遭了什么事”，所以起来，为我们造神吧——以世界为神，以肚腹为神，以任何事为神，只不要那本该成为他们神的他。
2. 他邪恶的具体表现；都是首要的大罪；他是自己情欲和食欲的奴仆。
(1.) 这里控告他逼迫人。他开始殴打他的同伴仆人。注意，[1.] 即使是家中的管家，也应把家中所有仆人看作自己的同伴仆人，因此不可辖制他们。若天使称自己是约翰的同作仆人的（启示录 19:10），约翰学会称自己为亚西亚众教会基督徒的弟兄，也就不足为奇了（启示录 1:9）。[2.] 看见恶仆殴打他们的同伴仆人，并不是什么新事；无论是普通基督徒还是忠信传道人。他殴打他们，或是因为他们责备他，或是因为他们不肯俯伏向他致敬；不肯违背良心，照他所说的说，照他所做的做：他用舌头殴打他们，正如他们殴打先知一样（耶利米书 18:18）。若他手中得了权柄，或能强迫那些有权势的人服事他，如兽头上的十角那样，事情就更进一步。祭司巴施户珥打耶利米，将他枷在木狗里（耶利米书 20:2）。这些悖逆的人，常常比一切人更深地图谋杀戮（何西阿书 5:2）。管家殴打同伴仆人时，是假借他主人的权柄，并奉他的名而行；他说：“愿耶和华得荣耀”（以赛亚书 66:5）；但他必知道，他不能对主人施加更大的侮辱。
(2.) 亵渎和不道德；他开始和醉酒的人一同吃喝。[1.] 他与最坏的罪人交往，与他们相交，与他们亲密；他行在他们的计谋中，站在他们的道路上，坐在他们的座位上，唱他们的歌曲。醉酒的人是快乐狂欢的同伴，他所喜爱的就是这些人，因此他使他们在邪恶中刚硬。[2.] 他也像他们一样；吃喝，并且醉酒；路加福音中就是这样说的。这是一切罪恶的入口。醉酒是一种带头的邪恶；作这种罪奴仆的人，在其他任何事上都不能作自己的主人。逼迫神子民的人，通常是最邪恶、最不道德的人。逼迫良心的人，无论有什么借口，通常都是最放荡、最堕落的良心。那些甘愿醉于圣徒之血的人，还有什么不能使他们醉呢？总之，这就是一个邪恶传道人的描述；他或许比别人有普通的学问和口才恩赐；正如有人论及某些人所说的，他在讲坛上讲得如此好，真可惜他竟会下来；然而他在讲坛外活得如此坏，真可惜他竟会进去。
第二，宣读他的判决（第50、51节）。邪恶传道人的外衣和身分不仅不能保他们免于定罪，反而会大大加重他们的定罪。无论他们在罗马教会中对于世俗官长的管辖假称什么，他们都不能求得免受基督管辖；在基督的审判台前，没有圣职人员的豁免权。注意，
1. 随着他判决而来的惊骇（第50节）；那仆人的主人要来。注意，(1.) 我们推迟思想基督的来临，不能推迟他的来临。无论他用什么幻想自欺，他的主仍要来。人的不信不能使那伟大的应许或威吓——随你怎样称它——失去效力。(2.) 基督的来临对于安逸不警醒的罪人，尤其对于邪恶的传道人，必是极可怕的惊骇；他要在他想不到的日子来到。注意，那些轻看圣言关于将来审判的警告，并压制自己良心的警告的人，不可期待别的警告；无论是否领受，这些警告都要被判定为已经给出的充分合法通知；因此，若基督忽然来到，不另给通知，也不能归咎他不公平。看哪，他已经预先告诉我们了。
2. 他判决的严厉（第51节）。这判决并不比公义所要求的更严厉，却是一个包含彻底毁灭的判决，概括在两个可怕的词里：死亡和定罪。
(1.) 死亡。他的主人要把他腰斩，dikotomesei auton，“要将他从活人之地剪除”，从义人的会中剪除，将他分别出来归于恶；这就是咒诅的定义（申命记 29:21）；要将他砍倒，如同妨碍地土的树；这或许暗指律法中常用的判语：“那人必从民中剪除”；表明彻底的根除。死亡剪除好人，如同剪下优选的枝子，接在更好的树干上；但它剪除恶人，如同剪下枯干的枝子投入火中——把他从这个世界剪除；他如此专心于这世界，仿佛与它合而为一。或者，照我们所读的，要把他腰斩，就是使身体和灵魂分离，把身体送到坟墓作虫子的食物，把灵魂送到地狱作魔鬼的食物，罪人便在那里被分开了。敬虔人的灵魂和身体在死时安然分离：一个欢喜地被举到神那里，另一个留归尘土；但恶人的灵魂和身体在死时却被劈开、撕开，因为对他们而言，死亡是惊恐之王（约伯记 18:14）。这邪恶的仆人把自己分在神和世界、基督和彼列、他的信仰告白和他的情欲之间，所以他这样被分开，也是公义的。