路加福音 11
本章中，I. 基督教导门徒祷告，并激励、鼓励他们常常、迫切、恒切地祷告（第1–13节）。II. 他充分回答法利赛人的亵渎指控；他们说他是靠着与鬼王别西卜订立契约、结成同盟赶鬼；他显明这种说法的荒谬和邪恶（第14–26节）。III. 他表明顺服的门徒所得的尊荣，大于他自己母亲所得的尊荣（第27、28节）。IV. 尽管有一切使他们信服的方法摆在他们面前，他仍责备那一代人的不信和刚硬（第29–36节）。V. 他严厉斥责法利赛人和那些顺服他们良心的人，又斥责他们憎恨、逼迫那些见证他们邪恶的人（第37–54节）。
教导门徒祷告。
1 有一次，耶稣在一个地方祷告；祷告完了，有一个门徒对他说：“主啊，求你教导我们祷告，像约翰教导他的门徒一样。”2 耶稣说：“你们祷告的时候，要说：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。3 我们日用的饮食，天天赐给我们。4 赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。5 耶稣又说：你们中间谁有一个朋友，半夜到他那里去，说：朋友，请借给我三个饼；6 因为我有一个朋友行路来到我这里，我没有什么给他摆上。7 那人在里面回答说：不要搅扰我，门已经关了，孩子们也同我在床上了；我不能起来给你。8 我告诉你们：虽不因他是朋友起来给他，却因他情词迫切，就必起来，照他所需用的给他。9 我又告诉你们：你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。10 因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。11 你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？12 求鸡蛋，反给他蝎子呢？13 你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女；何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”
祷告乃自然宗教的一大律法。一个从不祷告、从不将荣耀归给造他的主、从不感受他的恩惠、也不承认自己倚赖他的人，就是禽兽，就是怪物。因此，基督教的一个重大目的，是在祷告上帮助我们，向我们强调这项本分，教导我们，并鼓励我们期待借此得益。如今在这里，
I. 我们看见基督自己在一个地方祷告，很可能是他惯常祷告的地方（第1节）。按他的神性说，人向他祷告；按他的人性说，他祷告；他虽然为儿子，还是学了这种顺服。这位福音书作者特别留意基督常常祷告，胜过其他福音书作者：他受洗时正在祷告（第3章第21节）；他退到旷野祷告（第5章第16节）；他上山祷告，整夜祷告神（第6章第12节）；他独自祷告（第9章第18节）；不久之后，他上山祷告，正祷告的时候就变了形像（第9章第28、29节）；此处他又在一个地方祷告。这样，他如同大卫真正的子孙，专心祷告（诗篇 109:4）。基督此时是独自祷告，门徒只知道他在祷告，还是同他们一起祷告，并不确定；最可能的是他们与他一同祷告。
II. 他的门徒向他求祷告的指引。他祷告时，他们求说：“主啊，教导我们祷告。”注意，别人的恩赐和恩典，应当激发我们切切羡慕同样的恩赐和恩典。他们的热心应激励我们圣洁地效法和竞慕；我们为什么不可做得和他们一样好呢？要留意，他们是在他祷告完了才带着这个请求来，因为他祷告时，他们不愿搅扰他，即使为着这样好的动议也不愿。凡事各按其时成为美好。有一个门徒代表其余的人，也许是奉他们的委托，说：“主啊，教导我们。”注意，基督虽乐意教导，却仍要人为此求问他；他的门徒必须等候他受教。
如今，1. 他们的请求是：“主啊，教导我们祷告；赐给我们祷告时可循的规则或范式，并将言语放在我们口中。”注意，基督的门徒应当向他求祷告的教导。“主啊，教导我们祷告”本身就是一个好祷告，且是十分必要的祷告；因为好好祷告乃难事，惟有耶稣基督能借着他的道和圣灵教导我们怎样祷告。“主啊，教导我祷告是什么；主啊，激发我、使我奋发尽此本分；主啊，指示我该求什么；主啊，赐我祷告的恩典，使我能在祷告中蒙神悦纳地事奉他；主啊，教导我用合宜的话祷告；在祷告中赐我口才和智慧，使我说话合乎所当说的；教导我应当说什么。”
2. 他们的理由是：“约翰也教导他的门徒。他留心教导门徒这必要的本分；我们也愿像他们一样受教，因为我们有一位比他们更好的师傅。”莱特富特博士对此的见解是：犹太人的祷告通常是敬拜、赞美神和颂赞；约翰却教导门徒作更充满祈求和恳求的祷告；因为经上说他们作 deeseis poiountai——作祷告（第5章第33节）。这词意指严格说来属于祈求的祷告。“如今，主啊，求你教导我们这个，使它加在我们从孩童时便习惯用来称颂神名的那些祝词上。”按这个意思，基督在那里确实教导他们一个完全由祈求组成的祷告，甚至略去了原来附在末后的颂赞；而通常在感谢时所说的阿们（哥林多前书 14:16），以及诗篇中的阿们，只加在颂赞上。这个门徒本不必援引施洗约翰的榜样：基督教导人的意愿比施洗约翰从前任何时候都更迫切，尤其教导人祷告比约翰所教、或所能教导门徒的更好。
III. 基督给他们指示，大致与他先前在山上讲道时所给的一样（马太福音 6:9等）。我们不能认为他们已经忘记了；但他们本当得到进一步、更充分的指示，而他那时还不以为宜给他们别的。及至圣灵从高处浇灌在他们身上，他们便会发觉一切祈求都包含在这几句话中，也能用自己的话加以阐发扩展。在马太福音中，他曾指示他们要这样祷告；这里却说：“你们祷告的时候，要说”；这表明主祷文原是要作祷告的格式，也作祷告的指南。
1. 马太福音和路加福音中的主祷文有些不同；由此可见，基督的用意不是要我们拘限于这些字句，因为若是如此，就不该有任何不同。这里有一处只在译文上的不同，本不该如此，因为原文并没有不同；那是在第三项祈求中：“如同在天上，也在地上”；其实字句完全相同，次序也同马太福音一样。但第四项祈求有所不同。在马太福音中，我们祈求：“我们日用的饮食，今日赐给我们”；这里是：“天天赐给我们”——kath hemeran。天天；即是说：“每日照我们身体所需给我们饼。”并非“今日给我们许多日子所需的饼”；而是像以色列人得吗哪一样，“让我们今日有今日的饼，明日有明日的饼”；这样我们便能像儿女倚赖父母一样，持续倚赖神；日日从他手中得着新鲜的怜悯；又因每日按当日的需要从神得供应，就日日按当日的本分尽当日的工，因本分乃照当日所要求的。第五项祈求也有些不同。马太福音说：“免我们的债，如同我们免了人的债”；这里说：“赦免我们的罪”；这证明我们的罪就是我们的债。因为我们也赦免；这并不是说我们赦免得罪我们的人，便能赚取神的赦免，或成为促使他赦免我们的理由（他是为自己的名和他儿子的缘故赦免）；但这是得赦免十分必要的资格；若神已经在我们里面作成这事，我们可以援引他恩典的工作，来加强我们求赦罪的祈祷：“主啊，赦免我们，因为你自己已经使我们倾向于赦免别人。”这里另有补充：我们不只是笼统地说“我们赦免亏欠我们的人”，而是特别说：“我们声明赦免每一个亏欠我们的人，毫无例外。我们这样赦免亏欠我们的人，不向任何人怀恨或存恶意，却真诚爱众人，毫无任何例外。”这里末后的颂赞和阿们也全然省略了；因为基督愿让他们自由采用那篇或从大卫诗篇中取来的任何其他颂赞；或者，更确切地说，他在这里留下空处，要用一种更特属于基督教制度的颂赞来填满，即将荣耀归于父、子、圣灵。
2. 然而就实质而言，这还是同一个祷告；所以我们在这里仅从中归纳几项一般的教训。
(1.) 我们祷告时，应当如儿女来到父亲面前那样来到神面前；他是我们和全人类共同的父，却又以特别的方式作耶稣基督一切门徒的父。因此，我们无论为别人或为自己祈求，都当以谦卑的胆量来到他面前，信靠他的能力和良善。
(2.) 同时，在我们向神为自己所献上的同一祈求中，也应当把所有世人包括在内，因他们是神所造的，也是与我们同受造的。普遍慈爱的坚固原则，以及基督徒成圣的人道精神，应当与我们同行，并在这整个祷告中指引我们；这祷告的措辞正是适合那高贵原则的。
(3.) 为要坚固我们属天心思的习惯——这习惯本当在我们全部的生活道路中激励、管理我们——我们在一切敬拜中，都应以信心的眼目向天观看，将我们所祷告的神看为在天上的父，使那上面的世界更为我们所熟悉，也使我们自己更好地预备进入来世。
(4.) 我们在祷告中，正如在生活的常规中，必须先求神的国和他的义，藉着将尊荣归于他的名、他的圣名，又将权能归于他的治理；这治理既包括他在世界中的护理，也包括他在教会中的恩典。愿这两者都更显明，愿我们和别人都更明显地归服于二者！
(5.) 上面世界、那看不见的世界的原则和实践（所以我们惟独借信心才得知），乃是伟大的原本——archetypon；我们应当渴望这下面世界中别人和我们自己的原则与实践，更合乎那原本。“如同在天上，也在地上”这句话，是指前三项祈求全说的：“父啊，愿你的名被尊为圣、得荣耀，愿你的国得胜，愿你的旨意行在这现今脱离你事奉的地上，如同行在那完全献给你事奉的天上。”
(6.) 那些忠信、诚心以神的国和他的义为念的人，可以谦卑地盼望，凡无限智慧看为美好的其他一切，必加给他们；他们也可以凭信心为此祷告。若我们首要、最大的愿望和挂虑，是神的名被尊为圣，他的国降临，他的旨意成就，我们便可坦然来到施恩的宝座前，为我们日用的饮食祈求；当我们归为圣给神、神又因我们被尊为圣时，这饮食也就归我们为圣。
(7.) 我们为暂时的福分祷告，必须节制欲望，限于够用的程度。这里所用“天天”一词，与“我们日用的饮食”完全相同；因此有人以为，我们必须从 epiousios 一词寻求一种不同于我们赋予它的“日用”之意，即它意为我们必要的饼，是合乎我们本性所渴求的饼，是为我们这些出于地、属地的身体从地里生出的果子（诗篇 104:14）。
(8.) 罪是我们每日所欠的债，所以我们每日都应祈求赦免。我们不但因忽略本分、又在尽本分时有所亏缺，而日日拖欠我们的租金；也因所犯的罪，日日招致律法的刑罚，并丧失我们契约的权利。每一天都增加我们罪责的账目；我们每日蒙鼓励来到施恩宝座前，祈求赦免每日软弱所犯的罪，这实在是怜悯的神迹。神赦免人，远超过七十个七次。
(9.) 若我们不诚心，并不从真正基督徒慈爱的原则，赦免一切曾冒犯我们或伤害我们的人，我们就没有理由期望，也不能有任何把握地祈求神赦免我们得罪他的罪。即使我们口中所说的正是这向神的祷告，若我们心里的默念同时——且常常如此——是对弟兄的恶毒与报复，我们便不蒙悦纳，也不可盼望得着平安的答复。
(10.) 我们应当惧怕并祈求免于犯罪的试探，如同惧怕、祈求免于因罪而来的毁灭；我们应当同样关切、同样祈求罪的权势在我们里面被打破，如同祈求罪的罪责从我们身上除去。试探虽然可能是迷人、谄媚、奉承人的事物，我们仍须恳切求神不叫我们陷入其中，如同求他不叫我们被它引到犯罪，也不叫我们因罪而归于毁灭。
(11.) 我们当倚赖神、寻求神，救我们脱离一切邪恶；我们应当祷告，不但求我们不被撇下而自行陷入恶中，也求我们不被撇下而任凭撒但将祸害加在我们身上。莱特富特博士将此理解为救我们脱离那恶者，即魔鬼；并提出我们应当特别祷告，抵挡魔鬼的显现和附身。门徒受差遣赶鬼，因此他们关切祷告，求得保守，免受魔鬼必定对他们所怀的特别恶意。
IV. 他借着说明以下各事，激发、鼓励人祷告时情词迫切、热切不懈、恒久不变，
1. 情词迫切在人与人的交往中大有作用（第5–8节）。假设一个人因突发的急需，在不合时宜的深夜，到邻舍那里借一两个饼；不是为自己，而是为那突然来访的朋友。他的邻舍不大愿意接济他；因为他的叩门把邻舍惊醒，弄得心烦，又有许多理由可以推辞。门已关好锁上；他的儿女和他同睡在一个房间的床上，若弄出声响，就会惊动他们。仆人睡着了，他不能让他们听见；至于他自己，若起来给饼，就要受凉。但邻舍不肯接受拒绝；所以他仍不停地叩门，并告诉他，若不得着所求，他便要一直这样做；因此那人只得给他，好摆脱他：他必起来，照他所需用的给他，因为他情词迫切。他说这个比喻的用意，与他在第18章第1节所说的相同：人应当常常祷告，不可灰心。这并非说神能被情词迫切所打动；我们不能使他厌烦，也不能藉此改变他的旨意。我们以情词迫切胜过人，是因人厌烦；我们以情词迫切得胜于神，是因神喜悦。如今这个比喻可供我们使用，
(1.) 指引我们祷告。[1.] 我们必须带着胆量和信心，为所需之物来到神面前，如同人到邻舍或朋友的家中；他知道那朋友爱他，也愿意善待他。[2.] 我们必须为饼而来，为那必要、我们不能没有的东西而来。[3.] 我们必须不仅为自己，也为别人借祷告来到他面前。这个人来求饼，不是为自己，而是为朋友。约伯为朋友祷告时，主就悦纳约伯（约伯记 42:10）。我们没有比为这更蒙神喜悦的差事，就是为恩典来到他面前，求他使我们能行善，用嘴唇喂养多人，接待并造就来到我们这里的人。[4.] 若我们处于困境，这困境不是因自己的愚昧和疏忽所造成，而是护理引我们进入的，我们便可更大胆地来到神面前。若非他的朋友突然来到，这人本不会缺饼。护理加给我们的担子，我们可以欢然交还给护理。[5.] 我们应当恒切祷告，以百般恒忍在此警醒。
(2.) 鼓励我们祷告。情词迫切若能这样胜过一个因之动怒的人，何况胜过神；神无限地比我们彼此之间更慈爱、更乐意向我们施恩，他不因我们情词迫切而发怒，反倒悦纳，尤其当我们为属灵的怜悯迫切祈求时。即使他不立刻答应我们的祷告，只要我们持续祷告，他必按合宜的时候答应。
2. 神已经应许赐给我们所求的。我们不但可从他的本性良善得安慰，也有他所说的话（第9、10节）：“你们祈求，就给你们；或是所求的事本身，或是与之相当之物；或是肉体的刺被除去，或是赐下够用的恩典。”——我们先前在马太福音 7:7、8 已有这话。“我告诉你们。”这是出于基督自己的口；他知道父的心意，一切应许在他里面都是是的、阿们的。我们不但要祈求，也必须在使用方法上寻找，以努力配合我们的祷告；我们祈求、寻找时，必须不断催促，仍叩同一扇门，终于必得着，不但借着大家同心的祷告，也借着我们个人的祷告：凡祈求的，就得着，即使最卑微、凭信心祈求的圣徒也是如此。这困苦人呼求，耶和华便垂听（诗篇 34:6）。当我们向神求基督在这里指示我们当求的事，求他的名被尊为圣、他的国降临、他的旨意成就时，我们在这些祈求中必须情词迫切，昼夜不可缄默；不可静默，也不可使神歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的（以赛亚书 62:6、7）。
V. 他从我们与神作为父亲的关系，给我们祷告的教导和鼓励。这里有，
1. 对地上父亲慈心的诉求：“你们任何作父亲、知道父亲的心、父亲对儿女的慈爱和照顾的人，告诉我：若儿子早饭求饼，他会给儿子石头作早饭吗？若儿子午饭求鱼（也许正是吃鱼的日子），他会拿蛇当鱼给儿子，使儿子中毒受伤吗？或者儿子晚饭求鸡蛋（一个鸡蛋便去睡），他会给儿子蝎子吗？你们知道自己不能这样违背天性地对待自己的儿女。”（第11、12节）
2. 将此应用于我们天父的福分（第13节）：你们虽然不好，尚且给儿女好东西，也知道怎样给；何况神，岂不将圣灵赐给你们吗？在马太福音中说的是：他必赐下好东西。要留意，
(1.) 他指示我们应当为何祷告。我们必须求圣灵；圣灵不只是我们好好祷告所必需的，也是包含我们所当祈求的一切好东西在内；我们若有圣灵，就不再需要什么使我们幸福，因为圣灵是属灵生命的作工者，也是永生的凭据。注意，赐圣灵是一件我们每个人都当热切、恒常祈求的恩赐。
(2.) 他鼓励我们盼望在这祷告中得蒙应允：“你们的天父必给。”他有能力赐下圣灵；他有一切美物可以赐予，都包在这一项之中；但这还不是全部，这也在他的应许中；赐圣灵在圣约之内（使徒行传 2:33、38）。这里又从父母乐意供给儿女需要、满足他们自然正当的愿望推论出来。若儿女求蛇或蝎子，父亲出于慈爱会拒绝；但儿女所求若是必要、能养育人的东西，他就不会拒绝。神的儿女求圣灵，实质上就是求饼；因为圣灵是生命的杖，且是灵魂生命的创始者。我们的地上父母虽不好，却仍这样慈爱；他们虽软弱，却仍这样明智，不但给，而且审慎地给，在最好的方式和时候给最好的东西；何况我们的天父，在智慧和良善上无限胜过我们肉身的父亲，岂不更将圣灵赐给我们吗？地上的父母既乐意为儿女的教育花费，因他们打算将产业留给儿女；何况我们的天父，岂不更将儿子的灵赐给一切他预定承受儿子产业的人吗？
基督被控与撒但结盟；教导人警醒。
14 耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼。鬼出去以后，哑巴就说出话来，众人都希奇。15 内中却有人说：“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”16 又有人试探耶稣，向他求从天上来的神迹。17 他晓得他们的意念，便对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；一家自相纷争，就必败落。18 若撒但自相纷争，他的国怎能站立得住呢？因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。19 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟又靠着谁赶鬼呢？这样，他们就要断定你们的是非。20 我若靠着神的手指赶鬼，这就是神的国临到你们了。21 壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。22 但有一个比他更壮的来胜过他，就夺去他所倚靠的一切兵器，又分了他的赃。23 不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。24 污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻找安歇之处；既寻不着，便说：我要回到我所出来的屋里去。25 到了，就看见里面打扫干净，修饰好了；26 便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里；那人末后的景况比先前更不好了。”
这些经文的要旨，我们先前在马太福音 12:22等处已有。基督在此藉着一个特别的证据，证明他胜过撒但的权能，从而一般地证明他神圣的使命；他胜过撒但，显示他来到世上的重大目的，就是要毁坏魔鬼的作为。他在此也给了那事业成功的凭据。他正在赶出一个使那可怜被鬼附的人哑巴的鬼；马太福音告诉我们，那人又瞎又哑。当鬼被基督的话强迫赶出时，哑巴立刻说话，回应基督的话；他的嘴唇开启，为要宣扬基督的赞美。如今，
I. 有些人受这神迹感动。众人都希奇；他们赞叹神的能力，尤其希奇这能力竟借着一个外表如此微小的人施展出来；这位行弥赛亚工作的人，竟如此缺少他们所期待的弥赛亚的排场。
II. 另一些人却因这事跌倒；为要替自己的不信辩护，他们暗示他是借着与鬼王别西卜结盟来行此事的（第15节）。看来在魔鬼的国度中有首领，这就假定必有属下。他们要人以为，或至少说，基督与魔鬼之间已经定有勾结：魔鬼在大局上得利，最终得胜；但为了这个目的，在某些特别事例中，魔鬼同意让基督占上风，并退去。另有些人为要证实这暗示、抵消基督神迹能力的证据，向他挑战，要求他显一个从天上来的神迹（第16节），藉着云中某种显现来证实他的教训，如同律法赐在西奈山上时的情形；仿佛一个来自天上、他们任何精明都不能驳倒的神迹，不能同样借着与空中掌权者的首领订约串通而给他们显出来；那首领行事有大能和虚假的神迹，正如赶鬼一样。是的，那样的神迹不会立刻损害他的利益，而赶鬼显然会损害。注意，顽梗的不信，永不会缺少为自己辩解的话，即使那些话极其轻浮荒谬。如今基督在这里对他们这诡辩作出充分、直接的回答；他显明，
1. 绝不能设想像撒但这样诡诈的首领，会同意采取如此直接趋向于推翻自己、毁坏自己国度的措施（第17、18节）。他们把所反对的想法藏在心里，惧怕说出来，免得遭回答、被驳倒；但耶稣知道他们的意念，即使他们刻意隐藏，他仍说：“你们自己也不能不看出这控告毫无根据，因而也是出于恶意；因为每日的经验所证实的一条公认准则是：没有任何自相纷争的利益能站立得住；无论是国度较公开的利益，还是家室、家庭私人的利益；无论哪一种若自相纷争，就不能站立。撒但若这样做，就是与自己作对；不但借着这神迹将他逐出人的身体，更借着为解释、证实这神迹所行的教训；这教训藉着治死罪、使人转而事奉神，直接趋向毁坏撒但在人心中的利益。如今，若撒但这样自相纷争，他就是加速自己的覆亡；你们不能设想一个如此诡诈地为巩固自己而行事、又这样殷切求自己国度站立的仇敌，会这样做。”
2. 他们将他所行的归因于与撒但的勾结，然而对于自己本国别人的同样作为却称赞、惊奇，这实在是极偏私、恶意的事（第19节）：“你们的子弟又靠着谁赶鬼呢？你们本族中有些人，作为犹太人，甚至你们一些追随者，作为法利赛人，曾奉以色列神的名赶鬼，他们从未被指控有像我所受指控的那种地狱般的勾结。”注意，我们定罪那些责备我们之人所做的事，却准许那些谄媚我们之人做同样的事，这是极大的假冒为善。
3. 他们反对这神迹所带来的信服，便是与自己为敌，妨碍自己，并在自己的门口设下障碍；因为他们将神的国从自己推开（第20节）：“我若靠着神的手指赶鬼，正如你们可确信我是这样做的，这就是神的国临到你们；弥赛亚的国和它一切的福益都摆在你们面前；若你们不接受，危险便在你们自己。”马太福音中说是靠着神的灵；这里说是靠着神的手指。圣灵是主的膀臂（以赛亚书 53:1）。他最大、最有能力的工作都是借着圣灵作成；但若圣灵在这工作中被称为主的手指，或许表明基督赶逐撒但何等容易，也何等能够如此做——即使用神的手指，以比许多其他事例较小、较低程度运用神圣能力即可。他无须露出永远的膀臂；那吼叫的狮子，只要他愿意，便如蛾子一样，手指一触就被压碎。这里或许暗指法老的术士走投无路时所作的承认（出埃及记 8:19）：“这是神的手指。” “如今，若神的国就这样临到你们，而你们却因这些诡辩和亵渎被发现与它争战，它必如你们不能抵挡的得胜之军临到你们。”
4. 他赶鬼实在是在毁灭鬼及其权势，因为这证实了一种教义，而这教义直接趋向于毁坏他的国度（第21、22节）。或许曾有人借着与鬼王别西卜交易而赶出较小的鬼，但这对撒但和他的国度并无真正的损害或不利；他在一处所失的，在另一处所得。魔鬼和这等赶鬼的人，如我们所说，是彼此勾结演戏；当他军队的前锋后退时，主力反因此推进；撒但在人灵魂中的利益丝毫没有因此削弱。但基督赶鬼时，无须同它们有任何交易，因为他比它们强，能够以能力赶出它们；他也确实如此行，借着那打破罪的权势的教义和恩典，毁坏撒但的权势，挫败他的大计，因而击溃撒但的主力，夺去他一切的军装，分了他的掳物；这是一鬼从未向另一鬼所作、也永不能作的。如今，这适用于基督借着伴随他福音传讲、且至今仍然运行的能力，在世上和在各人心中胜过撒但的得胜。于是我们可在这里留意，
(1.) 未归正罪人的悲惨光景。在他的心中——这心原是适合作神居所的——魔鬼有他的宫殿；灵魂一切的能力和官能既被他用于服事罪，便是他的财物。注意，[1.] 每一个未归正罪人的心都是魔鬼的宫殿，他住在那里，也在那里掌权；他在悖逆之子心中运行。心是宫殿，是高贵的居所；但未成圣的心乃是魔鬼的宫殿。他的意志被顺从，他的利益被服事，民兵在他手中；他篡夺了灵魂中的宝座。[2.] 魔鬼如同披挂整齐的壮士看守这宫殿，尽其所能保全它归自己，并使它坚固以敌挡基督。他用来使人心刚硬、反对真理和圣洁的一切偏见，都是他为守卫这宫殿所筑的保障；这宫殿乃是他的营垒。[3.] 当魔鬼如披挂整齐的壮士看守未归正之人的灵魂时，这宫殿中有一种平安。罪人自我评价甚高，十分安稳快乐，对自己的光景是否良好毫不怀疑，也不惧怕将来的审判；他自己谄媚自己，对自己喊叫平安。基督显现以前，一切都是安静的，因为一切都向着同一方向而行；但福音的传讲扰乱了魔鬼宫殿的平安。
(2.) 归正时所发生的奇妙改变，这乃是基督胜过这篡位者的得胜。撒但是披挂整齐的壮士；但我们的主耶稣无论作为神、作为中保，都比他更强。若说到力量，他乃强大：与我们同在的比与他们同在的更多。留意，[1.] 这得胜的方式：当他的财物安然无事，魔鬼以为这一切永远都属自己时，基督出其不意地临到他，并胜过他。注意，一个灵魂归向神，乃是基督胜过那灵魂中魔鬼及其权势的得胜，使灵魂恢复自由，并在其中收回他自己的权益和主权。[2.] 这得胜的证据。第一，他夺去魔鬼所倚靠的一切军装。魔鬼是自信的仇敌；他倚靠自己的军装，如法老倚靠自己的江河（以西结书 29:3）；但基督解除他的武装。当灵魂中罪和败坏的权势被打破，错误被纠正，眼睛被开启，心被降卑、改变，并变得严肃而属灵时，撒但的军装便被夺去。第二，他分了掳物；他为自己取得它们。心思和身体的一切恩赋，产业、权势、影响力，先前被用于服事罪和撒但，如今都归向基督的服事，为他所用；然而这还不止于此；他把它们分给自己的跟从者，并且既已胜过撒但，便使一切信徒都得着那得胜的益处。因此，基督推断，既然他的教义和神迹的整个目的都是要打破人类大仇敌魔鬼的权势，人人便都有责任与他联合，跟随他的引导，接受他的福音，并全心投入其利益；否则，他们就会被公义地算作站在仇敌一边（第23节）：不与我相合的，就是敌我的。因此，那些拒绝基督教义、轻看他神迹的人，都被看作是与他为敌，并属于魔鬼的利益。
5. 魔鬼因交易出去，与因强迫被赶出去，二者之间有极大的不同。基督从其中赶出魔鬼的人，魔鬼绝不再进入，因为这是基督的吩咐（马可福音 9:25）；但若是魔鬼自己出去，只要他认为合宜，就会再度进入；因为这就是污鬼的作法：当它自愿且有意地离开一个人时（第24–26节）。鬼王或许准许，甚至命令他的部下撤退，或作佯攻，为要把可怜受迷惑的灵魂引入埋伏；但基督既给仇敌彻底的失败，也给他最终的失败。在这部分论证中，他还有进一步的用意，就是要描述那些已经得到美好提议的人——神已在他们中间并在他们里面开始打破魔鬼的权势、倾覆他的国度——但他们拒绝神对自己的劝告，又重新落入受撒但辖制之状态的人。这里我们看见，
(1.) 形式主义假冒为善者的光景，他光明的一面和黑暗的一面。他的心仍是魔鬼的房屋；魔鬼称它为自己的，并仍保留其在其中的权益；然而，[1.] 污鬼已经出去。他不是被归正之恩的能力赶出去；没有天国所遭受的那种猛烈；但他出去，暂时退去，以致此人似乎不像从前那样在撒但权下，也不像从前那样受其试探追随。撒但已经离去，或把自己变作光明的天使。[2.] 这房屋借着被迫承认罪——如法老的——假装为罪忧伤——如亚哈的——以及局部的改革——如希律的——而从通常的污秽中扫净。有些人脱离了世上的污秽，却仍在这世界之神的权下（彼得后书 2:20）。房屋扫净了，却没有洗净；基督说过：“我若不洗你，你就与我无分。”房屋必须洗净，否则便不属他。扫除只除掉松散的尘土，而缠累罪人的罪、他所爱的罪，却没有触及。它从世人眼目所见的污秽中扫净了，却没有搜查、翻检隐秘的污秽（马太福音 23:25）。它扫净了，但麻风仍在墙内，直到再有所作为。[3.] 房屋以一般的恩赐和恩典装饰起来。它并未装备任何真实的恩典，却以一切恩典的图像装饰。西门行邪术的以信心装饰，巴兰以美好的愿望装饰，希律以对约翰的敬重装饰，法利赛人以许多外在的行为装饰。它虽装饰了，却如银渣包裹的瓦器，全是涂饰和油漆，不真实，也不持久。房屋装饰了，但产权没有改变；它从未交给基督，也从未由圣灵居住。因此，让我们谨慎，不要安歇于人虽可拥有、却仍可能不及的事物上。
(2.) 这里是最终背道者的光景；魔鬼出去以后又回到他里面：于是他去，另带了七个比自己更恶的灵来（第26节）；七是以确定的数目代表不确定的数目，正如说有七个鬼从抹大拉的马利亚身上赶出。七个邪灵与神的七灵相对（启示录 3:1）。这些鬼被说成比他更恶。看来，连魔鬼也并非都同样邪恶；大概它们如今既已堕落，邪恶程度正如它们站立时圣洁程度的分别。魔鬼要最有效地作恶时，便使用比自己更恶的。它们毫无困难或拦阻地进去；它们受欢迎，便住在那里；在那里作工，那里掌权；那人的末后景况比先前更不好。注意，[1.] 假冒为善是通向背道的大路。若心仍在罪和撒但的利益中，外表和影子终必归于无有；没有把这一点弄正的人，不会长久坚定。在可见的信仰告白掩饰之下，若仍保留隐秘的罪恶巢穴，良心便被败坏，神被惹动而撤去他约束的恩典，隐秘的假冒为善者通常就显为公开的背道者。[2.] 这等人的末后景况，无论就罪还是刑罚而言，都比先前更不好。背道者通常是最坏的人，最虚妄放荡，最胆大妄为；他们的良心如被热铁烙惯，他们的罪比一切人的罪更为严重。神常在今世将他不悦的记号加在他们身上，在来世他们必受更重的刑罚。因此，让我们听见而惧怕，并持守我们的纯正。
赞美与祝福。
27 正当耶稣说这些话的时候，众人中间有一个妇人高声对他说：“怀你胎的和乳养你的有福了！”28 耶稣说：“是，却还不如听神之道而遵守的人有福。”
其他福音书没有这段经文；我们也不能像哈蒙德博士所作的那样，把它接在基督的母亲和弟兄要同他说话的事之后（这位福音书作者也在第8章第19节记述了那事），但它包含一次与那事很相似的打断，并且同样由此取得教训的机会。
1. 一位慈爱、诚实、善意的妇人，听见我们主耶稣极佳的讲论后，所给予他的称赞。文士和法利赛人藐视并亵渎这些讲论时，这位善良的妇人（她大概是一个有些身份的人）却赞赏它们，也赞赏他讲话所显出的智慧和能力：正当他说这些话时（第27节），带着令人信服的力量和证据，众人中间有一个妇人听见他如何驳倒法利赛人、胜过他们、使他们羞愧，并洗清自己所受他们卑劣暗示，就甚为欢喜，禁不住喊叫说：“怀你胎的有福了。这个人何等可敬，何等卓越！从妇人所生的，必从未有比他更大、更好的：有他作儿子的妇人是有福的。我若能作一个儿子的母亲，他说话从来没有人这样说过，他里面有如此多天上的恩典，又给这地带来如此大的福气，我必以为自己极其有福。”这话说得很好，因为它表达了她对基督的高度尊崇，且是为他的教义的缘故；它把尊荣归给他的母亲童贞女马利亚，也没有不当，因为这与她自己所说的话相合（第1章第48节）：“万代要称我有福。”甚至这一个世代中也有些人会如此，尽管这世代是邪恶的。注意，对于一切相信基督之道的人，基督的位格都是宝贵的，他也是荣耀（彼得前书 2:7）。然而我们必须谨慎，免得像这位善良妇人一样，过分夸大他属肉身亲属的尊荣，因而按着肉体认识他；如今我们从此不再这样认识他。
2. 基督由此所取的机会，宣告那些忠信顺从跟从他的人，比生养他的那一位更为有福。他并不否认这妇人所说的，也不拒绝她对他和他母亲的敬意；却引导她从这事转到更为重要、也更关乎她自己的事上：“是，却还不如听神之道而遵守的人有福”（第28节）。他这样看他们；他说他们有福，就使他们有福，也应当使我们与他同心。这一方面是要责备她如此迷恋他的肉身同在和他的人性，另一方面是要鼓励她盼望：若她肯听神的道而遵守，便可以像他自己的母亲一样有福；她原本正要羡慕其幸福。注意，听神的道虽是大特权，但惟有那些听了又遵守的人，才是真正有福，就是蒙主赐福；他们把它存记在心，也持守它为自己的道路和准则。
先知约拿的神迹。
29 当众人聚集拥挤的时候，耶稣开讲说：“这世代是邪恶的世代；他们求神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们。30 约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。31 当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪；因为她从地极而来，要听所罗门的智慧。看哪，在这里有一人比所罗门更大。32 当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪；因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。33 没有人点灯放在隐密处，或斗底下，总是放在灯台上，叫进来的人得见亮光。34 你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。35 所以，你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了。36 若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。”
基督在这些经文中的讲论显示两件事：--
I. 为坚固我们的信心，我们可以从神所期待的神迹是什么。证明基督是神所差遣、也是他们在已经赐给他们许多神迹之后仍要等候的最大且最令人信服的凭据，乃是基督从死里复活。这里有，
1. 对百姓的责备，因为他们在已经大量得着神迹之后，仍要求别的神迹：众人聚集拥挤（第29节），人数极多；他们来并不很在意要借基督的教义使良心受教，乃是要借他的神迹满足好奇心。基督知道是什么使这样众多的人聚在一起；他们来求神迹，来观看，要在回家后有所谈论；凡没有什么能使之醒悟、使之信服的世代，就是邪恶的世代，即使神圣能力和良善最可感知的显明也不能使它醒悟信服。
2. 一个应许：还要赐给他们一个神迹，是与从前所赐的一切神迹不同的，就是先知约拿的神迹；马太福音解释这神迹是指基督的复活。约拿被投入海中，在那里三日，然后活着上来，向尼尼微人传悔改，便成了他们的神迹，他们因而离开恶道；照样，基督的死与复活，以及紧接着向外邦世界传讲他的福音，必作犹太民族最后的警告。他们若因此而被激起圣洁的嫉妒，便很好；但若这也不能感动他们，就当盼望只有完全的毁灭：人子要成为这世代的神迹（第30节），是向他们说话的神迹，虽是被他们毁谤的神迹。
3. 警告他们要善用这个神迹；因为他们若不如此，危险就在他们自己。（1.）示巴女王要在审判时起来攻击他们，定他们不信之罪（第31节）。她是以色列国民以外的外人，却如此乐意相信她所听见关于以色列王荣耀的传闻，以致尽管我们容易对外国人怀有偏见，她仍从地极而来听他的智慧，不只是要满足好奇心，更要使她的心思得着教导，尤其是在认识真神和敬拜他上；这记载下来成为她的荣耀。看哪，这里有一位比所罗门更大的，pleion Solomontos——这里有超过一位所罗门的；就是说，哈蒙德博士说，这里有比所罗门一切言语或著作中所曾有的更多智慧和更多属天神圣的教义；然而这些可怜的犹太人，虽有基督在他们中间，对他向他们所说的话却丝毫不加理会。（2.）尼尼微人要在审判时起来攻击他们，定他们不悔改之罪（第32节）：尼尼微人听约拿所传的便悔改了；但这里的传讲远胜于约拿的传讲，更有能力、更使人醒悟，并且警告比尼尼微所受的更严重的毁灭；然而无人因此惊醒，像尼尼微人那样离开他们的恶道。
II. 神所期待我们用以证明信心的神迹是什么；就是认真实践我们所承认相信的宗教，并预备好接受一切神圣真理，当它们带着适当的证据来到我们面前。如今留意，
1. 他们拥有一切所能期望的益处之光。因为神既点燃福音的灯，就没有把它放在隐密处或斗底下；基督没有在暗中传道。使徒奉命向一切受造之物传福音；基督和他的使者，智慧和她的使女，也在热闹的街市上呼喊（第33节）。福音之光被放在灯台上，使一切进来的人都能看见它，并借它看见自己在哪里、往哪里去，以及何为通往幸福真实、稳妥、惟一的道路，这乃是极大的特权。
2. 既有了光，他们所关切的是要有眼目；否则有光又有何益？对象无论多么清楚，若器官不正，我们仍毫无益处：身体的灯就是眼睛（第34节），当灯被带进屋里时，眼睛就接受其光。照样，灵魂的光乃是悟性和判断，以及分辨善恶、真伪的能力。如今，这如何，神圣启示的光对我们便如何，我们从中所得的益处也如何；它是叫人活的香气叫他活，或叫人死的香气叫他死。（1.）若灵魂这眼目了亮，若它看得清楚，按事物本相看它们，并公正判断它们，若它只以真理为目标，为真理自身的缘故寻求真理，没有任何不正当的旁观和意图，那么全身，就是全灵魂，便充满了光；它接受并容纳福音，福音也会带着知识和喜乐进入灵魂。这与好土接受道并明白道所指的是同一回事。若我们的悟性让福音以其完全的光进入，它便充满灵魂，而它足以充满灵魂。若灵魂如此充满福音之光，毫无黑暗的部分——若其一切能力和官能都服从福音的治理和影响，没有一处仍未成圣——那么全灵魂就必充满光，充满圣洁和安慰。它本是黑暗本身，如今却在主里面成为光，正如灯的明光照亮你一样（第36节）。注意，福音必进入那些敞开门窗来接受它的灵魂；它到哪里，就会把光带到哪里。但（2.）若灵魂的眼目邪恶——若判断因心思败坏邪恶的性情，因骄傲、嫉妒、贪爱世界和肉体享乐而受贿并偏斜——若悟性对神圣真理存有成见，决意不接纳它们，哪怕它们带着极其令人信服的证据而来——全身、全灵魂充满黑暗就不足为奇了（第34节）。那些故意向福音闭眼的人，怎能从福音得着教训、知识、引导或安慰呢？这样的人有什么盼望？他们有什么医治之法？所以由此所作的推论是：要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了（第35节）。要谨慎，免得心思的眼目被偏私、成见和罪恶的目的弄瞎。要真诚地寻求真理，预备在真理的光、爱和能力中接受它；不要像基督所传的这世代的人，他们从未真诚想要知道神的旨意，也未曾打算遵行它，因此他们在黑暗中行走，无尽地流离，永远灭亡，也就不足为奇了。
向那世代宣告祸患；责备法利赛人和律法师。
37 耶稣正说话的时候，有一个法利赛人请耶稣同他吃饭，耶稣就进去坐席。38 这法利赛人看见耶稣饭前不洗手便诧异。39 主对他说：“如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。40 无知的人哪，造外面的，不也造里面吗？41 只要把里面的施舍给人，凡物于你们就都洁净了。42 你们法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬献上十分之一，那公义和爱神的事反倒不行了。这原是你们当行的；那也是不可不行的。43 你们法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街市上问你们的安。44 你们文士和法利赛人，假冒为善的人有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。45 律法师中有一个回答耶稣说：“夫子，你这样说也把我们蹧蹋了。”46 耶稣说：“你们律法师也有祸了！因为你们把难担的担子放在人身上，自己一个指头却不肯动。47 你们有祸了！因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的。48 可见你们祖宗所作的事，你们又证明又喜欢；因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓。49 所以，神用智慧曾说：‘我要差遣先知和使徒到他们那里去；有的他们要杀害，有的他们要逼迫。’50 使创世以来所流众先知血的罪都要问在这世代的人身上，51 就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们：这都要问在这世代的人身上。52 你们律法师有祸了！因为你们把知识的钥匙夺了去；自己不进去，正要进去的人你们也阻挡他们。”53 耶稣从那里出来，文士和法利赛人就极力地催逼他，引动他多说话，54 私下窥听，要拿他的话柄，好控告他。
基督在这里向一个法利赛人和他的宾客，在桌上的私下谈话中所说的许多事，后来又在圣殿中公开讲论时说过（马太福音 23章）；因为他公开和私下所说的是一致的。他不说自己不敢在大会中重复并坚持的话；也不向一般任何一类罪人作出自己不敢在遇见他们时特别应用的责备；因为他是、也是那忠信的见证。这里有，
I. 基督去与一个很有礼貌地邀请他到家中用饭的法利赛人同席（第37节）：正当他说话，甚至还在说的时候，有一个法利赛人用请他来吃饭的请求打断他，要他立刻来，因为正是吃饭的时候。我们愿意盼望，这法利赛人因他的讲论十分欢喜，愿意向他表示敬意，也盼望多与他相处，所以发出这个邀请，真诚地欢迎他；然而我们也有些理由怀疑，他有恶意，是要中断他对百姓的讲论，并寻找机会陷害他，从他口中得着可作控告或毁谤材料的话（第53、54节）。我们不知道这法利赛人的心意；但无论如何，基督知道：若他用意不善，他必知道基督不怕他；若他用意良善，他必知道基督愿意使他得益；于是基督进去坐席。注意，基督的门徒必须向他学习，待人可亲，不可孤僻。我们虽须谨慎选择所交的朋友，却不必刻板拘泥，也不可因此离开这世界。
II. 法利赛人因基督饭前未洗手而对他所起的反感，正如那类人有时也因基督的门徒如此而反感（第38节）。他诧异一个如此圣洁的人、先知、如此虔诚且品行如此严谨的人，坐下吃饭前竟不先洗手，尤其是他刚从一群混杂的人中出来；而在法利赛人的饭厅里，无疑已经预备好一切洗手的器具，使他不必怕麻烦人；法利赛人自己和所有宾客无疑都洗手了，所以他也不会显得特异；怎么，竟还不洗？若洗了，有什么害处？这不是他们教会的规条所严格命令的吗？确是如此，因此基督不这样作，因为他要见证反对他们擅自取得权柄，把神没有命令的事强加为宗教的事项。礼仪律有各种洗濯，但这并不属其中，所以基督不实行它；即使是为了迁就邀请他的法利赛人，即使他知道略去此事会引起反感，也不实行。
III. 基督借此机会对法利赛人所作的严厉责备，甚至不向此刻作他主人的法利赛人求情；因为我们不可在任何恶事上奉承我们最好的朋友。
1. 他责备他们如此把宗教放在那些只属外面、落在人眼所见之处的事例上，而那些关乎灵魂、落在神眼所见之处的事，不仅被置后，甚至完全被抹去了（第39、40节）。如今留意，（1.）他们所犯的荒谬：“你们法利赛人只洗净外面；你们用水洗手，却不洗净心中的邪恶；你们的心充满贪婪和恶毒，贪图人的财物，恶待好人。”一个仆人若只洗净主人所喝之杯的外面，或所吃之盘的外面，却不留意洗净里面——里面的污秽立刻影响食物或饮料——便绝不能被算作洁净的仆人。每一宗教事奉中心思的架构或性情，正如杯盘的里面；其中的不洁玷污事奉。因此，使自己不犯丑恶的大罪，却仍活在属灵邪恶的统治之下，对神的冒犯正如仆人把杯子交在主人手中，外面擦净了一切尘土，里面却满是蛛网和蜘蛛。勒索和邪恶，就是占统治地位的属世心和占统治地位的恶毒心，人以为可以为之找些遮掩和掩护；这些乃是许多人的危险、定罪的罪。他们已使杯子的外面免于奸淫醉酒等较为粗鄙、可耻且无可推诿的罪，却仍有这些罪。（2.）这荒谬的一个特别事例：“无知的人哪，造外面的，不也造里面吗？（第40节）难道在摩西律法中设立各种礼仪洗濯的神——你们正借此为这些作法和强加的规条辩护——没有也命令你们洁净纯净自己的心吗？那为外面的事立律法的，岂不是即使在那些律法中也另有关于里面的意图，并借着其他律法表明：若心没有洁净，他多么不看重洗净肉体和除去肉体的污秽？”或者，这可能不只涉及神作为立法者，也涉及他作为创造者——这似乎更合乎这些话的意思。造我们这些身体的神（它们是奇妙可畏地受造的），难道没有也造我们这些灵魂吗？灵魂的受造更是奇妙可畏。如今，既然他造了二者，他就公义地期望我们照顾二者；所以不仅要洗身体——他是其创造者——为尊荣他的工作而使手洁净，也要洗灵——他是灵之父——使心中的大麻风得洁净。
他接着附上一条使我们的受造之物的安慰成为洁净、可供我们使用的规则（第41节）：“你们往席前，不要先洗手，倒要把你们所有的周济人”（ta enonta——就是摆在你们面前、现有的东西）：“让穷人也从中得一分，这样万物对你们就都洁净了，你们也可以安慰地享用它们。”这里显然暗指摩西的律法；律法规定，他们土地所产的某些分，要给利未人、寄居的、孤儿和寡妇；这样作了以后，为自己留下使用的，便对他们是洁净的，他们就可以凭信心为此祈求福分（申命记 26:12–15）。当我们把分给那无所预备之人的分送给他们时，我们自己才可以安慰地享用神厚赐的恩物（尼希米记 8:10）。约伯没有独自吃他的食物，孤儿也吃其中的，所以这对他是洁净的（约伯记 31:17）；洁净，即准许并许可使用，并且只有这样才可以安慰地使用。注意，我们所有的并不属乎我们自己，除非神从其中得着他当得的分；我们藉着慷慨施舍给穷人，才向自己明明地证实我们有权使用受造之物的安慰。
2. 他责备他们看重琐碎的事，却忽略律法中更重大的事（第42节）。(1.) 那些只关乎宗教途径的律法，他们遵守得极其严谨，尤其是有关供养祭司的条例：你们献薄荷、芸香的十分之一，按原物全数献上，不肯以十分之一税的折算办法或和解数目来打发祭司。借此他们会在百姓中得着严守律法的名声，也会在祭司中建立势力；祭司多次有能力向他们施恩，所以祭司和法利赛人彼此设法加强对方的力量，也不足为怪。基督如今并不是因他们如此严谨地纳十分之一而定他们的罪（这些原是你们当行的），乃是因他们以为这可以赎他们忽略更大本分的罪；因为，(2.) 那些关乎宗教本质的律法，他们却毫不在意：你们越过公平和爱神的事，对把人当得的给人、把你们的心给神，并不以为良心上的本分。
3. 他责备他们的骄傲和虚荣，以及他们对于居首和受人称赞的矫饰追求（第43节）：“你们喜爱会堂里的首位”（或长老为治理而聚集的公会）：“若没有那些座位，你们便贪求它们；若有了，便因它们而骄傲；你们又喜爱市上的问安，要百姓向你们致敬，向你们脱帽屈膝。”所责备的不是坐在首位，或受人问安，乃是喜爱这些事。
4. 他责备他们的假冒为善，以及他们用貌似有理的借口来粉饰其内心和生活的邪恶（第44节）：“你们如同长满草而不显露的坟墓，在上面行走的人并不知道，因而沾染了律法所定因触摸坟墓而来的礼仪上的污秽。”这些法利赛人里面充满可憎之物，如同腐烂的坟墓；充满贪婪、嫉妒和恶意；然而他们以敬虔的外貌极巧妙地掩盖这一切，以致不显露出来，所以那些与他们交往、随从他们教训的人，就被罪玷污，染上他们的败坏和恶劣品行；但因他们显出敬虔的样子，人却不疑心他们有什么危险。这传染是暗中渗入的，不知不觉就染上了；染上的人还以为自己丝毫没有变坏。
IV. 他也见证反对那些律法师或文士；他们以照着长老的遗传解释律法为业，正如法利赛人照着那遗传遵守律法一样。
1. 那一类人中有一个因他责备法利赛人的话而心怀不平（第45节）：“夫子，你这样说也辱骂我们了，因为我们是文士；那么我们也是假冒为善的人吗？”注意，未受谦卑的罪人把责备称作、看作辱骂，乃是常有的事。那些愿意使自己的罪被治死的人，应当有智慧，善用出于恶意而来的辱骂，把它们转为责备。若我们能藉此听见自己的过失并加以改正，那就很好；但那些与罪缠结、决意不肯离弃罪的人，却愚昧地滥用所给他们忠信而友善、出于爱的劝戒，把它当作有意辱骂，因而被激怒，向责备他们的人反脸相向，并以拒绝责备来为自己辩护。先知如此抱怨（耶利米书 6:10）：“耶和华的话在他们以为是羞辱，他们不以为喜悦。”这律法师拥护法利赛人的事，便使自己有分于他的罪。
2. 我们的主耶稣于是责备他们（第46节）：“你们律法师也有祸了！”又说（第52节）：“你们律法师有祸了！”他们因在百姓中所得的名声而自我庆幸；百姓以为他们是有福的人，因为他们研读律法，常与律法为伍，又有教导百姓认识律法的尊荣；但基督却向他们宣告祸患，因为他看人不像人看人。这正是他为法利赛人出头，并因基督责备他们而与基督争辩所当受的。注意，那些与别人的责备争辩，并怀疑那是对自己的辱骂的人，这样作只会给自己招来祸患。
(1.) 律法师受责备，因为他们使宗教的服事对别人比神所定的更为沉重，对自己却更为轻省（第46节）：“你们把难担的重担放在人身上，藉着你们的遗传，剥夺他们神所许可的许多自由，又束缚他们于神从未吩咐的许多奴役，为要显明你们的权威，并使百姓畏惧；但你们自己一个指头也不肯动。”就是说，[1.]“你们不肯使自己负担这些，也不肯自己受那些你们用来困住别人的约束所束缚。”他们借着所假称在律法周围设立的篱笆，似乎对遵守律法极其严谨；但若你能看见他们的行为，就会发现他们不仅自己毫不看重那些篱笆，连律法本身也毫不看重：据说罗马教会的听告解神父对待忏悔者也是如此。[2.]“你们也不肯为你们有权辖管的人减轻这些负担；你们不肯动它们，就是当你们发现它们对百姓沉重难当时，既不废除它们，也不准许人免守它们。”他们会双手伸出来，准许人不守神的一条命令，却不肯动一根手指，减轻长老遗传中任何一条的严厉。
(2.) 他们假称尊崇那些被他们祖先杀害的先知的遗念，然而他们仍恨恶并逼迫在他们那个时代奉同一使命差来、呼召他们悔改并引导他们归向基督的人，因而受责备（第47–49节）。[1.] 这些假冒为善的人，在其他敬虔的伪饰之中，建造先知的坟墓；即在他们的坟墓上立碑以尊荣他们，碑上大概刻着很长的题辞，极力称颂他们。他们并不迷信到把遗骨供在神龛中，或以为在殉道者坟墓旁献上敬拜就更蒙神悦纳；他们没有向他们烧香或祈祷，也没有在神面前申说他们的功德；他们没有把那样的罪孽加在他们的假冒为善上。相反，他们仿佛承认自己是先知的子孙、他们的继承人和遗嘱执行人，便修缮并美化那些为纪念先知敬虔遗念而设的碑墓。[2.] 尽管如此，他们对于在自己时代以那些先知的灵和能力来到他们中间的人，怀有根深蒂固的仇恨；虽然他们还没有机会把这仇恨推到极处，但很快就会如此行，因为神的智慧说——即基督自己必如此安排，并且现今预言——他们要杀害并逼迫那奉差遣到他们那里去的先知和使徒。神的智慧要这样试验他们，藉着差遣先知去责备他们的罪、警告他们神的审判，显明他们可憎的假冒为善。那些先知要以神迹、奇事和圣灵的恩赐，证明自己是使徒，或是从天上奉差遣的使者。或者说：“我要差遣称为使徒的先知给他们，他们却要显出与任何古先知同样美好的权柄；这些人，他们不但要反驳和敌对，还要杀害、逼迫，并置之于死地。”基督预见了这一切，却仍照神智慧所当行的差遣他们，因为他知道在结局中，藉着将来为逼迫人的和被逼迫的人所存留的报应，归荣耀给自己。[3.] 因此，神必公义地把他们建造先知坟墓一事解释为另一种意思，与他们愿人以为的用意不同；这事要被解释为他们赞同自己祖先的行为（第45节）；因为他们现今的行为显明，他们对先知毫无真正的珍重，建造他们的坟墓就应当作此解释：他们决意让那些被他们祖先匆匆送进坟墓的人仍留在坟墓中。约西亚真正珍重先知，只以不扰动伯特利神人的坟墓为满足：“不可挪移他的骸骨”（列王纪下 23:17、18）。若这些律法师还要更进一步，去建造他们的坟墓，这便是一种做得过头的行为，足以令人怀疑其中有恶意图谋，且其意乃是掩盖某种反对先知职分本身的计划；正如叛徒的亲嘴一样，又如“清早起来大声给朋友祝福的，就算是咒诅他”（箴言 27:14）。
[4.] 因此他们必须预料，除了被追讨、算作把逼迫的恶贯盈满的人以外，别无所能（第50、51节）。他们仿佛世代相传地维持这门营生，因此要为这团体的债负责，甚至为它从世界起初亚伯的血直到撒迦利亚的血、并且一直到犹太国终结所不断累积的债负责；这一切都要向这世代追讨，向这犹太人的末后一代追讨；他们逼迫基督使徒的罪，将超过他们祖先所犯任何这类的罪，因而要使愤怒临到他们身上，直到极处（帖撒罗尼迦前书 2:15、16）。罗马人对他们的毁灭如此可怕，实可算为神向那逼迫人的民族所施报应的完成。
(3.) 他们因反对基督的福音，并竭尽所能阻碍福音的进展和成功而受责备（第52节）。[1.] 他们没有按其职分所当尽的本分，忠信地向百姓解释那些指向弥赛亚的旧约经文；若律法师把百姓引到正确的理解，他们就会乐意接受他和他的教训。然而他们却歪曲那些经文，藉着自己败坏的注释，蒙住百姓的眼睛；这就叫作夺去了知识的钥匙。他们不但没有为百姓使用那钥匙，帮助他们正确地使用它，反而把它隐藏起来；在马太福音中，这叫作把天国的门关在人前（马太福音 23:13）。注意，夺去知识钥匙的人，就是把天国的门关起来。[2.] 他们自己也没有接受基督的福音；尽管他们熟悉旧约，不能不知时候满足、神的国近了；他们看见预言在我们的主耶稣将要建立的那国中应验，却仍不肯自己进去。不但如此，[3.] 对于那些不经他们任何引导或帮助、正在进去的人，他们尽力阻拦和吓阻，威胁要把他们赶出会堂，并以别的方法恐吓他们。人厌弃启示固然不好，敌对启示就更坏了。
最后，在本章末了我们得知，文士和法利赛人怎样怀着怨恨和恶意，图谋陷害他（第53、54节）。他们不能忍受那些尖锐的责备，虽然也必须承认那些责备是公正的；但他特别针对他们所说的话不足以构成诉讼，他们也不能据此提出任何刑事控告。因此，他们似乎以为，因他的责备热切，便可激起他一些不节制的热怒和激情，使他失去警觉，于是极力催逼他，严厉地攻击他，并诱使他说许多事，向他提出危险的问题，窥伺有什么话可供他们实现计划，使他在百姓中被憎恶，或在政府面前成为可控告的，或两者兼有。他们这样寻找攻击他的把柄，正如大卫的仇敌天天歪曲他的话（诗篇 56:5）。恶人挖出祸害。注意，忠信责备罪的人必须预料会有许多仇敌，并且因窥伺他们跌倒之人的缘故，需要在自己嘴唇的门口设立守望。先知抱怨他那个时代的人，他们因一句话就使人有罪，又为在城门口责备人的设下网罗（以赛亚书 29:21）。为使我们能忍耐地忍受这一类试炼，并审慎地度过它们，让我们思想那忍受罪人这样顶撞自己的一位。