马太福音 25
本章继续并结束我们救主在前一章所开始、论到他第二次降临和世界末了的讲论。这是他临别时劝戒的讲道，正如约翰福音 14:15、16 所记的是对门徒安慰的讲道；在这样充满试探和患难的世界中，他们两样都需要。那篇讲论的应用是：所以要警醒，你们也要预备。如今，为继续这些严肃而使人警醒的劝戒，本章有三个比喻，其宗旨相同——以最切实的谨慎和勤勉催促我们众人预备基督的第二次降临；在他向教会所作的一切临别嘱咐中，都曾提到这事，如他死前所说的（约翰福音 14:2），他升天时所说的（使徒行传 1:11），以及圣经正典结束时所说的（启示录 22:20）。如今我们当为基督的降临作准备：一、使我们到那时可以预备好侍候他；这在十个童女的比喻中表明（第1–13节）。二、使我们到那时可以预备好向他交账；这在三个仆人的比喻中表明（第14–30节）。三、使我们到那时可以预备好从他领受最终的判决，并使这判决归于永生；这在对末日审判过程更明白的叙述中表明（第31–46节）。这些事值得敬畏地思量，因为它们与我们每一个人永恒的利益有关。
十个童女的比喻。
1 那时，天国好比十个童女，拿着灯出去迎接新郎。2 其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。3 愚拙的拿着灯，却不预备油；4 聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。5 新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。6 半夜有人喊着说：看哪，新郎来了，你们出来迎接他！7 那些童女就都起来收拾灯。8 愚拙的对聪明的说：请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。9 聪明的回答说：恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。10 她们去买的时候，新郎到了；那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。11 随后，那其余的童女也来了，说：主啊，主啊，给我们开门！12 他却回答说：我实在告诉你们，我不认识你们。13 所以你们要警醒，因为那日子、那时辰，你们不知道人子要来。
这里，
一、一般说来，所要说明的是天国，即福音之下事物的状态、基督外在的国度，以及其施行和成功。有些基督的比喻已经向我们表明它现今在被接受时是怎样的情形，如第13章。本章告诉我们，当神的奥秘成全、这国交付父的时候，它将是怎样的情形。基督政府在那大日向预备好了的和未预备好了的人所施行的治理，可以用这比喻说明；或者说，国度是指国度的臣民。到那时，自称信奉基督教的人要比作这十个童女，并要这样分别出来。
二、用以说明它的是一场婚礼。当时犹太人有时采用一种习俗：新郎在深夜由朋友陪同，来到新妇的家；新妇在那里由她的女伴陪同等候他。有人通报新郎临近时，她们就要手拿灯出去，以礼仪和庄重的方式照引他进屋，为要欢欢乐乐地举行婚礼。有人认为在这些场合通常有十个童女；因为犹太人举行会堂聚会、行割礼、守逾越节或订立婚约，至少总有十个人在场。波阿斯娶路得时，有十个见证人（路得记 4:2）。如今在这比喻中，
1. 新郎是我们的主耶稣基督；诗篇第45篇第1节和新约中多次这样表明他。这说明他对新妇教会有独特而至高的爱，并与她立有信实不可废除的约。信徒现今已许配给基督（何西阿书 2:19）；但婚礼的正式举行留待那大日，那时新妇，就是羔羊的妻，已经完全预备好了（启示录 19:7、9）。
2. 童女是信奉宗教的人、教会的成员；但这里把她们说成新妇的同伴（诗篇 45:14），别处说成她的儿女（以赛亚书 54:1）、她的妆饰（以赛亚书 49:18）。跟随羔羊的人称为童女（启示录 14:4）；这表示她们的美丽和纯洁；她们要如贞洁的童女献给基督（哥林多后书 11:2）。新郎是王；因此这些童女是宫中的侍女，是无数的童女（雅歌 6:8），但这里说有十个。
3. 这些童女的职分是迎接新郎，这既是她们的幸福，也是她们的责任。她们在新郎显现时前来侍候他，并且在此期间等候他。由此可见基督教的本质。作为基督徒，我们自称是：(1.) 基督的侍从，为尊荣这位荣耀的新郎，并归给他名声和赞美，尤其在他来要在圣徒身上得荣耀的时候。我们必须像荣誉仆人侍候主人那样跟从他（约翰福音 12:26）。高举被尊崇之耶稣的名，传扬他的赞美；这是我们的职分。(2.) 等候基督并等候他第二次降临的人。作为基督徒，我们自称不仅相信并仰望，而且喜爱并渴慕基督的显现，并在一切行事为人中顾念这事。基督第二次降临乃是一切宗教之线所会聚的中心，全部属神的生命都恒常以此为关照和趋向。
4. 她们首要的关切，是在侍候新郎时手中有灯，以此尊荣他、事奉他。注意，基督徒是光明之子。福音是光，领受福音的人不仅自己要受它光照，也必须如明光照耀，必须将它表明出来（腓立比书 2:15、16）。这是一般说来。
如今关于这十个童女，我们可以观察到，
(1.) 她们不同的品格，以及证明和显明这品格的事。
[1.] 她们的品格是五个聪明、五个愚拙（第2节）；智慧胜过愚昧，正如光明胜过黑暗；所罗门这位合格的判断者如此说（传道书 2:13）。注意，同一信仰和宗派的人，在神眼中品格仍可能大不相同。真诚的基督徒是聪明的童女，假冒为善的人是愚拙的童女；在另一个比喻中，他们被说成聪明和愚拙的盖房者。注意，真正聪明或愚拙的人，是在自己灵魂的事务上如此的人。真宗教是真智慧；罪是愚昧，尤其是假冒为善的罪；因为自以为有智慧的人是最大的愚人，假装为义人的人是最坏的罪人。有人从聪明和愚拙的数目相等观察到，基督所遵守的是何等仁慈的得体（这是蒂洛森大主教的说法）；仿佛他愿意盼望真信徒的数目几乎等于假冒为善者的数目，或者至少教导我们对自称信教的人抱最好的盼望，倾向于仁慈的一面看待他们。虽然我们判断自己时，应当记得门是窄的，找着的人也少；然而判断别人时，应当记得我们救恩的元帅要领许多儿子进荣耀里去。
[2.] 这品格的证据就在她们本当留意的事上；她们由此受判断。
第一，愚拙童女的愚昧在于她们拿着灯，却没有带油（第3节）。她们只有足够使灯暂时燃烧的油，足以作样子，好像有意迎接新郎；但若新郎迟延，她们没有带一罐或一瓶油来补充；假冒为善的人也是如此，
1. 他们里面没有原则。他们手中有信仰告白的灯，却心中没有那储备的纯正知识、扎根的性情和坚定的决心；这些是使他们经过现今状态中的事奉和试炼所必需的。他们受外在诱因影响而行动，却没有属灵的生命；如同无本开张的商人，或那落在石地上、没有根的种子。
2. 他们对将来的事没有远见，也不为将来的事预备。他们拿灯为的是眼前的体面，却没有油供后来使用。这种不加思虑使许多自称信道的人灭亡；他们一切的关心，只是向如今相交的邻舍推荐自己，不是向日后必须站在其面前的基督证明自己；仿佛任何东西只要眼前能用就够了。你告诉他们尚未看见的事，他们就像罗得在女婿眼中一样，仿佛是在戏笑的人。他们不像蚂蚁那样为后来预备，也不为将来积蓄（提摩太前书 6:19）。
第二，聪明童女的智慧在于她们拿着灯，又预备油在器皿里（第4节）。她们里面有美好的原则，能维持并扶持她们的信仰告白。1. 心是器皿，我们的智慧在于使它充满；因为其中若有美好的珍宝，就必取出美善的事；但那根若是朽烂，花必成为尘土。2. 恩典是我们必须有在这器皿里的油；帐幕中为灯的光常常预备油（出埃及记 35:14）。我们的光必须以善行为人前照耀；但若心中没有一种坚定、活泼的原则，就是信靠基督、爱神和弟兄，并且我们在一切宗教行为中都从这原则行动、顾念摆在前面的事，这便不能、或不能长久做到。那些在器皿里带油的人，是基于或许新郎会迟延的设想而这样做。注意，向前看时，为最坏的情形预备是好的，要为长期围困储备。但要记得，这使灯燃烧的油，是借着礼仪的金管，从大而美善的橄榄树耶稣基督流到灯台上的，正如那异象所表明的（撒迦利亚书 4:2、3、12）；约翰福音 1:16 解释说：从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。
(2.) 她们在新郎迟延期间共同的过失：她们都打盹睡着了（第5节）。这里要观察，
[1.] 新郎迟延了，就是他没有像她们所期待的那样快来。我们所盼望为确定的事，常以为必很近了；使徒时代许多人想主的日子近了，其实并非如此。就我们而言，基督似乎迟延，其实并没有迟延（哈巴谷书 2:3）。新郎迟延有美好的理由；有许多中间的旨意和目的必须成全，选民都必须被召集，神的忍耐必须显明，圣徒的忍耐必须受试验，地上的庄稼必须成熟，天上的庄稼也必须成熟。但基督虽超过我们的时间迟延，却不会超过正当的时间迟延。
[2.] 他迟延的时候，那些等候他的人渐渐疏忽，忘记自己所等候的事；她们都打盹睡着了，仿佛已不再盼望他；因为人子来的时候，遇得见世上有信德吗（路加福音 18:8）？那些从其确定性推论其忽然而至的人，当这不合他们期待时，便容易从迟延推论其不确定。聪明的童女打盹，愚拙的童女睡着；有人如此区别；无论如何，她们都有过失。聪明的童女使灯保持燃烧，却没有使自己保持醒着。注意，太多好基督徒信主多年后，在预备基督第二次降临上变得松懈；他们中断照管，减退热心，他们的恩典不活泼，行为在神面前也不完全；虽不至于失去一切的爱，却离弃了起初的爱。门徒与基督警醒一时尚且困难，与他警醒一个世代就更难了。新妇说：我睡卧，我心却醒着。观察，第一，她们先打盹，后睡着。注意，一种程度的疏忽和松懈为另一种开路。容许自己打盹的人，很难不至睡着；所以要惧怕属灵衰败的开端；Venienti occurrite morbo——要留意疾病最初的症状。古人通常把童女的打盹和睡着理解为她们的死亡；审判日以前，她们都死了，聪明和愚拙的都是如此（诗篇 49:10）。费鲁斯说：Antequam veniat sponsus omnibus obdormiscendum est, hoc est, moriendum——新郎来到以前，众人都必须睡着，也就是必须死去。加尔文也是如此。但我认为它更应照我们所说明的理解。
(3.) 为叫她们侍候新郎而给她们的惊人召唤（第6节）：半夜有人喊着说：看哪，新郎来了。注意，[1.] 基督虽然迟延很久，终必来到；他虽似乎迟慢，却是确实的。他第一次来时，等候以色列安慰的人以为久了；但日期满足时他就来了；他的第二次降临也是如此，虽久被推延，却没有被忘记；他的仇敌必付出代价而发现，宽容并非免罪；他的朋友必得安慰而发现，这异象有一定的日期，到末了必要显明，并不虚谎。蒙赎之民的年日已经定了，必会来到。[2.] 基督的来到要在我们的半夜，就是我们最不料想他来、最想安歇的时候。他来解救安慰他的百姓，常在预期的好事似乎最遥远之时；他来与仇敌算账，则在他们把恶日推得最远之时。埃及的长子在半夜被灭，以色列得救（出埃及记 12:29）。死亡常在最不料想时来到；今夜必要你的灵魂（路加福音 12:20）。基督要随自己的意思来，以显明他的主权；他不让我们知道何时，为要教导我们自己的责任。[3.] 基督来时，我们必须出去迎接他。作为基督徒，我们当留意主耶稣一切的行动，并在他一切的出行中迎接他。他在死时来到我们这里，我们必须离开身体、离开世界出去，以合乎那时所盼望他要显明自己的情感和灵魂活动迎接他。你们出来迎接他，是对那些平日已经预备的人发出的召唤，要他们实际预备好。[4.] 关于基督临近的通知和迎接他的呼召，将是使人警醒的；有人喊着说。他第一次来并没有引起任何注意，人也没有说：看哪，基督在这里，或说：看哪，他在那里；他在世界，世界却不认识他；但他的第二次来临，要在全世界的注目中发生；众目都要看见他。天上要有呼喊，因为他要带着呼叫声降临：死人哪，起来受审判；地上也要有呼喊，向山和岩石呼喊（启示录 6:16）。
(4.) 她们都为回应这召唤所作的行动（第7节）：她们都起来，收拾她们的灯，剪去灯芯，又加上油，并极其迅速地使自己进入迎接新郎的状态。如今，[1.] 这在聪明童女身上，说明她们为新郎到来所作的实际预备。注意，即使最预备好面对死亡的人，在死亡立即临到时，也有工作要作，要使自己实际预备好，使他们可以被发现是平安的（彼得后书 3:14），被发现是在作工（第24章第46节），而不是被发现赤身的（哥林多后书 5:3）。那将是查验和询问的日子；我们当思想那时将怎样被发现。我们看见那日临近时，必须极其认真地着手临终的工作：更新我们对罪的悔改、对圣约的同意、对世界的告别；我们的灵魂也必须以相宜的渴慕向神发出。[2.] 这在愚拙童女身上，表示虚妄的自信，以及自以为自己的状态良好、已经预备好进入另一个世界。注意，即使虚假的恩典，也能在一个人临死时供他作样子，正如一生所作的那样；假冒为善者的盼望在将熄灭之际猛然闪耀，如同死前的闪电。
(5.) 愚拙童女因缺油所处的困境（第8、9节）。这说明：[1.] 有些假冒为善者在今生、神开他们的眼叫他们看见自己的愚昧和自己右手拿着谎言而将灭亡时，对自己状态之悲惨的觉察。或者至少，[2.] 她们在死后和审判中状态的真实悲惨：她们华美却虚假的宗教告白，在那大日离能帮助她们何等远；看结果如何。
第一，她们的灯灭了。假冒为善者的灯常在今生熄灭；那些从圣灵入门的人，若以肉体成全，假冒为善便在公开背道中显露出来（彼得后书 2:20）。信仰告白枯萎，其声誉丧失；盼望落空，其安慰消失；恶人的灯何等常常这样熄灭（约伯记 21:17）！然而许多假冒为善者把自己的声誉和信仰告白所带的安慰，无论其为何，维持到末了；但神取去他的灵魂时，这又算什么呢（约伯记 27:8）？他的灯若不在他以前熄灭，便要与他一同熄灭（约伯记 18:5、6）。他必躺卧在愁苦中（以赛亚书 50:11）。假冒的信仰告白所得的益处，不能跟随人到审判中（第7章第22、23节）。假冒为善者的盼望证明如蜘蛛网（约伯记 8:11等），又如断气（约伯记 11:20），又如押沙龙的骡子在橡树上弃他而去时，灯就灭了。
第二，当灯将熄灭时，她们没有油来补充。注意，那些止步于真恩典之前的人，必定在某时发现自己缺少它。调和得当的外在信仰告白能带人走得很远，却不能带他到底；它或可照亮他走过这世界，但死荫幽谷的湿气必将它熄灭。
第三，她们很愿意从聪明童女的器皿中得到供应：请分点油给我们。注意，日子将到，属肉体的假冒为善者愿意处于真基督徒的状态。那些如今憎恶宗教严谨的人，在死亡和审判时必盼望得到它实在的安慰。那些不在意过义人的生活，却愿意死义人的死。日子将到，那些如今轻看谦卑痛悔圣徒的人，愿意同他们有分，并要看重那些如今视同羊群之狗的人，以他们为自己最好的朋友和恩人。请分点油给我们；有人解释说，这就是“替我们说一句好话”；但那大日不需要凭据，审判者知道每个人真正的品格。然而她们被带到说“请分点油给我们”，岂不是好事吗？是的；但，1. 这个请求是迫切需要逼出来的。注意，那些如今不肯看见自己需要恩典、让恩典使他们成圣并治理他们的人，日后当恩典本可救他们时，必看见自己需要恩典。(2.) 它来得太迟。若她们及时求，神本会赐给她们油；但市集过后再不能买，蜡烛燃尽后再不能竞价。
第四，她们被拒绝分享同伴的油。她们这样被好人拒绝，是将被神拒绝的可悲预兆。聪明的回答说：不可以；这断然的拒绝原文中没有，是译者补上的：这些聪明童女宁可不给明确拒绝而说明理由，也不像许多人那样不说明理由而作明确拒绝。她们本有心帮助遭难的邻舍；但我们不可、不能、也不敢如此，恐怕不够你我用的；爱心先顾本家；你们自己去买吧。注意，1. 想要得救的人必须有自己的恩典。虽然我们从圣徒相通得益，别人的信心和祷告现今可以使我们得利，但自己的成圣是自己得救不可缺少的。义人必因信得生。各人必要说明自己，所以各人当察验自己的行为；因为那日他不能叫别人替他应召。2. 恩典最多的人也没有余剩；我们所有的，刚够自己站在神面前。最好的人尚且需要从基督借取，却没有什么可借给邻舍。罗马教会梦想功德有余和圣徒义的归算，却忘了聪明童女的智慧正在于明白她们的油只够自己、没有多余给别人。但要观察，这些聪明童女没有因愚拙者的疏忽责备她们，也没有夸耀自己的远见，更没有用使人绝望的话折磨她们，反而给她们在这种情形下所能承受的最好劝告：你们宁可到卖油的那里去。注意，在灵魂事务上行事愚拙的人，应当受怜悯，不可受讥笑；因为使你不同的是谁呢？牧师照顾那些一生不顾念神和自己灵魂、如今却有临终觉悟的人时，因为真悔改永不为迟，就指引他们悔改、归向神、接受基督；然而因为迟来的悔改很少是真实的，他们对待这些人，也不过如聪明童女对待愚拙童女一样，只能尽力把坏事做到最好。他们只能告诉这些人，若尚未太迟，当作何事；但在事情作成以前门会不会关上，却是难以言述的危险。如今若及时接受，这劝告是好的：到卖油的那里去，为自己买吧。注意，想要恩典的人，必须求助于并留意施恩之道（见以赛亚书 55:1）。
(6.) 新郎来到，以及聪明和愚拙童女这不同品格的结局。看其结果如何。
[1.] 她们出去买的时候，新郎来了。注意，对那些把大事拖到最后的人来说，一千比一，很可能那时没有时间去作。得恩典是需要时间的工作，不能仓促完成。可怜、被唤醒的灵魂在病床上，怀着可怕的混乱开始悔改和祷告时，几乎不知道从哪一头开始，也不知道先作什么；不久死亡来到，审判来到，工作没有作成，可怜的罪人也永远灭亡。这是当我们本该燃烧油时还要去买油、本该使用恩典时还要去得恩典所导致的结果。
新郎来了。注意，我们的主耶稣在大日要如新郎来到他的百姓那里；要威严华美，朋友陪同而来：如今新郎离开我们，我们禁食（第9章第15节），但那时将有永远的筵席。那时新郎要迎娶新妇回家，使她在他所在的地方（约翰福音 17:24），并要因新妇欢喜（以赛亚书 52:5）。
[2.] 那预备好了的，同他进去赴婚筵。注意，第一，永远得荣耀就是与基督进去赴婚筵，在他直接的同在中，并在永远安息、喜乐和丰盛的状态里，与他有最亲密的团契和交通。第二，惟有那些在这里为天国预备好、被作成为此而造的人，日后才要进入天国（哥林多后书 5:5）。第三，死亡的忽然临到和基督那时来到我们这里，若我们平日已经预备好，就不会妨碍我们的幸福。
[3.] 门关了，正如通常一切应当准入的客人来到后所作的。门关了，第一，是为保守里面的人；他们既已在我们神的殿中作柱子，就不再从那里出去（启示录 3:12）。亚当被安置在乐园中，但门仍开着，所以他又出去了；但得荣耀的圣徒被安置在天上的乐园中时，他们就被关在里面。第二，是为排除外面的人。那时圣徒和罪人的状态将不可更改地固定；那时被关在外面的人，将永远被关在外面。如今门是窄的，却仍开着；但那时要关闭并上闩，有深渊限定。这如同挪亚在方舟内时方舟门关闭；他因此得保守，其余的人也因此终于被弃绝。
[4.] 愚拙的童女来得太迟（第11节）：随后，那其余的童女也来了。注意，第一，有许多人来求进天国时已太迟；如不敬虔的以扫，后来想要承受祝福。神和宗教要因这些迟来的恳求得荣耀，罪人却不能因之得救；这显出“主啊，主啊”以及热切恳切祷告的尊荣：那些如今轻忽祷告的人，不久必逃向祷告；那时它不会被称作哀求和假虔诚。第二，假冒为善者虚妄的自信，会使他们对幸福的期待走得很远。他们到了天国门前，要求进入，却仍被关在外面；在自以为状态良好的妄想中被抬举到天上，却被丢到地狱。
[5.] 她们如以扫一样被弃绝（第12节）：我不认识你们。注意，我们都当趁主可寻找的时候寻求他；因为日子将到，他不可寻见。从前“主啊，主啊，给我们开门”本可顺利蒙应许，即那应许说：叩门，就给你们开门；但如今来得太迟。这判决以“我实在告诉你们”庄严地加以约束，这无异于在他的忿怒中起誓，说她们永不能进入他的安息。这表明他已经决意，她们也因这话无言可答。
最后，这比喻引出一个实际的推论（第13节）：所以要警醒。我们先前已经有过这话（第24章第42节），这里重复它，作为最必需的劝戒。注意，1. 我们的大责任是警醒，以最切实的勤勉和谨慎留意灵魂的事务。要醒着，并且保持警醒。2. 我们主来的时间极不确定，是我们警醒的好理由；那日子、那时辰我们不知道。因此每一天、每一时我们都必须预备好，一年中没有一天、一天中没有一时可解除警戒。你终日每一天都要敬畏耶和华。
按才干受托的比喻。
14 天国又好比一个人要往外国去，就叫了自己的仆人来，把他的家业交给他们。15 按着各人的才干给他们银子：一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。16 那领五千的随即拿去做买卖，另外赚了五千。17 那领二千的也照样另赚了二千。18 但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。19 过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。20 那领五千银子的又带着那另外的五千来，说：主啊，你交给我五千银子；请看，我又赚了五千。21 主人说：好，你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。22 那领二千的也来说：主啊，你交给我二千银子；请看，我又赚了二千。23 主人说：好，你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。24 那领一千的也来说：主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。25 我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里；请看，你的原银子在这里。26 主人回答说：你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，27 就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。28 夺过他这一千来，给那有一万的。29 因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。30 把这无用的仆人丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。
这里有把才干交托给三个仆人的比喻；这意味着我们处于作工和办事的状态，正如前一个比喻意味着我们处于等候的状态。那比喻表明平日预备的必要；这比喻表明我们在现今工作和事奉中实际勤勉的必要。那比喻激励我们为自己的灵魂行善；这比喻激励我们为神的荣耀和别人的益处献上自己。
在这比喻中，1. 主人是基督；他是所有人和万物的绝对主宰和所有者，尤其是他教会的主宰；万有都交在他手中。2. 仆人是基督徒，是他自己的仆人，故此这样称呼；他们生在他的家中，用他的钱买来，献于赞美他，并受雇于他的工作。这里很可能特别指传道人，他们更直接地侍候他，并由他差遣。圣保罗常称自己为耶稣基督的仆人（见提摩太后书 2:24）。
我们在这比喻中大体上有三件事。
I. 交托给这些仆人的责任；他们的主人把自己的财物交给他们：既已派定他们做工（因为基督不留仆人闲着），便留给他们一些可供做工的事物。注意，1. 基督的仆人所有和所领受的一切都从他而来；因为他们自己本无价值，也没有什么可称为自己的，只有罪。2. 我们从基督领受，是为要替他做工。我们的特权原是要使我们有事可作。圣灵显在各人身上，是叫人得益处。3. 凡我们为基督而领受使用的，所有权仍归于他；我们不过是他土地上的佃户，是他百般恩典的管家（彼得前书 4:10）。现在留意这里，
(1.) 这责任是在什么情形下交托给这些仆人的：主人要往远方去。这由以弗所书 4:8 解释：“他升上高天的时候，就将恩赐赏给人。”注意，[1.] 基督往天上去时，如同一个往远方去的人；就是说，他带着久离的意思而去。[2.] 他去时，留心供给他的教会，在他亲身不在期间所需的一切。因为他的离去，也鉴于他的离去，他把真理、律法、应许和权能交托给教会；这些就是那 parakatatheke——伟大的寄存物（正如提摩太前书 6:20；提摩太后书 1:14 所称），即交托给我们的那美好的事；他又差遣圣灵，使他的仆人能教导并承认那些真理，敦促并遵守那些律法，改善并应用那些应许，施行并运用那些权能，无论是通常的或非常的。基督在升天时，便这样把他的财物留给教会。
(2.) 这责任是按何等比例交托的。[1.] 他给了银子；据博学的坎伯兰主教计算，一他连得银子按我们的货币约值三百五十三镑十一先令十便士半。注意，基督的恩赐是丰富而宝贵的，他宝血的买赎是无价的，其中没有一样是微小的。[2.] 他给一些人多些，给另一些人少些；给一个五他连得，给一个二他连得，给一个一他连得；按各人的才干给他们。当神的护理在人的心智、身体、产业、关系和影响力上造成差别时，神的恩典便相应分给属灵的恩赐，然而这才干本身仍是从他而来。留意，第一，每人至少都有一他连得；对于一个贫穷的仆人来说，这不是可轻看的本钱。我们每一个人所受托的一他连得，就是我们自己的灵魂，它必使我们有所当作。Hoc nempe ab homine exigiture, ut prosit hominibus; si fieri potest, multis; si minus, paucis; si minus, proximis, si minus, sibi: nam cum se utilem cæteris efficit, commune agit negotium. Et si quis bene de se meretur, hoc ipso aliis prodest quod aliis profuturum parat——人的本分，是使自己对周围的人有益；若可能，便于多人有益；若不能，便于少数人有益；若不能，便于亲近的人有益；至少也于自己有益。那对别人有用的人，可算为众人共有的益处。凡使自己配得自己的赞许的人，也就服务于别人，因为他养成了终必有益于别人的习性。塞涅卡《论贤者之闲居》。第二，并非人人所有的一样，因为他们的才干和机会并不一样。神是自由行动者，随自己的意思各人分别给人；有些人被造就来作这一类服事，有些人作另一类，如同天然身体的肢体。家主这样安排好他的事务，就立刻起行。我们的主耶稣既把命令赐给使徒，仿佛急于离去，便往天上去了。
II. 对这责任不同的经营和增益，我们在第16–18节有其记载。
1. 其中两个仆人做得好。
(1.) 他们勤奋而忠心；他们去做买卖；把所托付他们的钱用于它所指定的用途——用在货物上，并从中得到回报；主人一离开，他们立刻专心办理自己的事。每个基督徒都有这样多的工作要做，就须赶快着手，不可失去时间。他们去做买卖。注意，真正的基督徒乃是属灵的商人。行业称为奥秘，而敬虔的奥秘无可争辩地是大的；它是制造业；我们自己的心须有所经营，也须为别人的益处有所作为。它是商业；我们舍去对我们价值较小的事物，换取价值更大的事物；智慧的买卖（箴言 3:15；马太福音 13:45）。商人就是这样的人：既选择了行业，又费力学会了它，便以从事它为自己的事务，为推进它而投入所有的一切，使其他事务都服从于它，并靠它的所得生活。真正的基督徒在宗教的工作上也是这样行；我们没有自己的本钱可交易，乃是作为代理人用主人的本钱交易。心智的禀赋——理性、才智、学问——必须用来服事宗教；世上的享受——产业、名望、影响、权力、晋升——必须为基督的尊荣而善加利用。福音的礼仪和我们参与它们的机会，圣经、传道人、安息日、圣礼，必须为设立它们的目的而善加利用，并借此保持与神的交通，圣灵的恩赐和恩典也必须操练；这就是用我们的他连得做买卖。
(2.) 他们成功了；他们的本钱加了一倍，并且在不多的时候便赚得百分之百：那得五他连得的，很快又赚了五他连得。用我们的他连得做买卖，对别人不总是成功的；但无论如何，对我们自己必是成功的（以赛亚书 49:4）。注意，殷勤的手使人在恩典、安慰和善工的财宝上富足。借着在宗教上的勤奋，可以获得很多。
留意，所得的回报与所领受的成比例。[1.] 神给了五他连得的人，他期望他增益五他连得；他多撒种的地方，也期望多收割。人的恩赐越大，就当越多劳苦，正如拥有大本钱经营的人所当作的。[2.] 他只给二他连得的人，只期望二他连得的增益；这可鼓励那些被放在较低、较狭窄的有用范围内的人；他们若按自己最好的能力和机会竭力行善，虽不如别人所行的多，仍必蒙悦纳。
2. 第三个仆人做得不好（第18节）；那领了一他连得的，去把主人的钱埋藏了。虽然这比喻只表明三人中有一人不忠心，但在与这比喻相应的历史中，我们发觉比例完全相反：十个麻风病人得了洁净，十人中有九人埋藏了他连得，只有一人回来感谢（路加福音 17:17、18）。那不忠心的仆人是只有一他连得的；无疑有许多人有五他连得，却把它们全埋了：有大才干、大优势，却不用来行善；但基督要向我们暗示，(1.) 若那只有一他连得的人因埋藏这一个而被这样追究，那么那些拥有更多、拥有许多而将其埋藏的人，就更要被算为有罪。若那能力小的人，因为没有尽其所能地增益所有的，便被丢在外边黑暗里，你们想，那践踏至大优势的人，当受何等更重的刑罚呢？(2.) 那些为神要做得最少的人，常常也最少地去做他们所当作的事。有些人为自己的懒惰推诿，说他们没有别人那样服事神的机会；又因为没有能力做他们所说愿意做的，便不做我们确信他们能做的，因而坐下无所事事；他们只有一他连得需要照管，却忽略这一个，这实在加重了他们的懒惰。
他在地里掘开，把那他连得藏起来，恐怕被偷去；他没有浪费或误用它，没有侵吞或挥霍它，却把它藏起来。钱财如同粪土（培根勋爵常这样说），堆在一起毫无用处，必须散开；然而我们在日光之下常看见一种恶事，就是积蓄的财宝（雅各书 5:3；传道书 6:1、2），不使任何人得益；属灵恩赐也是如此：许多人有这些恩赐，却不用在赐给他们的目的上。那些有产业却不用于敬虔和慈善之工的；有权势和影响却不借此在所住之处促进宗教的；有行善的才干和机会却不挑旺里面恩赐的传道人，都是那些懒惰的仆人，他们寻求自己的事过于基督的事。
他藏了主人的钱；若是自己的钱，他原可随意处置；但无论我们有什么才干和优势，都不是我们自己的，我们不过是这些事的管家，必须向我们的主交账，因为它们是他的财物。他的懒惰更因这事而加重：同作仆人的正忙于交易且有所成就，他们的热心本应激发他的热心。别人活跃，我们还要懒惰吗？
III. 这增益的交账，在第19节。1. 交账被延后；直到许久以后才与他们算账；这并非主人忽略自己的事务，或神关于他的应许耽延（彼得后书 3:9）；不，他已经预备好审判（彼得前书 4:5）；但万事都必须按其时候和次序而行。2. 然而交账的日子终于来到；那些仆人的主人和他们算账。注意，神百般恩典的管家不久必须交代他们的管家职分。我们都必须被算账——我们借着所享有的优势，使自己的灵魂得了什么益处，又使别人得了什么益处（见罗马书 14:10、11）。现在这里有，
(1.) 忠心仆人的好账目；这里留意，
[1.] 仆人呈上账目（第20、22节）：“主啊，你交给我五他连得，又交给我二他连得；看哪，我又赚了五他连得，我又赚了二他连得。”
第一，基督忠心的仆人感恩地承认他所赐给他们的恩惠；主啊，你交给我这样那样的事。注意，1. 详细记下我们从神所领受的是好的，要记得我们领受了什么，使我们知道对我们有什么期望，并能按所受的恩惠有所交还。2. 我们绝不可只看自己的增益，却不概括提及神向我们所施的恩惠，他将自己的财物托付我们所加给我们的尊荣，以及那成为我们里面和由我们所作一切美善之根源和泉源的恩典。因为事实是，我们为神做得越多，便越亏欠他使用我们、使我们能服事他。
第二，他们拿出所赚得的，作为忠心的证据。注意，神良善的管家有东西可显示其勤奋；“凭着你的行为将你的信心指给我看。”那是好人的，就当显明出来（雅各书 3:13）。若我们谨慎经营属灵的买卖，我们自己很快就会看见，而且我们的行为必随着我们（启示录 14:13）。并非圣徒在大日要提说自己的善行；不，基督会为他们提说（第35节）；但这表示那些忠心增益自己他连得的人，在基督的日子必有胆量（约翰一书 2:28:17）。值得留意的是，那只有二他连得的，呈账时和那有五他连得的一样欢喜；因为我们在交账之日的安慰，将按我们的忠心，而不按我们的有用；按我们的真诚，而不按我们的成功；按我们心的正直，而不按我们机会的程度。
[2.] 主人接纳并称许他们的账目（第21、23节）。
第一，他称赞他们：“好，良善又忠心的仆人。”注意，那些证明自己是耶稣基督良善忠心仆人之人的勤奋和正直，在他显现时必得着称赞、尊贵和荣耀（彼得前书 1:7）。现在承认并尊荣神的人，他不久也要承认并尊荣他们。1. 他们的人将蒙悦纳：“你这良善又忠心的仆人。”那如今知道他仆人正直的，在大日必为此作证；凡被发现忠心的，必被如此称呼。或许人曾非议他们为过分公义；但基督要给他们公正的评语，称他们为良善忠心。2. 他们所做的将蒙悦纳：“好。”基督只会称那些行得好的人为好仆人；因为我们是借着恒心行善来寻求这荣耀和尊贵；若寻求，便必寻见；若做那美善的事并且做得好，就必得同样的称赞。有些主人非常乖戾，仆人工作做得再好也不称赞，觉得不责骂就够了；但基督要称赞行得好的仆人；无论他们是否得人的称赞，他们得的是他的称赞；若我们有主人的嘉言，同作仆人的怎样论断我们就不是什么大事；若他说“好”，我们就是有福的，那时被人的判断所判断，于我们便是小事；反过来，不是自我称许的，或邻舍称许的，才是蒙悦纳的，乃是主所称许的。
第二，他赏赐他们。基督忠心的仆人不会只得一句称赞便被打发走；不，他们一切的工作和爱心的劳苦都必得赏赐。
现在这赏赐在这里用两种方式表达。
1. 用一种合乎比喻的说法：“你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。”在君王的宫廷和大人物的家中，惯常把那些在较低职分上忠心的人提升到较高职分。注意，基督是会提升那些善尽职守之仆人的主人。基督为尊荣他的人预备了尊荣——一顶冠冕（提摩太后书 4:8）、一个宝座（启示录 3:21）、一个国度（第25章第34节）。他们在这里是乞丐；在天上却要作管理者。正直人必掌权：基督的仆人全都是王子。
留意工作和赏赐之间的不相称；圣徒可服事神荣耀的事不过很少，但他们将与神一同得荣耀的事却很多。我们在这世上从神所领受的托付、为神所作的工，不过是少之又少，与摆在我们前面的喜乐相比极其微小。把我们一切的服事、一切的受苦、一切的增益、我们给别人所行的一切善、我们为自己所得的一切放在一起，仍不过是几件小事，几乎算不得什么，不配相比，不配与那将要显现的荣耀在同一天提名。
2. 用另一种说法，它从比喻滑入其所指明的实事：“你可以进来享受你主人的快乐。”注意，(1.) 有福之人的境况是喜乐的境况，不但因为那时一切眼泪都要擦去，而且一切安慰的泉源都要向他们开启，喜乐的源头都要涌流出来。那里既有对神的看见和享有、完全的圣洁和有福之人的团契，就不能没有满足的喜乐。(2.) 这喜乐是他们主人的喜乐；是他亲自为他们买赎和预备的喜乐；是蒙救赎者的喜乐，是用救赎主的忧伤买来的。也是他亲自拥有的喜乐，是他忍受十字架、轻看羞辱时所注目于的喜乐（希伯来书 12:2）。这是以他自己为泉源和中心的喜乐。这是我们主人的喜乐，因为这是在主里面的喜乐；主是我们极大的喜乐。亚伯拉罕不愿意让自己家中的管家，虽是忠心的，作他的后嗣（创世记 15:3）；但基督却准许他的忠心管家进入他自己的喜乐，与他同作后嗣。(3.) 得荣耀的圣徒要进入这喜乐，要完全而充足地拥有它，如同后嗣成年时承受产业，或那些预备好了的进去赴婚筵的人。在这里，我们主人的喜乐藉着圣灵的凭据进入圣徒里面；不久他们要进入其中，永远在其中，如在自己的元素里。
(2.) 懒惰仆人的坏账目。留意，
[1.] 他为自己所作的辩解（第24、25节）。虽只领了一他连得，他仍要为这一个交账。我们所领受的少，不能免除我们交账的责任。没有人会为所领受以外的更多事物被交账；但我们所有的，都必须交账。
留意，第一，他所倚靠的是什么。他带着极大的把握来交账，倚赖自己所要提出的辩词，能够说：“看哪，你的原银在这里；即使我没有如其他人所作的使它更多，然而我能说，我并没有使它减少。”他以为这足以使他脱身，即使不获称赞，至少也可保全安全。
注意，许多人极其安然地去受审判，妄想自己所倚靠的辩词有效，然而那辩词必被驳回为虚妄轻浮。懒惰的挂名信徒，害怕为神做得太多，却希望能和那些在宗教上如此劳苦的人一样脱身。这样，懒惰人自以为比七个能回答问题的人更有智慧（箴言 26:16）。这仆人以为他的账目足可通过，因为他能说：“你的原银在这里。”“主啊，我没有挥霍我的产业，没有浪费我的时间，没有亵渎我的安息日，没有反对好传道人和好的讲道；主啊，我从未嘲弄我的圣经，也未运用才智讥讽宗教，或滥用权力逼迫任何好人；我从未淹没自己的才能，也没有在醉酒和贪食中浪费神所造的美物，据我所知，也从未伤害任何人。”许多被称为基督徒的人，因能作这样的交代，便对天国怀有极大盼望；然而这一切不过等于“你的原银在这里”，仿佛不要求更多，也不能期望更多。
第二，他所承认的。他承认埋藏自己的他连得：“我把你的他连得埋在地里。”他说这仿佛不是什么大过；不但如此，仿佛因他把它放在安全之处、不冒任何风险的谨慎而应受称赞。注意，人常把那将成为他们在大日被定罪之事看得很轻。或者，若他自己知道那是他的错，这表明懒惰的仆人在审判中何等容易被定罪；不需要费力查找证据，因为他们自己的舌头要攻击他们。
第三，他所作的借口：“我知道你是忍心的人，我就害怕。”对神的好意念会生出爱，而那爱会使我们勤奋忠心；对神的苛刻意念却生出惧怕，而那惧怕使我们懒惰不忠。他的借口表明，
1. 仇敌的心意：“我知道你是忍心的人。”这就像以色列家那邪恶的话：“主的道不公平”（以西结书 18:25）。这样，他的辩护就是他的冒犯。人的愚妄使他的道偏离，然后，仿佛这样能补救事情，他的心便埋怨耶和华。这正如亚当遮掩过犯，他暗中把过错归在神自己身上：“你所赐给我、与我同居的女人。”注意，属肉体的心容易对神形成虚假邪恶的观念，并借此使自己刚硬地行在恶道中。留意他说得何等肯定：“我知道你是这样。”他怎能知道他是这样？我们或我们的列祖在他身上发现了什么不义呢（耶利米书 2:5）？他在他的工作上何事使我们疲乏，或在他的报酬上欺骗我们呢（弥迦书 6:3）？他是我们的旷野，或幽暗之地吗？神管理世界至今，他比撒母耳自己更有理由问：“我欺负过谁？虐待过谁？”难道全世界不知道相反的事实吗？他远不是严酷的主人，地上满有他的慈爱；他远不是没有撒种的地方就收割，乃是在许多毫无收获之处撒种。因为他叫日头照好人也照歹人，降雨给恶人和忘恩的人；那些对全能者说“离开我们吧”的人，他仍使他们心里充满食物和快乐。这种暗示表明恶人加给神的通常毁谤，仿佛他们罪恶和灭亡的一切责任都在他门前，因为他拒绝给他们恩典；然而可以确定，从来没有一个忠心运用自己所拥有之普通恩典的人，因缺少特别恩典而灭亡；也没有人能指出，为不结果子的葡萄园，照理说还可以做什么而神没有做的。神并不索要砖头却不给草；不，凡约中所要求的，也在约中应许了；所以若我们灭亡，乃是由于我们自己。
2. 奴仆的心灵：“我就害怕。”他对神这恶劣的情感，是从他对神的错误观念而起；没有什么比奴仆般的惧怕更不配乎神，也没有什么更妨碍我们尽对他的本分。这惧怕有捆绑和痛苦，与大诫命所要求的完全之爱正相反。注意，对神苛刻的意念使我们远离他的服事，并使我们在服事中拘束。那些以为不能讨他喜悦、服事他是徒然的人，在宗教上必一无所成。
[2.] 他主人对这辩解的回答。他的辩词对他毫无益处，被驳回；不但如此，还反过来攻击他，使他无言可答；因为这里有他的被定罪和被判罪。
第一，他的被定罪（第26、27节）。他被定罪有两件事。
1. 懒惰：“你这又恶又懒的仆人。”注意，懒惰的仆人是邪恶的仆人，主人必如此与他们算账；因为在工作上懒惰、忽略神所吩咐之善的人，与行神所禁止之恶、极其败坏的人为弟兄（箴言 18:9）。在神的工作上疏忽的人，与在魔鬼工作上忙碌的人近亲。Satis est mali nihil fecisse boni——不行善就足以招致极严厉的责备。省略是罪，必须带到审判中；懒惰为邪恶开路；众人都变为污秽，因为没有行善的（诗篇 14:3）。房屋空着时，污鬼便占有它。那些在自己灵魂事务上闲懒的人，不只是闲懒，而且更坏（提摩太前书 5:13）。人睡觉的时候，仇敌就撒下稗子。
2. 自相矛盾（第26、27节）：“你既知道我没有种的地方要收割，你就当把我的银子放给兑换银钱的人。”注意，罪人对神所有的苛刻意念，虽是虚假不公，却绝不能称义他们的邪恶和懒惰，反而会加重并增添他们的罪责。这可有三种理解：(1.)“假定我是这样严酷的主人，难道你不应当更加勤奋谨慎地讨我喜悦吗？即使不是因爱，也该因惧怕；因此你难道不应当留心自己的工作吗？”我们的神既是烈火，鉴于此，我们当研究怎样服事他。或者，(2.)“若你以为我是严酷的主人，因而不敢亲自用这钱交易，怕从中受损、必须承担损失，你仍可把钱交在兑换银钱的人或金匠手中，可以存进银行；这样我来时，若不能从交易和买卖中得到较大的增益（如同其他他连得），至少也可得到只收利息的较小增益，并收回我的原银和利息。”看来这在当时是通常的作法，也没有被我们救主禁止。注意，若我们不能或不敢作我们愿作的事，当显明我们没有作自己能作且敢作的事时，这借口就无用。若我们不忍心冒险从事更困难、更有风险的服事，难道这能称义我们退缩不作那些更安全、更容易的服事吗？有一些总比全无好；我们若不能在大胆的事业中表现勇气，也不可在诚实的努力中不表明善意；我们的主人也不轻看微小的日子。或者，(3.)“假定我在未撒种之处收割，那与你无关，因为我已撒种在你身上，而那他连得是我的钱，托付给你不但要保管，也要增益。”注意，在交账之日，邪恶懒惰的仆人将全无借口；轻浮的辩词必被驳回，各人的口都要被塞住；那些如今如此坚持自我称义的人，到时没有一句话可为自己说。
第二，他的被判罪。那懒惰的仆人被判，
1. 被夺去他的他连得（第28、29节）：“所以夺过他这一他连得来。”这些他连得起初由主人作为绝对所有者分配，如今却由他作为审判者处分；他从不忠心的仆人夺去它，以惩罚他，又给那格外忠心的人，以赏赐他。这一部分比喻的意思，见于判决的理由（第29节）：“凡有的，还要加给他。”这可应用于，(1.) 今生的福分——属世的财富和财物。这些是托付给我们，为神的荣耀和周围之人的益处而使用的。如今有这些事物又为这些目的使用的，必有余；或许是这些事物本身的余裕，至少是在其中的丰富安慰和更好的事物；但那没有的，即有这些事物却如同没有、没有能力享用或用以行善的人（Avaro deest, tam quod habet, quam quod non habet——吝啬人可被看作既缺少他所有的，也缺少他没有的），连他所有的也要夺去。所罗门解释了这话（箴言 11:24）：“有施散的，却更增添；有吝惜过度的，反致穷乏。”施舍给穷人，就是用我们所有的作买卖，回报必是丰厚；桶里的面必增多，瓶里的油也必增多：但那些卑鄙、吝啬、不慈善的人，会发现这样得来的财富因祸患而消灭（传道书 5:13、14）。有时护理会奇妙地把产业从那些不用它行善的人转给那些用它行善的人；这些财物是为那怜悯穷人的人积聚的（箴言 28:8；见箴言 13:22；约伯记 27:16、17；传道书 2:26）。(2.) 我们可把它应用于恩典的媒介。那些勤奋利用自己机会的人，神必扩展他们，必在他们面前给他们一个敞开的门（启示录 3:8）；但那些不知道眷顾他们之日的人，那关乎他们平安的事必向他们的眼目隐藏。为证明这点，去看神怎样待示罗（耶利米书 7:12）。(3.) 我们可把它应用于圣灵普通的恩赐。有这些恩赐又用来行善的人，必有余；这些恩赐因操练而增长，因使用而明亮；我们在宗教上作得越多，便越能作得更多；但那些不挑旺里面恩赐、不按自己能力竭力的人，他们的恩赐便生锈、衰残，像被忽略的火熄灭。从那灵魂中没有活泼恩典原则之人的身上，他所有普通的恩赐也必被夺去，正如愚拙童女的灯因缺油熄灭了（第8节）。这样，那懒惰牧人曾懒散地抱在怀中的膀臂就必枯干，他曾疏忽或故意闭上的右眼也必全然昏暗，正如所威胁的（撒迦利亚书 11:17）。
2. 他被判丢在外边黑暗里（第30节）。这里，
(1.) 他的品格是不才干的仆人。注意，懒惰的仆人必被算为不才干的仆人；他们没有作任何合乎自己来到世上目的的事，没有作任何回应自己出生或受洗之目的的事，在神的荣耀、别人的益处或自己灵魂的救恩上全无用处。懒惰的仆人是身体中枯萎的肢体，是葡萄园中不结果子的树，是蜂巢中闲懒的雄蜂；他毫无用处。在一种意义上，我们都是无用的仆人（路加福音 17:10）；我们不能使神得益（约伯记 22:2）。但对别人和对我们自己而言，要求我们成为有用的；若不如此，基督便不承认我们为他的仆人：不作害人的事还不够，我们必须行善，必须结果子；虽不能借此使神得益，他却因此得荣耀（约翰福音 15:8）。
(2.) 他的定罪，就是被赶到外边黑暗里去。在这里，如同前面对忠心仆人所说的话一样，我们的救主不知不觉地从比喻转入其所指的实事，这也作了全篇的钥匙；因为外边黑暗，那里有哀哭和切齿，在基督的讲论中，乃是对地狱中被定罪者苦难的通常委婉说法。他们的光景是：[1.] 极其凄惨；乃是外边黑暗。黑暗令人不适且可怕：它曾是埃及的一灾。地狱里有黑暗的锁链（彼得后书 2:4）。在黑暗中无人能作工，这正是懒惰仆人的相称刑罚。这是外边黑暗，离开天上的光，离开他们主人之乐——忠心仆人得以进入其中——也离开筵席（参第8章第12节；第22章第13节）。[2.] 极其悲痛；那里有哀哭，表明极大的忧伤；又有切齿，表明极大的烦恼和愤恨。这将是懒惰仆人所得的分。
最后审判的过程。
31 人子要在他的荣耀里，同着众天使降临；那时，他要坐在他荣耀的宝座上。32 万民都要聚集在他面前；他要把他们彼此分别，好像牧人分别绵羊和山羊一般。33 他要把绵羊安置在右边，山羊在左边。34 那时，王要对右边的人说：你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。35 因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；36 赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。37 义人就回答说：主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？38 什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？39 又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？40 王要回答说：我实在告诉你们：这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。41 王又要向那左边的人说：你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！42 因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；43 我作客旅，你们不留我住；赤身露体，你们不给我穿；我病了，在监里，你们不看顾我。44 他们也要回答说：主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，没有伺候你呢？45 王要回答他们说：我实在告诉你们：这些事你们既没有做在这最小的一个身上，就是没有做在我身上了。46 这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。
我们在这里看见大日最后审判过程的描述。其中有些段落带有比喻性质，如绵羊与山羊的分别，以及审判者与受审者之间的对话；但全篇并没有贯串始终的相似线索，因此与其称之为比喻，不如称之为末日审判的概略或描绘；它可说是前面各比喻的解释。这里我们有，
I. 审判者坐上审判座（第31节）：人子降临的时候。这里要留意，
1. 有将来的审判，每一个人都要在报应或赏罚的世界中，照着他在这试炼和考验的世界所行的，按永远福音的准则，被判定归于永远的福乐或苦难。
2. 大日审判的执行交托给人子；因为神要借着他审判天下（使徒行传 17:31），一切审判也都交托给他，因此也包括那日的审判，乃是一切审判的中心。这里和别处一样，说到最后审判时，基督被称为人子，因为他要审判众人之子（他自己既有同样的性情，便更无可指摘）；又因为他屈尊取了我们的性情，成为人子，这奇妙的降卑必在那日由这升高得着报偿，人的性情也因此得尊荣。
3. 基督显现审判世界，必是灿烂荣耀的。亚基帕和百尼基带着大排场来到审判座前（使徒行传 25:23）；但那不过是——按原文之意——盛大的虚饰。基督却要在真实的荣耀中来到审判座前：公义的日头那时要在正午的光辉中照耀，地上君王的元首要显明他荣耀国度的丰富，以及他卓越威严的尊荣；全世界都要看见唯有圣徒现在所信的事——他是他父荣耀所发的光辉。他来不但是在他父的荣耀中，也是在他自己作为中保的荣耀中：他第一次来是在幽暗的黑云之下；第二次来却要在荣耀的明云中。基督向门徒保证他将来的荣耀，足以帮助他们除去十字架的冒犯，以及他将临的羞辱与受苦所带来的绊跌。
4. 基督在荣耀中来审判世界时，必带着他一切圣天使同来。这位荣耀的人物必有荣耀的随从，就是他圣洁的万万天使；他们不但作他的侍从，也作他公义的执役者；他们为威仪和服事都要同他而来。他们必须来召集审判庭（帖撒罗尼迦前书 4:16），聚集选民（第24章第31节），捆绑稗子（第13章第40节），作圣徒荣耀的见证，也作罪人苦难的见证（路加福音 12:8；启示录 14:10）。
5. 那时他要坐在他荣耀的宝座上。他如今与父同坐在父的宝座上；那是施恩的宝座，我们可以坦然无惧地来到其前；那也是统治的宝座，是他父大卫的宝座；他在那宝座上作祭司。但那时他要坐在荣耀的宝座上，就是审判的宝座（见但以理书 7:9、10）。所罗门的宝座虽在列国中无可比拟，和这宝座相比也不过如粪土。基督在肉身的日子曾如囚犯在审判台前受审；但在他第二次降临时，要如审判官坐在审判席上。
II. 众人之子都显现在他面前（第32节）：万民都要聚集在他面前。注意，大日的审判将是普遍的审判。所有人都必须被召到基督的审判台前：世界从始至终各世代的人；地上各处的人，甚至世界最遥远、最隐蔽、彼此最隔绝的角落；万国的人，就是从一血所造、住在全地面上的万族之人。
III. 那时贵贱之间所作的分别：他要把他们彼此分开，如同收割时稗子和麦子分开，岸上好鱼和坏鱼分开，场上的谷物和糠秕分开。恶人和敬虔人在这里同住于相同的国度、城市、教会和家庭中，不能确实地彼此辨认；圣徒有这样的软弱，罪人有那样的假冒，两者又遭遇同一事件；但在那日他们要被分开，永远分离；你们必再一次看出义人与恶人、事奉神与不事奉神的分别（玛拉基书 3:18）。他们在这世界不能彼此分开（哥林多前书 5:10），也无人能将他们分开（第13章第29节）；但主认识谁是属他的人，他能将他们分开。这分别将极其精确，以致最微小的圣徒不致淹没在罪人的人群中，最貌似可信的罪人也不能藏在圣徒的人群中（诗篇 1:5），每个人都要归到自己的地方。这比作牧人分别绵羊和山羊，取自以西结书 34:17：“看哪，我必在牲畜与牲畜中间施行审判。”注意，1. 耶稣基督是大牧人；他如今如牧人牧养自己的羊群，不久就要辨别哪些是属他的，哪些不是，正如拉班把自己的羊从雅各的羊中分别出来，在两群之间隔开三天的路程（创世记 30:35、36）。2. 敬虔人像绵羊——无害、温柔、忍耐、有用；恶人像山羊，是较低劣的一类牲畜，令人厌恶而不驯服。绵羊和山羊在这里整日同在一个牧场吃草，夜间却要分别圈在不同的羊栏里。这样分开之后，他要把绵羊安置在右边，山羊在左边（第33节）。基督尊荣敬虔人，正如我们尊敬安置在右边的人；但恶人要复起受永远的羞辱（但以理书 12:2）。并不是说他把富人放在右边、穷人放在左边；有学问尊贵的放在右边、无知被藐视的放在左边；乃是把敬虔人放在右边、恶人放在左边。其他一切区分和细分到那时都要废去；但人分为圣徒和罪人、成圣者和未成圣者的大分别，却要永远存留，人的永恒光景也要由此决定。恶人满足于左手的福分，即财富和尊荣，因此他们的结局也必如此。
IV. 关于这两类人的审判过程。
1. 关于右边的敬虔人。他们的案件必须先行审结，使他们可以与基督同作审判恶人的陪审者；恶人的痛苦要因看见亚伯拉罕、以撒、雅各得以进入天国而更加重（路加福音 13:28）。这里要留意，
(1.) 赐给他们的荣耀；他们不但被判无罪，更被擢升和赏赐的判词（第34节）：“王要对他们说。”那原是牧人——表明他会以何等关怀和温柔作这番查究——在这里乃是王，表明他将以何等权柄宣告判词：这王的话语所在，那里就有权能。这判词中有两件事：
[1.] 承认圣徒为主所赐福的人：“你们这蒙我父赐福的，来吧。”第一，他宣告他们为有福；他说他们有福，就使他们成为有福。律法因他们多次的亏欠而咒诅他们；但基督既救赎他们脱离律法的咒诅，又为他们买得福分，便命定福临到他们。第二，是他父所赐福的；世人辱骂、咒诅他们，神却赐福给他们。正如圣灵荣耀子（约翰福音 16:14），子也借着把圣徒的救恩归于父为第一因而荣耀父；我们在天上诸般属灵的福气，都从神而来，他乃是我们主耶稣基督的父（以弗所书 1:3）。第三，他呼召他们来：这“来”实际就是：“欢迎，万分欢迎，来承受我父的福分；到我这里来，来永远与我同在；你们曾背着十字架跟从我，如今来，戴着冠冕与我同行。蒙我父赐福的，是我心所爱的，离开我太久了；来吧，现在来吧，进入我的怀中，进入我的臂膀，进入我最亲爱的拥抱中！”哦，这在那日何等使圣徒心中充满喜乐！我们如今可以坦然无惧地来到施恩的宝座前，但那时必可坦然无惧地来到荣耀的宝座前；这话伸出金杖，保证我们的请求必蒙应允，且超过国的一半。如今圣灵在道中说：“来”；新妇在祷告中说：“来”；其结果是甜美的交通；但福乐的完全，乃在王说“来”的时候。
[2.] 准许圣徒进入父的福乐和国度：“承受那为你们所预备的国。”
第一，他们将要得着的福乐极其丰富；那位为他们买得并自己拥有这福乐、最有理由知道它的人，告诉我们它是什么。
1. 它是一个国；国被视为地上最有价值的产业，包含最大的财富和尊荣。承受国度的人，戴尽王冠的一切荣耀，享受宫廷的一切快乐，支配各省特有的宝藏；然而这不过是天上圣徒福乐的微弱影像。那些在这里是乞丐、囚犯、被看为万物中的渣滓的人，那时要承受一个国（诗篇 113:7；启示录 2:26、27）。
2. 它是一个已经预备好的国：这福乐必定极大，因为它是神圣旨意的产物。注意，荣耀国度中为圣徒的接待作了极大的预备。父在他慈爱的意念中为他们设计了它，又以他智慧和能力的广大为他们预备了它。子为他们买得它，并已作为先锋进入，为他们预备地方（约翰福音 14:2）。蒙福的圣灵预备他们进入国度，实际上也就是为他们预备这国。
3. 它是为他们预备的。这表明，(1.) 这福乐的相称性；它在各方面都适合灵魂的本性，也适合成圣灵魂的新性情。(2.) 他们对它的所有权和权益。它是特意为他们预备的；不只是为像你们这样的人，乃是为你们，为按名、按个人、特别被拣选、借着成圣得救的你们预备的。
4. 它是创世以来所预备的。这福乐在时间开始以前、从永恒里，就为圣徒而设计，圣徒也为它而设计（以弗所书 1:4）。在执行中最后的目的，在意图中却是最先的。无限的智慧从创造奠基之初，就顾念圣徒永远得荣耀：万物都是为你们的缘故（哥林多后书 4:15）。或者，这表示此福乐之地的预备；它在创造工作一开始就被预备为蒙福者的座位和居所（创世记 1:1）。当大地的根基安定时，晨星在那里一同歌唱，就是在那诸天之天中（约伯记 38:4–7）。
第二，他们据以持有和拥有它的权利极佳，他们要来承受它。我们因承受而得的，并非凭自己任何谋取而得，乃是如法律家所说，纯然因神的作为而得。是神立人为后嗣，作天国的后嗣。我们借着儿子的名分、借着收养，得承受产业；既是儿女，便是后嗣。承受所得的权利是最甜美、最稳妥的权利；这暗指迦南地的产业，乃按承受而转移，且在禧年以前不会永久转让。天上的基业也是这样不可废弃、不可转让。圣徒在这世界如同未成年的后嗣，受教导和管理，直到父所预定的时候（加拉太书 4:1、2）；到那时，他们要完全拥有自己如今借着恩典已有权利的产业：“来承受它。”
(2.) 这事的根据（第35、36节）：“因为我饿了，你们给我吃。”我们不能由此推论说，我们任何善行因其内在价值或优越性而配得天上的福乐：我们的善不能达到神那里；但显然，耶稣基督必按他治理世界的同一准则审判世界，因此必赏赐那些顺服那律法的人；而且会提及他们的顺服，不是作为他们的权利，乃是作为他们在基督和他所买得之恩上有分的证据。这福乐判给顺服的信徒，并不是基于quantum meruit——即功劳的估量，它假定工作与赏赐之间有相称——乃是基于耶稣基督所买得的神的应许，其益处在若干条件和限制之下得到保障；买赎和应许赐下权利，顺服只不过是所指定之人的资格。藉契约或遗嘱在条件之下所给的产业，若依照赠与人或立遗嘱者的真实意旨履行了条件，就成为绝对的；于是，权利虽纯然建立在契约或遗嘱之上，履行条件仍必须作为证据提出：这里也是如此；因为基督只向那些顺服他并恒忍行善的人，作永远救恩的根源。
如今这里所提到的善行，是我们通常称为向穷人行慈惠的工作：并不是说在右边的许多人都曾有能力使饥饿者得饱、给赤身者衣穿；有些人自己也曾靠别人的慈惠得吃得穿；但这里以一个真诚顺服的实例代表其余一切，这总的教导我们：在基督教中，惟独凭爱心运行的信心是一切；“你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看”；将来能算为美好的，只有如今在良好行为中所结的公义果子。这里所描述的善行包含三件事，凡得救的人都必须有。
[1.] 克己和轻看世界；不把世上的事物看为有益，超过我们能用它们行善的程度；那些没有资财可行善的人，必须借着知足、乐意地贫穷，显出同样的心志。向地死了的人，才配进天国。
[2.] 爱我们的弟兄；这乃是第二条大诫命，是律法的成全，也是为永爱世界作的极佳预备。我们必须以乐意行善和分享所有来证明这爱；没有善行的好愿，不过是嘲弄（雅各书 2:15、16；约翰一书 3:17）。没有可给的人，必须以别的方法显出同样的心志。
[3.] 对耶稣基督信靠的顾念。这里所赏赐的，是为基督的缘故、出于爱他、仰望他而救济穷人。这使善工有了卓越之处，因为我们在其中服事主基督；那些为自己的生计而作工的人，也可以如此服事他，正如那些帮助维持别人生命的人一样（见以弗所书 6:5–7）。那些奉主耶稣的名所作的善工，那时必蒙悦纳（歌罗西书 3:17）。
“我饿了”，就是说，我的门徒和跟从者饿了，或是因仇敌为行善而施的逼迫，或是因护理通常的安排；因为在这些事上，义人与恶人所遭遇的是一样的；“你们给他们吃。”注意，第一，护理在这个世界如此多样地安排和处置他子民的境遇，以致有些人处于能够施救的光景，另一些人却有需要。那些以天上的美味为宴席的，竟饥饿口渴、缺少日用饮食；那些在神里面如同在家的人，竟在异地作客旅；那些已经穿上基督的，竟缺少保暖的衣服；那些灵魂康健的，竟有病弱的身体；那些基督已经使他们自由的，竟在监狱中——这并不新奇。第二，照我们能力所及而行慈惠和施恩的工作，是得救所必需的；大日审判将比通常所想的更着重于这些事；这些必须是我们爱心和我们所承认顺服基督福音的凭据（哥林多后书 9:13）。但不怜悯人的，也要受无怜悯的审判。
现在义人谦逊地对这理由提出异议，但审判者自己解释了它。
1. 义人对此发问（第37–39节）。并不是他们不愿承受国度，或以自己的善行为耻，或对这些事没有自己良心的见证；而是，(1.) 这些表述是比喻性的，旨在引进并深刻印入以下重大真理：基督极其看重慈惠的工作，尤其喜悦人为他的缘故向他子民所施的恩惠。或是，(2.) 这些话表明得荣耀的圣徒将充满谦卑的惊讶，发现自己这样贫乏无价值的服事，竟被如此高度称赞、丰富赏赐：“主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃呢？”注意，蒙恩的灵魂惯于轻看自己的善行；尤其认为它们不配与将要显现的荣耀相比。那些说“我们禁食，你为何不看见呢？”的人，心性与此完全相反（以赛亚书 58:3）。天上的圣徒会惊讶是什么把他们带到那里，也会惊讶神竟这样看重他们和他们的服事。基督称赞拿但业时，也使他惭愧地问：“你从哪里知道我呢？”（约翰福音 1:47、48）（见以弗所书 3:20）。“我们什么时候见你饿了呢？我们多次见过穷人遭难，但什么时候见过你呢？”注意，基督在我们中间，比我们所想的更常出现；诚然，主在这地方，借着他的道、他的典章、他的仆人、他的灵，甚至借着他的穷人，而我们却不知道：“你在无花果树底下，我就看见你了。”（约翰福音 1:48）
2. 审判者自己解释了它（第40节）：“你们既做在我这弟兄中这些最小的一个身上，就是做在我身上了。”圣徒的善行在大日被提出时，(1.) 都要被记念；即使最小的，连一杯凉水，也没有一件被忽略。(2.) 都要按对他们最有利的意思解释，作出所能作的最佳诠释。基督既把他们的软弱往最好处看，也把他们的服事看得最重。
我们看见基督为那些使饥饿者得饱、给赤身者衣穿的人预备何等赏报；但那些没有资财如此行事的敬虔穷人将怎样呢？他们必须被关在外面吗？不，[1.] 基督要承认他们，即使是其中最小的，也为他的弟兄；他不以称他们为弟兄为耻，也不以为有失自己的身分（希伯来书 2:11）。在他至高荣耀中，他不会不认自己贫穷的亲属；拉撒路在那里如朋友、如弟兄，安放在他的怀里。他也必这样承认他们（第10章第32节）。[2.] 他要把施给他们的恩惠，看作施给他自己：“你们做在我身上了”；这既表明对受救济的穷人的尊重，也表明对施救济的富人的尊重。注意，基督承担他子民的案件，亲自关心他们的利益，并把在他们里面所受到的接待、爱护和承认，都算作归于自己。若基督自己以贫穷之身在我们中间，我们岂不乐意救济他吗？若他在监里，我们岂不常常看望他吗？我们很容易羡慕那些用自己的财物供给他之人所享的尊荣（路加福音 8:3）。无论贫穷的圣徒和贫穷的传道人在哪里，基督都乐意在他们里面接受我们的恩惠，并把这些记在自己的账上。
2. 这里是关于恶人、即左边之人的审判过程。其中我们有，
(1.) 向他们所宣布的判词（第41节）。被安置在左边是羞辱；但这还不是最坏的，他要对他们说：“你们这被咒诅的人，离开我！”每一个字都带着可怕，如同西奈山上的号声，越发响亮，每个重音越发悲哀，并排除一切安慰。
[1.] 如此接近基督，虽在他的怒容之下，尚有一点安慰；但这也不许有：“离开我。”在这世界他们常被呼召来就基督，来得生命和安息；但他们掩耳不听他的呼召；因此他们不愿到他这里来，理当被吩咐离开基督。“离开我——一切美善的泉源，离开我——救主，因而也离开一切救恩的盼望；我再不向你们说什么，也不再与你们有任何关系。”他们在这里曾对全能者说：“离开我们”；那时他必拣选他们所迷恋的事，对他们说：“离开我。”注意，离开基督乃是地狱中的地狱。
[2.] 若他们必须离开，且离开基督，难道不能带着祝福被遣去，至少得一句慈爱怜悯的话吗？不能：“离开我，你们这被咒诅的人。”那些不肯来到基督面前承受福分的人，必须负着咒诅的重担离开他，就是律法加在每一个违犯者身上的咒诅（加拉太书 3:10）。他们既喜爱咒诅，咒诅就必临到他们。但要注意，义人称为“我父所赐福的”；因为他们的福分纯然出于神的恩典和赐福；恶人却只称为“你们这被咒诅的人”，因为他们的定罪出于自己。神岂卖了他们吗？没有；他们卖了自己，使自己伏在咒诅之下（以赛亚书 50:1）。
[3.] 若他们必须离开，且带着咒诅离开，难道不能到某个安逸、安息之处吗？为自己的损失哀哭，难道还不够痛苦吗？不能，既有失去的刑罚，也有感觉的刑罚；他们必须进入火中，进入一种对身体如火一般痛苦、对灵魂更为痛苦的折磨。这火乃是永活神的忿怒，附着在那些已经把自己造成燃料的罪人有罪的灵魂和良心上。我们的神乃是烈火，罪人立刻落在他手里（希伯来书 10:31；罗马书 2:8、9）。
[4.] 若要进入火中，难道不能是一些微弱或温和的火吗？不能，这是预备好的火；它是从古所定的刑罚（以赛亚书 30:33）。罪人的定罪常被说成神权能的作为；他能把人丢在地狱里。他在可怒的器皿上显明他的权能；这是从主面前和他权能的荣耀所受的毁灭。在其中将显出被惹动的神能作何事，使惹他发怒的受造物成为可怜。
[5.] 若要进入火中，进入预备好的火中，哦，愿它只短暂持续，让他们只从火中经过；不能，神忿怒的火要是永火；这火附着并吞噬不死的灵魂，绝不会因缺少燃料而熄灭；又既由不死之神的忿怒点燃并维持燃烧，绝不会因缺少煽动而熄灭；而且怜悯与恩典的泉源永远被隔绝，没有任何东西可将它熄灭。若连一滴水也不给用以凉舌，绝不会赐下一桶桶的水来扑灭这火焰。
[6.] 若他们必须被定在这种无尽痛苦的光景中，难道不能在那里有些好同伴吗？不能，只有魔鬼和他的使者——他们的死敌，曾帮助把他们带进这痛苦中，也要在其中向他们夸胜。他们活着时服事魔鬼，因此理当被判在他所在之处，正如服事基督的人被接去与他同在他所在之处。躺在闹鬼的房屋中已是可怕，何况永远与他们作同伴呢？这里要留意，第一，基督表明有一位是鬼魔之王、叛乱的首领，其余的是他的使者、他的差役，他借着他们维持自己的国度。基督和他的天使在那日要胜过龙和它的使者（启示录 12:7、8）。第二，这火被说成是预备好的，并非首先为恶人预备，如同国度为义人预备；它本来乃是为魔鬼和他的使者预备的。若罪人因放纵私欲而使自己成为撒但的同伙，就不能怪别人，若他们成了为他和他同伙所预备之痛苦的同受者。加尔文对此指出，因此被定罪者的刑罚说是为魔鬼和他的使者预备的，乃是要断绝一切逃避它的盼望；魔鬼和他的使者已经在深坑中成为囚犯，地上的虫子还以为自己能逃脱吗？
(2.) 所指定的这判词的理由。神的审判全然公义，他在其中必显为义。他自己是审判者，因此诸天要宣扬他的公义。
现在，[1.] 一切加在他们身上、作为判词根据的控告，都是不作为；如前面仆人被定罪，不是因为糟蹋他的银子，乃是因为埋藏它；这里也是如此，他并没有说：“我饿了、渴了，因为你们把我的饮食夺去；我作客旅，因为你们放逐我；赤身露体，因为你们剥去我的衣服；在监里，因为你们把我关在那里。”乃是说：“我在这些困苦中时，你们如此自私，如此专顾自己的安逸和快乐，如此看重自己的劳苦，又如此不愿舍出钱财，以致没有按自己原可作到的来供给我、救助我。你们像那些安逸在锡安、不为约瑟的苦难担忧的宴乐人一样”（阿摩司书 6:4–6）。注意，不作为使千万人灭亡。
[2.] 这是不向穷人行慈惠的工作。他们受判刑，不是因为没有献祭和燔祭（他们在这些事上很丰富，诗篇 50:8），乃是因为没有行律法上更重的事，就是公平、怜悯和信实。亚扪人和摩押人被摒弃在圣所之外，因为他们没有拿饼和水迎接以色列人（申命记 23:3、4）。注意，不怜悯穷人是使人沉沦的罪。若我们不肯因赏赐的盼望而被带动去行慈惠，就当因刑罚的惧怕而受影响；因为那些没有施怜悯的，必受无怜悯的审判。要注意，他没有说：“我病了，你们没有医治我；我在监里，你们没有释放我”（或许那超过他们所能作的）；乃是说：“你们没有看望我，这原是你们可以作的。”注意，罪人在大日要因没有行他们手中有能力可行的善而被定罪。但若不慈惠之人的结局如此可怕，残忍之人的结局，逼迫者的结局，又将何等难以忍受！现在，这判词的理由是。
首先，是囚犯所提出的异议（第44节）：主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了？被定罪的罪人，虽然没有可为自己辩护的理由，却仍要徒然地提出托词。现在，1. 他们申辩的方式表明他们当时的仓促。他们像急忙的人一样，把话说得很短：我们什么时候见你饿了，或渴了，或赤身露体？他们不愿重述控告，因为自己知道有罪，也不能承受审判的可怕。他们也不会有时间坚持这些无聊的辩词；因为这全然是（如我们所说）“在法庭上胡搅”。2. 他们申辩的内容表明，他们先前没有留意那本可知道、却不愿知道的事，直到如今为时已晚。那些轻看并逼迫贫穷基督徒的人，不肯承认他们轻看并逼迫了基督：不，他们从未意图冒犯他，也未料到这事会被看得如此重大。他们以为自己所轻慢的，不过是一群贫穷、软弱、愚昧、可鄙的人；这些人在宗教的事上比所需的更为大张旗鼓。但这样行的人，必要知道：或是在归正的日子，如保罗；或是在被定罪的日子，如这里这些人；他们所逼迫的乃是耶稣。若他们说：看哪，我们不知道；那衡量人心的，岂不察看吗（箴言 24:11、12）？
第二，由审判者所证明为义；他要叫一切不敬虔的人，因着他属下之人所受的毁谤言语而知罪（犹大书 1:15）。他按这准则行事（第45节）：你们既不做在这最小的一个身上，就是不做在我身上。注意，凡加在基督忠信门徒和跟从者身上的事，即使是最小的一个，他也看作是加在自己身上的。他在他们里面受毁谤和逼迫，因为他们是为他的缘故受毁谤和逼迫；他们一切的苦难，他也同受苦难。触着他们的，就是触着他一个不比眼中的瞳人更不敏感的部位。
最后，这里是这两种判决的执行（第46节）。执行乃是律法的生命，基督必留意使这事照着判决得以实行。
1. 恶人要进入永远的刑罚。那时判决必迅速执行，不准暂缓，也不容许有时间提出停止执行判决的申请。恶人的执行先被提起；因为先要收集稗子焚烧。注意，(1.) 恶人在来世所受的刑罚将是永远的刑罚，因为那状态是不可改变的状态。既不可想罪人会改变自己的本性，也不可想神会赐下恩典改变他们；因为在这世界上，恩典的日子被虚度，恩典的灵被抗拒，恩典的途径被滥用和拒绝。(2.) 恶人将被迫进入那刑罚；并非他们会自愿去，不，他们是从光明被赶入黑暗；但这表明一种不可抗拒的罪责确信，以及对怜悯的最终绝望。
2. 义人要进入永生；也就是说，他们要承受那国度（第34节）。注意，(1.) 天国是生命，是一切的福乐。灵魂的生命，是由借着耶稣基督的中保与神联合而来，正如身体的生命是由借着动物精气与灵魂联合而来。属天的生命在于看见并享受神，在于完全效法他，并与他有直接而不间断的交通。(2.) 这是永生。没有死亡能终止生命本身，也没有老年能终止其中的安慰，更没有任何忧伤能使它苦涩。这样，生与死、善与恶、祝福与咒诅，都摆在我们面前，叫我们可以选择自己的道路；我们的结局也必如此。就是异教徒，对于来世善恶这两种不同状态也略有一些观念。西塞罗在《图斯库兰论辩》第一卷中，引苏格拉底如此说：Duæ sunt viæ, duplicesque cursus è corpore exeuntium: nam qui se vitiis humanis contaminarunt, et libidinibus se tradiderunt, iis devium quoddam iter est, seclusum à consilio deorum; qui autem se integros castosque servarunt, quibusque fuerit minima cum corporibus contagio, suntque in corporibus humanis vitam imitati deorum, iis ad illos a quibus sunt profecti facile patet reditus——离开身体的人面前有两条道路。那些以人的恶习玷污自己、放纵情欲的人，走的是一条使他们远离诸神集会和议会的道路；但正直而贞洁的人，就是最少受肉体玷污、且在身体中效法诸神生活的人，则容易回到他们所由出的那些崇高存在者那里。