马太福音 15
在本章中，我们看见我们的主耶稣：作为大先知施教，作为大医师医治，作为羊群的大牧者喂养；作为众灵之父教导他们；作为撒但的征服者赶逐他；又关怀他子民的身体，供给他们。这里有：一、基督与文士和法利赛人论人的遗传和规条的讲论（第1–9节）。二、他与众人及门徒论污秽人的事物的讲论（第10–20节）。三、他从迦南妇人的女儿身上赶出鬼来（第21–28节）。四、他医治一切被带到他那里的人（第29–31节）。五、他用七个饼和几条小鱼喂饱四千人（第32–39节）。
耶稣责备文士和法利赛人。
1 那时，有文士和法利赛人从耶路撒冷来到耶稣那里，说：2 你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为他们吃饭的时候不洗手。3 耶稣回答说：你们为什么因着你们的遗传，也犯神的诫命呢？4 神说：当孝敬父母；又说：咒骂父母的，必治死他。5 你们倒说：无论何人对父母说：我所当奉给你的，已经作了供献；6 他就可以不孝敬父母。这样，你们因着遗传，废了神的诫命。7 假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：8 这百姓用嘴唇亲近我，尊敬我，心却远离我。9 他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是徒然。
我们说，恶习会产生良法。犹太教师为维持其教阶制度而有的过度热心，促成了我们救主许多卓越的讲论，为要确立真理，如此处所见。
一、这里是文士和法利赛人因基督的门徒用未洗的手吃饭而对他们的挑剔。文士和法利赛人是犹太教会中的大人物，是以敬虔为得利门路的人，是基督福音的大敌；但他们以热心摩西律法为借口，粉饰他们的反对，实际所图的不过是维持他们自己对人良心的暴政。他们是有学问的人，也是办事的人。这里所引进的这些文士和法利赛人是从耶路撒冷来的；耶路撒冷是圣城、首城，众支派都上那里去，审判的宝座也设立在那里；所以他们本应比别人更好，然而却更坏。注意，外在的特权若不善加利用，通常只会使人更加因骄傲和恶毒而膨胀。耶路撒冷本应是清泉，如今却成了有毒的污池。忠信的城何竟成了妓女！
现在，若这些大人物是控告者，求问控告的是什么呢？他们列举什么条款控告基督的门徒呢？其实，所加在他们身上的罪名，是不遵从他们教会的教规（第2节）：你的门徒为什么犯古人的遗传呢？他们以一个具体事例来证实这控告：他们吃饭的时候不洗手。多么严重的罪行！当这已是他们所能控告基督门徒最坏的事时，就表明基督的门徒行事无可指摘。
注意，1. 古人的遗传是什么——就是人应当常常洗手，并且每逢吃饭总要洗手。他们把极多的宗教意味放在这事上，以为他们用未洗的手所摸的食物会污秽他们。法利赛人自己实行这事，也极其严格地强加给别人；不是用民事的刑罚，却当作良心的事，并且若不这样做，就算为得罪神。约西拉比断定：“用未洗的手吃饭，与犯奸淫同样是大罪。”亚基巴拉比曾被严密囚禁；人送水给他，既供他洗手，也供他吃饭时饮用，水的大部分偶然洒掉了，他便用余下的水洗手，虽没有留下水给自己喝，说他宁可死，也不肯违犯古人的遗传。不但如此，他们也不肯与饭前不洗手的人一同吃饭。对如此小事的这般强烈热心，若我们今日仍未看见这也是教会压迫者的通病——他们不但喜爱实行自己的发明，也猛烈地强迫人接受自己的规条——便会显得极其奇怪。
2. 门徒对这遗传或规条所犯的罪是什么；看来，他们吃饭时没有洗手，这对法利赛人更加冒犯，因为他们是在别事上严谨而有良心的人。这习惯本来够无害，在民事用途上也合乎礼仪。我们读到基督在场的婚筵中有为洁净用的水（约翰福音 2:6），虽然基督把它变为酒，因而结束了它的那种用途。但当它被实行并强加为一种宗教礼仪和仪式，又把如此重担加在其上时，门徒虽在知识上软弱，却已经受了足够好的教导，不顺从也不遵守它；即使文士和法利赛人正注视着他们，也不如此。他们已经学了圣保罗的功课：“凡事我都可行”；无疑，饭前洗手是可行的；但“我总不受任何事的辖制”，尤其不受那些对自己的灵魂说“你俯伏下去，使我们从你身上过去”的人辖制（哥林多前书 6:12）。
3. 文士和法利赛人对他们的控诉是什么。他们为此与基督争辩，以为他准许门徒这样做；无疑，他以自己的榜样也是准许的：“你的门徒为什么违犯教会的教规？你又为什么容许他们这样做？”这控诉被带到基督面前是好的；因为门徒自己，虽在这事上知道自己的本分，却或许不能像所盼望的那样充分说明他们所做之事的理由。
二、这里是基督对这挑剔的回答，并且他称门徒所被控为过犯的事为正当。注意，当我们坚守基督使我们得自由的自由时，他必定会在其中支持我们。
基督以两种方式回答他们：
1. 以反责的方式（第3–6节）。他们窥探他门徒眼中的刺，基督却显明他们自己眼中的梁木。但他加在他们身上的，并不只是反责；因为责备责备我们的人，并不能证明我们自己有理；而是他如此谴责他们的遗传——他们正是以那遗传的权威为控告的根据——以致不但不顺从是合法的，反对也是本分。凡与神圣权威相竞争的人间权威，绝不可顺服。
(1.) 总的控告是：你们因着你们的遗传，犯了神的诫命。他们称之为古人的遗传，强调这习俗的久远，以及制定它之人的权威，正如罗马教会强调教父和会议一样；但基督称它为他们的遗传。注意，不合法的强加之事，要归罪于支持、维持和保存它们的人，也归罪于最先发明并规定它们的人（弥迦书 4:16）。你们犯了神的诫命。注意，对自己规条最热心的人，通常对神的命令最不在意；这正是基督的门徒应当防备这种强加规条的好理由，免得它们起初似乎只侵犯基督徒的自由，最终却与基督的权威相抗。虽然法利赛人在饭前洗手这条命令上并未侵犯神的任何诫命；然而因为他们在别的事例上这样做，他就称门徒不顺从这事为正当。
(2.) 这控告的证明在于一个具体事例，即他们违犯第五诫的事。
[1.] 让我们看看神的诫命是什么（第4节），律法的命令是什么，律法的制裁又是什么。
命令是：当孝敬父母；这是人类共同的父所吩咐的；我们尊敬那被护理立为我们生命媒介的人，也就尊敬那生命的作者，就是神；他就我们而言，借此在他们身上放置了自己形象的一部分。儿女对父母的全部本分，都包含在孝敬他们这一项中；这是其余一切的泉源和根基：“我既为父，尊敬我的在哪里呢？”我们的救主在这里假定，这包括儿女在有需要时供养父母、服事他们的需用，并且在各方面有益于他们的安慰。敬奉寡妇，就是供养她们（提摩太前书 5:3）。
第五诫中这律法的制裁是一个应许，叫你的日子得以长久；但我们的救主略过这一点，免得有人由此推论这只是一件可称许和有益的事；他坚持另一处经文所附于违犯这诫命的刑罚，这表明此本分极其重大且不可缺少：“咒骂父母的，必要把他治死。”我们在出埃及记 21:17 有这律法。咒骂父母的罪，在这里与孝敬他们的本分相对。那些说父母坏话，或愿他们遭害，嘲笑他们，或用讥刺辱骂的话待他们的人，都违犯这律法。若称弟兄为拉加要受如此刑罚，称父亲为拉加又当如何呢？从我们救主对这律法的应用可见，拒绝服事或救济父母，也包括在咒骂他们之内。即使言语够恭敬，其中没有辱骂，又有何益呢？若行为不相称，也不过像那说“主啊，我去”，却不去的人（第21章第30节）。
[2.] 让我们看看古人的遗传怎样与这诫命相抵触。它不是直接而明白的，却是含蓄的；他们的诡辩家给了他们一些规则，使他们轻易逃避这诫命的义务（第5、6节）。你们听见神所说的，你们却说这样那样。注意，人所说的，即使是大人物、有学问的人和有权柄的人所说的，也必须按神所说的来查验；若发现相反或不一致，就可以也必须弃绝（使徒行传 4:19）。注意，
第一，他们的遗传是什么：就是人在任何情形下，都不能比把世上的产业给祭司、奉献给圣殿使用更好地施舍；而任何东西一经这样奉献，不但不可转让，其他一切义务，无论多么公正神圣，也都因此被取消，人也因此得以免除。这一传统一部分出于他们的礼仪主义和对圣殿的迷信尊崇，一部分出于他们的贪婪和爱钱；因为献给圣殿的东西，他们便可得利。前者是借口，后者才是这传统真正的根源。
第二，他们怎样容许把这事应用于儿女的情形。当父母的需要呼求儿女帮助时，他们便托词说，自己和儿女所需以外一切能省下的，都已献给圣殿的库房：“我所当奉给你的，已经作了供献”；因此父母不可从他们期待什么；又暗示这样奉献之物所带来的属灵益处，会归到父母身上，而父母必须靠那空气生活。他们教导说，这是一个良好而有效的辩词；许多不孝、不近人情的儿女便使用它，他们又称他们这样做为正当，说：“他就可以不孝敬父母”；我们如此补足其意思。有人更进一步，如此补足：“他做得好，他在地上的日子必长久，并且要被看作已经适当地遵守第五诫。”宗教的借口，会使他拒绝供养父母不但可以通过，而且显得合情合理。但这传统的荒谬和不敬是极其明显的：因为启示的宗教原是要改进，不是推翻，自然宗教；孝敬父母正是自然宗教的基本律法之一；若他们明白“我喜爱公义、怜悯，不喜爱祭祀”是什么意思，就不会这样使最任意的礼仪毁坏最必要的道德。这就是使神的诫命归于无效。注意，凡引人悖逆或赞同悖逆的，实际上都使诫命无效；那些擅自豁免神律法的人，按基督的判断，就是废除并取消它。违犯律法是坏事；但像文士和法利赛人那样教导人去违犯，就坏得多（第5章第19节）。若诫命不被遵守，赐下它又有什么用呢？就我们而言，若不受它管束，这规则便归于无效。“耶和华啊，是你该工作的时候了”；大改革者、大炼净者出现的时候已到，实在是极其紧急的时候；因为他们废了你的律法（诗篇 119:126）；不但犯罪违背诫命，而且就他们所能的，竟把诫命也犯罪废掉了。然而，感谢神，尽管他们和他们一切的遗传，诫命仍完全有效，满有能力和效力。
2. 基督回答的另一部分是以责备的方式；他在这里控告他们的是假冒为善：“假冒为善的人哪”（第7节）。注意，察验人心、知道人里面有什么的那一位，有特权宣告谁是假冒为善的人。人的眼能察觉公开的不敬虔，惟有基督的眼能辨明假冒为善（路加福音 16:15）。既是他的眼所发现的罪，也是在一切罪中他的心最恨恶的罪。
如今基督从以赛亚书 29:13 引出他的责备。“以赛亚指着你们说的预言是不错的。”以赛亚是对他所说预言的那一代人说这话，基督却把它应用在这些文士和法利赛人身上。注意，我们在圣经中所见对罪和罪人的责备，是要一直应用到世末同类的人和行为上；因为经文并非私意可解（彼得后书 1:20）。末世的罪人已有预言说到（提摩太前书 4:1；提摩太后书 3:1；彼得后书 3:3）。对别人所发的威吓，若我们犯同样的罪，也属于我们。以赛亚不只是预言他们，也预言所有其他假冒为善的人；他那话仍是针对他们，且仍然有效。圣经的预言天天都在应验。
这预言准确地描绘了一个假冒为善的国民（以赛亚书 9:17；10:6）。这里有：
(1.) 假冒为善之人的描述，包含两方面。
[1.] 在他们自己所行的宗教敬拜上（第8节）：他们用嘴亲近神，用嘴唇尊敬他，心却远离他。注意，
第一，假冒为善的人走到何等地步；他亲近神，尊敬神；按外在的承认，他是敬拜神的人。法利赛人上圣殿祷告；他不像那些在世上无神而活的人那样远远站着，却在亲近神的民中有名。他们尊敬神；就是说，他们承担尊敬神的样子，与那些如此行的人一同参与。神甚至从假冒为善之人的服事中也得着一些尊荣，因为他们帮助维持世上敬虔的面貌和形式，神由此为自己取得尊荣，尽管他们本无意归给他。当神的仇敌只是虚假地降服、向他撒谎时——原文就是这样说的（诗篇 66:3）——这也归于他的尊荣，他为自己得了名声。
第二，他止步安歇在哪里；这只用他的口和嘴唇作成。这敬虔只是从牙齿向外的敬虔；他显出许多爱，而那就是全部；他心里没有真实的爱；他们使人听见他们的声音（以赛亚书 58:4），提说耶和华的名（以赛亚书 48:1）。假冒为善的人，只是在宗教和宗教敬拜上作嘴唇的劳作。最坏的假冒为善者在言语和舌头上可以做得和最好的圣徒一样好，也能用雅各的声音说得同样悦耳。
第三，他在哪一点上不足；是在主要的事上：“他们的心远离我”，习惯性地疏远、隔绝（以弗所书 4:18），实际上游荡并停留在别的事上；没有严肃思想神，没有向他的敬虔情感，不关心灵魂和永恒，也没有与服事相称的思想。神在他们口中是近的，在他们心中却是远的（耶利米书 12:2；以西结书 33:31）。愚昧人的眼目与他的心都在地极。没有心的鸽子是愚蠢的，照样，没有心的本分也是愚蠢的（何西阿书 7:11）。假冒为善者说一件事，心里却想另一件事。神所看重并所要求的大事是心（箴言 23:26）；若心远离他，这就不是理所当然的事奉，因此也不是蒙悦纳的；这是愚昧人的祭祀（传道书 5:1）。
[2.] 在他们给别人所开的规条上。他们将人的吩咐当作道理教导人，这就是他们假冒为善的一个实例。当时的犹太人，正如后来教皇派的人一样，对口传遗传与对神的话给予同样的尊敬，以同样敬虔的感情和敬意接受它。特利腾会议第四次会议，第一法令。当人的发明附加在神的设立之上，并照样强加时，这就是假冒为善，只是一种人的宗教。人的吩咐本来是关乎人的事；但神要人按他自己的规则作他自己的工，并不悦纳他自己没有指定的事。惟有从他而来的，才归到他那里。
(2.) 假冒为善之人的定罪；用极少的话说出：“他们拜我也是徒然。”他们的敬拜达不到设立它的目的；既不能讨神喜悦，也不能使自己得益。若不是在灵里，就不在真理中，因而全归于无有。那只看似敬虔而实际不是的人，他的敬虔是虚妄的（雅各书 1:26）；若我们的宗教是虚妄的供物、虚妄的宗教，那虚妄是何等大呢！活在祷告、讲道、安息日和圣礼的时代，却一切徒然，在这一切上都是徒然击打空气，是何等可悲！若心不与神同在其中，就是如此。嘴唇的劳作是徒劳的劳作（以赛亚书 1:11）。假冒为善的人种的是风，收的是暴风；他们倚靠虚妄，虚妄必作他们的报应。
这样，基督称他的门徒不顺从古人的遗传为正当；这就是文士和法利赛人因挑剔所得的结果。我们没有读到他们作任何回答；即使他们不服，却被堵住口，不能抗拒基督说话的能力。
污秽人的是什么。
10 耶稣就叫了众人来，对他们说：你们要听，也要明白。11 入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。12 当时，门徒进前来对他说：法利赛人听见这话，不服，你知道吗？13 耶稣回答说：凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。14 任凭他们吧；他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。15 彼得对耶稣说：请将这比喻讲给我们听。16 耶稣说：你们到如今还不明白吗？17 岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？18 惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。19 因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。20 这都是污秽人的；至于不洗手吃饭，那却不能污秽人。
基督既已证明门徒用未洗的手吃饭，并非因违犯古人的遗传和规条而应受责备，便在这里说明他们也并非作了本身邪恶的事而应受责备。在他讲论的前一部分，他推翻了这律法的权威；在这一部分，他推翻了它的理由。注意，
一、这讲论的庄严引言（第10节）：他叫了众人来。当基督与文士和法利赛人讲论时，他们被遣开了；大概那些骄傲的人命令他们退下，不愿在他们听见时与基督交谈；基督必须随他们的意思，私下给他们讲论。但基督顾念众人；他很快打发了文士和法利赛人，随即遣走他们，邀请民众、众人作他的听众：这样，穷人得着福音；世上愚拙的、被人轻看的，基督却拣选了。谦卑的耶稣接纳骄傲的法利赛人轻视的人，并且有意借此使他们受羞辱。他离开他们，因为他们任性又不可教导，转向众人；众人虽软弱，却谦卑，并且愿意受教。他对他们说：“你们要听，也要明白。”注意，我们从基督口中所听见的，必须尽心竭力去明白。不但学者，甚至众人、平常百姓，也必须用心明白基督的话。因此他呼唤他们明白，因为他现在要教导他们的功课，与他们从教师那里耳濡目染所接受的观念相反，又推翻了许多他们所眷恋并看重的习俗和惯例。注意，要使人脱离他们从小受培育、长期习惯的那些败坏原则和行为，极需要高度专注的心思和清楚的悟性；因为在这种情形中，悟性通常已经被偏见收买和歪曲。
二、所陈明的真理本身（第11节），有两个命题，与当时流行的谬误相反，因此令人惊异。
1. 入口的不能污秽人。使灵魂受任何道德污染或污秽的，不是我们的食物种类或品质，也不是我们双手的状况。神的国不在乎吃喝（罗马书 14:17）。那使人污秽的，是人因此在神面前招致罪责，成为神所厌恶、不能与他相交的人；但我们所吃的，若不是不合情理、没有节制地吃，并不能如此；因为在洁净的人，凡物都洁净（提多书 1:15）。法利赛人把因吃这样那样食物而有的礼仪污秽，推得远超过律法的原意，又加上自己的增添，使它成为重担；我们的救主在这里反对此事，藉此为废除那方面的礼仪律法预备道路。他现在开始教导跟随他的人，不可把什么称为俗而不洁净的；若彼得在被吩咐宰了吃时记得这话，就不会说：“主啊，这是不可的”（使徒行传 10:13–15、28）。
2. 惟独出口的，才污秽人。我们受污秽，不是因用未洗的手所吃的食物，而是因从未成圣的心所说的话；这样，口就使肉体犯罪（传道书 5:6）。基督在先前的讲论中，已经极其着重我们的话语（第12章第36、37节）；那是要责备并警告那些挑剔他的人；这里却是要责备并警告那些挑剔门徒、论断他们的人。使自己污秽的不是门徒所吃的东西，而是法利赛人对他们所说恶毒和苛刻的话。注意，那些因别人违犯人的吩咐而控告别人有罪的人，常常因违犯神禁止轻率论断的律法，而把更大的罪责带到自己身上。最急于论断别人污秽的人，最污秽自己。
三、这真理所引起的冒犯，以及门徒向基督报告这冒犯（第12节）：“门徒对他说：法利赛人听见这话不服，你知道吗？你岂没有预见他们会因此不服，以致更加看低你和你的教训，并且更加向你发怒吗？”
1. 法利赛人因这明白的真理而不服，并不奇怪，因为他们是由谬误和仇恨、误解和恶意构成的人。眼睛酸痛的不能忍受明光；对骄傲的强制者而言，没有什么比使他们先蒙住眼、后奴役的人醒悟，更令他们恼怒。看来，严格遵守遗传的法利赛人，比那些教导遗传的文士更为不服；他们或许对基督教训的后一部分——即教导我们严格管束舌头的部分——与对前一部分——即教导洗手无关紧要的部分——同样感到刺痛；因为宗教形式的大争辩者，通常也是宗教实质的大轻视者。
2. 门徒以为他们的夫子竟说出他明知会引起如此大冒犯的话，是很奇怪的；他向来并不如此行：他们想，他若考虑到这话会多么激怒人，必不会说出来。但他知道自己所说的、所对谁说，以及会有什么结果；他要教导我们，虽然在无关紧要的事上，我们必须谨慎避免令人跌倒，却不可因怕这个而回避任何真理或本分。真理必须承认，本分必须履行；若有人不服，是他自己的错；这是人自取的冒犯，不是人所给予的。
门徒自己或许也因基督所说的话跌倒；他们以为这话大胆，且难以与神律法在洁净和不洁净食物之间所作的区分相调和；所以他们向基督提出这事，叫他们自己能得着更好的教导。他们似乎也关心法利赛人，虽然法利赛人与他们争吵过；这教导我们要饶恕，并寻求我们仇敌、逼迫者和毁谤者的益处，尤其是属灵的益处。他们不愿法利赛人因基督所说的任何话而不喜悦地离开；所以他们虽不求他撤回那话，却希望他解释、修正并缓和它。软弱的听众有时过于忧虑，不愿恶人听众被冒犯。但若我们借着隐瞒真理、纵容他们的错误和败坏来讨人的喜欢，我们就不是基督的仆人。
四、法利赛人和他们败坏遗传所受的判决；这作为基督不在意冒犯他们的理由，也因此是门徒不应在意的理由；因为他们是一代恨恶受改革、被标定要毁灭的人。基督在此预言关于他们的两件事。
1. 他们和他们遗传将被拔除（第13节）：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”不但法利赛人的败坏意见和迷信做法，他们的教派、道路和制度，都是非神所栽种的植物。他们所遵行的规则不是神的设立，乃源于骄傲和形式主义。犹太人的民原是所栽的贵重葡萄树；如今既成了外邦葡萄树的变种，神便不认他们为自己所栽种的。注意，(1.) 在有形的教会中，发现天父没有栽种的植物，并不奇怪。这暗示教会中一切美善的都是神所栽种的（以赛亚书 41:19）。但栽培的人无论多么谨慎，他的地仍会或多或少自己长出杂草，且有仇敌忙着撒稗子。败坏之物虽是神所许可，却不是他所栽种的；他在自己的田里只撒好种。因此，我们不要受欺骗，以为我们在教会中所见的一切必然都对，也以为凡在我们父的园中所见的人和事，都是我们父所栽的植物。不要凡灵都信，总要试验那些灵（见耶利米书 19:5；23:31、32）。(2.) 凡有法利赛人之灵、骄傲、形式主义并强加于人的，无论有何种外貌，又属何种宗派，神都不认他们是他所栽种的。凭着他们的果子，就可以认出他们来。(3.) 不是神所栽种的植物，也不会受他保护，却必定要被拔除。不是出于神的，必不能立住（使徒行传 5:38）。不合圣经的事物，会自己枯萎消亡，或被众教会理当弃绝；无论如何，在大日子里，这些使人跌倒的稗子必捆起来用火焚烧。法利赛人和他们的遗传如今在哪里呢？它们久已被弃绝；但真理的福音广大，并且必长存。它不能被拔除。
2. 他们的毁灭；以及他们跟从者的毁灭，那些人对他们的人格和原则极其钦佩（第14节）。其中，
（1.）基督吩咐门徒由他们去。“不要与他们交往，也不要为他们挂心；不要求他们的好感，也不要惧怕他们的不悦；即使他们被触犯了，也不必在意，他们会自行其是，就任由他们承受其结果。他们执着于自己的臆想，凡事都要照自己的意思；由他们去吧。不要试图取悦那不讨神喜悦的一代人（帖撒罗尼迦前书 2:15），他们除了要绝对辖制你们的良心以外，什么都不会感到满意。他们像以法莲一样与偶像联合（何西阿书 4:17），就是与他们自己臆想的偶像联合；由他们去吧，让他们仍旧污秽”（启示录 22:11）。基督吩咐他的传道人由他们去的那些罪人，其情形实在可悲。
（2.）他给出两个理由。由他们去；因为，
[1.] 他们骄傲而无知；这两种恶劣的品性常常相遇，使人执迷不悟，无可医治（箴言 26:12）。他们是瞎眼领路的。他们在属神的事上极其无知，且不明白神律法的属灵本质；然而又如此骄傲，以为自己比任何人看得更清楚、更远，因此竟担当别人的引路人，要给别人指示通往天国的道路，自己却连一步路也不知道；于是他们向众人规定，又排斥那些不肯跟从他们的人。他们若是瞎眼，而肯承认并来到基督那里求眼药，原可看见；但他们鄙弃这种暗示（约翰福音 9:40）：“难道我们也瞎了眼吗？”他们深信自己是瞎子的向导（罗马书 2:19、20），是被设立为此、也胜任此职的；他们所说的一切都是神谕和律法。“所以由他们去吧，他们的情形无可救药；不要与他们纠缠；你很快会激怒他们，却绝不能使他们信服。”当时犹太教会的情形何等悲惨：他们的领袖是瞎眼的，既自以为是又愚妄，行事却专横；百姓又愚蠢地以盲目的信心和顺从跟随他们，甘心随从人的命令而行（何西阿书 5:11）。如今预言应验了（以赛亚书 29:10、14）。当先知说假预言，祭司借此掌权，百姓也喜爱如此时，其结局如何，是不难想象的（耶利米书 5:31）。
[2.] 他们正奔向灭亡，且不久就要陷入其中；二者都要掉在坑里。若二者都如此瞎眼，却又都如此大胆地向前冒进而不觉察危险，这必然是结局。二者都将卷入临到犹太人的普遍毁灭，并都沉没于永远的毁灭和沉沦中。瞎眼的领路者和瞎眼的跟从者要一同灭亡。我们发现，地狱乃是那些造谎言之人的分，也是那些喜爱谎言被造出来之人的分（启示录 22:15）。受欺骗的和行欺骗的，都要受神的审判（约伯记 12:16）。注意，第一，那些用诡诈的巧计把别人引入罪恶和谬误的人，纵有一切诡诈和巧计，也不能自己逃脱毁灭。若二者一同掉进坑里，瞎眼的领路者必在最下面，遭受最坏的结果（见耶利米书 14:15、16）；先知必先被除灭，然后才是向他们说预言的百姓（耶利米书 20:6；27:15、16）。第二，欺骗人的罪和毁灭，对于受他们欺骗的人毫无保障。虽然这百姓的领袖使他们走错路，受他们引导的人仍被毁灭（以赛亚书 9:16），因为他们闭眼不看那本会纠正其错误的光。塞涅卡论到大多数人受流行意见和惯例引导时说：“Unusquisque mavult credere quam judicare——事物都凭信接受，从不加以考察”，结论说：“Inde ista tanta coacervatio aliorum super alios ruentium——因此人群在极大混乱中一批又一批地倾倒。”《论幸福生活》。二者一同跌倒，会加重二者的跌倒；因为他们既这样彼此增加对方的罪，也必彼此加剧对方的毁灭。
V. 关于基督所提出之真理给门徒的教导（第10节）。基督虽然弃绝那些故意无知、不在意受教的人，却怜悯愿意学习的无知人（希伯来书 5:2）。若那些废掉律法的法利赛人被触犯，就让他们被触犯；但爱律法的人有这样的大平安，以致没有什么能使他们跌倒，或者总会以某种方式除去那冒犯（诗篇 119:165）。
这里有：1. 他们渴望在这事上得到更好的教导（第15节）；彼得在这请求上如同在许多别的事上一样，是他们的发言人；其余的人很可能是催他发言，或表示他们的赞同：“请把这比喻讲给我们听。”基督所说的话原是明白的；但因它与他们已经接受的观念不合，他们虽不愿反驳，仍称之为比喻，并且不能明白。注意，（1.）软弱的理解力容易把明白的真理变成比喻，并在灯心草里寻找结。门徒常常如此（约翰福音 16:17）。就是蚱蜢，对软弱的胃也是重担；悟性上的婴孩不能承受和消化干粮。（2.）软弱的头脑若对基督的任何话有所疑惑，正直的心和乐意的意志就会寻求教导。法利赛人被触犯了，却藏在心里；他们恨恶被改革，所以也恨恶受教；但门徒虽被触犯，却寻求解答，将那冒犯归咎于自己的领悟浅薄，而不是归咎于所传的教义。
2. 基督因他们的软弱和无知所给予的责备（第16节）：“你们到如今还不明白吗？”凡基督所爱并教导的人，他也这样责备。注意，那些不明白道德上的污秽远比礼仪上的污秽严重且危险得多的人，实在是极其无知。他们的迟钝和昏暗因两件事而更加严重。
（1.）他们是基督的门徒：“你们也不明白吗？我既准许你们与我有如此亲密的交往，你们在公义的道上竟如此不熟练吗？”注意，那些自称有宗教信仰、享有教会成员特权之人的无知和错误，理当使主耶稣忧伤。“法利赛人不明白这教义，并不奇怪，因为他们对弥赛亚的国度一无所知；但你们既听过它，亲自接受了它，又传给别人，竟也如此不明白它的精神和本质吗？”
（2.）他们作基督学生已经很久了：“你们受我教导如此之久，至今还这样吗？”他们若才在基督的学校中一日，本是另一回事；但作了这么多月基督恒常的听众，仍然不明白，就是他们的大羞辱。注意，基督按着我们所拥有的时间和机会，期望我们有相称的知识、恩典和智慧（见约翰福音 14:9；希伯来书 5:12；提摩太后书 3:7、8）。
3. 基督向他们解释这有关污秽的教义。他虽因他们的迟钝责备他们，却没有弃绝他们，反而怜悯他们、教导他们，正如路加福音 24:25–27 所示。他在这里向我们表明，
（1.）那从口里进入的东西使我们受污秽的危险何等小（第17节）。无节制的食欲、饮食的放纵和过度，是从心里出来的，且是污秽人的；但食物本身并非如此，正如法利赛人所想的。食物中所有的渣滓和污秽，大自然（或更确切说，是自然之神）已经预备了方法使我们得以清除；它进入肚腹，又排到粪坑里，留给我们的只有纯净的营养。我们被造和保全得何等奇妙可畏，我们的灵魂得以存活。排泄的功能在身体中与其他任何功能同样必要，为要排出多余或有害之物；大自然竟如此有幸能自助自保：借此没有什么会使人污秽；若我们用未洗的手吃饭，以致有不洁之物混入食物，大自然会将其分离并排出，于我们就不成为污秽。饭前洗手可以说是一种洁净的做法，却不是良心上的要点；我们若把宗教建立在此事上，就是大错了。基督所定罪的不是这做法本身，而是它所建立的观念，仿佛食物能使我们在神面前蒙悦纳（哥林多前书 8:8）；其实基督教并不在乎这类规条。
（2.）那从口里出来的东西使我们受污秽的危险何等大（第18节），它是从心里所充满的发出来的（参第12章第34节）；神恩赐的产物中没有污秽；污秽乃是从我们败坏的产物而来。现今这里有，
[1.] 那从口里出来之物的败坏泉源；它从心里出来；心是诸般罪恶的根源和源头（耶利米书 8:7）。心是如此诡诈邪恶（耶利米书 17:9）；因为言语或行为中的罪，没有不是先在心里的。那里有苦毒的根，结出苦胆和茵蔯。罪人里面的部分，就是极大的邪恶（诗篇 5:9）。一切恶言都是从心里发出，且使人污秽；败坏的心发出败坏的言语。
[2.] 从这泉源流出的若干败坏溪流，现被列明；它们虽不都从口里出来，却都从人里面出来，是心中所有并在那里所作的邪恶的果子（诗篇 58:2）。
第一，恶念，干犯一切诫命的罪。因此大卫把虚妄的意念与全律法相对（诗篇 119:113）。这些是败坏本性的长子，是它力量的开端，也最像它。这些如同儿子和继承人，常住在屋中，寄居在我们里面。有许多罪在心里开始、也在心里结束，并不再往前。属肉体的幻想和想象，就是恶念，是筹划中的邪恶（Dialogismoi poneroi），即向别人施害的邪恶谋划、意图和计谋（弥迦书 2:1）。
第二，凶杀，干犯第六诫的罪；这些出于心中对弟兄生命的恶意，或对生命的轻蔑。因此恨弟兄的，就说是杀人的；在神的审判台前，他就是如此（约翰一书 3:15）。战争在心里（诗篇 4:21；雅各书 4:1）。
第三，奸淫和淫乱，干犯第七诫的罪；这些出于放荡、不洁、属肉体的心；在那里作王的私欲，也在那里怀胎，并生出这些罪（雅各书 1:15）。先是心里的奸淫，随后才是行为上的奸淫（第5章第28节）。
第四，偷盗，干犯第八诫的罪；欺诈、冤屈、抢夺，以及一切损人的交易；这一切的泉源都在心里，心正操练于这些贪婪的行为（彼得后书 2:14），心被财富所占据（诗篇 62:10）。亚干先贪恋，后取了（约书亚记 7:20、21）。
第五，作假见证，干犯第九诫；这出于心里虚谎与贪婪、或虚谎与恶意的结合。若神所要求在里面的真实、圣洁和爱，如其应有地作王，就不会有人作假见证（诗篇 64:6；耶利米书 9:8）。
第六，亵渎，说神的坏话，干犯第三诫；说邻舍的坏话，干犯第九诫；这些出于心中对二者的轻蔑和不尊重；亵渎圣灵的话便由此而出（第12章第31、32节）；这些是里面苦胆的泛溢。
如今这些就是污秽人的东西（第20节）。注意，罪使灵魂污秽，使它在纯洁圣洁的神眼中变得不美、可憎；使它不配与他相交，也不配在新耶路撒冷享受他，因为凡污秽、行不义的都不得进入。心思和良心因罪污秽，便使其他一切也都污秽（提多书 1:15）。罪所造成的这污秽，是犹太教师所增添、却不明白的礼仪污秽所表明的（见希伯来书 9:13、14；约翰一书 1:7）。
所以，这些是我们必须谨慎避免的事，也当避免一切趋向它们的事；不可把重点放在洗手上。基督尚未废除分别食物的律法（直到使徒行传第10章才废除），而是废除了附加在那律法上的长老传统；故此他结论说：用未洗的手吃饭（这正是如今所争论的事），并不污秽人。他若洗，在神面前并不更好；他若不洗，也不更坏。
迦南妇人的女儿得医治。
21 耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。22 有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼害得甚苦。”23 耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：“请打发她走吧，因为她在我们后面喊叫。”24 耶稣回答说：“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”25 那妇人来拜他，说：“主啊，帮助我！”26 他回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”27 妇人说：“主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”28 耶稣回答说：“妇人，你的信心是大的；照你所愿的，给你成全了吧。”从那时候，她女儿就好了。
这里记载基督从迦南妇人的女儿身上赶出鬼的著名故事；其中有些独特而极其令人惊奇之处，并且有利于贫穷的外邦人，是基督为他们所预备之怜悯的凭据。这里显出那将要照亮外邦人的光的一线光辉（路加福音 2:32）。基督到自己的地方来，自己的人倒不接待他；其中许多人反而与他争辩，并因他跌倒；且留意接下来的事（第21节）。
I. 耶稣离开那里。注意，那些或玩弄真光、或悖逆真光的人，真光从他们那里被夺去，实属公义。基督和他的门徒既不能在他们中间安静，他就离开他们，也就给自己那条规矩留下榜样（第10章第14节）：“把脚上的尘土跺下去。”基督虽长久忍耐，却不会永远忍受罪人对他自己的顶撞。他曾说（第14节）：“由他们去”，他也确实如此行。注意，对福音存心的偏见和吹毛求疵，常常惹动基督离开，并把灯台从原处挪去（使徒行传 13:46、51）。
II. 他离开那里，就退到推罗、西顿的境内；并非到那些城市去（那些城被排除在基督大能作为的恩分之外；第11章第21、22节），乃是到以色列地朝那方向的一带去：他往那里去，如以利亚到西顿的撒勒法城去一样（路加福音 4:26）；他往那里去，是要寻找这个他为之预留怜悯的贫穷妇人。他周流四方行善时，从不离开自己的路。那最偏远、最幽暗的乡村角落，也要有分于他仁慈的影响；如今是地的尽头，将来则是地极，都必看见他的救恩（以赛亚书 49:6）。这神迹就在这里行了；我们从这故事中可注意到，
1. 迦南妇人向基督的恳求（第22节）。她是外邦人，是以色列国民以外的人；很可能是那些被“迦南当受咒诅”这话所定罪之族的后裔。注意，政治团体的判决并不总是临到其中的每一个成员。神要从万国中保留他的余民，在各地都有蒙拣选的器皿，甚至在最不可能之处；她从那地方出来。若基督此时没有访问这一带地方，虽然这怜悯值得远行去求，她很可能从未来到他那里。注意，当认识基督的机会被带到我们门前、当道离我们近时，这常常会激发沉睡的信心和热心。
她的恳求很是迫切；她向基督呼喊，显出她十分认真；又因离他尚有一段距离而喊叫，不敢走得太近，因她是迦南人，恐怕触犯人。在她的恳求中，
（1.）她陈述自己的苦情：“我女儿被鬼害得甚苦”，kakos daimonizetai——她受了恶毒的巫术，或被鬼附着。这苦难有不同程度，而这是最严重的一种。当时这是常见且极惨痛的情形。注意，儿女所受的折磨就是父母的烦恼；再没有比他们在撒但权下更该使父母忧愁的了。慈爱的父母深切感受那些本是自己一部分之人的苦难。“她虽被鬼折磨，却仍是我的女儿。”亲属所受最重的苦难，并不解除我们对他们的责任，因此也不该使我们对他们的感情疏远。正是她家庭的困苦和烦恼，如今把她带到基督面前；她来见他不是为受教，乃是为得医治；但因她凭信心而来，他并未拒绝她。即使是需要催促我们到基督那里去，我们也不会因此被他赶逐。女儿的苦难给了她向基督求助的机会。我们应当在感受和同情上把别人的苦难看作自己的，好在善用和益处上也把它们看作自己的。
（2.）她祈求怜悯：“主啊，大卫的子孙，可怜我！”她承认他是弥赛亚：这是信心所当抓住并从中取得安慰的大事。从主，我们可期待他大能的作为：他能命令拯救；从大卫的子孙，我们可期待一切预言论及他的怜悯和恩典。她虽是外邦人，却承认给犹太人列祖的应许和大卫家所受的尊荣。外邦人接受基督教，不仅要把它看作自然宗教的提升，也要看作犹太宗教的完全，并且着眼于旧约。
她的祈求是：“可怜我。”她没有把基督限定于这件或那件特别的怜悯，而是只求怜悯，怜悯就是她所求的事：她不以功德为求告的根据，却倚赖怜悯：“可怜我。”儿女所蒙的怜悯，就是父母所蒙的怜悯；施给我们儿女的恩惠，就是施给我们的恩惠，应当如此看待。注意，父母有责任为儿女祷告，并且为他们恳切祷告，特别是为他们的灵魂祷告：“我有一个儿子、一个女儿，被骄傲的意志、不洁的鬼、恶毒的鬼害得甚苦，任凭它的意思被它掳去；主啊，帮助他们。”这比身体被鬼附更为可悲。要借着信心和祷告把他们带到基督面前，惟有他能医治他们。父母应当把撒但在他们儿女灵魂中的权势被打破，看作自己所蒙的大怜悯。
2. 她在这恳求中所遇到的阻碍；在基督传道的整个故事中，我们没有遇见类似的事。他惯常眷顾并鼓励所有到他面前来的人，或在他们呼求以前就应允，或在他们还说话时便垂听；但这里却有一个人受到不同的对待：其原因何在？（1.）有人认为，基督似乎不愿满足这个贫穷妇人的愿望，是因为他不愿因自己向外邦人施恩也像向犹太人那样自由主动而使犹太人跌倒。他曾吩咐门徒不要走外邦人的路（第10章第5节），因此他自己也不愿显得比对别人更倾向于他们，反而显得更为谨慎。或者倒不如说，（2.）基督这样对待她，是为试验她；他知道人心里的事，也知道她信心的力量，并知道她靠着他的恩典足能突破这样的阻碍；所以他使她遇见这些事，好叫她信心的试验显为可称赞、可尊贵、可荣耀（彼得前书 1:6、7）。这如同神试验亚伯拉罕（创世记 22:1），又如天使与雅各摔跤，只是要激励他摔跤（创世记 32:24）。基督护理的方法，尤其是他恩典对待他百姓的方法，有许多是幽暗而令人困惑的；但可用这个故事的钥匙来解释。这故事为此目的被记载下来，要教导我们，他脸上可能有爱，也因此鼓励我们，纵然他杀我们，我们仍要信靠他。
注意她所受的特别阻碍：
[1.] 她在他后面喊叫时，他一句话也不回答她（第23节）。他的耳朵素来总是向贫穷求告者的呼声敞开而专注，他的嘴唇如蜂房滴蜜，总是预备发出平安的回答；但他向这贫穷妇人侧耳不听，她既不能得一点施舍，也不能得一句答复。她没有恼怒而离去，说：“这就是那以仁慈和温柔著称的人吗？照人所说，有那么多人蒙他垂听和应允，而我必须成为第一个被拒绝的求告者吗？若他果然向这么多人俯就，为何独独对我如此疏远？”这实在令人惊奇。但基督知道自己所作的，因此没有回答，为要使她祷告得更加迫切。他听见她，也喜悦她，并在她灵魂中以力量坚固她，使她继续求告（诗篇 138:3；约伯记 23:6），虽然他没有立刻给她所期待的答复。他似乎把所求的怜悯从她收回，反而使她更加迫切地求它。注意，每一个蒙悦纳的祷告，并不是立刻得应允的祷告。有时神似乎不顾他百姓的祷告，如同睡着或惊惶的人（诗篇 44:23；耶利米书 14:9；诗篇 22:1、2）；甚至似乎向他们发怒（诗篇 80:4；耶利米哀歌 3:8、44）；但这是为试验并因而增进他们的信心，也使他后来为他们显现时，自己更得荣耀、他们更觉可喜；因为异象到末了必然显明，并不虚谎（希伯来书 2:3）（见约伯记 35:14）。
[2.] 门徒为她说好话时，他给出拒绝她的理由，这就更加令人灰心。
第一，门徒为她代求，算是些微的安慰；他们说：“请打发她走，因为她在我们后面喊叫。”若能在好人的祷告中有分，是可羡慕的，我们也应当羡慕如此。但门徒虽希望她得着所来求的，却更多顾及自己的安逸，而不是那贫穷妇人的满足：“用医治把她打发走吧，因为她在喊叫，又极其认真；她在我们后面喊叫，搅扰我们，也使我们难堪。”持续的迫切祈求，可能使人感到不便，即使是好人也是如此；但基督喜爱人向他呼求。
第二，基督给门徒的回答完全打碎了她的期望：“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去；你们知道我不是奉差遣到她那里，她不属他们，难道你们要我越过我的使命吗？”迫切的恳求很少能胜过智者坚定的理由；而那些有这样依据的拒绝最能使人无言。他不仅不回答她，反而论证反对她，并用理由封住她的口。诚然，她是一只迷羊，与任何人一样需要他的看顾；但她不属于以色列家，而他首先是奉差遣到那里去的（使徒行传 3:26），所以她并不立刻在其中有分，也不当然有资格得着。基督是受割礼之人的仆人（罗马书 15:8）；他虽原是要作外邦人的光，但这事的时候尚未满足，幔子还没有裂开，中间隔断的墙也还没有拆毁。基督亲身的职事，是要成为他百姓以色列的荣耀：“若我奉差遣到他们那里去，与那些不属他们的人有什么相干？”注意，当我们有理由怀疑自己是否属于基督所奉差遣之人时，这是极大的试炼。但感谢神，如今没有留下这种疑惑的余地；犹太人与外邦人的区别已经除去；我们确信他舍命作多人的赎价，若是为多人，为什么不能是为我呢？
第三，她继续迫切祈求时，他坚持此事不合宜，不仅拒绝她，且似乎还责备她（第26节）：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”这看来断绝她一切的盼望，若非她有极强的信心，足以使她绝望。福音的恩典和神迹的医治（这恩典的附属物）是儿女的饼；它们属于那些得儿子的名分之人（罗马书 9:4），并不与神赐给那些任凭随从自己道路之列邦的天雨和丰年处在同一层面上（使徒行传 14:16、17）；不，这些是特别的恩惠，专为特别的百姓所预备，是关锁的园。基督向撒玛利亚人传道（约翰福音 4:41），我们却没有读到他在他们中间行过医治；救恩是从犹太人出来的：所以把这些恩惠转给别人并不合宜。犹太人极其轻蔑地看待外邦人，称他们、算他们为狗；相较于如此尊贵且有特权的以色列家，基督在此似乎也承认这一点，因此认为外邦人分享赐给犹太人的恩惠并不合宜。但看这情形如何颠倒；外邦人进入教会之后，那些为律法热心的犹太人就被称为狗（腓立比书 3:2）。
如今基督以此来质问这迦南妇人：“她既不属这家，怎能盼望吃儿女的饼呢？”注意，1. 基督特别要尊荣的人，他先使其因觉悟自己的卑微和不配而谦卑降卑。我们必须先看自己如同狗，少于神一切怜悯中最小的，才配得着那些尊荣和特权。2. 基督喜欢用大试炼操练大信心，有时把最尖锐的试炼留到最后，使我们受过试炼后能如金子显露出来。这条一般性的规则可以应用于其他情形作指引，虽然在此只是用作试验。特别的典章和教会特权是儿女的饼，不可糟蹋地给极其无知和亵渎的人。普通的慈善必须扩及所有人，但属灵的尊荣是专给信心之家的人；所以不加分别地容许人进入其中，就浪费了儿女的饼，是把圣物给狗（第7章第6节）。“Procul hinc, procul inde, profani——走开吧，亵渎的人。”
3. 这里显明她的信心和决心的力量，如何突破所有这些阻碍。许多人受这样的试验，不是沉默消沉，就是爆发怒气。她本可以说：“这给一个困苦之人的安慰真是冷淡；我还不如留在家里，何必到这里来受这样的嘲弄和侮辱；不仅一个可怜的情形被轻视，还被称为狗！”骄傲而未谦卑的心必不能忍受。以色列家的名声当时在世上也并非如此大，以致加在外邦人身上的这种轻视不能被反唇相讥；若这贫穷妇人有意如此，它本可能引起她对基督的反思，既可能损害他名声，也可能冲击她对他的好感；因为我们容易按自己所受到的待遇判断人，以为他们向我们如何，他们就是如何。她本可以说：“这就是大卫的子孙吗？这就是那以仁慈、温柔和怜悯享有如此声誉的人吗？我确实没有理由给他这个称号，因为我一生从未受过这样粗暴的对待；他本可以像待别人一样待我；或者即使不能，他也不必把我置于他羊群的狗中。我不是狗，我是一个女人，是一个诚实的女人，也是一个处在苦难中的女人；我确信称我为狗并不合宜。”不，这里没有一句这样的话。注意，谦卑而有信心、真心爱基督的灵魂，对他所说所作的一切都善意领受，并作最好的解释。
她突破了所有这些阻碍，
(1.) 她以圣洁而恳切的愿望坚持她的祈求。这在先前的回绝中显明出来（第25节）：于是她来拜他，说：主啊，帮助我。[1.] 她继续祷告。基督所说的话使门徒沉默；你再没有听见他们说什么；他们接受了那个答复，这妇人却没有。注意，我们越敏锐地感到重担，就越应当坚决地祈求除去它。神的旨意是要我们恒切祷告，常常祷告，不可灰心。[2.] 她在祷告上有所进步。她没有责怪基督，也没有控告他不仁慈，反倒似乎怀疑自己，把过错归在自己身上。她恐怕在第一次请求时不够谦卑恭敬，所以如今来拜他，比先前更加尊敬他；或者她恐怕不够恳切，所以如今呼喊：主啊，帮助我。注意，当祷告的应允迟延时，神借此教导我们更多祷告，并且祷告得更好。那时我们应当查究自己先前的祷告在哪些方面有所亏欠，好使不妥之处将来得以改正。祷告未获成功的失望，必须成为我们履行祷告责任的激励。基督在痛苦中祷告更加恳切。[3.] 她避开了她是否属于基督所奉差遣之人的问题；她不愿同他争论这个，尽管她或许可以声称自己与以色列家有某种亲属关系；而是说：“无论是不是以色列人，我都到大卫的子孙这里求怜悯；除非他赐福给我，我绝不让他去。”许多软弱的基督徒因拣选的问题和疑惑而自扰，不知自己是否属以色列家；这样的人不如专心向神办自己的事，恒切祈求怜悯和恩典；凭着信心投在基督脚前，说：我若灭亡，就在这里灭亡；然后这事便会逐渐明朗。若我们不能用道理压倒不信，就让我们以祷告压倒它。一句热切而深情的“主啊，帮助我”，会帮助我们越过许多有时几乎要压倒和淹没我们的灰心之事。[4.] 她的祷告很短，却包罗广泛且热切：主啊，帮助我。第一，可把这看作她哀叹自己的情形：“若弥赛亚只奉差遣到以色列家，主啊，帮助我，我和我的人将如何呢？”注意，破碎的心哀诉自己并非徒然；神那时眷顾他们（耶利米书 31:18）。第二，可看作她求恩典帮助自己度过这试探的时候。她觉得当信心如此遭受冷眼时，很难维持，因此祷告说：“主啊，帮助我；主啊，现在坚固我的信心；主啊，当我的心切切跟随你时，愿你的右手扶持我”（诗篇 63:8）。第三，可看作她加强原来的请求：“主啊，帮助我；主啊，把我所求的赐给我。”她相信基督能并且愿意帮助她，虽然她不属以色列家；否则她早已放弃请求。她仍对基督存着良好的意念，也不放弃所持守的。“主啊，帮助我”若正确献上，是一个美好的祷告；可惜它竟被变作口头禅，我们又在其中妄称神的名。
(2.) 她以信心的圣洁技巧，提出一个极其惊人的理由。基督把犹太人比作围绕神桌子的橄榄栽子，列在儿女中，又把外邦人比作桌子底下的狗；她并不否认这个比喻的恰当。注意，反驳基督的任何一句话，都不会有什么所得，尽管那话对我们看来何等严厉。但这可怜的妇人既不能反对它，便决意充分利用它（第27节）：“主啊，不错；但是狗也吃那碎渣儿。”如今，在这里，
[1.] 她的承认极其谦卑：“主啊，不错。”注意，你无论怎样卑微、轻看地论及一个谦卑的信徒，他都预备好以同样卑微、轻看的话论及自己。有些人似乎自责、自贬，却若别人也这样说，便以为受了冒犯；但真正谦卑的人，会承认最使人降卑的责难，并不称之为辱骂。“主啊，不错；我不能否认；我是狗，并没有得儿女的饼的权利。”大卫啊，你所行的甚是愚昧；主啊，不错。亚萨啊，你在神面前如畜类一般；主啊，不错。亚古珥啊，你比众人更蠢笨；主啊，不错。保罗啊，你是罪人中的罪魁，比最小的圣徒还小，不配称为使徒；主啊，不错。
[2.] 她把这转作理由，极其巧妙：“但是狗也吃那碎渣儿。”她以独特的敏锐、属灵的迅捷和洞察力，从那看来像是轻蔑的话中看出可作论据的材料。注意，活泼积极的信心，会使那似乎反对我们的成为帮助我们的；会从吃者中取出食物，从强者中取出甜蜜。不信容易把援兵误认为仇敌，甚至从安慰的前提中得出凄惨的结论（士师记 13:22、23）；但信心即使在令人灰心之处也能找到鼓励，并借着抓住那似乎伸出来要推开它的手，反而更亲近神。因敬畏耶和华而有敏锐的悟性，实在是美事（以赛亚书 11:3）。
她的理由是：“但是狗也吃那碎渣儿。”诚然，完全而正常的供应只为儿女预备；但那些细小、偶然、被忽略的碎渣，是准许给狗的，也不吝惜给它们；就是说，给那在桌子底下等候碎渣的狗。我们这些可怜的外邦人，不能期望大卫的子孙那属于犹太人的固定教导和神迹；但他们如今开始厌烦自己的食物，拿它玩耍，挑剔它，并把它弄碎；那么，必有一些碎食可落给可怜的外邦人。“我只求顺便得医治，这不过是一点碎渣；虽是同样宝贵的饼，却只是与他们所得的饼相比微小而不足道的一块。”注意，当我们将要饱厌儿女的饼时，应当记得有多少人会乐意得到碎渣。我们在属灵特权中所余下的碎食，足可成为许多灵魂的筵席（使徒行传 13:42）。注意这里，
第一，她的谦卑和需要使她乐于接受碎渣。那些知道自己本不配得什么的人，会为任何所得的事感谢；当我们看自己比神最小的怜悯还小之时，便为神最大的怜悯预备好了。基督最微小的恩赐，对信徒都是宝贵的，连生命之饼的碎渣也是如此。
第二，她的信心鼓励她盼望这些碎渣。为什么在基督的桌前不能像在大人物家中一样，狗和儿女一样确实得到喂养呢？注意，她称之为它们主人的桌子；若她是狗，她也是他的狗；若我们同基督哪怕只站在最微贱的关系中，我们的景况就不会不好。“虽不配称为儿子，却把我当作你的一个雇工吧：不，宁可让我同狗在一起，也不要把我赶出家门；因为在我父家，不但有足够的饼，并且有余”（路加福音 15:17–19）。躺在神的家中是好的，即使我们只是躺在那里的门槛上。
4. 这一切幸福的结局和成功。她从这番挣扎中带着荣耀和安慰出来；她虽是迦南人，却证明自己是以色列真正的女儿，像王子一样与神有能力，并且得胜。直到此时，基督向她掩面；如今却以永远的慈爱聚集她（第28节）。耶稣就说：“妇人，你的信心是大的。”这就像约瑟向弟兄们表明自己，说：“我是约瑟”；这里也是如此，实际上是说：“我是耶稣。”如今他开始像他自己那样说话，显出自己的面容。他不会永远争竞。
(1.) 他称赞她的信心：“妇人，你的信心是大的。”注意，[1.] 他所称赞的是她的信心。在她处理这件事上，还有几样其他的美德光彩照人——智慧、谦卑、温柔、忍耐、祷告中的恒心；但这些都是她信心的果实，因此基督抓住信心，视之为最可称赞的；因为在一切美德中，信心最尊荣基督，所以在一切美德中，基督最尊荣信心。[2.] 他所称赞的是她信心的大。注意，第一，虽然众圣徒的信心同样宝贵，却不是人人同样刚强；所有信徒的大小和身量并不相同。第二，信心的大，很大程度在于即使面对灰心之事，仍决意依附耶稣基督为全备的救主；即使他似乎出来如仇敌一般攻击我们，仍爱他、信靠他如同朋友。这就是大信心！第三，软弱的信心若是真的，虽然不会被弃绝，大信心却必受称赞，并且显为大大蒙基督喜悦；因为他在这样信的人身上最受赞赏。基督也这样称赞百夫长的信心；他也是外邦人，他对基督的大能有强的信心，这妇人则对基督的善意有强的信心；二者都蒙悦纳。
(2.) 他医治了她的女儿：“照你所愿的，给你成全吧：我不能拒绝你什么，取你所来求的吧。”注意，大有信心的人，只要祈求，便可得着所愿的。当我们的意愿合乎基督诫命的旨意时，他的旨意就与我们所愿的相合。那些不拒绝基督任何事的人，终必发现他也不拒绝他们任何事，尽管一时他似乎向他们掩面。“你愿罪得赦免，败坏被治死，本性成圣；照你所愿的，给你成全吧。你还能愿什么更多呢？”当我们像这可怜妇人一样，来祷告抵挡撒但和它的国度时，我们便与基督的代求相合，事情必照此成就。撒但虽可筛彼得，攻击保罗，但借着基督的祷告和他恩典的充足，我们必然得胜有余（路加福音 22:31、32；哥林多后书 12:7–9；罗马书 16:20）。
结果与基督的话相称：从那时起，她的女儿就痊愈了；以后再没有受魔鬼搅扰；母亲的信心为女儿得了医治。病人虽在远处，却不妨碍基督话语的功效。他一说，就成了。
四千人吃饱。
29 耶稣离开那地方，来到加利利海边，就上山坐下。30 有许多群众来到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、残废的和许多别的病人，把他们放在耶稣脚前；他就医治了他们。31 甚至群众看见哑巴说话，残废的痊愈，瘸子行走，瞎子看见，就都希奇，便荣耀以色列的神。32 耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这群众；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”33 门徒对他说：“我们在野地，哪里有这么多的饼，叫这样许多的人吃饱呢？”34 耶稣说：“你们有多少饼？”他们说：“有七个，还有几条小鱼。”35 他就吩咐群众坐在地上。36 他拿着这七个饼和鱼，祝谢了，擘开，递给门徒；门徒又递给群众。37 众人都吃，并且吃饱了；收拾剩下的碎渣，装满了七筐。38 吃的人，除妇女孩子外，有四千男人。39 耶稣叫群众散去，就上船，来到抹大拉的境界。
这里是，一、基督医治的概述，就是他大批地医治。基督能力和良善的凭据既不稀少，也不短缺；因为在他里面有满溢的丰盛。如今注意，
1. 这些医治施行的地方；是在加利利海边，这是基督常来往的一带地方。我们没有读到他在推罗和西顿的境内做了什么，只读到他从迦南妇人的女儿身上赶出鬼；似乎他特意为此行路，心中正是为着这件事。传道人即使只向少数人行善，也不要吝惜劳苦。知道灵魂价值的人，会走很远的路，帮助拯救一个人脱离死亡和撒但的权势。
但耶稣离开那里。他既在桌子底下落下一点碎渣，如今便回来为儿女设摆丰盛的筵席。我们有时可以为一个人做的事，却不可使之成为常例。基督走进推罗和西顿的境内，却坐在加利利海边（第29节）；他坐下，并非坐在华丽的宝座或审判的台前，而是在山上：他在肉身的日子中，最庄严的显现也是这样卑微朴素！他坐在山上，使人人都能看见他，并自由来到他面前；因为他是一位向众人敞开的救主。他坐在那里，像因旅途疲乏而愿稍作休息的人；更确切地说，像等候施恩的人。他坐着等候病人，正如亚伯拉罕坐在帐棚门口，预备接待客旅。他安定下来作这善工。
2. 被他医治的群众和疾病（第30节）：有许多群众来到他那里；为要应验经上所说：“万民都必归顺”（创世记 49:10）。若基督的传道人能像基督那样医治身体的疾病，涌向他们的人必比现在更多；我们很快便察觉身体的疼痛和疾病，却很少有人关心自己的灵魂和属灵的疾病。
如今，(1.) 基督的良善是这样：他接纳各样的人；贫穷人与富足人同样蒙基督欢迎，在他那里有足够的地方容纳一切来的人。他从不抱怨求者人多拥挤，也不轻看所谓的平民、群众；因为农民的灵魂在他眼中同君王的灵魂一样宝贵。
(2.) 基督的能力是这样：他医治各样的疾病；那些到他那里来的人，带着患病的亲属和朋友，把他们放在耶稣脚前（第30节）。我们没有读到他们对他说什么，只见他们把病人放在他面前，作为怜悯的对象，让他看顾。他们的苦难为他们说话，胜过最雄辩的演说者的舌头。大卫在神面前陈述自己的患难，这就够了，随后便交托给他（诗篇 142:2）。无论我们的情形如何，得安慰和解救的唯一方法，就是把它放在基督脚前，陈明在他面前，交由他察看；然后顺服他，交由他处置。那些愿从基督得属灵医治的人，必须伏在他脚前，任凭他照自己所喜悦的治理和安排。
这里有瘸子、瞎子、哑巴、残废的和许多别的人被带到基督面前。看罪造成了何等的局面！它把世界变作了一所医院：人的身体要受何等多样的疾病！看救主成就了何等的工作！他征服这些与人类为敌的军队。这里有些疾病，是幻想之火既不能造成、也不能医治的；因为它们不在体液之中，乃在身体的肢体之中；然而这些也顺服基督的命令。他发命医治他们。注意，一切疾病都听从基督的命令，照他所吩咐的去来。这是基督能力的一个例证，在我们一切软弱中可以安慰我们；也是他怜悯的例证，在我们一切苦难中可以安慰我们。
3. 这在百姓身上所产生的影响（第31节）。
(1.) 他们希奇，这本是应当的。基督的作为应当使我们惊奇。这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇（诗篇 118:23）。基督所作属灵的医治是奇妙的。当瞎眼的灵魂借着信心看见，哑巴借着祷告说话，瘸子借着圣洁顺服行走时，实在令人惊奇。当向耶和华唱新歌，因为他这样行了奇妙的事。
(2.) 他们荣耀以色列的神；法利赛人看见这些事时却亵渎他。神迹既是我们惊奇的事，也必须是我们赞美的事；怜悯既是我们欢喜的事，也必须是我们感谢的事。那些得医治的人荣耀神；若他医治我们的疾病，我们里面的一切都当称颂他的圣名；若我们蒙恩保守，免于瞎眼、瘸腿和哑巴，我们就和已从这些病中得医治的人一样有理由称颂神；不但如此，旁观的人也荣耀神。注意，在别人的怜悯中，神也必须像在我们自己的怜悯中一样，受我们的赞美和感谢。他们荣耀他为以色列的神，就是他教会的神，是与他百姓立约的神，已经差遣所应许的弥赛亚；这位就是他（见路加福音 1:68）。以色列的主神是应当称颂的。这是借着以色列之神的能力成就的，别无一位能作这事。
二、这里特别记载他用七个饼和几条小鱼使四千男人吃饱，正如他不久前用五个饼使五千人吃饱。如今宾客确实没有那时那么多，食物却略多一点；这并非表明基督的膀臂缩短了，而是表明他照需要行神迹，并非为炫耀，所以使神迹合乎当时的情形：无论那时或如今，他都取所要喂养的人数，又使用手边一切所有的来喂养他们。一旦自然的最大力量被超越，我们就必须说：这是神的手指；而他们被超越到何等程度，并无关紧要；所以这神迹并不比先前那个小。
这里有，1. 基督的怜悯（第32节）：“我怜悯这群众。”他把这事告诉门徒，既为试验他们的怜悯，也为激发他们的怜悯。当他将要行这神迹时，叫他们到他那里，让他们知道他的心意，并同他们谈论这事；不是因为他需要他们的意见，而是因为他要显明自己向他们俯就的爱。他不称他们为仆人，因为仆人不知道主人所做的事；却待他们如朋友和谋士。“我所要做的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？”（创世记 18:17）在他对他们所说的话中，注意，
(1.) 群众的情形：“他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。”这是他们热心和对基督及他话语的爱慕强烈的例证；他们不仅离开自己的职业，在平日跟从他，而且忍受许多艰难，继续同他在一起；他们缺少自然的休息，并且就所能看出的，如同田野中的士兵那样躺卧；他们缺少必要的食物，几乎不足以维持生命。在那些较热的国家，他们比我们这些寒冷气候中的人更能忍受长久禁食：然而这虽必使身体难受，并可能危害健康，神殿的热心却这样把他们吞吃，他们看基督的话胜过必需的食物。我们以为参加公共礼拜三小时已太久；这些人却一同停留三天，仍不对此嗤之以鼻，也不说：“看哪，何等疲乏！”注意，基督多么温柔地说起这事：“我怜悯他们。”本该是他们怜悯他；他连续三天为他们劳苦，孜孜不倦地教导和医治；有那么多能力从他身上出去，而就所能看出的，他也在禁食：但他先以怜悯待他们。注意，我们主耶稣记念他的跟从者在他面前持续侍立多久，也留意他们为此所承受的艰难（启示录 2:2）：“我知道你的行为、劳碌、忍耐”；这绝不会失去赏赐。
如今，百姓所陷的困境使以下各事更显为大。[1.] 他们得供应的怜悯：他在他们饥饿时喂养他们；那时食物便格外受欢迎。他待他们如同古时待以色列人；他任凭他们饥饿，然后喂养他们（申命记 8:3）；因为饥饿的人以为甘甜的，饱足的人心里厌恶。[2.] 他们得供应的神迹：他们禁食这么久，食欲就更加迫切。若两顿挨饿的饭使第三顿成了贪食，三天挨饿又会怎样呢？然而他们都吃，并且吃饱了。注意，基督那里有足够的怜悯和恩典，能使最热切、最扩大的愿望得着丰足的满足：“你要大大张口，我就给你充满。”他甚至使饥饿的心灵饱足。
(2.) 我们主人对他们的关顾：“我不愿叫他们饿着回去，恐怕他们在路上困乏”；这会使基督和他的家受羞辱，也会使他们和别人都灰心。注意，我们现今状态的不幸在于：当我们的灵魂在某种程度上被提升、扩展时，身体不能在善工上与之同步。肉体的软弱，对灵的愿意是极大的愁苦。在天上不会如此，那里身体将成为属灵的；他们昼夜不住地赞美神，却不困乏；他们不再饥，不再渴（启示录 7:16）。
这里有，2. 基督的能力。他怜悯他们的缺乏，便运用他的能力供应他们。如今注意，
(1.) 他的门徒怎样不信任他的能力（第23节）：“我们在野地，哪里有这么多的饼呢？”人以为这问题很恰当，像摩西所问的（民数记 11:22）：“难道给他们宰了羊群牛群，或是把海中所有的鱼都聚了来，就够他们吃吗？”但在这里，这问题却不恰当；不仅因为门徒已有基督能力的一般保证，更因他们最近在类似情形中已亲身经历了神迹所带来及时而充足的供应；他们不仅是先前神迹的见证人，也是执行者；那增多的饼经过他们的手；所以他们问“我们哪里有饼呢？”实为极大的软弱。他们有夫子同在，怎会束手无策呢？注意，忘记从前的经历，会使我们陷入眼前的疑惑。
基督知道供应何等微薄，却要从他们得知（第34节）：“你们有多少饼？”他未行神迹以前，要人看见他所用的材料何等少，好叫他的能力显得越发明亮。他们所有的原是给自己用的，对他们自己的家也不过刚够；但基督要他们把全数给群众，并信靠护理会赐下更多。注意，基督的门徒应当慷慨，因为他们的主人正是如此：我们有什么，就当在需要时乐意分享；要接待客旅；不可像拿八（撒母耳记上 25:11），却要像以利沙（列王纪下 4:42）。今日因挂虑明日而吝啬，是败坏情感的复杂结合，必须治死。若我们以所有的谨慎仁慈、乐于施舍，就可以虔诚地盼望神会赐下更多。耶和华以勒，耶和华必预备。门徒问：“我们哪里有饼呢？”基督问：“你们有多少饼？”注意，当我们不能有自己所愿的，就必须充分利用自己所有的，并尽其所及用来行善；不可太想着我们的缺乏，而要想着我们的所有。基督在此按着他给马大的准则行：不要为许多事思虑烦扰，也不要为多事忙乱。自然以少为足，恩典以更少为足，私欲却以无物为足。
(2.) 他的能力怎样借着为群众所作丰盛的供应显明出来；其方式大致与先前一样（第14章第18节等等）。注意这里，
[1.] 手边的供应：七个饼和几条鱼；鱼与饼不相称，因为饼是维持生命的粮。很可能这些鱼是他们自己所捕的；因为他们是渔夫，如今又在海边。注意，吃自己手劳所得的，是令人安慰的（诗篇 128:2）；享用那在任何方面是自己勤劳产物的，也是好的（箴言 12:27）。我们借着神赐福在劳碌中所得的，应当乐意分享；因为我们必须劳力，才有余分给那缺少的人（以弗所书 4:28）。
[2.] 使百姓摆出领受的姿势（第35节）：他吩咐群众坐在地上。他们只看见很少的供应，却必须坐下，相信能从中得一顿饭。那些愿从基督得属灵食物的人，必须坐在他脚前，听他的道，并盼望它以看不见的方式来到。
[3.] 把供应分给他们。他先祝谢——eucharistesas。先前神迹所用的字是eulogese——他祝福。二者原是一回事；向神献上感谢，是向神求福的适当方式。当我们来求取并领受进一步的怜悯时，也当为已经领受的怜悯献上感谢。随后他擘开饼（因为饼是在擘开时增多的），递给门徒，门徒又递给群众。门徒虽曾不信基督的能力，他仍像先前一样使用他们；他并不因传道人的软弱和缺陷——虽然他本可因此发怒——而弃置他们；他仍把生命之道赐给他们，他们再给他的百姓。
[4.] 他们中间的丰足（第37节）。他们都吃，并且吃饱了。注意，基督所喂养的人，他使之饱足。当我们为世界劳碌时，是为那不能使人满足的劳碌（以赛亚书 55:2）；但那些适当地等候基督的人，必因他殿里的美福大得满足（诗篇 65:4）。基督这样一次又一次喂养百姓，是要表明他虽称为拿撒勒人耶稣，却是伯利恒人，即饼之家的人；或者更确切地说，他自己就是生命的粮。
为显明他们都得够了，剩下许多——七筐满满的碎食；没有先前那么多，因为他们没有在那么多食者之后收拾，却足以表明基督那里有足够的饼，并且有余；恩典的供应超过寻求者所需，也足以供给那些寻求更多的人。
[5.] 计算宾客的人数；不是要他们付自己的一分（这里没有账目要结清，他们是白白得喂养），而是要他们作基督能力和良善的见证，并使这多少成为那普遍护理的写照；那护理赐粮给一切有血气的（诗篇 136:25）。这里有四千男人得喂养；但与神圣眷顾每日供给的那个大家庭相比，他们算什么呢？神是一位大管家，万物都举目仰望他，他按时给它们食物（诗篇 104:27；145:15）。
[6.] 解散群众，以及基督到别处去（第39节）。他叫百姓散去。虽然他已经两次喂养他们，他们却不可期待神迹成为他们每日的食粮。如今让他们回到自己的职业和自己的桌前。他自己也乘船到别处去；因为他是世界的光，必须不断行动，周流行善。