马太福音 23
在前一章中，我们有救主与文士和法利赛人的谈论；在这里，我们有他关于他们的谈论，或者说，反对他们的谈论。I. 他承认他们的职分（第2、3节）。II. 他警告门徒不要效法他们的假冒为善和骄傲（第4–12节）。III. 他控告他们犯了各种重大的罪行和过失：败坏律法，敌对福音，并且对神和人都行诡诈；对每一项，他都先宣告一项祸患（第13–33节）。IV. 他对耶路撒冷宣判，并预言这城和圣殿的毁灭，尤其是因着逼迫的罪（第34–39节）。
定罪文士和法利赛人；警戒骄傲。
1 那时，耶稣对众人和门徒讲论，2 说：文士和法利赛人坐在摩西的位上。3 所以，凡他们所吩咐你们遵守的，你们都要遵守而行；但不要效法他们的行为，因为他们能说却不能行。4 他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上；自己却不肯用一个指头动一动。5 他们一切所做的事，都是要叫人看见；他们将佩戴的经文盒做宽了，衣裳的繸子做长了，6 喜爱筵席上的首座，会堂里的高位，7 又喜爱人在市上问他们安，称呼他们拉比，拉比。8 但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，就是基督；你们都是弟兄。9 也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。10 也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。11 你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。12 凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。
我们没有发现基督在他一切的讲道中，对任何一类人像对这些文士和法利赛人那样严厉；因为事实是，没有什么比那一代人的性情和行径更直接与福音的精神相反。他们在宗教的外衣和借口之下，充满了骄傲、属世和暴虐；然而这些人却是百姓的偶像和宠儿，百姓以为，若只有两个人上天堂，其中一个必是法利赛人。现在基督在这里把他的谈论指向众人和他的门徒（第1节），借着描绘这些文士和法利赛人的本来面目来纠正他们对他们的错误看法，并由此除去一些群众因这些自称为百姓向导的教会人士反对基督和他的教训而对他所怀的偏见。注意，认识人的真实品格是好的，免得我们被伟大的名号、头衔和权力的声称所蒙骗。必须告诉人有关豺狼的事（使徒行传 20:29、30），狗的事（腓立比书 3:2），诡诈作工之人的事（哥林多后书 11:13），使他们知道在这里要警醒防备。不但混杂的群众，连门徒也需要这些警戒；因为好人也容易被世俗的浮华耀花眼睛。
现在，在这篇谈论中，
I. 基督承认他们作为律法解释者的职分；文士和法利赛人（即全体公会，他们掌管教会治理，皆称为文士，其中一些是法利赛人）坐在摩西的位上（第2节），作律法的公共教师和解释者；而摩西的律法既是他们国家的民法，他们便如同审判官，或治安法官的法庭；教导和审判似乎是相等的，对照历代志下 17:7、9 与历代志下 19:5、6、8。他们不是巡回审判的流动法官，而是常设法庭，依照律法裁决上诉、特别裁决或错误令状；他们坐在摩西的位上，不是因他作神与以色列之间的中保，而只是因他作首席审判官（出埃及记 18:26）。或者，我们可将此应用于不是公会、而是其余解释律法并教导百姓如何应用于个别情形的法利赛人和文士。为以斯拉——那通达神律法的敏捷文士——所造的木台（尼希米记 8:4），这里称为摩西的位，因为摩西在各城都有这样的人（使徒行传 15:21 的说法正是如此），他们在那些讲台上宣讲摩西；这是他们的职分，且是正当而尊荣的；必须有人使百姓可以从他口中求问律法（玛拉基书 2:7）。注意，1. 许多好位置由坏人占据；极恶之人甚至被高举到摩西的位上，并非新事（诗篇 12:8）；事情若是如此，人并不因那位子得多少尊荣，反而那位子因人受了羞辱。那时坐在摩西位上的人堕落得如此可怜，以致那位像摩西的大先知起来另设一个位子的时候已经到了。2. 有益而良好的职分和权柄，不应因为有时落在滥用它们的坏人手中，就被定罪和废除。因此，我们不可因文士和法利赛人占据了摩西的位，就拆毁摩西的位；不如让两样一齐长到收割的时候（第13章第30节）。
所以他推论说（第3节）：“凡他们所吩咐你们遵守的，你们都要遵守而行；只要他们坐在摩西的位上，就是诵读和传讲由摩西所赐的律法”（这律法当时仍完全具有效力、权能和功用），“并且按那律法审判，你们就必须在这范围内听从他们，把他们当作使你们记念成文之道的人。”文士和法利赛人以研读圣经为业，熟悉它的语言、历史、风俗、文体和措辞。如今基督要百姓利用他们所给的帮助来明白圣经，并照此而行。只要他们的注释是阐明经文而非曲解经文，使神的诫命显明而非废掉，他们在这范围内就应当被遵守和听从，但要谨慎并有分辨的判断。注意，我们不可因善好的真理由坏传道人传讲，就轻看那真理；也不可因善好的法律由坏官长执行，就轻看那法律。虽然我们最愿意食物由天使送来，然而若神借乌鸦送给我们，只要是良好而有益的，我们就必须领受，并为此感谢神。我们的主耶稣预先说这话，是要防止有人对以下谈论提出异议；仿佛他定罪文士和法利赛人，是要使摩西的律法受藐视，并使百姓离弃它；其实他来不是要废掉，乃是要成全。注意，预先消除人对正当责备可能提出的异议，是智慧；特别是在有必要分别职员与其职分时，免得职员受责备时连职事也受责备。
II. 他定罪这些人。他曾吩咐众人照他们所教导的去做；但在这里他附加警戒，不要照他们所做的去做，要防备他们的酵；不要效法他们的行为。他们的遗传就是他们的作为，就是他们的偶像，是他们幻想的作品。或者说：“不要照他们的榜样。”教义和实践都是必须察验的灵，必要时必须仔细分开并辨明；我们既不可为了教导败坏教义之人的某些可嘉实践而吞下败坏的教义，也不可为了立坏榜样之人貌似可信的教义而效法任何坏榜样。文士和法利赛人既夸耀自己行为的善良，也夸耀其教训的正统，并盼望借此称义；这就是他们所提出的申辩（路加福音 18:11、12）；然而他们所如此看重的这些事，在神眼中却是可憎的。
我们的救主在这里和以下几节，列举了他们行为的各种细节，我们不可效法他们。概括而言，他们被控告在宗教上假冒、伪善或两面行事；这罪不能在人间的法庭中审问，因为我们只能按外貌判断；但鉴察人心的神能定假冒为有罪；没有什么比这更令他不悦，因为他所要的是真实。
在这些经文中，有四件事被控告在他们身上。
1. 他们所说的和所做的是两回事。
他们的行事与他们的讲道和所承认的信仰全不相合；因为他们能说不能行；他们从律法中教导善事，但他们的生活方式却证明他们说谎；而且他们似乎为自己找到了另一条上天堂的路，不是他们指给别人的那条。参看这事如何被阐明并严厉控告在他们身上（罗马书 2:17–24）。在一切罪人中，最无可推诿的，就是容许自己犯他们所定罪于别人的罪，或犯更重的罪。这尤其触及邪恶的传道人，他们的分必与假冒为善的人同定（第24章第51节）；因为还有什么假冒比这更大：强要别人相信并实行他们自己不信不从的事；在实践中拆毁他们在讲道中所建立的事；在讲台上讲得如此好，以至可惜他们竟要下来；但离开讲台后生活得如此坏，以至可惜他们竟曾上去；如同钟，召别人去教会，自己却挂在教会外；又如同路标，给别人指出道路，自己却站着不动？这样的人必从自己的口中受审判。这也可应用于一切能说不能行的人；他们作出貌似可信的宗教信仰告白，却不照着那告白生活；作了好看的应许，却不履行应许；满口善言，能向身边所有人立法，却没有善行；大谈特谈，却少有实行；声音是雅各的声音，手却是以扫的手。Vox et præterea nihil——不过是声音。他们说得很好：“先生，我去。”但不可相信他们，因为他们心里有七样可憎的事。
2. 他们极其严厉地把自己不愿承担的事加在别人身上（第4节）；他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上；不但坚持律法中细微的条规——这律法称为轭（使徒行传 15:10）——并且以比神自己所要求的更严苛、更严厉的方式催促人遵守（而法学家的格言乃是：Apices juris son sunt jura——纯粹的法律细节不是法律），又在神的话语之外加添，将自己的发明和遗传加以最高的刑罚。他们喜欢显出自己的权威，运用他们专横的能力，辖管神的产业，并对人的灵魂说：“你当俯伏，我们好从你身上过去。”他们在第四诫的律法上所加添的许多规条就是明证；借此他们使安息日成为人肩上的重担，而安息日本是为作他们心中的喜乐而设的。那些牧人就是这样用强暴和残忍辖管羊群，正如从前一样（以西结书 34:4）。
但看他们的假冒：他们自己连一个指头也不肯动。 (1.) 他们不愿亲自实行他们加给别人的那些事；他们催促百姓在宗教上严谨，自己却不愿受同样的约束；反而暗中违犯他们公开强制的遗传。他们放纵自己的骄傲，为别人立法；却在自己的行事上顾惜安逸。因此，为了羞辱罗马教的祭司，有人曾说，他们用酒和甜食禁食，却强迫百姓只用饼和水禁食；又逃避他们加给平信徒的苦修。 (2.) 他们在这些事上不愿使百姓轻省；当看见这些重担压迫百姓时，也不肯伸一个指头使其减轻。他们能为神的律法找出宽松的解释，又能对那律法予以宽免；但对于自己的规条却不肯减去一丝一毫，也不宽免其中最微小细节上的过失。他们不准衡平法庭救济普通法的极端严苛。这与基督使徒的做法何等相反！为着教会的平安和造就，他们自己宁可放弃基督徒自由的使用，却允许别人使用那自由！他们不加给人别的重担，只加必要的事，并且那些事都是容易的（使徒行传 15:28）。保罗对他所写信的人是何等仔细地宽待！（哥林多前书 7:28；9:12）
3. 他们在宗教上全是为了炫耀，毫无实质（第5节）；他们一切所做的事，都是要叫人看见。我们必须作这样的善行，使看见的人可以荣耀神；但我们不可宣扬自己的善行，意图让别人看见而荣耀我们；我们的救主在这里把这事普遍归咎于法利赛人，正如他先前在祷告和施舍的具体事例上所作的一样。他们的一切目的都是要得人的称赞，因此一切努力都是要叫人看见，在肉体上作出好看的外表。在那些落在人眼中的宗教责任上，没有人比他们更恒常、更丰盛；但在神与他们灵魂之间的事，在密室的隐退处和内心的幽深处，他们却希望得着豁免。敬虔的外貌会使他们得着活着的名声，这就是他们所追求的一切；因此他们不为敬虔的能力操心，那能力才是真正生命所不可少的。凡事为要叫人看见的，实在没有做成任何合宜的事。
他列举他们为要叫人看见而做的两件事。
(1.) 他们把佩戴的经文盒做宽了。那些是小纸卷或羊皮纸卷，上面极精细地写着律法中的这四段话：出埃及记 13:2–11；13:11–16；申命记 6:4–9；11:13–21。这些经文被缝在皮革里，佩戴在额头和左臂上。这是长老的遗传，与出埃及记 13:9 和箴言 7:3 有关；那里所用的措辞似乎都是比喻，不过表示我们应当把神的事如此谨慎地存记在心，仿佛绑在两眼之间。如今法利赛人把这些经文盒做宽，好让人以为他们比别人更圣洁、更严谨、更热心于律法。切慕实在比别人更圣洁，是一种恩慈的志向；但切慕显得如此，却是一种骄傲的志向。在真实的虔诚上超越是好的，但在外在的炫耀上不可过度；因为做得过分，理当被怀疑别有用意（箴言 27:14）。假冒为善的作风，就是在外在的事奉上比所需作出更多的排场，超过证明或增进灵魂良好感情和性情所需要的程度。
(2.) 他们把衣裳的繸子做长了。神吩咐犹太人在衣服上作繸子（民数记 15:38），使他们与别国有别，并使他们记得自己是特选的子民；但法利赛人不满足于和别人一样有这些繸子——那样已经能达到神设立它们的目的——他们的繸子必须比寻常更大，以适合他们想要引人注意的目的；仿佛他们比别人更有宗教。但那些人如此把经文盒和衣裳的繸子做大，心却狭窄，缺少爱神和爱邻舍的心，虽然他们如今可能欺骗别人，最后却必欺骗自己。
4. 他们极其爱慕居首和高人一等，并且对此骄傲至极。骄傲是法利赛人所宠爱、掌权的罪，是最容易缠累他们的罪，我们主耶稣逢有机会便见证反对它。
(1.) 他描述他们的骄傲（第6、7节）。他们追求并贪恋，
[1.] 尊荣和敬重的位置。在一切公开场合，如筵席和会堂中，他们期待并且心满意足地得着首座和高位。他们居于众人之先，并被判定享有优先权，如同最有名望和功绩的人；很容易想见他们从中得到何等自满；他们爱居首位（约翰三书 1:9）。被占有首座，或坐在高位，并不是所定罪的（总得有人坐在上首），而是爱慕它们；人若看重坐得最高、走在最前、靠墙而行或居于右边这类小小礼节，并以此抬高自己，追求它，得不着便感到怨恨，这岂不是把自己当作偶像，然后俯伏敬拜——最坏的一种偶像崇拜吗！这在任何地方都是坏事，尤其在会堂里更是如此。在我们本是为了荣耀神、在他面前谦卑自己而出现的地方为自己寻求尊荣，实在是戏弄神，而非事奉他。大卫甘愿卧在神殿的门槛那里；他离贪求那里的高位何等远！（诗篇 84:10）人若不愿去教会，除非能穿得漂亮、在那里显出体面，就很有骄傲和假冒的气味。
[2.] 尊荣和敬重的头衔。他们喜爱人在市上问安，喜爱人在街上相遇时向他们脱帽致敬。啊！被人指着说“这就是那人”，在市集人群中为他们让路——“让开，有一个法利赛人来了！”——又被人用高贵而隆重的“拉比，拉比”的称号恭维，这何等使他们喜欢，喂养他们虚浮的心思！这对他们如同食物、饮料和珍馐；他们从中所得的满足，和尼布甲尼撒说“这不是我所建的大巴比伦吗？”时从他的宫殿所得的一样大。若问安不在市上，人人不能看见他们何等受尊重、在百姓心目中地位何等高，便不会给他们一半的好处。就在基督以前不久，犹太教师、以色列的师傅，才自取拉比、拉布或拉班的称号，意思是“大”或“多”；并被解释为“博士”或“我主”。他们如此看重这称号，以至有一条格言说：“向教师问安而不称他拉比的，是惹动神圣的威严离开以色列。”他们把何等多的宗教放在不过是一项礼貌的事上！受教于真道的人尊敬教导他的人，给出这尊敬的人是很可称许的；但教导人的若爱慕、要求、追求这尊敬，因之自高，若人略去便不悦，就是有罪且可憎；他非但不该教导，反而需要先学习基督学校里的第一课，就是谦卑。
(2.) 他警戒门徒不可在这事上像他们；在这事上他们不可照着他们的行为而行；“但你们不要受这样的称呼，因为你们不可有这样的心灵”（第8节）等等。
这里有，[1.] 一项禁止骄傲的命令。他们在这里被禁止，
第一，给自己争取尊荣和主宰的头衔（第8–10节）。这事重复说了两次：不要受拉比的称呼，也不要受师尊或引导者的称呼；这不是说向那些在主里治理我们的人表示合宜的敬意是不合法的，反而这是我们有责任向他们表示尊荣和敬重的一个例证；但是，1. 基督的传道人不可贪慕拉比或师尊的名称，以此与别人区别；他们贪求或接受王宫中之人所有的尊荣，与福音的朴素不相称。2. 他们不可僭取那些名称所含的权威和主宰；他们不可摆师傅的架子，也不可辖制弟兄或神的产业，好像他们主宰基督徒的信心：他们从主所领受的，众人都必须从他们领受；但在别的事上，他们不可把自己的意见和意志作为众人的规则和标准，叫人盲目顺服地接受。禁止这样做的理由是，
(1.) 只有一位是你们的夫子，就是基督（第8节），又在第10节重申。注意，[1.] 基督是我们的夫子、我们的教师、我们的引导者。乔治·赫伯特先生每当提到基督的名，通常就加上“我的夫子”。[2.] 惟有基督是我们的夫子，传道人不过是学校中的助教。惟有基督是夫子，是我们必须听从、受他管理和支配的大先知；他的话必须成为我们的神谕和律法；“我实在告诉你们”对我们必须已经足够。若惟有他是我们的夫子，那么他的传道人若自立为独裁者，声称至高权和无误性，就是大胆僭夺基督不肯给别人的尊荣。
(2.) 你们都是弟兄。传道人不但彼此是弟兄，也与百姓是弟兄；所以，他们本可辖制的既无非是自己的弟兄，他们作师尊就很不相称；不错，我们都是幼弟，否则长子可以主张尊贵和权柄上的优越（创世记 49:3）。但是，为要排除这一点，基督自己乃是在许多弟兄中作长子的（罗马书 8:29）。你们都是弟兄，因为你们都是同一位夫子的门徒。同学就是弟兄，作为弟兄，应当彼此帮助学习功课；但绝不可容许其中一个学生坐到夫子的座位上，向学校立法。我们若都是弟兄，就不可作许多师傅（雅各书 3:1）。
第二，他们被禁止把这样的头衔归给别人（第9节）：“不要称呼地上的人为父；不要立任何人为你们宗教的父，就是它的创始者、作者、指导者和治理者。”我们肉身的父必须称为父，我们也必须因此敬重他们；但只有神可被承认为我们灵的父（希伯来书 12:9）。我们的宗教不可从任何人而来，也不可依赖于任何人。我们重生得着属灵和属神的生命，不是出于能坏的种子，乃是借着神的道；不是出于肉体的意志，也不是出于人的意志，乃是出于神。现在人的意志既不是我们宗教的起源，就不应成为其准则。我们不可 jurare in verba magistri——对任何受造物的主张宣誓，不论他多么智慧或良善；也不可把自己的信心钉在任何人的衣袖上，因为我们不知道他会把它带到哪里去。圣保罗称自己为那些归信时他曾作工具之人的父（哥林多前书 4:15；腓利门书 1:10）；但他并不声称辖制他们，而是用这个称号表示的不是权威，而是情爱：因此他不称他们为他的债户，而称他们为他所爱的儿子（哥林多前书 4:14）。
所给的理由是：只有一位是你们在天上的父。神是我们的父，在我们的宗教中是万有中的万有。他是它的源泉和创立者；是它的生命和主；我们的属灵生命只从他这本源而来，并倚赖于他。他是众光之父（雅各书 1:17），是那一位父，万有都本于他，我们也归于他（以弗所书 4:6）。基督既教导我们说：“我们在天上的父”，就不要称地上的人为父；不要称任何人为父，因为人是虫，世人也是虫，都是从与我们相同的磐石中凿出来的；尤其不可称地上的人为父，因为地上的人是有罪的虫；世上没有义人行善而不犯罪，所以没有一人配称为父。
[2.] 这里有一项谦卑和彼此顺服的命令（第11节）：你们中间谁为大，谁就要作你们的用人；不但称自己为用人（我们知道有一人自称 Servus servorum Dei——神众仆人的仆人，却行事如拉比、父和师尊，又如 Dominus Deus noster——我们的主神，以及诸如此类），而且要实在如此。可把它看作一个应许：“最顺服、最乐于服事的人，必被看为最大的，在神的恩眷中居于最高之处。”或把它看作一项命令：“凡在教会中被提升到任何尊贵、信托和荣耀地位的人，当作你们的用人”（有些抄本读 esto 而非 estai），“不可认为你的尊荣凭据是一纸安逸文书；不，最大的不是主宰，乃是执事。”圣保罗既知道自己的权利，也知道自己的责任，虽是自由的，却使自己作了众人的仆人（哥林多前书 9:19）；我们的夫子也常常催促门徒要谦卑克己、温柔俯就，并多行基督徒爱的各种服事，即使这些服事卑微，或是服事最卑微的人；在这事上，他已经给我们立了榜样。
[3.] 这里有这一切的一个好理由（第12节）。请思想，
第一，为骄傲之人所预定的惩罚：凡自高的，必降为卑。若神赐他们悔改，他们必在自己眼中降卑，并必因此厌恶自己；若不悔改，他们迟早必在世人面前降卑。尼布甲尼撒在骄傲的顶峰，变成与兽同居的；希律变成虫子的食物；那坐着为后的巴比伦，变成列国的笑柄。神使那些骄傲自大的祭司被人藐视、看为卑贱（玛拉基书 2:9），又使说谎的先知成为尾巴（以赛亚书 9:15）。但即使骄傲的人在今世没有被打上降卑的记号，仍有一日将到，他们必起来受永远的羞辱和藐视（但以理书 12:2）；他必如此丰丰富富地报应行事骄傲的人！（诗篇 31:23）
第二，为谦卑之人所预定的升高：凡自卑的，必升为高。谦卑是在神眼中极其宝贵的妆饰。在今世，谦卑的人有蒙圣洁之神悦纳、受一切智慧善良之人敬重的尊荣；他们有资格，并且往往被召去担任最尊荣的服事；因为尊荣像影子，逃避那些追逐和抓取它的人，却跟随那些逃避它的人。无论如何，在来世，那些因罪痛悔、顺服他们的神、并向弟兄俯就而谦卑自己的人，必被升高承受荣耀的宝座；必不但在天使和人面前被承认，而且得冠冕。
法利赛人的罪行。
13 你们文士和法利赛人，假冒为善的人哪，有祸了！因为你们把天国的门关了，不容人进去；自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。14 你们文士和法利赛人，假冒为善的人哪，有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告；所以你们要受更重的刑罚。15 你们文士和法利赛人，假冒为善的人哪，有祸了！因为你们走遍洋海陆地，叫一个人入教；既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。16 你们这瞎眼领路的，有祸了！你们说：无论何人指着殿起誓，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该偿还。17 你们这无知瞎眼的人哪！是金子大呢，还是叫金子成圣的殿大呢？18 你们又说：无论何人指着坛起誓，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该偿还。19 你们这瞎眼无知的人哪！是礼物大呢，还是叫礼物成圣的坛大呢？20 所以，人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓。21 人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓。22 人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。23 你们文士和法利赛人，假冒为善的人哪，有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，却弃了律法上更重的事，就是公义、怜悯和信实；这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。24 你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。25 你们文士和法利赛人，假冒为善的人哪，有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。26 你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。27 你们文士和法利赛人，假冒为善的人哪，有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面看来甚是美丽，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。28 你们也是如此，在人前外面显出公义来，里面却装满了假冒为善和不法的事。29 你们文士和法利赛人，假冒为善的人哪，有祸了！因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，30 说：若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。31 这就是你们自己证明是杀害先知者的子孙了。32 你们去充满你们祖宗的恶贯吧！33 你们这些蛇类、毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？
在这些经文中，我们看见主耶稣基督直接向文士和法利赛人宣告八项祸患，犹如从西奈山发出的许多雷霆或闪电。三样祸患已被说得甚是可怕（启示录 8:13；9:12）；但这里有八样祸患，与八福相对（马太福音 5:3）。福音也有祸患，如同律法一样；福音的咒诅是一切咒诅中最沉重的。这些祸患格外显著，不但因宣告它们之人的权威，也因他的温柔和慈爱。他来是要赐福，也喜爱赐福；但若他的忿怒被激起，必定是有缘故的：大代求者所反对的人，谁能为他恳求呢？从基督而来的祸患，是无可救济的祸患。
这正是这首歌的重负，且是沉重的负担：祸哉，你们文士和法利赛人，假冒为善的人！注意，1. 文士和法利赛人都是假冒为善的人；这便是概括他们其余一切恶劣品格之处；它是使他们所言所行皆带有这种味道的酵。假冒为善的人乃是在宗教中的戏子（这是此词本来的意思）；他冒充或扮演一个他既不是、也不能是，或许既不是、也不愿是的人。2. 假冒为善的人处于可悲的境况。祸哉，假冒为善的人；说这话的主既说他们的情形悲惨，他们的情形便实在如此：他们活着时，他们的宗教是虚妄的；他们死时，他们的灭亡是大的。
如今，这些加在文士和法利赛人身上的每一祸，后面都附有一个理由，指出他们所犯的一项罪，证明他们的假冒为善，并称义基督对他们所作的判决；因为他的祸、他的咒诅，从来不是无缘无故的。
I. 他们是基督福音的誓不两立之仇敌，因而也是人灵魂得救的仇敌（第13节）；他们把天国关在人面前，也就是说，他们竭尽所能拦阻人信基督，从而进入他的国。基督来是要打开天国，即为我们显明一条通往其中又新又活的道路，使人成为那国的臣民。如今，坐在摩西位上、自称有知识钥匙的文士和法利赛人，本当藉着按真正恰当的意义开启旧约中指向弥赛亚和他国度的经文，来助成此事；那些承担讲解摩西和众先知的人，本应向百姓表明他们怎样为基督作见证；但以理的七十个七将要满了，权杖已离了犹大，因此如今正是弥赛亚显现的时候。这样，他们本可以促进这大工，帮助成千的人进入天国；但他们不但没有这样做，反倒把天国关起来；他们以力主那如今正在废去的礼仪律法为事，以压制那如今正在应验的预言为事，并在百姓心中生出并养成对基督和他教训的偏见。
1. 他们自己不肯进去；“官长或法利赛人中，有信他的吗？”（约翰福音 7:48）没有；他们太骄傲，不肯俯就他的卑微；太拘泥形式，不肯与他的朴素相合；他们不喜欢一种如此强调谦卑、舍己、轻看世界和属灵敬拜的宗教。悔改乃是进入这国的门；对于那些称义自己、欣赏自己的法利赛人而言，没有什么比悔改——即控告自己、降卑自己、憎恶自己——更不合他们心意。因此他们自己不进去；但这还不是全部。
2. 他们也不容许那将要进去的人进去。自己远离基督是坏事，拦阻别人到他那里去则更坏；但这通常正是假冒为善之人的作法；他们不喜欢任何人在宗教上超过他们，或比他们更好。他们自己不进去，成了许多人的阻碍；因为他们在百姓中有如此大的影响，众人只因他们的领袖拒绝福音，便也拒绝福音；此外，他们既反对基督接待罪人（路加福音 7:39），也反对罪人接待基督；他们歪曲他的教训，抵挡他的神迹，与他的门徒争辩，并以所能想象最不诚实、最不利的方式向百姓描述他，以及他的制度和安排；他们对承认他的人厉声宣告逐出会堂，并用尽才智和权力来服事他们对他的恶意；这样，他们便把天国关起来，以致那些愿意进入的人，必须受强暴（第11章第12节），并且挤进其中（路加福音 16:16），穿过一群文士和法利赛人，并穿过他们所能设计放在路上的一切拦阻和困难。我们的救恩不托付在世上任何个人或任何一群人手中，这是何等美好！若是托付给他们，我们便完了。那些把人逐出教会的人，若能行，也会把人逐出天国；但人的恶意不能使神给他所拣选之人的应许失效；感谢神，不能如此。
II. 他们把宗教和敬虔的外貌，作为掩盖并推进其贪婪行为和欲望的外衣和幌子（第14节）。这里要留意，
1. 他们邪恶的行为是什么；他们侵吞寡妇的家产，或是带着自己和随从住到她们家中，叫她们招待——对于他们这等身份的人，招待必须是最好的；或是设法博取她们的好感，因而取得托管其产业之权，便可轻易吞没；谁敢叫他们这样的人交账呢？他们所追求的是使自己富足；这既是他们首要且最高的目的，一切公义和公平的考虑就都被置于一旁，甚至寡妇的家产也被牺牲给这个目的。寡妇是较弱性别中最软弱的状态，容易受欺哄；因此他们盯住她们，要掠夺她们。他们吞吃那些按神的律法，他们特别有义务保护、扶助和救济的人。旧约曾向那些掠夺寡妇的人宣告祸患（以赛亚书 10:1、2）；基督在此以他的祸接续这祸。神是寡妇的审判者；她们是他特别的眷顾，他坚立她们的地界（箴言 15:25），为她们申辩（出埃及记 22:22、23）；然而法利赛人却大肆吞吃她们的家产；他们何等贪婪，要以邪恶的财宝填满自己的肚腹！他们的吞吃不仅表示贪婪，也表示他们压迫中的残忍，如弥迦书 3:3 所描述的：“他们吃我民的肉，剥他们的皮。”他们无疑都在律法的幌子下行这些事；因为他们作得如此巧妙，以致不受责备，也丝毫没有减低百姓对他们的敬仰。
2. 他们用来遮盖这邪恶行为的外衣是什么；他们假意作很长的祷告；确实很长，若一些犹太作家告诉我们的为真，就是他们每次在默想和祷告的仪式上花三小时，每天作三次，这比一个正直的灵魂——在这本分中认真与神亲近——通常敢自称所作的还多；但法利赛人作这事十分容易，他们从不以此本分为正事，却总把它的外表当作买卖。藉着这诡计，他们得了财富，维持了显贵。那些长祷告不大可能是即兴的，因为若是这样（正如巴克斯特先生所指出），法利赛人所得祷告的恩赐就远胜基督的门徒；倒更可能是他们中间通行的固定措辞，他们照数念诵，如同罗马教徒数念珠。基督在这里并非谴责长祷告本身就是假冒为善；不然，若其中没有很大的良善外貌，就不会被用作幌子；而用来遮盖如此邪恶行为的外衣，必定很厚。基督自己曾整夜祷告神，我们也受命要不住地祷告；罪若多，要承认的也多；缺乏若多，要祈求补足的也多；怜悯若多，要感谢的也多，便有作长祷告的缘由。但法利赛人的长祷告是由徒然的重复构成的，而且——这正是其目的——是为了假意；他们藉此得着敬虔虔诚、爱好祷告、蒙天眷爱的人的名声；藉此人们便相信，他们这样的人不可能欺骗自己；所以，能请一个法利赛人作产业托管人、作儿女监护人的寡妇，真是有福了！这样，当他们似乎乘着祷告的翅膀向天高飞时，他们的眼睛却像鸢一样，始终盯着地上的猎物，盯着某个便利他们下手的寡妇家产。这样，割礼成了示剑人贪婪的外衣（创世记 34:22、23）；在希伯仑还愿成了押沙龙叛乱的遮盖（撒母耳记下 15:7）；在耶斯列的禁食必须庇护拿伯被杀；除灭巴力成了耶户野心的脚凳。罗马教的祭司假意为死人作长祷告、弥撒和追思祷告，以及我不知道的什么，便侵吞寡妇和孤儿的家产，使自己富足。注意，敬虔的表象和形式被作成掩盖最大恶行的外衣，并非新事。但假装的敬虔，无论如今怎样蒙混过去，到神审判人隐秘事的日子，必被算作双重的罪孽。
3. 因此向他们所宣告的判决；“所以你们要受更重的刑罚。”注意，(1.) 刑罚有等级；有些人的罪更无可推诿，因此他们的灭亡也必更难忍受。(2.) 假冒为善者如今用来掩饰或原谅其罪的宗教借口，不久必加重他们的定罪。罪的诡诈性就在于，罪人盼望藉以赎罪和补罪的那件事，反会起来攻击他们，使他们的罪越发显为罪恶。但当罪犯的辩护反证明他的罪过，他的申辩——“我们曾奉你的名说预言，又奉你的名作长祷告”——反而加重对他的控告时，他的情形就可悲了。
III. 他们既是如此反对灵魂归信基督教的人，却又极其殷勤地引诱他们归入自己的派别。他们把天国关在那些愿意归向基督的人面前，同时却走遍洋海陆地，要使人归从自己（第15节）。这里要留意，
1. 他们使人归入犹太教的可称许的勤劳；不只是使人成为门徒中的寄居者——这等人只承担遵守挪亚子孙的七条诫命——更是使人成为义的归信者，即全心归附犹太宗教的一切仪式，因为那才是他们所追逐的目标；为此，为了这样一个人，纵使只有一个，他们也走遍洋海陆地，千方百计，设下许多计谋，又骑又跑，又差人又写信，不知疲倦地劳苦。他们所求的是什么？不是神的荣耀和灵魂的益处；乃是使人归信的名声，以及在人归信之后掠夺他的好处。注意，(1.) 若是归向真理和严肃的敬虔，并且出于善意而使人归信，这是一件好事，极配得尽心竭力去作。灵魂的价值如此大，为要救一个灵魂脱离死亡，作什么都不可认为太多。法利赛人在此的勤劳，可以显明许多人的懈怠；他们自以为按着更好的原则行事，却不肯费力或花费去传扬福音。(2.) 为使一个人归信，必须走遍洋海陆地；各种途径和方法都必须尝试；先试一种，再试另一种，怎样作都不算多；但若达到目的，一切都得到丰厚回报。(3.) 属肉体的心很少因推进属肉体的目的所必需的劳苦而退缩；当要使一个归信者为自己所用时，他们宁可走遍洋海陆地使他归信，也不愿落空。
2. 他们在归信者归入之后虐待他们的可咒诅的不敬虔：“你们立刻使他作法利赛人的门徒，他就吸入法利赛人一切的观念；这样，你们使他成为比你们加倍的地狱之子。”注意，(1.) 假冒为善的人虽自以为是天国的后嗣，在基督的判断中却是地狱之子。他们假冒为善的根源出于地狱，因为魔鬼是说谎之人的父；他们假冒为善的趋向也归于地狱，那是他们所属的国土、他们所承受的产业；他们被称为地狱之子，是因他们对天国有根深蒂固的仇恨，这正是法利赛主义的原则和特性。(2.) 虽然一切恶意反对福音的人都是地狱之子，然而有些人比别人加倍如此，更狂暴、更偏执、更恶毒。(3.) 被引入歧途的归信者通常是最极端的偏执者；学生胜过了老师，[1.] 在迷恋仪式上；法利赛人自己看见他们所强加之事的愚妄，心中暗笑那些顺从之人的唯命是从；但他们的归信者却热衷于这些事。注意，软弱的头脑通常赞赏那些外表和仪式，而智慧人（即使为了公共目的而容忍它们）却不能不轻看它们。[2.] 在反对基督教的狂热上；归信者乐意吸收他们诡诈领袖不遗余力灌输给他们的原则，因而对真理极其狂热。使徒在各处所遇见最苦毒的仇敌，乃是希腊化的犹太人，他们大多是归信者（使徒行传 13:45；14:2–19；17:5；18:6）。保罗是法利赛人的门徒，他从前对基督徒极其疯狂（使徒行传 26:11）；他的老师迦玛列似乎却较为温和。
IV. 他们寻求自己的世利和尊荣，过于神的荣耀，便使他们编造虚假且毫无根据的区别，用以引百姓陷入危险的错误，特别是在起誓的事上；起誓作为普世宗教感的证据，向来被万国视为神圣（第16节）：“瞎眼领路的！”注意，1. 想到有多少人受那些自己瞎眼之人的引导，是可悲的；他们承担向别人指示道路，自己却甘愿无知。 “他的守望者是瞎眼的”（以赛亚书 56:10）；而百姓也常喜欢这样，对先见说：“不要看见。”但当引导百姓的使他们走错路时，情形就很坏（以赛亚书 9:16）。2. 虽然那些由瞎眼者引导之人的境况极其可悲，瞎眼领路者自己的境况却更加可悲。基督向瞎眼的领路者宣告祸患，他们要为如此多灵魂的血负责。
如今，为要证明他们的瞎眼，他指出起誓的事，显明他们是何等败坏的决疑论者。
(1.) 他陈述他们所教导的教义。
[1.] 他们准许指着受造之物起誓，只要这些受造之物已分别为圣归于服事神，并且与他有任何特别的关系。他们准许指着殿和坛起誓，虽是人手所造，本意是要作神荣耀的仆役，而不是分受其荣耀。誓言是求告神的全知和公义；把这求告归于任何受造之物，就是把那受造之物放在神的位置上（申命记 6:13）。
[2.] 他们区别指着殿所起的誓和指着殿中金子所起的誓；又区别指着坛所起的誓和指着坛上礼物所起的誓；以为后者有约束力，前者却没有。这里有双重的邪恶：第一，他们对某些誓言予以宽免、轻忽，以为人不受这些誓言约束，不必持守真话或履行应许。他们本不该指着殿或坛起誓；但既这样起了誓，便要受自己口中所言的约束。任何情形下都容许失信的教义，不可能出于真理的神。誓言是锋利的器具，不可拿来戏弄。第二，他们重金子过于殿，重礼物过于坛，为要鼓励人带礼物到坛前、带金子到殿的库中；他们盼望从中得利。那些以金子为盼望、眼目被暗中之礼物弄瞎的人，是各耳板的好朋友；得利既是他们的敬虔，他们便用千般巧计使宗教屈从于世俗利益。败坏的教会领袖，按是否合乎他们的目的来定一事是否为罪；他们看重关乎自己利益的事，远过于关乎神荣耀和灵魂益处的事。
(2.) 他显明这种区别的愚昧和荒谬（第17–19节）：“愚拙瞎眼的人！”基督称他们为愚拙，是出于必要的责备，并非愤怒的辱骂。我们只须从智慧的话语中显出罪恶见解和行为的愚昧；至于把这品格钉在某些具体的人身上，应留给基督，因为他知道人里面有什么，并且禁止我们说：“你这愚拙的人！”
为要定他们的愚昧，他诉诸他们自己：金子（殿中的金器和装饰，或库中的金子）和使金子成圣的殿，哪一个更大？礼物和使礼物成圣的坛，哪一个更大？人人都会承认：Propter quod aliquid est tale, id est magis tale——由于某物使一件事物在某方面成为那样，那物本身必在同一方面更是那样。那些指着殿中金子起誓的人，视它为圣；但使它成圣的是什么，岂不是殿的圣洁吗？它是归作服事殿的。因此，殿不可能比金子较不圣洁，反而必更圣洁；因为小的受大的祝福并分别为圣（希伯来书 7:7）。殿和坛是固定地献给神的，金子和礼物却只是次要地献上。基督是我们的坛（希伯来书 13:10），我们的殿（约翰福音 2:21）；因为是他使我们一切的礼物成圣，并使它们蒙悦纳（彼得前书 2:5）。那些在称义上把自己的行为置于基督义的位置的人，就犯了法利赛人这种荒谬，重礼物过于坛。每个真基督徒都是活的殿；藉此，寻常之物对他都成为圣洁；“在洁净的人，凡物都洁净”（提多书 1:15），不信的丈夫也因着信主的妻子成为圣洁（哥林多前书 7:14）。
(3.) 他纠正这错误（第20–22节），把他们所发明的一切誓言归回誓言真正的用意，就是指着主的名；所以，虽然指着殿、坛或天起誓在形式上是不好的，仍有约束力。Quod fieri non debuit, factum valet——本不当作的约定，一经作成，仍有约束力。人绝不可利用自己的过错。
[1.] 那指着坛起誓的，不要以为说“坛不过是木头、石头和铜”便可摆脱所受的约束；因为他的誓言要作最严格、不利于他自己的解释；因为他自己有过错，所以要使誓言的约束得以保全，ut res potius valeat quam pereat——由此使其约束得到加强，而非废除。因此，指着坛所起的誓，应解释为包括坛和坛上一切之物；因为附属之物随同主要之物。而坛上的物既献给神，指着坛和其上之物起誓，实际上就是求神自己作见证：因为那是神的坛；到那里去的，就是到神那里去（诗篇 43:4；26:6）。
[2.] 那指着殿起誓的，若明白自己所作的，就不得不领会他如此尊重它的根据，不是因它是一所华美的房屋，而是因它是神的殿，献作服事他的居所，是他所选择要立他名的地方；所以他指着它起誓，也指着住在其中的主起誓；他乐意在那里以特别的方式显明自己，并赐下他同在的凭据；因此，凡指着它起誓的，就是指着那曾说“这是我安息之所；我要住在这里”的主起誓。好基督徒是神的殿，神的灵住在他们里面（哥林多前书 3:16；6:19）；神把加在他们身上的事看作加在自己身上；叫一个有恩典的灵魂忧愁，就是叫它和住在其中的圣灵忧愁（以弗所书 4:30）。
[3.] 人若指着天起誓，就是犯罪（第5章第34节）；但不可因此就解除他所起之誓的约束；不，神必使他知道，他所指着起誓的天乃是神的宝座（以赛亚书 66:1）；指着宝座起誓的，就是求坐在其上的主作见证；他既因那誓言的形式中对他的冒犯而愤怒，也必因违犯誓言而对他的更大冒犯施行报应。基督绝不容许人逃避庄严的誓言，纵使这种逃避看来何等有理。
V. 他们在律法较小的事上极其严格精确，却在较重大的事上极其疏忽放松（第23、24节）。他们在律法上偏待人（玛拉基书 2:9），按自己的利益或好恶挑拣本分。真诚的顺服是普遍的；凡从正当原则顺服神任何一条诫命的人，必尊重一切诫命（诗篇 119:6）。但假冒为善的人在宗教上是为自己，不是为神，便只作那些能为自己所用的宗教之事。文士和法利赛人的偏待，在这里显于两件事。
1. 他们遵守较小的本分，却遗漏较大的；他们在缴纳十分之一上极其精确，甚至薄荷、茴香和芹菜也不例外。他们在这些事上缴十分之一的精确，并不会使他们付出很多，却会受人称赞；他们以很低的代价买得名声。那法利赛人以此自夸：“我凡我所得的，都捐上十分之一”（路加福音 18:12）。但他们大概有自己的目的要达成，也会从中得着自己的好处；因为收取十分之一的祭司和利未人与他们同一利益，知道怎样回报他们的恩惠。缴纳十分之一是他们的本分，是律法所要求的；基督告诉他们不可不作。注意，各人都当在自己的地位上出力供给、维持常设的传道职分：扣留十分之一被称为夺取神之物（玛拉基书 2:8–10）。那些受教于道，却不供给教导他们之人的，是爱廉价福音的人，比法利赛人还不如。
但基督在此所责备他们的，是他们忽略了律法中更重的事，就是公义、怜悯和信实；他们缴纳十分之一的细致，即使不是要在神面前赎罪，至少也是要在人面前为忽略那些事作辩解和遮掩。神律法中的一切事都是重大的，但最重大的，是那些最表明内心圣洁的事；即舍己、轻看世界、归顺于神的事例，宗教的生命便在其中。对人有公义和怜悯，对神有信实，乃是律法中更重大的事，是主我们的神所要的善事（弥迦书 6:8）：行公义，好怜悯，凭着信心谦卑地与神同行。这种顺服胜于祭物或十分之一；公义比祭物更蒙看重（以赛亚书 1:11）。在十分之一上对祭司公正，却欺诈亏负其他每一个人，不过是戏弄神、欺骗自己。怜悯也比祭物更蒙看重（何西阿书 6:6）。供养那些因耶和华供物而肥胖的人，却同时向赤身露体、缺少日用饮食的弟兄或姊妹闭塞怜悯的心；向祭司缴纳薄荷的十分之一，却不给拉撒路一块碎屑，就是使自己显露在那无怜悯的审判之下；这审判乃是定给那些自称讲公义、却不施怜悯之人的。没有对神圣启示的信实，公义和怜悯也无济于事；因为神既要人在他的律法上尊荣他，也要人在他的真理上尊荣他。
2. 他们避免较小的罪，却犯较大的罪（第24节）：“瞎眼领路的！”他从前为他们败坏的教训这样称他们（第16节）；这里为他们败坏的生活也这样称他们，因为他们的榜样和他们的教训同样具有引导性；在这事上他们也瞎眼而偏待人：他们滤出蠓虫，却吞下骆驼。在他们的教训上，他们滤出蠓虫，警告百姓不可违犯长老遗传中哪怕最小的一条。在他们的实践上，他们滤出蠓虫，假装惧怕地将它们滤出，仿佛他们极其厌恶罪，连最小的罪也害怕；但对于那些与蠓虫相比像骆驼一般的罪，他们却毫不为难。他们侵吞寡妇的家产时，确实是在吞下骆驼；他们给犹大无辜之血的价银，却又不肯把退回的钱放进库中，恐怕不合规矩（第27章第6节）；他们惧怕沾染污秽，不肯进审判厅，却站在门口呼喊攻击圣洁的耶稣（约翰福音 18:28）；他们为门徒用未洗的手吃饭而争辩，却为了充满各耳板，教导人违犯第五条诫命——他们滤出蠓虫，即较小的事，却吞下骆驼。基督在此所责备的并非顾忌小罪；若是罪，即使只像蠓虫，也必须滤出；所责备的是作了这事，却又吞下骆驼。在律法较小的事上迷信，却在较大的事上亵渎，便是这里所定罪的假冒为善。
VI. 他们只顾宗教的外面，毫不顾里面。他们更渴望、更殷切地在人面前显为敬虔，过于在神面前证明自己如此。这由两个比喻说明。
1. 他们好比一个器皿，外面洗得干净，里面却满是污秽（第25、26节）。法利赛人把宗教放在至多只是礼貌一点的事上——洗杯（马可福音 7:4）。他们留意用干净的杯盘吃食物，却不在乎以勒索得食物，又纵欲使用。一个人若只洗杯子给人看的外面，却留下给人使用的里面不洁净，该是何等愚妄；那些只避免会败坏自己在人前名声的丑恶罪行，却任凭自己心中的邪恶——这使他们在纯洁圣洁的神面前可憎——的人，正是如此。对此，要留意，
(1.) 法利赛人的作法；他们洗净外面。在那些邻舍所能看见的事上，他们显得十分严谨；他们以极大的巧妙进行邪恶的阴谋，以致其邪恶不受怀疑；人们普遍以为他们是很好的善人。但在他们内心的隐秘处和生活私下的退处，他们满了勒索和放纵；满了强暴和淫乱（如哈蒙德博士所说）；即满了不义和不节制。他们似乎敬虔，实际却既不节制，也不公义。他们里面满了邪恶（诗篇 5:9）；而我们真正是什么，乃在于我们里面是什么。
(2.) 基督针对这作法所赐的准则（第26节）。这话是向瞎眼的法利赛人说的。他们自以为是这地的先见，基督却在约翰福音 9:39 称他们为瞎眼。注意，在基督看来，那些人是瞎眼的：无论他们在别的事上何等眼明，却对自己内心的邪恶陌生，并非仇敌；他们看不见，也不憎恶寄居在其中的隐秘罪。自我无知是最可耻、最有害的无知（启示录 3:17）。这准则是：先洗净里面。注意，我们各人首要的关注，应当是洗去心中的邪恶（耶利米书 4:14）。基督徒主要的工夫在里面，就是得以洗净灵里的污秽。败坏的情感和倾向，隐藏在灵魂中、无人看见也无人留意的秘密私欲，这些必须先治死、制伏。那些只有鉴察人心的神的眼目看见的罪，必须凭良心禁戒。
要留意所规定的方法：先洗净里面；不只是洗净里面，而是先洗净里面；因为若对此妥为留心，外面也会干净。外在的动机和诱因可以使外面干净，里面却仍污秽；但若更新、成圣的恩典洗净里面，就会影响外面，因为统治的原则在里面。若心守得好，一切就好，因为生命的泉源由心而出；外在的爆发自然会消失。若心和灵得以更新，生命便有新样；所以我们当从自己开始：先洗净里面；当这是我们首要的工作时，我们便作成了稳妥的工。
2. 他们好比粉饰的坟墓（第27、28节）。
(1.) 他们外面好看，如同坟墓，外表显得美丽。有些人认为这是指犹太人把坟墓刷白的习俗，只为标明它们，特别是在不寻常的地方，使人可以避开它们，因为触摸坟墓会沾染礼仪上的污秽（民数记 19:16）。修补那褪坏的白色，也是管理道路者职责的一部分。坟墓这样就显得格外醒目（列王纪下 23:16、17）。假冒为善之人藉以博得世人称许的形式主义，只会使一切智慧良善的人更加谨慎地避开他们，恐怕被他们玷污。要防备文士（路加福音 20:46）。这更可能是暗指把显要人物的坟墓刷白、加以美化的习俗。这里说（第29节），他们修饰义人的坟墓；正如我们通常在伟人墓上立碑，在亲爱朋友的坟上撒花。文士和法利赛人的义，如同坟墓的装饰，或装殓死尸，只是为着炫耀。他们野心所达到的最高目标，是要在人前显为义，并受人的称赞和仰慕。但是，
(2.) 他们里面污秽，如同坟墓，充满死人的骨头和一切污秽：灵魂离开身体之后，我们的身体何等卑贱！他们也正是充满了假冒为善和罪孽。假冒为善是所有罪孽中最恶劣的。注意，心中充满罪恶的人，仍可能生活无可指责，并且显得十分良善。但若我们的同仆称赞我们，主人却不说“做得好”，这对我们有什么益处呢？当别的一切坟墓都被打开时，这些粉饰的坟墓也要被察看，死人的骨头和一切污秽都要被取出，陈列在天上万军面前（耶利米书 8:1、2）。因为那日神所审判的，不是人的外表，而是人的隐秘。那时，那些与假冒为善的人同得分的人，回想自己怎样体面而貌似有理地、受所有邻舍称许地走向地狱，也只能得到极少的安慰。
VII. 他们假装极其善待已经去世的先知的遗名，却恨恶并逼迫当时与他们同在的先知。这一点放在最后，因为这是他们品格中最黑暗的一面。神为自己在律法和典章中的尊荣发热心；若这些被亵渎和滥用，他就愤恨。但他也常为自己在先知和传道人身上的尊荣同样发热心；若他们受冤屈和逼迫，他就更加愤恨。因此，我们主耶稣说到这一点时，比说其余各点更详尽（第29–37节）；因为触及他的传道人，就是触及他的受膏者，就是触及他眼中的瞳人。请注意，
1. 文士和法利赛人对已故先知所假装的敬意（第29、30节）。这就是他们的粉饰，也是他们在外表上显为义之处。
(1.) 他们尊崇先知的遗迹，建造他们的坟墓，修饰他们的坟茔。看来，他们埋葬之处是人所知道的；大卫的坟墓还在他们那里（使徒行传 2:29）。神人的坟墓上有题字（列王纪下 23:17），约西亚以不迁移他的骸骨为足够的敬意（第18节）。但他们还要做得更多，重建并美化这些坟墓。现在要从两方面来看： [1.] 这是向已故先知所表的敬意的实例；他们活着时曾被看作万物中的污秽，又被人用各样恶言毁谤。注意，神甚至能从恶人那里强使他们承认敬虔和圣洁的尊荣。尊重神的人，神必尊重；有时甚至借着本应轻看他们的人来尊重他们（撒母耳记下 6:22）。义人的记念被称赞，恨恶并逼迫他们之人的名却必被羞耻遮盖。在尽本分的道路上坚忍果决所得的尊荣，将是长存的尊荣；那些在神面前显明的人，也必在周围之人的良心中显明。 [2.] 这也是文士和法利赛人虚伪的实例，他们向那些先知表示敬意。注意，属肉体的人很容易尊崇已经去世的忠心传道人的记念，因为他们不再责备他们，也不再搅扰他们的罪。死去的先知是不能看见的先见，他们足能容忍；他们不像活着的见证人那样折磨他们，后者以活的声音——viva voce，活着的声音——作见证（启示录 11:10）。他们能尊崇死去先知的著作，那些著作告诉他们应当成为什么样的人；却不能接受活着先知的责备，后者告诉他们实际是什么样的人。Sit divus, modo non sit vivus——可以有圣徒，只是不要有活在这里的圣徒。罗马教会对已故圣徒、特别是殉道者的记念所付出的过分敬意，奉献日子和地点给他们的名，珍藏他们的遗物，向他们祈祷，向他们的像献祭；同时又使自己醉于当日圣徒的血，这明显证明他们在一种伪造的、假冒为善的宗教中，不但继承了文士和法利赛人，而且超过了他们；这种宗教建造先知的坟墓，却恨恶先知的教训。
(2.) 他们抗议自己不会杀害他们（第30节）：“若我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。”他们绝不会同意禁制阿摩司、囚禁米该雅，把哈拿尼下在枷中、耶利米下在牢里，或用石头打死撒迦利亚，讥诮耶和华的一切使者，虐待他的先知；不，绝不会是他们，他们宁可失去右手，也不会做这样的事。“你仆人岂是狗呢？”然而他们那时正在图谋杀害基督；众先知都是为他作见证的。他们以为，若活在先知的日子，必欢喜听从他们、顺服他们；然而他们却背叛基督带到世上的光。但可以确定，希律和希罗底对施洗约翰所作的，若在以利亚的日子，也必会成为亚哈和耶洗别。注意，罪人之心的诡诈在这事上极其显明：他们随着本时代罪恶的潮流而下，却幻想自己会逆着往日罪恶的潮流而游；若有别人所有的机会，便会更忠心地利用；若处在别人的试探中，便会更有力地抵挡；其实他们既不利用自己所有的机会，也不抵挡自己所处的试探。我们有时会想，若我们活在基督在世的时候，何等恒常地跟从他；我们不会像当时的人那样轻视弃绝他；然而基督在他的灵里、在他的道中、在他的传道人身上，仍没有得到更好的对待。
2. 尽管如此，他们对基督和他福音的仇恨与反对，以及由此给自己和那一代人带来的毁灭（第31–33节）。请注意，
(1.) 罪状已经证实：“你们是为自己作见证的。”注意，当很容易找到罪人自己作见证反对他们时，他们不能因缺乏证据而希望逃避基督的审判；他们的辩词不仅会被驳回，还会转为定他们的罪，他们自己的舌头必使自己跌倒（诗篇 64:8）。
[1.] 按他们自己的承认，他们祖宗杀害先知是大恶；因此他们知道这事的罪过，自己却犯了同样的罪。注意，那些定别人之罪、自己却容许同样或更大之罪的人，是最无可推诿的（罗马书 1:32:1）。他们知道自己不应与逼迫者同流，却又作了他们的跟从者。这样自相矛盾的事，到了大日就会成为自我定罪。基督对于他们建造先知坟墓赋予了不同于他们本意的解释；仿佛他们藉着美化先知的坟墓，便称义了杀害先知的人（路加福音 11:48），因为他们仍坚持那罪。
[2.] 按他们自己的承认，这些臭名昭著的逼迫者乃是他们的祖先：“你们是他们的子孙。”他们的意思不过是说，按血统和本性他们是其子孙；但基督把这话转用在他们身上：按灵性和性情，你们也是如此；你们属于那些祖宗，也要行他们的私欲。正如你们所说，他们是你们的祖宗，而你们 patrizare——效法你们的祖宗；这罪在你们中间成了血统所传的罪。你们的祖宗怎样行，你们也怎样行（使徒行传 7:51）。他们出于逼迫人的种族，是作恶之人的后裔（以赛亚书 1:4），兴起来接替他们祖宗（民数记 32:14）。恶毒、嫉妒和残忍仿佛与他们骨肉相连；他们从前又把照着祖宗所行的去行当作原则（耶利米书 44:17）。这里值得注意的是（第30节），他们何等谨慎地提到这种关系：“杀害先知的是我们的祖宗，他们是有尊荣、有权势的人；我们是他们的子孙和继承者。”若他们真如所当作的那样憎恶祖先的邪恶，就不会如此喜爱称他们为祖宗；因为与逼迫者同宗并非荣耀，纵然他们有极大的尊位和权势。
(2.) 对他们所宣告的判决。基督在这里继续，
[1.] 把他们交给罪，视为无可挽回的（第32节）：“你们去充满你们祖宗的恶贯吧。”以法莲亲近偶像，又恨恶受改革，就任凭他吧。污秽的，叫他仍旧污秽。基督知道他们正在谋划他的死，并且几天之内就要成就；他说：“好吧，你们继续谋划，承受你们的咒诅，随从你们的心所行的，眼所看的，看结果如何。你所做的，快做吧。”你们不过是充满罪孽的量度，那时这量度必泛滥成为愤怒的洪流。”注意，第一，在完全的毁灭临到个人、家庭、教会和国家之前，罪恶有一个要充满的量度。神必长久忍耐，但时候必到，他不能再容忍（耶利米书 44:22）。我们读到亚摩利人的罪孽要满盈（创世记 15:16），地上的庄稼熟透、可用镰刀收割（启示录 14:15–19），又读到罪人不再行诡诈、在诡诈上达到满盈的身量（以赛亚书 33:1）。第二，子孙若在父辈离世后仍坚持同样或类似的罪，就是充满父辈罪恶的量度。那招致国破的国罪，是由数个世代许多人的罪组成的；在社会的延续中有一笔不断累积的账，因为神公义地将父辈的罪孽追讨在随从其脚踪的子孙身上。第三，逼迫基督、他的子民和传道人，是比任何别的罪更快充满一国罪责的罪。这罪使无可医治的愤怒临到父辈（历代志下 36:16），也使极重的愤怒临到子孙（帖撒罗尼迦前书 2:16）。这就是第四样罪；加在其余三样之上，耶和华便不收回刑罚（阿摩司书 1:3、6、9、11、13）。第四，神把那些顽梗坚持满足自己私欲的人交给他们自己的心，是公义的。那些要一头冲向毁灭的人，就任凭缰绳放在他们颈项上；这是人在地狱以外所能处的最可悲景况。
[2.] 他继续把他们交给无可挽回的毁灭，就是来世中个人的毁灭（第33节）：“你们这些蛇类，毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的定罪呢？”这样的话从基督口中出来很是奇特；恩惠倾倒在他的嘴唇中。但他能且必说出可畏的话；在这些话中，他说明并总结了先前宣告给文士和法利赛人的八祸。
这里，第一，是他们的描述：“你们这些蛇类。”基督也给人起名字吗？是的，但这并不许可我们也这样做。他无误地知道人心里所存的，知道他们像蛇一样诡诈，贴着地，吃尘土；他们外表好看，里面却恶毒，舌下有毒气，是古蛇的种类。他们是毒蛇之种；他们和在他们以前的人，他们和与他们联合的人，都是一代受毒害、暴怒、怀恨的基督和他福音的仇敌。他们喜爱人称他们“拉比，拉比”，基督却称他们为蛇类和毒蛇；因为他给人以真实的品格，并乐意使骄傲的人蒙羞。
第二，是他们的结局。他把他们的情形描述得极其可悲，且几乎绝望：“你们怎能逃脱地狱的定罪呢？”基督自己传讲地狱和定罪；他的传道人也常因此受那些不愿听这些事的人毁谤。注意，1. 地狱的定罪将是一切不悔改罪人可怕的结局。这判决若出自基督，比出自历世历代一切先知和传道人更可怕；因为他是审判者，地狱和死亡的钥匙都交在他手中，他说他们被定罪，就使他们被定罪。2. 有逃脱这定罪的道路；这里已含有这个意思：有人得救脱离将来的忿怒。3. 在一切罪人中，具有文士和法利赛人之灵的人最不可能逃脱这定罪；因为悔改和信心是逃脱所必需的，而那些像他们那样自以为是、又对基督和他的福音存有如此偏见的人，怎能被引到悔改和信心呢？那些不能忍受人察验伤处，也不能忍受把基列的膏药敷在伤处的人，怎能得医治和拯救呢？税吏和娼妓知道自己的病，来求医治他们的医生；比那些虽在通往地狱的大路上、却确信自己在通往天国之路上的人，更有可能逃脱地狱的定罪。
法利赛人的结局；耶路撒冷的罪责与结局。
34 所以，看哪，我差遣先知、智慧人和文士到你们这里来；其中有些你们要杀害、要钉十字架；有些你们要在会堂里鞭打，并从这城追逼到那城。35 叫世上所流一切义人的血，都归到你们身上；从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。36 我实在告诉你们：这一切都要归到这世代了。37 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人；我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意！38 看哪，你们的家成为荒场留给你们。39 我告诉你们：从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的。’
我们已经让这些瞎眼的领路人落在坑里，伏在基督判定他们受地狱定罪之下；现在让我们看看，那些瞎眼的跟随者，就是犹太教会整体，尤其是耶路撒冷，将会如何。
I. 耶稣基督仍有意用恩典的途径试验他们：“我差遣先知、智慧人和文士到你们这里来。”这联系很奇特：“你们是毒蛇之种，不大可能逃脱地狱的定罪”；人本会以为接着该说：“所以再也不会有先知差到你们那里去”；但不是这样：“所以我要差遣先知到你们那里去，看你们最终是否还会被感动；不然，也使你们无可推诿，并显明神使你们毁灭是公义的。”因此，这话以一个惊叹的词引出：看哪！请注意，
1. 差遣他们的是基督：“我差遣。”他藉此宣告自己是神，有能力赐恩赋职给先知。这是君王职分的作为；他差遣他们作使者，与我们商议有关我们灵魂的事。他复活后说“我也照样差遣你们”（约翰福音 20:21），就应验了这话。虽然他如今显得卑微，却受托有这极大的权柄。
2. 他先差遣他们到犹太人那里：“我差遣他们到你们这里来。”他们从耶路撒冷开始；无论到哪里，都遵守这个原则，先把福音恩典献给犹太人（使徒行传 13:46）。
3. 他所差遣的人称为先知、智慧人和文士，这是旧约中对新约职分的名称；表明如今差到他们那里去的传道人，不应次于旧约的先知、智慧的所罗门或文士以斯拉。最初几个世代中蒙神默示的非常职分者，如同直接受天差遣的先知；那时在教会中、至今仍在、并要存到世界末了的通常常设传道人，如同智慧人和文士，在属神的事上引导并教导百姓。或者，我们可以把使徒和传福音的看为先知和智慧人，把牧师和教师看作文士，是受教于天国的（第13章第52节）；因为文士的职分本是尊贵的，直到这些人使它受了羞辱。
II. 他预见并预言他的使者在他们中间将遭受的恶待：“其中有些你们要杀害、要钉十字架，然而我仍要差遣他们。”基督预先知道他的仆人将受到何等恶劣的对待，却仍差遣他们，也为他们定了所受苦难的分量；但他并不因此少爱他们，因为他定意藉着他们的苦难荣耀自己，也使他们后来得荣耀；他必补偿他们的苦难，虽不阻止这些苦难。请注意，
1. 这些逼迫者的残酷：“你们要杀害、钉十字架。”他们所渴望的，正是血，是生命的血；若不毁灭他们，他们的私欲便不得满足（出埃及记 15:9）。他们杀了两个雅各，钉了革流巴的儿子西门十字架，又鞭打彼得和约翰；肢体就这样有分于元首的苦难：他被杀、被钉十字架，他们也同样如此。基督徒必须预备抵挡到流血。
2. 他们不倦的殷勤：“你们要从这城追逼到那城。”使徒从城到城传福音，犹太人也尾随、缠住他们，挑动人逼迫他们（使徒行传 14:19；17:13）。在犹太不信的人，比任何别的不信者更为福音的苦毒仇敌（罗马书 15:31）。
3. 这事所披的宗教外衣：他们在会堂中，就是敬拜之处、设立宗教法庭之处，鞭打他们；于是他们把这当作服事教会的一部分，把人赶出去，并且说：“愿耶和华得荣耀”（以赛亚书 66:5；约翰福音 16:2）。
III. 他因他们仿效祖宗的罪，把祖宗的罪归在他们身上：“叫世上所流一切义人的血，都归到你们身上”（第35、36节）。神虽长久忍耐逼迫人的世代，却不会永远忍耐；被滥用的忍耐，便转为最强烈的忿怒。罪人积蓄邪恶的财宝越久，忿怒的财宝就越深越满；一旦爆发，就如大深渊的泉源裂开。
请注意，1. 这归罪的范围：包括世上所流一切义人的血，就是为义而流的血；这些血都积存在神的库中，一滴也没有失落，因为它们是宝贵的（诗篇 72:14）。他从义人亚伯的血开始计算；殉道者的时代——æra martyrum——就从此开始。他被称为义人亚伯，因为他从天上得了见证，证明他是义人，神为他的供物作见证。殉道何等早就进入世界！第一个死的人，是为他的信仰而死；他虽然死了，却仍旧说话。他的血不但呼叫反对该隐，也继续呼叫反对一切走该隐道路、因弟兄的行为是义的就恨恶并逼迫弟兄的人。他把范围延至巴拉加的儿子撒迦利亚的血（第36节），不是有些人所认为的先知撒迦利亚——他虽是巴拉加的儿子（撒迦利亚书 1:1）——也不是另一些人所说的施洗约翰之父撒迦利亚；而最可能是耶何耶大的儿子撒迦利亚，他在耶和华殿的院内被杀（历代志下 24:20、21）。他的父亲被称为巴拉加，这个名字与耶何耶大意思大致相同；犹太人中同一人有两个名字本是常见的。你们这民族杀了他，虽不是这世代亲手所杀。这事特别被提及，因为对此血的追讨有特别的记载（历代志下 24:22），正如亚伯的血一样。犹太人以为被掳已充分赎清这罪责；基督却使他们知道，这账还没有完全清算，仍记在账上。有人认为这里还有预言性的暗示；约瑟夫斯在《战争史》4.335 中提到一个巴录的儿子撒迦利亚，是一个公义良善的人，在圣殿被罗马人毁灭前不久被杀。大主教蒂洛森认为，基督既暗指《历代志》中前一个撒迦利亚的历史，也预言约瑟夫斯所记后一个人的死。后一个当时虽还未被杀，然而在这毁灭来到之前，他们果然会杀了他；这样，从起初到末了的一切都要合在一起。
2. 其结果：“这一切都要归到这世代了。”这一切血的罪责和刑罚，都要归到这世代。那将临到他们的痛苦和毁灭将极其重大；从他们自己罪恶的严重程度来看，甚至比他们所应得的还轻；然而与别的审判相比，就会显得仿佛是对他们祖先一切邪恶、尤其是一切逼迫的总清算，因为神宣告这毁灭与那些罪有特别的关系和关联。这毁灭将如此可怕，仿佛神一次把他们为世上所流一切义人的血都提审了。这事要临到这世代，表明它将很快来到；这里有些人要活着看见。注意，罪的刑罚越重、越近，悔改和改革的呼召就越响亮。
IV. 他为耶路撒冷的邪恶哀痛，并公义地责备他们，因他曾多次向他们提出慈爱的邀请（第37节）。看他何等关切地说到这城：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！”重复是强调，表明极其丰富的怜悯。基督在一两天前曾为耶路撒冷哭泣，如今又为它叹息哀伤。耶路撒冷，意即和平的异象，现在却要成为战争和混乱的所在。耶路撒冷，曾是全地的喜乐，现在却要成为嗤笑、惊骇和笑谈。耶路撒冷，曾是联络整齐的城，现在却要因自身内部的纷争而破碎毁灭。耶路撒冷，是神选择安置他名的地方，现在却要被弃给抢掠和强盗（耶利米哀歌 1:1；4:1）。但主为何要把这一切施行于耶路撒冷？为什么？耶路撒冷大大犯罪（耶利米哀歌 1:8）。
1. 她逼迫神的使者：“你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。”这罪特别归在耶路撒冷身上；因为公会，就是大议会，设在那里，审理教会的事，因此先知不能在耶路撒冷以外丧命（路加福音 13:33）。诚然，他们当时已没有处死人死刑的权力；但他们在民众暴乱中杀害先知，聚众暴打他们，如司提反，又煽动罗马政权杀害他们。福音首先在耶路撒冷传讲，也首先在那里受逼迫（使徒行传 8:1）；那里是逼迫者的总部，从那里发出文书到别城，圣徒也被捆绑带到那里（使徒行传 9:2）。“你用石头打死他们”：这是一种死刑，只在犹太人中使用。按律法，假先知和引诱人的应当用石头打死（申命记 13:10）；他们就借这律法的名义，把真先知处死。注意，撒但常用的诡计，就是把原本设立来保卫教会的武器转而攻击教会。把真先知污蔑为引诱人的，把真信仰者污蔑为异端和分裂的人，随后逼迫他们就容易了。耶路撒冷还有许多别的罪恶；但这是呼声最响的罪，也是神带来那毁灭时比任何别的罪更留意的罪（列王纪下 24:4；历代志下 36:16）。请注意，基督用现在时说：“你常杀害，又用石头打死”；因为他们所已经做的和将要做的一切，基督都在当下看见。
2. 她拒绝并弃绝基督和福音的邀请。前一种罪是无可补救的罪，这一种是抗拒补救的罪。这里有，(1.) 耶稣基督向他们所显奇妙的恩典和恩惠：“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下！”福音恩典的邀请就是这样慈爱、俯就，甚至向耶路撒冷的儿女——尽管她如此败坏——向居民，连小孩子也不例外。 [1.] 所提议的恩惠是聚集他们。基督的旨意是聚集贫穷的灵魂，从他们的迷失中聚集他们，聚集他们归回他自己，就是合一的中心；因为万民都必须归集于他。这是要把犹太民族整个群体带进教会，如同犹太人常说归信的人那样，聚集他们都在神圣威严的翅膀底下。这里用一个卑微的比喻说明：如同母鸡咯咯叫着聚集小鸡。基督愿意聚集他们，第一，带着母鸡所具有的那种柔情；母鸡出于本能，对自己的幼雏有特别的关怀。基督聚集灵魂，是出于他的爱（耶利米书 31:3）。第二，为着同一目的。母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，是为保护和安全，也是为温暖和安慰；贫穷的灵魂在基督里既有避难所，又有安慰。小鸡受到猛禽威胁时，天然会跑到母鸡那里躲避；基督或许是指那应许（诗篇 91:4）：“他必用自己的翎毛遮蔽你。”在基督的翅膀下有医治（玛拉基书 4:2）；这比母鸡为小鸡所能给的更多。
[2.] 基督赐下这恩惠的乐意。他的邀请，第一，极其白白：“我愿意这样做。”耶稣基督实在愿意接纳并拯救来就他的贫穷灵魂。他并不喜悦他们的毁灭，而以他们的悔改为乐。第二，极其频繁：“多少次！”基督多次上耶路撒冷去，在那里讲道、行神迹；这一切的意思，都是他愿意聚集他们。他记得他的呼召重复过多少次。我们听过福音声音多少次，感受过圣灵感动多少次，基督就多少次愿意聚集我们。
[3.] 他们故意拒绝这恩典和恩惠：“你们不愿意。”他们的固执与基督的怜悯何等有力地相对！我愿意，你们却不愿意。他愿意救他们，他们却不愿意由他拯救。注意，罪人不被聚集在主耶稣翅膀底下，完全是由于他们邪恶的意志。他们不喜欢基督所提议聚集他们的条件；他们爱自己的罪，却又倚靠自己的义；他们不愿顺服基督的恩典，也不愿顺服他的治理，于是这约便告破裂。
V. 他宣读耶路撒冷的判决（第38、39节）：“所以，看哪，你们的家成为荒场留给你们。”城和殿，神的家和他们自己的家，都要荒废。但这尤其是指他们所夸耀、所倚靠的圣殿，也是使他们如此骄傲的那座圣山。注意，不愿被基督的爱和恩典聚集的人，必被他的忿怒毁灭和驱散；我愿意，你们却不愿意。“以色列人不肯听从我，所以我任凭他们”（诗篇 81:11、12）。
1. 他们的家要被弃置：“成为荒场留给你们。”基督当时正离开圣殿，此后再没有进入其中；他藉着这句话把它弃给毁灭。他们迷恋它，要独占它；基督在其中不可有地位或权益。“好，”基督说，“留给你们吧；拿去，尽你们所能利用它；我再也不与它有任何关系。”他们已把它变成买卖的家和贼窝，所以它就留给他们。不久以后，有声音在殿中听见：“我们离开这里吧。”基督一离开，以迦博——荣耀离开了。他们的城也被留给他们，失去了神的同在和恩典；他不再作他们四围的火墙，也不再作他们中间的荣耀。
2. 它必成为荒凉；“你们的家成为荒场留给你们。”它被留下成为 eremos——一片旷野。（1.）当基督离开它时，在一切明白事理之人的眼中，它立刻就成了一个极其凄凉忧郁的地方。基督的离去使最富足、最充盈的地方成为旷野，纵然那是圣殿、众人聚集的主要场所；因为基督不在那里，还有什么安慰可言呢？虽然或许还有许多别的满足，然而若基督特别的属灵同在被收回，那灵魂、那地方就成了旷野，成了幽暗之地，如同黑暗本身。这是人拒绝基督、把他从自己那里赶走所导致的。（2.）不久以后，它就被毁坏、倾覆，没有一块石头留在另一块石头上。耶路撒冷仇敌的命运，如今必成为耶路撒冷的命运：使城变为乱堆，使坚固城成为荒场，使高城降为卑，直降到地面（以赛亚书 25:2；以赛亚书 26:5）。那圣洁华美的殿宇成为荒凉之地。神一出去，所有仇敌就闯进来。
最后，这里是基督向他们和他们的圣殿所作的最终告别：“从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的。’”这表明，
1. 他离开他们。时候将近，他要离开世界，到他父那里去，不再被看见。复活以后，他只向几个蒙拣选的见证人显现；他们看见他的日子也不长，他很快就进入那不可见的世界，并要在那里，直到万物复兴的时候。那时，他初来时人们对他的欢迎将以响亮的欢呼再次表达出来：“奉主名来的是应当称颂的。”基督必不再被看见，直等到他驾云降临，众目都要看见他（启示录 1:7）；那时，甚至那些从前拒绝他、刺透他的人，也乐意来到敬拜他的人中间；那时，万膝都要向他跪拜，连那些曾向巴力屈膝的也要如此；就是作恶的人，到那时也要呼喊：“主啊，主啊”，并且当他的忿怒发作时，承认凡投靠他的都是有福的。我们愿意在那日与那些说“奉主名来的是应当称颂的”的人同得分吗？那么现在就当与他们同在，与那些真实敬拜并真实欢迎耶稣基督的人同在。
2. 他们持续的瞎眼和刚硬；“你们不得见我”，就是说，不得看见我是弥赛亚（因为不然，他们确实曾在十字架上看见他），不得看见关于我的真理之光，也不得看见那关乎你们平安的事，直等到你们说：“奉主名来的是应当称颂的。”他们绝不会被说服，直等到基督第二次降临使他们信服；到那时，要在他里面有分已经太晚，所剩下的只有战惧等候审判。注意：（1.）故意的瞎眼常受司法性的瞎眼惩罚。他们若不肯看见，就必不得看见。他以这句话结束了他的公开讲道。在他复活以后——那是先知约拿的神迹——他们不会再得别的神迹，直等到他们看见人子的兆头（第24章第30节）。（2.）当主同他的万圣徒降临时，他必使众人知罪，并迫使他最骄傲的仇敌承认他是弥赛亚；就是他们，也必显为向他说谎的人。那些如今不肯应他的呼召而来的人，到那时必被迫带着他的咒诅离去。祭司长和文士因孩子们向基督呼喊和散那而不悦；但日子将到，那些骄傲的逼迫者必乐意被发现处于他们如今所践踏之最卑微、最贫穷之人的境况中。那些如今辱骂并嘲笑圣徒和散那的人，很快就会另有一种心思；所以，倒不如现在就有那种心思。有人认为这话是指犹太人归信基督；那时他们要看见他，承认他，并说：“奉主名来的是应当称颂的。”但这似乎更是指向更远之处，因为基督完全的显现和罪人的知罪，是留待末日成为其荣耀的。