马太福音 27
本章所记关于我们主耶稣受难和受死的故事，极其感人。就事情本身而言，所能讲述的悲剧没有比这更惨痛的；凡有人性者，见一位无辜而卓越的人这样被虐待，心都会融化。但就基督受苦的旨意和果效而言，这乃是福音，是好消息：耶稣基督这样被交付，是为我们的过犯；并且我们没有什么比基督的十字架更有理由夸耀。本章当留意：一、他怎样被起诉。1. 他被交给彼拉多（第1、2节）。2. 犹大的绝望（第3–10节）。3. 基督在彼拉多面前被传讯和审判（第11–14节）。4. 百姓对他的呼叫控诉（第15–25节）。5. 判决已下，并签发执行他死刑的命令（第26节）。二、他怎样被处决。1. 他受到野蛮的对待（第27–30节）。2. 被带到刑场（第31–33节）。3. 在那里，人将一切可能的羞辱加在他身上，又把辱骂投向他（第34–44节）。4. 天向他变了脸色（第45–49节）。5. 许多显著的事伴随他的死而发生（第50–56节）。他被埋葬，并有人在他的坟墓上设了守卫（第57–66节）。
犹大的悔改；犹大的承认；犹大的死；三十块银子的处置。
1 到了早晨，众祭司长和民间的长老大家商议，要治死耶稣。2 就把他捆绑，解去，交给巡抚本丢·彼拉多。3 这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块银子拿回来给祭司长和长老，4 说：“我卖了无辜之人的血，是有罪了。”他们说：“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”5 犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。6 祭司长拾起银钱来，说：“这是血价，不可放在库里。”7 他们商议，就用那银钱买了窑匠的一块田，为要埋葬外乡人。8 所以那块田直到今日还叫作“血田”。9 这就应了先知耶利米所说的话，说：“他们用那三十块银子，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，10 买了窑匠的田；正如主所吩咐我的。”
我们离开基督时，他正在祭司长和长老手中，被判死刑；但他们只能龇牙咧嘴。大约在此以前两年，罗马人已从犹太人手中夺去了处死人的权力；他们不能处死任何人，因此清早又召开了一次议会，商议该怎样办理。这里告诉我们，他们在枕上思量商议了两三个小时之后，那次清晨会议所作的事。
一、基督被交给彼拉多，好叫他执行他们已加在他身上的判决。犹太地在此以前近一百年已被庞培征服，此后一直向罗马进贡，近来又成为叙利亚行省的一部分，受叙利亚总督管辖；总督之下有几位巡按使，主要处理税收事务，但有时，特别如彼拉多，他们被授以总督的全权。这显明权杖已经离开犹大，因此照雅各的预言，细罗此时必须来到（创世记 49:10）。当时的罗马史家形容彼拉多是个性情粗暴傲慢、任性而不肯宽恕、极其贪婪压迫的人；犹太人极其憎恶他本人，也厌倦他的统治，然而他们却利用他作自己恶意攻击基督的工具。
1. 他们捆绑耶稣。他起初被拿住时已经被捆绑；但他们或是在他站在议会面前时解去了这些捆索，或是如今又加上了。他们既认定他有罪，就照惯常对待已定罪犯人的方式，把他的手反绑在背后。他早已被爱世人的绳索和自己所承担的责任所束缚；不然，他很快便会挣断这些捆索，如参孙所作的。我们原被罪孽的绳索捆锁，被自己罪恶的索拘住（箴言 10:22）；但神把我们过犯的轭绑在主耶稣的颈项上（以赛亚书 50:14），使我们可以因他的捆绑得释放，正如我们因他的鞭伤得医治。
2. 他们带他去，仿佛凯旋一般带他去；带他如同羊羔被牵到宰杀之地。他就这样从囚禁和审判中被带走（以赛亚书 53:7、8）。从该亚法的家到彼拉多那里约有一英里。他们把他带过耶路撒冷的街道；清晨街道开始有人聚集，要使他成为世人的观看对象。
3. 他们把他交给本丢·彼拉多；正如基督常说，他将被交给外邦人。犹太人和外邦人都应受神的审判，都被圈在罪中；基督既要作犹太人和外邦人的救主，所以基督被带到犹太人和外邦人的审判之下，双方都参与了他的死。试看这些败坏的教会首领怎样滥用民事官长，利用他执行他们不义的命令，并施加他们所规定的苦害（以赛亚书 10:1）。地上的君王也曾这样可悲地受教皇权势的蒙蔽，被定去作苦役，用战争的刀剑以及司法的刀剑，铲除那些被他们标为异端的人，不论是非，极大地损害了君王自身的利益。
二、他们为出卖基督而付给犹大的钱，被他交还给他们；犹大在绝望中吊死了。祭司长和长老起诉基督时，以他自己的门徒把他出卖给他们这件事来支持自己；但如今正当起诉之中，那根弦断了，连他也成了向他们见证基督无辜的人，并成了神公义的纪念碑。这就，1. 在基督受苦之中归荣耀给他，并显出他胜过进入犹大里面之撒但的得胜样本。2. 警告他的逼迫者，使他们更加无可推诿。若他们的心没有完全定意行这恶事，照理犹大所说所作的，应当会止住这起诉。
(1.) 看犹大怎样悔改：不像彼得，彼得悔改、相信，并且蒙了赦免；不，犹大悔改、绝望，并且灭亡。如今当留意，
[1.] 是什么使他悔改。乃是当他看见耶稣已经定了罪时。犹大很可能以为，基督或者会从他们手中逃脱，或者会在他们的法庭上为自己充分申辩而脱身；这样基督得荣耀，犹太人受羞耻，他得银钱，而一切无害。他没有理由这样期待，因为他常听见夫子说自己必须被钉十字架；但他很可能确实这样期待，而当事情没有应验他虚妄的幻想时，他便落入这种恐惧之中：他看见潮流猛烈地冲向基督，而基督任由它去。注意，那些按事情的结果而不按神的律法衡量行为的人，必发觉自己的衡量错了。罪的道路是下坡路；我们自己尚且不能轻易止住，何况我们已使之走上罪路的别人呢？他就后悔；即他一想到自己所作的，便充满忧愁、痛苦和对自己的愤恨。他受试探出卖夫子时，那三十块银子看起来十分美丽闪亮，像酒发红，在杯中发出颜色。可是事情既成、银钱既付，这银子就成了渣滓，像蛇咬人，像毒蛇螫人。如今他的良心当面责备他：“我作了什么！我何等愚昧、何等可怜，竟为这样微不足道的东西，卖了我的夫子，和我在他里面一切的安慰与幸福！人加在他身上的一切虐待和羞辱，都该归在我账上；他被捆绑、被定罪、被吐唾沫、被拳打，都是由于我。我同这邪恶交易时，万没有想到会到这地步；我竟如此愚昧无知，像牲畜一样。”如今他咒诅自己所带的钱囊、所贪恋的银钱、所交易的祭司，以及自己出生的日子。他想起夫子向他的恩慈，而他竟如此卑劣地报答；想起他所轻蔑的怜悯心肠和所忽略的美好警告，就使他的知罪更加坚硬，也更加刺透。他如今发现夫子的话是真实的：“那人不生在世上倒好。”注意，罪很快会改变它的滋味。它虽在舌下如甜食，到了腹中却必变为虺蛇的苦胆（约伯记 20:12–14），如约翰的书卷一样（启示录 10:9）。
[2.] 他悔改的迹象是什么。
第一，他作了赔还；他当众把三十块银子带回给全都聚集在一起的祭司长。如今那钱在他良心上如火烧，他对它的厌恶，如同从前对它的喜爱一样。注意，不义得来的，绝不会使得着的人得好处（耶利米书 13:10；约伯记 20:15）。若他在出卖基督以前悔改并把钱带回，他本可安慰地这样作；那时他还在路上，就能同人和好；如今却太迟了，现在他不能不带着惊恐这样作，并千千万万次地希望自己从未碰过此事（见雅各书 5:3）。他把钱带回来。注意，不义得来的，不可保留；因为保留就是继续那借以得钱的罪，也是在承认那罪，这与悔改不相合。他把钱带给给他钱的人，让他们知道自己后悔了那项交易。注意，那些曾服事并使别人刚硬在罪中的人，神若赐他们悔改，应当让那些他们曾有分于其罪的人知道，好成为使他们悔改的方法。
第二，他作了承认（第4节）：“我卖了无辜之人的血，是有罪了。”1. 为归荣耀给基督，他宣告他的血是无辜的。若他犯过什么罪恶的行为，犹大既是他的门徒，必定会知道；既是出卖他的人，也必定会揭露；但他甘心地、无人催逼地，在那些已判他有罪之人的面前，宣告他无辜。2. 为使自己羞愧，他承认自己出卖这血乃是有罪。他不把过失归给别人；没有说：“你们雇我作这事，是有罪了”；却全归在自己身上：“我作这事，是有罪了。”犹大在悔改之路上走到这一步，却不是至于得救。他承认，却不向神承认；没有到神那里说：“父啊，我得罪了天。”他承认出卖无辜之血，却没有承认那作这恶事根源的邪恶贪财之心。有些人出卖基督，却仍为自己辩护，因此还不如犹大。
(2.) 看祭司长和长老怎样对待犹大悔罪的承认；他们说：“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”他把他们当作听告解的司祭，这就是他们给他的赦罪；他们更像魔鬼的祭司，不像圣洁永生神的祭司。
[1.] 看他们怎样轻忽谈论出卖基督的事。犹大已告诉他们，基督的血是无辜的血；他们却说：“那与我们有什么相干？”他们曾渴求这血，又雇犹大出卖这血，现在又判这血要被不义地流出，难道这与他们毫无关系吗？这对他们猛烈的起诉没有一点制止，对他们应当谨慎怎样处置这义人没有一点警告吗？愚昧人就是这样戏笑罪，仿佛犯最重的恶事并没有造成伤害，也没有冒任何危险。许多人也这样轻看被钉十字架的基督；他受了这样的苦，与他们有什么相干呢？
[2.] 看他们怎样轻忽谈论犹大的罪；他说：“我有罪了”，他们却说：“那与我们有什么相干？你的罪与我们有什么关系，你竟告诉我们？”注意，以为别人的罪与我们毫无关系，尤其是我们在其中以任何方式作了帮凶或有分的罪，实在是愚昧。神受了羞辱，灵魂受了伤害，撒但得了满足、他的利益得了服事，我们又曾帮助和怂恿这一切，这与我们毫无关系吗？若耶斯列的长老为讨耶洗别欢心而谋杀拿伯，这与亚哈毫无关系吗？不，他杀了人，因为他取了产业（列王纪上 21:19）。罪责并不如有些人所想的那样容易转移。若这事中有罪责，他们告诉犹大必须自己承当，必须自己负担。第一，因为他把耶稣出卖给他们。他的罪确实更大（约翰福音 19:11）；但这并不表示他们没有罪。我们心的诡诈常有一个例子，就是借着加重别人的罪来减轻自己的罪。但神的审判是按真理，不是按比较。第二，因为他知道并相信基督是无辜的。“若他是无辜的，你自己承当吧；这超过我们所知的。我们已判他有罪，因此可以公正地按有罪之人起诉他。”邪恶的行为由邪恶的原则支撑，尤其是由这个原则支撑：罪只对那些以为它是罪的人才是罪；若我们把好人当坏人，逼迫他便没有害处。但这样想要戏弄神的人，只会欺骗并毁灭自己。
[3.] 看他们怎样轻忽谈论犹大正在经历的知罪、恐惧和懊悔。他们很乐意利用他犯罪，那时对他十分喜欢；当犹大说：“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”没有谁比犹大更受他们欢迎。他们并没有说：“那与我们有什么相干？”但如今他的罪使他惊惶，他们便轻视他，对他无话可说，只把他交给自己的恐惧；他为什么要来用这些忧郁的幻想烦扰他们？他们还有别的事要作，哪有工夫理会他。但为什么如此躲避呢？第一，或许他们有些惧怕，恐怕他知罪的火星若靠得太近，会点燃自己良心中的火；又恐怕听了他的哀诉，会向自己的知罪发出警报。注意，刚硬的罪人防备知罪；那些决意不悔改的人，轻蔑地看待悔改的人。第二，无论如何，他们并不关心救助犹大；他们把他带入网罗之后，不但离弃他，且嘲笑他。注意，罪人在知罪之下，必发现自己从前同罪的伙伴只是悲惨的安慰者。爱叛逆的人，通常恨叛徒。
(3.) 这里是犹大由此被逼入的全然绝望。若祭司长曾答应他停止起诉，这本会给他一些安慰；但他看不见这样的希望，就变得绝望了（第5节）。
[1.] 他把银钱丢在殿里。祭司长不肯收那钱，恐怕因此把全部罪责归到自己身上；他们愿意让犹大负这重担。犹大也不肯留着，它热得使他无法拿住，所以他把它丢在殿里，使它不论他们愿意不愿意，都能落在祭司长手中。看哪，当罪责附在钱上，或被认为附在钱上时，钱成了何等无用的东西。
[2.] 他出去吊死了。第一，他退到一边——anechorese；他退到某个孤独之处，像那被鬼赶到旷野里的被鬼附的人一样（路加福音 8:29）。祸哉，那绝望而又孤单的人！若犹大到基督那里，或到某一个门徒那里，即使情形如此恶劣，或许还能得帮助；但他从祭司长那里得不着帮助，便弃己于绝望：同一个魔鬼借着祭司的帮助引他去犯罪，又借着他们的帮助把他赶入绝望。第二，他成了自己的刽子手；他吊死了自己；哈蒙德博士说，他是因忧愁窒息而死；但惠特比博士明确认为我们的译文是对的。犹大看见并感觉到罪，却不领会神在基督里的怜悯，因此在自己的罪孽中渐渐消灭。我们可以设想，他的罪就本性而言并非不可赦免：有些得救的人，曾是出卖基督和杀害基督的人；但他像该隐一样断定自己的罪孽太大，不能赦免，宁可投靠魔鬼的怜悯，也不投靠神的怜悯。有人说，犹大绝望神的怜悯，比出卖夫子的血犯了更大的罪。如今全能者的惊恐向他列阵。神书上所写的一切咒诅，如水进入他的五脏，如油入他的骨头，正如预言所说的（诗篇 109:18、19）；并驱使他采取这绝望的办法，为逃避里面的地狱而跳入他面前的地狱；而那地狱不过是这恐怖和绝望的完全与永存。他投进火中，为要躲避火焰；但当一个人必须下地狱以求安逸时，情形实在悲惨。
如今，在这故事中，1. 我们看见一个例证：撒但进入的人，尤其是被交给贪爱钱财的人，结局何等悲惨。许多人因此沉在灭亡中（提摩太前书 6:9、10）。要记念魔鬼进入的猪群和他进入的叛徒最终如何，并且不可给魔鬼留地步。2. 我们看见一个例证：神的忿怒从天上显明在人的一切不虔不义上（罗马书 1:18）。正如我们在彼得的故事中看见神的恩慈，以及基督的恩典使一些罪人归正的得胜；我们在犹大的故事中也看见神的严厉，以及基督的权能和公义使另一些罪人蒙羞的得胜。犹大，就是撒但所进入的，既这样被挂起，基督便将他所要掳掠的执政者和掌权者公开示众（歌罗西书 2:15）。3. 我们看见绝望可怕后果的例证；它常以自杀告终。忧愁，即使是为罪忧愁，若不是照着神的意思，就生出死来（哥林多后书 7:10），即最坏的一种死；受伤的灵，谁能承当呢？我们要尽可能看罪为恶，只是不可看它为不可赦免；我们要绝望于自己里面的帮助，却不可绝望于神里面的帮助。以为毁灭生命便可安慰良心的人，实质上是在胆敢向全能神挑战，要他尽其所能。自杀虽为一些异教道德家所提倡，却必定是比疾病更坏的药方，无论那疾病如何严重。我们要警醒防备忧郁的开端，并祷告说：“主啊，不叫我们遇见试探。”
(4.) 犹大带回之钱的处置（第6–10节）。这钱用来买一块田，叫作窑匠的田；因为有个窑匠曾拥有或使用这田，或住在田附近，或因破碎的窑匠器皿被丢在那里。这田要作外乡人的坟地，即改宗犹太教的外邦人；他们来自其他国家，到耶路撒冷敬拜，却碰巧死在那里。[1.] 他们照顾埋葬外乡人，看来像是人道之举；这也暗示他们自己承认，如圣保罗所说，死人无论善恶都要复活（使徒行传 24:15）；因为我们照料死人的身体，不仅因它曾是理性灵魂的住处，也因它还要再成为住处。但是，[2.] 他们把外乡人埋在一个单独的地方，并不是谦卑的例证，仿佛外乡人不配葬在他们的坟地中；外乡人无论生死都必须保持距离，那原则必定一直贯彻到恩典：“你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣洁”（以赛亚书 65:5）。塞特的子孙对亚伯拉罕——虽在他们中间作外乡人——的态度较好，他们把自己最好的坟地给他（创世记 23:6）。但那归附耶和华的外邦人，虽被单独埋葬，必与一切在基督里死了的人一同复活。
买窑匠的田并非发生在基督死的那一天（那时他们忙于别的事，只顾追捕他）；而是在不久以后，因为彼得在基督升天后不久便提及此事；但这里预先记载了。
第一，为显明祭司长和长老的假冒为善。他们正恶毒地逼迫蒙福的耶稣，而如今，
1. 他们不肯把雇叛徒的那笔钱放入殿的库房，即各耳板。或许他们原是从库房中取出这钱，借口说是为公众的益处；他们又是各耳板的大力维护者，努力把全国的财富都吸入其中；然而他们不肯把这血价放进去。他们认为雇叛徒的工价等同妓女的工价，恶人的价银（他们使基督成为这样的人）等同狗的价银；两样都不可带入耶和华的殿（申命记 23:18）。他们这样便可在百姓面前保全自己的声誉，使百姓认为他们对圣殿极其敬畏。他们吞下骆驼，倒滤出蠓虫来。
2. 他们以为借着这件为外乡人预备坟地的公益之举，可以赎回自己所作的事，虽然不是用自己的费用。这样，在无知的时代，人们被使相信建造教堂、捐赠修道院能补偿不道德的行为。
第二，为表示基督的血所预备给外邦人和外邦罪人的恩惠。借着他血的代价，他们死后得着安息之地。许多古人就是这样应用这段经文。坟墓是窑匠的田，尸体被丢在那里，如同被轻视的破碎器皿；但基督借着自己的血为那些承认自己在地上是客旅、寻求更美家乡的人买下它。他改变了它的所有权，如同买主所作的；因此如今死亡是我们的，坟墓也是我们的，是我们安歇的床。德国人用自己的语言称坟地为神的田；因为神在那里把他的百姓如一粒麦子种下（约翰福音 12:24）（见何西阿书 2:23；以赛亚书 26:19）。
第三，为永远留存那些买卖基督之血者的耻辱。这田通常叫作亚革大马——血田；不是祭司长这样叫，他们希望在这坟地中埋没自己罪行的记忆；乃是百姓这样叫，他们留意到犹大承认自己出卖了无辜之血，虽祭司长并不以此为意。他们把这个名字加在那田上，in perpetuam rei memoriam——作永远的纪念。注意，神的护理有许多方法，使恶人的恶行即使是大人物的恶行，也承受羞耻；他们虽设法掩盖自己的羞耻，却被置于永久的羞辱之中。
第四，使我们看见经文怎样得了应验（第9、10节）：“这就应了先知耶利米所说的话。”所引的话是在撒迦利亚的预言中（第11章第12节）。这里说是耶利米所说，实在是一个难题；但基督教训的可信性并不倚赖于此；因为它本身完全证明是神圣的，纵然在执笔人所记的小节上似乎有些人为的成分。古老的叙利亚译本只作“先知所说的话”，并未指名任何先知；因此有些人以为“耶利米”是某个抄写员加上的。有些人认为，整卷先知书合在一本中，耶利米的预言放在前面，因此，currente calamo——抄写员随手把那卷中任何经文冠以他的名，也未必不合宜。犹太人常说，耶利米的灵在撒迦利亚里面，因此他们如同一位先知。有人提出，这话是耶利米所说，却由撒迦利亚写下；或是耶利米写了撒迦利亚书第九、第十和第十一章。如今先知书中这段经文，是描写犹太人中对神的大轻蔑，以及他们从神领受丰盛之后所给他的微薄回报。但此处实实在在行出了那里仅以预表所表达的事。钱数是一样的——三十块银子；他们称出这数作他的价，他们以这个价估定他；好一个价钱；而这钱被丢给耶和华殿里的窑匠；这在此处逐字应验了。注意，若我们更熟悉圣经的语言和措辞，就会更明白神护理的事件；因为那些语言和措辞有时也如此清楚地写在神护理的安排上，以致奔跑的人也可以读得明白。大卫用预表所说的（诗篇 42:7），约拿却作了字面的应用：“你的波浪洪涛漫过我身”（约拿书 3:3）。
把那被估定之人的价，不为他自己，却为窑匠的田付出，表明：1. 基督本应被估定的极高价值。这价不是为他付的；不，当为他而付时，旋即被人轻蔑地带回来，因为这价远在他的价值之下；俄斐的金子不能估定他，这说不尽的恩赐也不能用金钱买到。2. 人给他的极低估价。以色列的子民极其低估他，因为他的价只够买一块窑匠的田，一块可怜卑微、不值得一看的土地。他被买卖已是羞辱，价钱又这样低廉，更添羞辱。“丢给窑匠”，撒迦利亚书中如此说；是一个可轻视的小商贩，不是经营贵重物品的商人。当留意，是以色列的子民这样低估他；他们是他自己的百姓，本应更知道该怎样估定他；他首先被差到他们那里，他是他们的荣耀，他也曾如此看重他们，如此重价买赎他们。他为他们付了君王的赎价和最富饶的国家（他们在他眼中看为宝贵，以赛亚书 43:3、4），就是埃及、古实和西巴；他们却为他付一个奴仆的赎价（见出埃及记 21:32），只把他估到一块窑匠的田的价；这样，那为我们买来天国的血就被践踏在脚下。但这一切都是照着主所命定的；预表此事的先知异象是这样，此事本身也同基督受苦的其他事例一样，是按着神所定的旨意和预知而成的。
基督在彼拉多的审判台前。
11 耶稣站在巡抚面前。巡抚问他说：“你是犹太人的王吗？”耶稣说：“你说的是。”12 他被祭司长和长老控告的时候，什么都不回答。13 彼拉多就对他说：“他们作见证告你这么多的事，你没有听见吗？”14 耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉希奇。15 巡抚有一个常例，每逢这节期，随众人所要的释放一个囚犯给他们。16 当时有一个出名的囚犯叫巴拉巴。17 众人聚集的时候，彼拉多就对他们说：“你们要我释放哪一个给你们？是巴拉巴呢？是称为基督的耶稣呢？”18 巡抚原知道他们是因为嫉妒才把他解了来。19 正坐堂的时候，他的夫人打发人来说：“这义人的事，你一点不可管，因为我今天在梦中为他受了许多的苦。”20 祭司长和长老挑唆众人，求释放巴拉巴，除灭耶稣。21 巡抚对众人说：“这两个人，你们要我释放哪一个给你们呢？”他们说：“巴拉巴。”22 彼拉多说：“这样，那称为基督的耶稣我怎么办他呢？”他们都说：“把他钉十字架！”23 巡抚说：“为什么？他作了什么恶事呢？”他们便极力地喊着说：“把他钉十字架！”24 彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：“流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。”25 众人都回答说：“他的血归到我们和我们的子孙身上。”
这里记述蒙福的耶稣清早被带到彼拉多审判厅时，其中所发生的事。虽不是开庭的日子，彼拉多立即受理了他的案件。我们在此看见，
一、基督在彼拉多面前所受的审判。
1. 他的传讯；耶稣站在巡抚面前，如囚犯站在审判官面前。若基督没有这样为我们成为罪，我们便不能因自己的罪站在神面前，也不能在他面前抬起脸来。他被传讯，使我们可以被释放。有些人认为这表明他的勇气和大胆；他站立不惧，不因他们一切的狂怒而动摇。他在这审判中这样站立，使我们可以在神的审判中站立。他站在那里供人观看，正如拿伯被传讯时，被安置在民间高处一样。
2. 对他的控告：你是犹太人的王吗？犹太人如今不仅处在罗马政权的统治之下，更处在其极其猜忌的监察之下；他们自己原是极度不服这政权的，如今却假称关心它，为要达到这个目的；他们控告耶稣是凯撒的仇敌（路加福音 23:2），而他们对此所能提出的唯一证据，就是他自己刚承认他是基督。如今他们以为，凡是基督，就必是犹太人的王，必会救他们脱离罗马的权势，恢复他们属世的统治权，并使他们能践踏所有的邻邦。照着他们自己这种荒诞的幻想，他们控告主耶稣自立为犹太人的王，反抗罗马的轭；其实，他虽说自己是基督，所指的却不是这样的基督。注意，许多人因误解基督圣洁宗教的本质而反对它；他们给它涂上虚假的颜色，然后与之争战。他们既向巡抚保证，若他自称为基督，他便自称为犹太人的王，巡抚就认定他图谋煽惑百姓、颠覆政权。你是王吗？显然，他在事实上并不是王；“但你是否声称拥有政权，或自称有权统治犹太人呢？”注意，基督圣洁的宗教常常遭遇这样的艰难命运：无端落在世俗政权的猜疑之下，仿佛它有害于君王和各省，然而它却大大有益于两者。
3. 他的答辩；耶稣对他说：“你说的是。虽不如你所想的那样，却正如你所说的；我是王，但不是你所怀疑我所作的那种王。”这样，他在彼拉多面前作了美好的见证；他不以承认自己是王为耻，尽管这看来可笑；也不因惧怕而否认，尽管当时这样做很危险。
4. 证据（第12节）；他被祭司长控告。彼拉多在他身上查不出罪来；无论说了什么，终无一事得到证实，因此他们在事实方面所缺少的，就以喧嚷和暴力来补足，并不断重复先前已提出的控告；他们以为借着重复，就能强迫巡抚相信。他们所学会的，不只是 calumniari——诽谤，乃是 fortiter calumniari——强力地诽谤。最好的人常被控以最恶的罪名。
5. 囚犯对于控告者指控的沉默；他一句话也不回答，(1.) 因为没有必要；所提出的无非是带着自身反驳的事。(2.) 他此时专心于他和父之间的大事：他正把自己献为祭物，为要满足父公义的要求；他如此专注于此，以致不理会他们对他说什么。(3.) 他的时辰到了，他顺服父的旨意：“不要照我的意思，只要照你的意思。”他知道父的旨意是什么，因此默然将自己交托给按公义审判人的主。我们不可也这样因沉默而舍弃自己的生命，因为我们并不像基督是自己生命的主；我们也不能像他那样知道自己的时辰何时来到。但我们由此必须学习，不以辱骂还辱骂（彼得前书 2:23）。
如今，[1.] 彼拉多催促他作些回答（第13节）：“你没有听见他们作见证告你这么多的事吗？”这些事是什么，可从路加福音 23:3、5 和约翰福音 19:7 看出。彼拉多对他全无恶意，盼望他能为自己辩白，便催促他这样做，并相信他能够做到；“你没有听见吗？”是的，他听见了；他至今仍听见一切对他的真理和道路所作的不义见证；但他保持沉默，因为这是他忍耐的日子，他不像不久之后所要作的那样回答（诗篇 50:3）。[2.] 他对他的沉默感到希奇；这与其说被解释为藐视法庭，不如说被解释为藐视他自己。因此并没有说彼拉多为此发怒，只说他对此甚觉希奇，认为这是极不寻常的事。他相信他是无辜的，也许听说过从来没有人像他说话那样；所以他以为奇怪，他竟没有一句话为自己申辩。我们有，
II. 百姓的暴行与强横，逼迫巡抚将基督钉十字架。祭司长在百姓中很有影响；他们称百姓为“拉比，拉比”，把他们当作偶像，又把他们所说的一切当作神谕；他们利用这一点煽动百姓敌对基督，并借着暴民的力量，达到他们原本不能达成的目的。这里有他们暴行的两件事例。
1. 他们宁可巴拉巴，不要他，选择释放巴拉巴而不选择耶稣。
(1.) 看来罗马巡抚为尊重犹太人，已经形成一个惯例：在逾越节释放一名囚犯，以为节期增光（第15节）。他们以为这荣耀了节期，也合乎他们纪念蒙拯救的意义；但这是他们自己的发明，并非神所设立的制度；虽然有人认为这惯例很古老，早在他们成为帝国的一个行省之前，就由犹太人的首领保持着。然而，这却是个坏惯例，妨碍公义，助长邪恶。但我们的福音逾越节，是借着那位在地上有赦罪权柄者释放囚犯来庆祝的。
(2.) 被拿来与主耶稣比较的囚犯是巴拉巴；这里称他为一个著名的囚犯（第16节）；或者因为按出身和教养而言，他是有些名望和身份的人；或者因为他在罪行上作出了显著而引人注目的事。他究竟是著名到更能得到百姓的恩惠、因而更可能有人为他代求，还是著名到使自己更该受他们的憎恶，却未可知。有人认为是后者，所以彼拉多提到他，是认定他们宁可求释放任何人，也不会求释放他。叛国、杀人和重罪，是通常由公义之剑惩治的三种最严重罪行；而巴拉巴三罪俱犯（路加福音 23:19；约翰福音 18:40）。他确实是一个著名的囚犯，罪行如此错综复杂。
(3.) 这提议是巡抚彼拉多提出的（第17节）：“你们要我释放哪一个给你们？”很可能法官有权指定两人，百姓要从其中选择一人。彼拉多向他们提议释放耶稣；他确信耶稣无罪，也确信这起诉是出于恶意；然而他没有勇气按自己本有的权柄宣告他无罪，正如他本该做的，反而要百姓选出释放他；这样他希望既满足自己的良心，也满足百姓。其实，他既查不出耶稣的罪，就不该把他交给民众决定，或使他陷于性命之危。但这类小把戏和手腕，为要两面讨好，既要顾全良心，又要迎合世界，乃是那些寻求讨人喜欢过于讨神喜欢之人的常见做法。彼拉多说：“那么，称为基督的耶稣，我该怎样处置他呢？”他提醒百姓：这位他提议释放的耶稣，在他们中间有些人看来是弥赛亚，并已给出有力的证据，证明自己就是；“不要弃绝一位你们的民族曾寄予如此盼望的人。”
彼拉多这样竭力设法释放耶稣，是因为他知道祭司长是因嫉妒才把他交出来的（第18节）；惹动他们的不是他的罪，而是他的良善。因此他盼望借着百姓的决定使他脱身，并盼望他们会赞成释放他。大卫被扫罗嫉妒时，是百姓所喜爱的；任何人在几日前听见基督被迎入耶路撒冷时所发的和散那声，都会以为他也是如此，并以为彼拉多可以放心地把此事交给平民决定，尤其当一个如此臭名昭著的恶棍被立为与他争取百姓恩惠的对手时。但结果却不是这样。
(4.) 彼拉多正在这样努力处理此事时，他妻子差人送来的一句话使他更坚决不愿定耶稣的罪（第19节），作为警告：“这义人的事，你一点不可管”（并附上理由），“因为我今天在梦中为他受了许多的苦。”这消息很可能是公开传给彼拉多的，在所有在场之人耳中说出，因为其用意不仅是警告他，也警告控告者。注意，
[1.] 神特别的护理，差这梦给彼拉多的妻子；她先前不大可能听过关于基督的什么事，至少不足以使她梦见他；这梦乃是直接从神而来的。也许她是敬虔尊贵的妇人之一，对宗教有一些认识；然而神也曾借梦向一些没有这种认识的人显明自己，如向尼布甲尼撒显明。她在这个梦中受了许多苦；她究竟梦见一个无辜者所受的残酷对待，还是梦见将要临到凡参与他之死者的审判，或两者兼有，看来这是一个可怕的梦，她的心思烦乱（但以理书 2:1；4:5）。注意，众灵之父有许多途径可进入人的心灵，能在梦中或夜间异象中印证对他们的训诲（约伯记 33:15、16）。然而，对那些有成文之道的人，神通常是在他们醒着躺卧时借良心说话，过于在人沉睡时借梦说话。
[2.] 彼拉多妻子的温柔与关切，因此差人给她丈夫这个警告：“这义人的事，你一点不可管。”第一，这乃是为主耶稣所作尊荣的见证，证明他是义人，正当他被迫害为最恶的罪犯之时：当他的朋友不敢出来为他辩护时，神甚至使陌生人和仇敌说有利于他的话；彼得否认他时，犹大承认他；祭司长宣判他该死时，彼拉多宣告查不出他有什么罪；爱他的妇女远远站着时，对他所知甚少的彼拉多妻子却表示对他的关切。注意，神不会使自己在他事业的真理和公正上没有见证人，即使他的事业似乎正被仇敌最恶毒地压制、被朋友最可耻地撇弃时，也是如此。第二，这是给彼拉多一个恰当的警告：“这人的事，你一点不可管。”注意，神有许多方法，在罪人犯罪的追求中加以拦阻；从护理、忠实的朋友和我们自己的良心所得这种拦阻，是极大的怜悯；听从这些拦阻，也是我们极大的本分。当我们将要进入试探时，若肯留意，就会听见有人对我们说：“不要行这可憎的事，是耶和华所恨恶的。”彼拉多的妻子因爱丈夫而给他这警告；她不怕他因她插手不属于她的事而责备她；但无论他怎样领受，她总要给他这警告。注意，向朋友和亲属尽我们所能，使他们不犯罪，是真爱的表现；人越亲近我们，我们对他们的感情越深，就越应当谨慎，不容罪临到他们或留在他们身上（利未记 19:17）。最好的友谊是对灵魂的友谊。我们没有告诉彼拉多怎样摆脱这警告；大概他以一句玩笑将它打发了；但他对这义人的处理表明，他没有留意它。这样，忠实的劝告在作为防罪的警告提出时被人轻看，但日后当它们被回想为罪的加重因素时，就不会那么容易被轻看了。
(5.) 祭司长和长老在这期间忙着使百姓偏向巴拉巴（第20节）。他们亲自并借着派到人群中去的使者劝服众人，叫他们求巴拉巴，除灭耶稣；暗示这耶稣是迷惑人的，与撒但结盟，是他们教会和圣殿的仇敌；若任凭他，罗马人就会来夺去他们的土地和民族；巴拉巴虽是坏人，却不像耶稣那样有影响力，不能造成那么大的危害。他们就这样操纵暴民；否则百姓原本是善待耶稣的，若没有这样唯祭司之命是从，绝不会做出宁可巴拉巴、不要耶稣这样颠倒的事。这里，[1.] 我们不能不愤慨地看这些邪恶的祭司；按律法，在流血与流血的争讼事上，百姓应当受祭司引导，并照他们所指示的而行（申命记 17:8、9）。这托付在他们手中的大权，他们可悲地滥用了；百姓的领袖使他们走错了路。[2.] 我们不能不怜悯这些受迷惑的百姓；我怜悯这众人，看见他们这样被猛力推入极大的邪恶，看见他们这样受祭司辖制，随同瞎眼的领路人掉在坑里。
(6.) 他们既这样被祭司操纵，终于作出了选择（第21节）。“这两个人中，你们要我释放哪一个给你们呢？”彼拉多说。他盼望自己已经达到目的，使耶稣得释放。但令他大为惊讶的是，他们说：“巴拉巴。”仿佛巴拉巴的罪较轻，因此较不该死；或仿佛他的功劳较大，因此更配活着。呼喊巴拉巴的声音如此普遍，人人都这样喊，以致没有理由要求在两个候选人之间投票。诸天哪，要为此惊奇；大地啊，要极其恐惧！曾有自称讲理或信教的人，犯过这样骇人的疯狂、这样可怖的邪恶吗？这正是彼得严厉责备他们的事（使徒行传 3:14）：“你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。”然而，许多宁可选择世界、不选择神作他们的统治者和福分的人，也如此选择自己的迷惑。
2. 他们急切逼迫要将耶稣钉十字架（第22、23节）。彼拉多因他们选择巴拉巴而惊愕，愿意盼望这与其说是出于对巴拉巴的偏爱，不如说是出于对耶稣的仇恨；所以他问他们：“那么，我该怎样处置耶稣呢？我也要为更荣耀你们的节期而释放他吗？还是你们要把这事交给我？”不，他们都说：“把他钉十字架！”他们要他受那种死，因为这被看作最可耻、最羞辱的；他们盼望借此使他的跟随者羞于承认他和他们与他的关系。他们规定法官该判什么刑，本是荒谬的；但他们的恶意和愤怒使他们忘记一切秩序和礼法，把公堂变成骚乱、喧闹和叛乱的集会。如今真理仆倒在街上，公平不得进入；指望有审判，看哪，却有欺压，是最坏的欺压；指望有公义，看哪，却有呼喊，是从未有过最恶的呼喊：“钉十字架！钉十字架！把荣耀的主钉十字架！”这样喊的人或许不是前几日喊和散那的那些人，然而看百姓的心思在短时间内有何等变化：他荣耀地骑入耶路撒冷时，赞美的欢呼如此普遍，人会以为他没有仇敌；如今他被带到彼拉多的审判台前时，仇恨的叫喊如此普遍，人会以为他没有朋友。我们通往天国的道路，如同我们主的道路一样，经过尊荣和羞辱、恶名和美名、彼此交替（哥林多后书 6:8）；在这多变的世界中，有这样的变迁，以致我们不因尊荣而自高，以为当人称赞和爱抚我们时，我们已在星宿中筑巢，并要死在那巢中；也不因羞辱而沮丧或灰心，以为当我们被践踏到最低的阴间时，就再无救赎。Bides tu istos qui te laudant; omnes aut sunt hostes, aut (quod in æquo est) esse possunt——你留意那些称赞你的人；他们不是全都是你的仇敌，就是同样地可能成为你的仇敌。塞涅卡《论幸福生活》。
如今，关于这要求，我们又得到以下的说明，
(1.) 彼拉多怎样反对此事；“为什么？他作了什么恶事呢？”这是我们在日常交谈中论断任何人之前应当问的适当问题，何况法官在宣判死刑之前更该这样问。注意，这极能荣耀主耶稣：他虽作为作恶的人受苦，然而他的法官和控告者都查不出他作过什么恶事。他有得罪神的恶事吗？没有，他常作神所喜悦的事。他有得罪世俗政权的恶事吗？没有；他自己怎样做，也怎样教导别人，把该归凯撒的归给凯撒。他有得罪公共安宁的恶事吗？没有；他不争竞，不喧嚷，他的国也不是显然来到的。他有得罪个人的恶事吗？他夺过谁的牛，或欺诈过谁呢？没有；他不但没有这样，反而周流四方行善。这样一再申明他毫无瑕疵的无辜，清楚表明他死是为满足别人的罪；因为若不是为我们的过犯他受伤，为我们的罪孽他被交出，并且是照他自己甘愿担当、为之赎罪的承诺，我就不知怎样能使一个从未想过、说过或做过任何错事的人所受这些非常的苦难，与那治理世界并至少准许这事在其中发生的护理之公义和公平相协调。
(2.) 他们怎样坚持；他们更加喊叫说：“把他钉十字架！”他们并不试图指出他作过什么恶事，而是不论对错，他必须被钉十字架。他们放弃一切证明前提的借口，却决意坚持结论，并以喧嚷来补足证据所缺少的；这不义的法官被他们的缠磨催逼而作出不义的判决，正如比喻中的那位法官被催逼而作出公义的判决一样（路加福音 18:4、5），案件全然凭借声势得胜。
III. 这里是将基督之血的罪归到百姓和祭司身上。
1. 彼拉多竭力把这罪从自己身上转移出去（第24节）。
(1.) 他看出争辩毫无用处。他所说的，[1.] 毫无益处；他全不能胜过他们；他不能使他们明白：定一个他相信无罪、他们也不能证明有罪的人为罪，是何等不公不合理的事。看私欲和愤怒的洪流有时何等强大；无论权威还是理性，都不能拦阻它。甚至，[2.] 更可能造成害处；他看见反而有骚乱发生。这粗野野蛮的百姓开始高声争吵，并开始威胁彼拉多：若他不顺从他们，他们将怎样行；这火能点着何等大的事，尤其祭司这些大煽动者还在煽风点火！如今犹太人这种动乱不安的性情，使彼拉多违背良心定基督的罪，比任何事更促成那民族不久之后的毁灭；因为他们频繁的叛乱激怒罗马人来毁灭他们，尽管罗马人已经征服了他们；而他们彼此之间根深蒂固的争斗，使他们轻易成为共同仇敌的猎物。这样，他们的罪成了他们的毁灭。
注意，我们多么容易误判普通百姓的倾向；祭司以为他们捉拿基督的企图会引起骚乱，尤其在节期；但事实证明，彼拉多要救他的企图引起了骚乱，而且是在节期；群众的情绪就是这样不确定。
(2.) 这使他陷入极大的两难之间：一边是自己内心的平安，一边是城内的安宁；他不愿定一个无辜之人的罪，却也不愿得罪百姓，引起一个不易平息的魔鬼。倘若他像法官本应做的那样，坚定果断地持守神圣的公义律法，就不会有任何困惑；事情明白、无可争辩：在一个人身上查不出罪，就不该因任何借口将他钉十字架；也绝不可为讨好世上任何人或任何群体而作不义之事；案件很快就可判定：即使天崩地裂，也当秉行公义——Fiat justitia, ruat cœlum。恶事若从恶人而出，即使他们是祭司，我的手也不可加在他身上。
(3.) 彼拉多以为，可以一面作这事、一面否认这事，既实行这事、又同时为自己开脱，来两面讨好，并安抚百姓和自己的良心。凡信念很强、败坏更强的人，就会陷入这样荒谬而自相矛盾的境地。使徒说：“人在自己所认可的事上不自责，就有福了”（罗马书 14:22）；或者说，意思相同，就是不在自己所定罪的事上认可自己。
如今彼拉多竭力洗脱自己的罪，
[1.] 借着一个记号；他拿水，在众人面前洗手；并非以为这样便能洗净自己在神面前所犯的罪，乃是要在百姓面前表明自己没有参与这事的罪，好像说：“若这事作成了，你们要作见证，这不是我所作的。”他借用了律法中的仪式；那律法规定用此仪式来洗清全地对于一桩未破谋杀案的罪（申命记 21:6、7）；他使用这仪式，更是要使百姓感觉到他对囚犯无辜所抱的确信；并且暴民的喧嚷大概如此之大，若不在他们众目所见之下使用这类惊人的记号，他就无法使人听见他的话。
[2.] 借着一句话；其中，第一，他为自己辩白：“流这义人的血，罪不在我。”这是什么荒谬的话！既定他的罪，却又声明自己与流他的血无干！人既抗议反对一件事，却又实行那事，不过是宣告他们违背自己的良心犯罪。彼拉多虽声明自己无罪，神却定他有罪（使徒行传 4:27）。有些人以自己的手没有参与犯罪为词，想使自己称义；但大卫借亚扪人的刀杀人，亚哈借耶斯列的长老杀人。彼拉多在这里以自己的心不在这行动中为词，想使自己称义；但这样的申辩绝不会被接纳。Protestatio non valet contra factum——他徒然抗议反对那件他同时正在实行的事。第二，他把罪推给祭司和百姓：“你们承当吧；若必须这样作，我无可奈何，你们要在神和世人面前负责。”注意，罪是一个谁也不愿认领的私生子；许多人以为只要找到可推卸责任的人，自己就不用担责，便这样自欺；但转移罪责并不像许多人所想的那么容易。感染瘟疫之人的情形，并不会因他从别人染上瘟疫，或把瘟疫传给别人，而变得较不危险；我们可以受试探去犯罪，却不能被强迫犯罪。祭司把罪推给犹大：“你自己承当吧”；如今彼拉多把罪推给他们：“你们承当吧”；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。
2. 祭司和百姓同意把这罪归在自己身上；他们都说：“他的血归到我们和我们的子孙身上。”他们是如此确信处死他既没有罪也没有危险，以致甘愿冒这个险；仿佛这罪不会伤害他们或他们的子孙。他们看出，对罪责的惧怕使彼拉多迟疑，他正以一种转移罪责的幻想来克服这个难处；为防止他再度迟疑，并使他坚信这幻想，他们在盛怒之中同意这样做，宁可如此，也不愿失去已经到手的猎物，并呼喊说：“他的血归到我们身上。”如今，
(1.) 借此他们意在使彼拉多免受追究，也就是使他以为自己已免受追究；他们愿意向神的公义承担责任，使他不受损害。但那些自己已破产、已成乞丐的人，绝不会被准许为别人担保，也不会被接纳为他们的保人。除非那人自己没有罪需要交代，否则没有人能担当别人的罪；为罪人在全能神面前担保，是大胆的承担，远超过任何受造之物所能承担的。
(2.) 但他们实在是把愤怒和报应咒诅在自己和后代身上。这话何等绝望！他们多么不知这话的可怕含义，也不知它会把他们和他们的后代带进何等深的痛苦深渊！基督刚告诉他们，从义人亚伯所流的血起，地上所流一切义人的血都要归到他们身上；但他们仿佛以为这还不够，竟在这里把那比其余一切血更宝贵、罪责也更沉重之血的罪归到自己身上。噢，故意犯罪之人的大胆僭妄！他们迎着神、挺着颈项冲来，藐视他的公义（约伯记 15:25、26）。注意，
[1.] 他们在咒诅中何等残忍。他们咒诅这罪的刑罚，不但归到自己身上，也归到自己的儿女身上，甚至归到尚未出生的人身上，竟毫不限制这咒诅的延续；而神自己尚且把它限制到三四代。把它招到自己身上已是疯狂，把它传给后代更是野蛮至极。他们确实像鸵鸟；他们对幼雏刚硬，好像不是自己的。这样，他们以共同同意，把罪和愤怒传给自己和自己的后嗣，直到永远；nemine contradicente——没有一人反对，一致同意，作为他们自己的行为和约定；这当然等于放弃并废除那古老的约：“我要作你和你后裔的神。”他们把弥赛亚之血的咒诅传给自己的民族，就切断了这血的祝福传到他们各家的传承；按另一个给亚伯拉罕的应许，地上的万族原可因他得福。看恶人对自己的儿女和家人是何等的仇敌；那些使自己灵魂灭亡的人，并不在乎带多少人与他们一同下地狱。
[2.] 神按这咒诅施行报应，是何等公义；他们说：“他的血归到我们和我们的子孙身上”；神也对此说阿们：你的判决必如此；他们既喜爱咒诅，咒诅就临到他们。那弃绝之民可怜的余民直到今日仍感受这事；自从他们把这血咒诅在自己身上之后，一个审判接一个审判临到他们，直到他们完全荒废，令人惊骇、嗤笑、讥诮；但这血也临到他们中的一些人和他们后代中的一些人身上，不是定他们的罪，乃是拯救他们；神的怜悯因他们悔改相信，剪除了这传承，于是那应许又归给他们和他们的儿女。神待我们和我们的后代，比我们待自己和后代更好。
基督受鞭打和戏弄；基督被士兵嘲弄。
26 于是彼拉多释放巴拉巴给他们；将耶稣鞭打了，就交给人钉十字架。27 巡抚的兵就把耶稣带进公厅，叫全营的兵都聚集在他那里。28 他们给他脱了衣服，穿上一件朱红色袍子；29 用荆棘编作冠冕，戴在他头上，又拿一根苇子放在他右手里；跪在他面前戏弄他说：“恭喜，犹太人的王啊！”30 又吐唾沫在他脸上，拿苇子打他的头。31 戏弄完了，就给他脱了袍子，仍穿上他自己的衣服，带他出去，要钉十字架。32 他们出来的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门，就勉强他同去背耶稣的十字架。
在这些经文中，我们看见主耶稣被钉十字架的预备和前奏。这里有，
I. 对他所作的判决，以及为执行判决所签发的命令；而且立刻就在同一时辰。
1. 巴拉巴这个臭名昭著的罪犯被释放了：若非他被拿来与基督竞争百姓的恩惠，很可能会因自己的罪而死；但这反成了他逃脱的途径；要表明基督被定罪是为此目的：使罪人，甚至罪魁，也可以得释放；他被交出来，使我们得释放；然而神护理通常的事例却是，恶人作义人的赎价，奸诈人代替正直人（箴言 21:18；11:18）。在这个无与伦比的神恩事例中，正直人作犯法者的赎价，义的代替不义的。
2. 耶稣被鞭打；这是可耻而残酷的刑罚，尤其是由罗马人施行，因为他们不受犹太律法的限制；那律法禁止鞭打超过四十下。对一个已被判死刑的人施加这种刑罚，是最不合理的：杖并非用来引进斧头，而是用来替代斧头。这样，经上的话应验了：“耕田的在我背上耕”（诗篇 129:3），“人打我的背，我任他打”（以赛亚书 50:6），又说：“因他受的鞭伤，我们得医治”（以赛亚书 53:5）。他受鞭子的惩治，使我们不至永远受蝎子的惩治。
3. 随后他被交出去钉十字架；他的刑罚原是为使我们得平安，然而若不藉着他十字架的血，就不能成就和平（歌罗西书 1:20）。所以鞭打还不够，他必须被钉十字架；这是一种只在罗马人中使用的死刑；其方式看来乃是机智与残忍合谋的结果，各自竭尽所能，使死亡达到最可怕、最悲惨的程度。一根十字架立在地上，人的手脚被钉在其上，身体的重量便悬在那些钉子上，直到因疼痛而死。这就是基督被判处的死法，为要应验铜蛇被举在杆子上的预表。这是一种流血的死、痛苦的死、羞辱的死、受咒诅的死；这死刑极其悲惨，以致仁慈的君王规定，凡被律法判处此刑的人，先要被勒死，然后钉在十字架上；尤利乌斯·凯撒对一些海盗也是这样做的，苏埃托尼乌斯，第1卷。第一位基督徒皇帝君士坦丁曾藉诏令废除罗马人使用这种刑罚，索佐门，《历史》，第1卷第8章。Ne salutare signum subserviret ad perniciem——为使救恩的记号不至服役于受害者的毁灭。
II. 在为执行死刑预备一切之时，士兵们给他施行的野蛮虐待。他既已被定罪，本应给他一些时间预备死亡。提比略在位时，罗马元老院曾制定一条法律，或许是因人控告这种及类似的仓促行刑，规定罪犯判决后至少十日才可执行死刑。苏埃托尼乌斯，《提比略传》第25章。但我们的主耶稣几乎连这么多分钟也没有得到；在那几分钟里，他也没有片刻喘息；这是一个危急关头，并没有给他清醒的间歇；深渊呼叫深渊，风暴毫无间断地持续着。
他既被交出去钉十字架，这本已够了；杀身体的人承认他们不能再作什么，但基督的仇敌还要作更多，若有可能，便要把一千种死亡包在一种里面。彼拉多虽宣告他无罪，他的士兵、他的卫兵却着手凌辱他；他们受众人敌对他的狂怒所支配，甚于受主人为他所作见证的支配。犹太暴民感染了罗马兵丁；或者，他们这样凌辱他，未必十分是出于对他的憎恨，而是为给自己取乐。他们知道他自称有王冠；以此嘲弄他，便使他们得到一些消遣，并有机会使自己和彼此欢笑。注意，凌辱处在苦难中的人，并以任何人的灾祸为戏谑和欢笑的材料，是卑鄙、奴役、污秽心灵的证据。
请注意，1. 这事是在何处作的——在公堂里。总督的府邸本该成为受冤屈、遭虐待之人的庇护所，却成了这种野蛮行为的舞台。我很诧异，总督既如此急于洗脱自己不流这义人之血，竟容许这事在自己府中发生。也许他没有下令这样作，却对此予以纵容；掌权者不仅要为自己所作或所命定的恶负责，也要为自己有权制止却不加制止的恶负责。一家之主不可容许自己的家成为虐待任何人的地方，也不可容许仆人拿别人的罪、苦难或宗教取笑。
2. 哪些人参与了这事。他们聚集全队兵丁；那些要执行死刑的士兵，要全营的人（有人认为至少五百人，也有人认为有一千二三百人）一同分享这消遣。若基督这样被当作戏台上的景象，他的跟从者就不要以受同样的对待为奇怪（哥林多前书 4:9；希伯来书 10:33）。
3. 他们具体对他施行了哪些侮辱。
(1.) 他们剥了他的衣服（第28节）。赤身露体的羞耻是随着罪而来的（创世记 3:7）；因此基督来为罪作满足、除掉罪时，便被弄得赤身，顺服这羞耻，为要替我们预备白衣遮盖我们（启示录 3:18）。
(2.) 他们给他披上一件朱红色袍子，是罗马兵丁所穿的一件旧红斗篷，仿效君王和皇帝所穿的朱红袍服；这样便以称他为王的事羞辱他。当他的面容上所显出的只有卑微与苦难时，他们却给他穿上这假冒威严的服饰，只为使他在观看的人面前显得更加可笑；然而其中也有奥秘；这就是那穿红衣的人（以赛亚书 63:1、2），那在酒中洗衣服的人（创世记 49:11）；因此他披着朱红色袍子。我们的罪如朱红、如丹颜。基督披上朱红色袍子，表明他在木头上亲身担当我们的罪，以致羞辱；好使我们能在羔羊的血中洗净自己的袍子，使之变白。
(3.) 他们编了一顶荆棘冠冕，戴在他头上（第29节）。这是要延续把他当作假王戏弄的兴致；然而，若他们只想藉此羞辱他，大可编一顶稻草或芦苇的冠冕，但他们有意使他疼痛，使这冠冕按字面说来成为人们按比喻所说的那种内衬荆棘的冠冕；发明这种凌辱的人，很可能自以为其中颇有巧思；但其中有奥秘。[1.] 荆棘是随着罪而来的，是罪所产生之咒诅的一部分（创世记 3:18）。所以基督既为我们成了咒诅，又死而除去我们所受的咒诅，便感受那些荆棘的疼痛与刺痛，且把它们如冠冕一般系在自己身上（约伯记 31:36）；因为他为我们所受的苦难正是他的荣耀。[2.] 他如今应验了亚伯拉罕的公羊被扣在稠密小树中、代替以撒献上的预表（创世记 22:13）。[3.] 荆棘象征苦难（历代志下 33:11）。基督把这些放进冠冕；他如此改变了它们对于属他之人的性质，使他们有理由以患难为荣耀，并使患难为他们成就极重无比、永远的荣耀。[4.] 基督戴荆棘冠冕，是要表明他的国不属这世界，其荣耀也不是属世的荣耀，乃是在此伴随着捆绑与苦难，直到那荣耀显现出来。[5.] 有些异教民族习惯把祭物戴着花环带到祭坛前；这些荆棘就是这大祭物所戴的花环。[6.] 这些荆棘很可能从他蒙福的头上取了血，滴流在他脸上，正如先前那预表基督用以分别自己为圣之血的膏油，浇在头上，流到胡须，就是亚伦的胡须上（诗篇 133:2）。这样，当他来迎娶他的爱、他的鸽子、他的完全人——教会时，他的头满了露水，他的头发有夜间的水滴（雅歌 5:2）。
(4.) 他们把一根苇子放在他右手里；这是要作一根假权杖，是他们所讥笑之王权的另一标志；仿佛这样一位像风吹动的芦苇般的王（第11章第7节），配得这样的权杖；怎样的权杖，怎样的国度，二者都软弱摇摆、枯萎无用；但他们完全错了，因为他的宝座是永永远远的，他国的权杖是正直的权杖（诗篇 45:6）。
(5.) 他们在他面前屈膝，戏弄他说：“犹太人的王万岁！”他们既把他作成一个假王，便这样拿向他致敬取笑，讥讽他称王的主张，如同约瑟的弟兄们所作的（创世记 37:8）：“你真要作我们的王吗？”但正如他们后来被迫向他下拜，使他的梦应验，这里的人也在讥诮中向他屈膝；不久之后，他就被高举到神的右边，使万膝都要因他的名向他跪拜，或在他面前折断；拿那迟早会成为事实的事开玩笑，是不好的。
(6.) 他们吐唾沫在他身上；他先前在大祭司的院子里已这样受过凌辱（第26章第67节）。臣民在致敬时要亲吻君王，以表示忠诚；撒母耳曾这样亲吻扫罗，我们也受吩咐要亲吻子；但他们在这假冒的致敬中，不亲吻他，反倒吐唾沫在他脸上；那张胜过日光、天使在其面前也蒙脸的蒙福面容，竟如此被污辱。人子竟作出如此恶毒的事，神的儿子竟忍受如此羞辱的事，实在奇怪。
(7.) 他们拿起那苇子，打他的头。他们先前用作他王权假标志的，如今成了他们残暴和使他受痛苦的真工具。他们很可能打在荆棘冠冕上，把荆棘打进他的头里，使伤口更深；这便更使他们取乐，因为对他们而言，他的痛苦是最大的快乐。他这样被人轻看、厌弃；多受痛苦，常经忧患。他忍受这一切苦难和羞辱，为要替我们买来永生、喜乐和荣耀。
III. 把他带往刑场。他们随意戏弄、凌辱他之后，就把袍子从他身上脱下来；表明他们除去自己藉着给他披上袍子而赋予他的全部王权；又给他穿上自己的衣服，因为那衣服应归执行死刑的士兵所得。他们脱去袍子，却没有说他们脱去荆棘冠冕；因此通常认为（虽然并无确据）他钉十字架时头上仍戴着它；因为他既是在宝座上的祭司，也是在十字架上的君王。基督穿着自己的衣服被带去钉十字架，因为他自己要在木头上亲身担当我们的罪。这里，
1. 他们带他去钉十字架；他如羊被牵到宰杀之地，如祭物被牵到祭坛前。我们很可以想见，他们如何以最快的速度催赶他、拖拉他，惟恐有什么事介入，阻止他们用他宝贵的血满足其残酷的狂怒。他们现在很可能以嘲讽和辱骂加在他身上，待他如万物中的渣滓。他们把他带到城外；因为基督要用自己的血使百姓成圣，就在城门外受苦（希伯来书 13:12），仿佛那作耶路撒冷中等候救赎之人荣耀的，不配住在他们中间。他自己说比喻中被赶出葡萄园时，心中正是想到这事（第21章第39节）。
2. 他们强迫古利奈人西门替他背十字架（第32节）。看来起初他自己背着十字架，正如以撒背着将要焚烧他的燔祭柴。这和其他事情一样，原是要使他痛苦和羞辱。但过了一会儿，他们把十字架从他身上卸下，或者，(1.) 是出于对他的怜悯，因为他们见这担子对他过重。我们很难认为他们真有这种体恤，然而这教导我们，神顾念他百姓的本体，不会容他们受试探过于所能受的；他给他们一些喘息的时间，但他们必须预料十字架会回来，清醒的间歇只是给他们时间预备下一阵发作。然而，(2.) 或许是因为他背着十字架不能照他们所愿的那样快往前走。或者，(3.) 他们害怕他在十字架的重担下昏过去死了，从而阻止他们恶意所要进一步加在他身上的事；这样，恶人的怜悯（看似如此的）实在也是残忍。他们从他身上卸下十字架，便强迫一个古利奈人西门背它，藉总督或祭司的权威强令他服这差役。这是羞辱，若非强迫无人肯作。有人认为这西门是基督的门徒，至少是同情他的人，他们知道这一点，故意把这事加在他身上。注意，凡要证实自己真是门徒的，都必须跟从基督，背他的十字架（第16章第24节），担当他的凌辱（希伯来书 13:13）。我们必须晓得他为我们所受苦难的交通，耐心顺服一切我们为他所蒙召忍受的苦难；因为惟有与他一同受苦的，才要与他一同作王；惟有喝他的杯、受他的洗，才要在他国里与他同坐。
钉十字架。
33 他们到了一个地方，名叫各各他，意思是髑髅地；34 就拿苦胆调和的醋给他喝；他尝了，就不肯喝。35 他们既将他钉在十字架上，就拈阄分他的衣服；这是要应验先知所说的话：“他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。”36 他们坐在那里看守他；37 又在他头以上安放他的罪状，写着：“这是耶稣，犹太人的王。”38 当时有两个强盗和他同钉十字架，一个在右边，一个在左边。39 从那里经过的人讥诮他，摇着头，40 说：“你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，可以救自己吧！你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！”41 祭司长和文士并长老也是这样戏弄他，说：42 “他救了别人，不能救自己。他若是以色列的王，现在就从十字架上下来，我们就信他。43 他倚靠神；神若喜悦他，现在可以救他；因为他曾说：‘我是神的儿子。’”44 那和他同钉的强盗也是这样讥诮他。45 从午正到申初，遍地都黑暗了。46 约在申初，耶稣大声喊着说：“以利！以利！拉马撒巴各大尼？”就是说：“我的神！我的神！为什么离弃我？”47 站在那里的人中，有的听见就说：“这个人呼叫以利亚呢。”48 内中有一个人赶紧跑去，拿海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给他喝。49 其余的人说：“且等着，看以利亚来救他不来。”
这里记载我们主耶稣被钉十字架。
I. 我们主耶稣被处死的地方。
1. 他们到了一个名叫各各他的地方，紧靠耶路撒冷，很可能是通常执行死刑的地方。若他在耶路撒冷有自己的房屋，他们为使他受更大的羞辱，很可能会在他自家门前把他钉十字架。但如今，在罪犯被献给政府公义的同一地方，我们主耶稣被献给神的公义。有人认为这地方称为髑髅地，是因为那里是通常的葬骨之处，死人骨头和头颅被放在那里，免得人触摸它们而沾染不洁。这里陈列着死亡战胜众多人子的战利品；当基督藉着死毁灭死亡时，他给自己的胜利添上这一荣耀的情节，就是在死亡自己的粪堆上胜过死亡。
2. 他们在那里把他钉十字架（第35节），把他的手脚钉在十字架上，然后竖起十字架，使他悬挂其上；因为罗马人钉十字架的方式正是如此。愿我们的心因我们蒙福救主此刻所忍受那极剧的痛苦而受感动，愿我们仰望这样被刺透的他而哀恸。有哪一种忧愁能比得上他的忧愁呢？当我们看见他所受的是何等的死，就让我们从中看见他以何等的爱爱了我们。
II. 他们给他施行的野蛮虐待和侮辱，其中他们的机巧和恶意竞相争胜。仿佛死亡，且是如此重大的死亡，还不够恶劣，他们还设法加增其苦毒和恐怖。
1. 藉着他们在他被钉十字架以前为他预备的饮料（第34节）。照所罗门的指示，通常要给将被处死的人一杯调香料的酒喝（箴言 31:6、7）：“可以把浓酒给将亡的人喝”；但他们在基督要喝的那杯中调入醋和苦胆，使之又酸又苦。这表明，(1.) 人的罪；罪乃是苦根，结出苦胆和茵蔯（申命记 29:18）。罪人或许把它含在舌下当作甜食，但在神看来，它却是苦胆的葡萄（申命记 32:32）。当主耶稣担当我们的罪时，它对他正是如此；罪人自己迟早也必如此，在末了苦过于死（传道书 7:26）。(2.) 这表明神的忿怒，就是父所放在他手里的那杯，实在是一杯苦杯，如同带来咒诅的苦水（民数记 5:18）。他们给他献上这饮料，正如所预言的（诗篇 69:21）。而且，[1.] 他尝了，为此承受其中最坏的，叫苦味进入他的口；当他为我们一切罪恶地尝禁果作挽回时，没有一杯苦酒从他面前过去而不尝；此刻他正尝死亡全然的苦味。[2.] 他却不肯喝，因为他不愿占其中最好的；他不愿有任何如同麻醉剂的东西减轻他对痛苦的感觉，因为他要死得能感觉自己正在死；他作为我们的大祭司，在受苦的工作中还有许多事要作。
2. 藉着分他的衣服（第35节）。他们把他钉在十字架上时，就剥了他的衣服，至少是外衣；因为我们因罪赤身露体而蒙羞，他这样便替我们买来白衣遮盖我们。若我们有时为基督被剥夺安慰，当忍耐承受；他曾为我们被剥夺衣服。仇敌可以剥去我们的衣服，却不能剥去我们最好的安慰；不能夺走我们赞美的衣裳。被处死之人的衣服是行刑者的赏钱：有四个士兵执行钉基督十字架的事，他们每人都必须有一份；他的外衣若分开，对他们任何一人都没有用处，所以他们同意为此拈阄。(1.) 有人认为那件衣服极其精美华贵，值得争夺；但这与基督所显出的贫穷不相合。(2.) 也许他们听说有人摸他衣裳繸子就得医治，便以为那衣服有什么巫术的能力，因而很有价值。或者，(3.) 他们盼望从他的朋友那里为这神圣遗物得些钱。或者，(4.) 他们有意讥诮，装作重视它，把它当作王家的衣服。或者，(5.) 是为消遣；他们等候他死时，要以掷骰子赌衣服来消磨时间；但不论他们意欲何为，神的话在此得以成全。在那首著名的诗篇中，基督在十字架上曾使用其开头的话，曾说：“他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄”（诗篇 22:18）。这从未应验在大卫身上，却主要指向基督；大卫在灵里所说的正是他。于是十字架这一部分的绊脚石就除去了；因为显明这是按着神所定的旨意和预知而成的。基督脱去自己的荣耀，为要把它们分给我们。
他们如今坐下看守他（第36节）。祭司长设置这守卫，无疑是小心的，惟恐他们仍所惧怕的百姓起来把他救走。但护理如此安排，使那些奉命看守他的人，因而成为无可非议的见证人；他们有机会看见、听见那使他们不得不作出这高贵承认的话（第54节）：“这真是神的儿子。”
3. 藉着设在他头以上的罪状（第37节）。为维护公共正义并使被处死的罪犯更受羞辱，通常不但由传令官在他们前面宣告，也在他们头上写明他们所受刑罚的罪名；因此他们把基督的罪状写在他头以上，公开宣告对他的控告：“这是耶稣，犹太人的王。”他们本意以此羞辱他，但神如此掌管，甚至他的罪状反倒归于他的尊荣。因为，(1.) 这里没有控告他任何罪名。没有说他是冒充的救主，或僭夺的王，虽然他们要人这样认为（约翰福音 19:21）；却说：“这是耶稣”，即一位救主；这当然不是罪；又说：“这是犹太人的王”，这也不是罪；因为他们原期待弥赛亚是这样一位王：所以，即使由仇敌作审判者，他也没有作恶。并且，(2.) 这里断言了关于他一项极荣耀的真理——他是耶稣、犹太人的王，是犹太人所期待并本该顺服的那位王；所以他的罪状等于说，他是真弥赛亚和世界的救主。正如巴兰被请去咒诅以色列，却反倒三次一同祝福他们（民数记 24:10），彼拉多没有把基督宣告为罪犯，反倒宣告他为王，并且在三种题词中三次宣告。神这样使人服事他的旨意，远超过他们自己的意图。
4. 藉着与他一同受苦的同伴（第38节）。有两个强盗与他同时、同地、在同一守卫之下被钉十字架；他们是两个拦路抢劫的盗贼，因这词本义就是如此。这很可能原定为执行死刑的日子；所以他们早晨仓促起诉基督，为要使他预备好与其他罪犯一同受刑。有人认为彼拉多这样命令，是要以处死这些强盗所施行的必要公义，补偿他定基督罪所行的不义；另有人认为是犹太人设计此事，为给我们主耶稣所受的苦难加增羞辱；无论如何，经上所说的便应验了（以赛亚书 53:12）：“他被列在罪犯之中。”
(1.) 他与他们一同钉十字架，是对他的羞辱。他生前虽与罪人分别，在死亡中却不分开，反而使他与最卑劣的罪犯一同有分于他们所受的刑罚，仿佛他也有分于他们的罪；因为他为我们成为罪，取了罪身的形状。他死时被列在罪犯之中，与恶人同列，好使我们死时被列在圣徒之中，与蒙拣选的人同得产业。
(2.) 他钉在他们中间，是又一重羞辱，仿佛他是三人中最恶的、首要的罪犯；因为三人之间，中间乃是居首者的位置。他们谋划每一种情形使他受羞辱，仿佛这位大救主比所有人都更是大罪人。这也是要在他最后的时刻，以这些罪犯的尖叫、呻吟和亵渎搅扰他；他们被钉十字架时，很可能发出可怕的呼号；但基督如此愿意使自己感受罪人的苦难，正当他为他们的救恩受苦之时。基督的一些使徒后来也被钉十字架，如彼得和安得烈；但他们没有一个与他同钉，免得看起来他们与他共同承担为人的罪作满足之工、共同买得生命与荣耀；因此他钉在两个罪犯中间，他们不可能对他之死的功劳有任何贡献；因为他自己亲身担当我们的罪。
5. 藉着他悬在十字架上时人们加给他的亵渎和辱骂；尽管我们没有读到他们对与他同钉的强盗有任何讥诮。人本会以为，他们既把他钉在十字架上，已经作尽了最恶的事，连恶意本身也已耗尽：诚然，若罪犯被枷示众或游街，因那刑罚轻于死亡，通常伴随着这类辱骂；但一个将死的人，即使是臭名昭著的人，也应受到怜悯的对待。若一种报复连死亡、如此重大的死亡也不能满足，这实在是贪得无厌的报复。然而，为要完成主耶稣的降卑，并显明他临死时正担当罪孽，他那时被加上辱骂；而且看来，前些日子向他喊“和散那”的朋友中，没有一人敢出现向他表示任何敬意。
(1.) 从那里经过的普通百姓辱骂他。他极端的苦难以及在其中所显出的模范忍耐，并没有使他们软化或回心转意；反而那些藉呼喊把他带到这地步的人，如今以辱骂他来为自己辩护，仿佛定他的罪是作得好。他们辱骂他：eblasphemoun——他们亵渎他；这在最严格的意义上确是亵渎，因为他们毁谤那不以自己与神同等为强夺的。请注意这里，
[1.] 辱骂他的是哪些人；是那些经过的人，是沿路行走的旅客；那是一条从耶路撒冷通往基遍的大路。他们受大祭司爪牙的传言与喧嚷所影响，对他怀有偏见。要对到处被贬抑、被毁谤的人和事保持好感，是一件艰难的事，需要比通常所见更大的用心和坚定。人人都容易随多数人所说的而说，也容易向那被坏名声所玷污的投石。Turba Remi sequitur fortunam semper et odit damnatos——罗马暴民总随人的浮沉而摇摆，从不停止压低正在沉沦的人。尤维纳利斯。
[2.] 他们用来蔑视他的姿态——摇着头；这表明他们因他的跌倒而夸胜，并凌辱他（以赛亚书 37:22；耶利米书 18:16；耶利米哀歌 2:15）。这姿态所表达的是：“阿哈，正合我们所愿”（诗篇 35:25）。他们这样凌辱那作他们国家救主的，正如非利士人凌辱作他们国家毁灭者的参孙。这一姿态正是所预言的（诗篇 22:7）：“他们向我摇头。”（又见诗篇 109:25）。
[3.] 他们所说的嘲讽和讥诮。这里记载了这些话。
第一，他们以他拆毁圣殿的事羞辱他。审判官自己虽知道他在这事上所说的话被歪曲了（由马可福音 14:59 可见），他们仍竭力在百姓中散布，说他意图拆毁圣殿；没有什么比这更能激怒百姓反对他。这也不是基督的仇敌唯一一次竭力使人相信有关宗教和神子民的事，而他们自己明知那是虚假的、控告是不公的。“你这拆毁圣殿、那宏大坚固建筑的人，现在试试你的力量，把那十字架拔起来，把那些钉子拔掉，救你自己吧；你若有你所夸耀的能力，此刻正是运用并证明它的适当时候；因为人总被认为会竭尽全力救自己。”这使基督的十字架如此成为犹太人的绊脚石，以致他们认为这与弥赛亚的能力不相容；他是在软弱中被钉十字架（哥林多后书 13:4），在他们看来是如此；但实际上，被钉十字架的基督乃是神的能力。
第二，他们以他说自己是神的儿子羞辱他；他们说，你若是，就从十字架上下来。如今他们把魔鬼在旷野试探他的话从其口中取来（第4章第3、6节），重新发动同样的攻击：“你若是神的儿子。”他们以为此时若不证明，就永不能证明自己是神的儿子；忘了他已藉所行的神迹，特别是使死人复活，证明了这一点；又不愿等候他自己的复活所作的完全证明，他曾多次以此指向自己和他们；他们若留意到这点，就会预先除去十字架的绊脚石。这是因为只按事物当前的景象判断，而没有适当地记念过去，也没有耐心期待还会显出的事。
(2.) 祭司长和文士，就是教会的官长，以及长老，就是国家的官长，也戏弄他（第41节）。他们不以煽动暴民这样作就为满足，反而亲自辱没基督，并以辱骂他作为自己的消遣。他们本该在圣殿中敬拜，因为这是除酵节的第一日，当有圣会（利未记 23:7）；他们却在此处刑之地向主耶稣喷吐毒液。这与他们身份的尊严和庄重何等不相称！还有什么比这更会使他们在百姓面前显得可鄙、卑劣呢？人本会以为，他们即使不惧怕神、不顾念人，普通的谨慎也该教导这些在基督之死上出了大力的人，尽可能躲在帷幕后面，尽量少在人前露面；但恶意没有什么卑鄙之事是不肯作的。他们这样贬低自己，只为羞辱基督；我们岂应害怕藉着与众人一同尊荣他而贬低自己，反不说：“若这算为卑贱，我还要更加卑贱吗？”
祭司和长老以两件事羞辱他。
[1.] 他不能救自己（第42节）。他先前已在先知和君王的职分上受辱，现在又在作救主的祭司职分上受辱。第一，他们想当然地以为他不能救自己，因此没有他所声称的那种能力；其实他是不肯救自己，因为他要死而救我们。他们本当推论说：“他救了别人，所以他能救自己；若不救自己，必有美意。”但第二，他们要暗示：因他现在没有救自己，他一切救别人的主张都不过是虚假和欺骗，从未真实做成；尽管他神迹的真实性已被无可辩驳地证实。第三，他们以他是以色列的王来羞辱他。他们梦想到弥赛亚外在的荣华与权势，故以为十字架全然不合以色列王的身分，与这称号不相称。许多人颇愿意接受以色列的王，只要他肯从十字架上下来，只要他们能不用经历必须藉以进入国度的患难而得着他的国度。但这事已经定了：没有十字架，就没有基督，也没有冠冕。愿与他一同作王的人，必须愿意与他一同受苦，因为在这世界上，基督与他的十字架是钉在一起的。第四，他们挑战他从十字架上下来。若果如此，我们和我们救赎、得救的工作又将如何呢？若他被这些讥诮激怒，从十字架上下来，因而留下未完成的使命，我们就永远毁灭了。但他不变的爱和决心使他超越并抵挡这试探，所以他不灰心，也不丧胆。第五，他们应许说，若他从十字架下来，他们便信他。让他给他们这证明他是弥赛亚，他们就承认他是。先前他们曾要求一个神迹；他告诉他们，他要给的神迹，不是从十字架下来，而是从坟墓里起来——这是他能力更大的明证；他们却没有耐心等候两三日。若他从十字架下来，他们同样有理由说，是兵丁弄诡计把他钉在上面，正如他从死里复活时他们所说的：门徒夜间来把他偷走了。但当我们不善用神所指定的途径，却给自己应许说：若有我们自行规定的这样那样信心的手段和动机，我们就会信；这不但显出我们内心极大的诡诈，且是顽梗而自取灭亡之不信所赖以藏身的可怜托辞，或不如说是遁词。
[2.] 神——他的父——也不会救他（第43节）；他倚靠神，就是说，他假装如此，因为他说：“我是神的儿子。”那些称神为父、称自己为他儿女的人，就此宣称将信靠置于他身上（诗篇 9:10）。如今他们暗示，他自称特别受天眷爱时，不过是欺骗自己和别人；因为若他是神的儿子（如约伯的朋友论到他那样），他就不会被弃于这一切痛苦中，更不会在其中被弃。这如同刀刺入他的骨头，正如大卫因相似之事所抱怨的（诗篇 42:10）；而这是一把两刃的剑，因为其意图是：第一，贬低他，使旁观的人以为他是骗子和冒名者；仿佛他说自己是神的儿子，如今已经被有效地驳倒。第二，恐吓他，逼他不信任并绝望于他父的能力和爱；有人以为，这正是他所惧怕、以敬虔之心惧怕、祈求免除，并蒙拯救脱离的事（希伯来书 5:7）。大卫所抱怨的，更多是逼迫者竭力动摇他的信心、使他离弃在神里的盼望，而非他们企图动摇他的王位、把他逐出他的国；他们说：“神不帮助他”（诗篇 3:2），又说：“神已经离弃他”（诗篇 71:11）。在这事上，如同在别的事上一样，他是基督的预表。甚至大卫在那篇著名论及基督的预言中，也提到这些话是他仇敌所说的（诗篇 22:8）：“他倚靠耶和华，愿耶和华救他。”这些祭司和文士必是忘了他们的诗篇，否则他们不会使用同样的话，如此精确地应验预表和预言；但圣经必须应验。
(3.) 为要使羞辱达到极处，那与他同钉的强盗，不但没有像他一样受辱骂，仿佛与他相比他们倒是圣徒，而且虽与他同受苦难，也加入控告他的人，拿同样的话讥刺他；就是说，其中一个人如此行，他说：“你若是基督，可以救自己和我们吧”（路加福音 23:39）。人会以为，在所有人中，这强盗最没有理由、也最不该有心思讥弄基督。共同受苦的人，虽因由不同，通常彼此怜悯；很少有人，无论先前作过什么，在临终时还发出辱骂。然而看来，肉身最大的折磨和上帝护理中最使人谦卑的责罚，本身并不能治死灵魂的败坏，也不能压制恶人的邪恶，若没有神的恩典。
好，主耶稣既已承担要为罪对神荣耀所造成的伤害满足神的公义，他就借着在自己的荣耀上受苦而如此行；不但脱去作为神儿子本该归于他的尊荣，而且顺服于加在最恶之人身上的极大羞辱；因为他为我们成为罪，他也就这样为我们成为咒诅，使我们若有时受辱，并为义的缘故被人妄称各样恶事，就能轻看羞辱。
III. 我们在此看见天上的愁容；在世人这一切伤害和凌辱之中，我们的主耶稣正处于其下。关于此事，要留意，
1. 这怎样显明——借着一次非同寻常、神迹性的日蚀，持续三小时（第45节）。有黑暗 epi pasan ten gen——遍满全地；大多数解经家如此理解，虽然我们的译本把它限于那地。有些古人援引该国的史册，论及基督死时这次非同寻常的日蚀，说这是众所周知的事，也使世界那些地方知道当时正有一件大事发生，如同希西家时日影退后所作的。相传在埃及赫利奥波利斯的丢尼修注意到这黑暗，说：“Aut Deus naturæ patitur, aut mundi machina dissolvitur——不是自然之神正在受苦，就是世界的机器正在崩解。”非同寻常的光宣告了基督的降生（第2章第2节），因此非同寻常的黑暗宣告他的死亡也很合宜，因为他是世界的光。加在主耶稣身上的凌辱，使诸天惊愕、极其恐惧，甚至陷入紊乱和混乱；太阳从未见过这样的邪恶，所以退避，不肯看这事。这惊人、可畏的黑暗，原是要堵住那些亵渎者的口，他们在基督挂在十字架上时辱骂他；看来它暂时使他们心生如此恐惧，以致他们的心虽未改变，却沉默下来，疑惑这是什么意思；直到三小时后黑暗消散，他们便（正如第47节所显明的）像灾祸过去后的法老一样硬着心。但这黑暗最主要的用意是：(1.) 基督当时与黑暗权势的争战。如今这世界的王及其军队，就是这世代黑暗的掌权者，将被赶出去、被掠夺、被战胜；为使他的胜利更显赫，他在他们自己的地盘上与他们争战；借这黑暗让他们得尽一切对他有利之处，让他们占尽天时地利，却仍挫败他们，因而成为得胜有余的。(2.) 他当时缺少天上的安慰。这黑暗表明我们主耶稣人性的灵魂当时所处的黑云。神叫日头照好人，也照歹人；但当我们的救主为我们成为罪时，连日光也不照给他。眼目看见日头本是可喜悦的；但因他现在心里甚是忧伤，神忿怒的杯不掺杂地盛满给他，连日光也被止住。当地不肯给他一滴凉水时，天也不肯给他一线光明；为要救我们脱离幽暗，他自己在苦难最深之处行在黑暗中，没有亮光（以赛亚书 50:10）。这黑暗持续的三小时中，我们没有发现他说一句话；他把这时间用在静默地退入自己灵魂之中，那时他的灵魂正痛苦挣扎，与黑暗权势搏斗，承受父不喜悦的印象——不是因他自己，乃是因人的罪；他现在正使自己的灵魂成为赎罪祭。自从神在地上造人以来，从未有过这样的三个小时，从未有过这样黑暗可畏的场景；这是人救赎和得救这伟大事件的危急关头。
2. 他怎样为此哀诉（第46节）；约在申初，长久而静默的争战之后，天开始放晴时。耶稣大声喊着说：“以利！以利！拉马撒巴各大尼？”这些话以他说的叙利亚语记载，因为值得特别留意，也因他的仇敌把“以利”误作“以利亚”而作出的歪曲解释。现在留意，
(1.) 他从何处借用这哀诉——从诗篇 22:1。这不大可能如有人所想，他把整篇诗篇都重复了一遍；但他借此表明，整篇都当应用在他身上，并且大卫在灵里在那里论到了他的降卑和升高。这话和另一句话“我将我的灵魂交在你手里”，都是他从大卫的诗篇中取来的（尽管他本可用自己的话表达），以教导我们神的话对我们有何用处，指引我们祷告，并向我们推荐在祷告中使用圣经的措辞；这些能帮助我们的软弱。
(2.) 他怎样说出这话——乃是大声地；这表明他痛苦和忧伤的极处、仍存于他里面的自然力量，以及他的灵在这申诉中极大的迫切。如今圣经应验了（约珥书 3:15、16）：“日月要昏暗。耶和华也必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。”大卫常说到他在祷告中高声呼求（诗篇 55:17）。
(3.) 这哀诉是什么——“我的神，我的神，为什么离弃我？”这样的话从我们主耶稣口中出来，实在奇异；我们确信他是神所拣选、神心里所喜悦的（以赛亚书 42:1），也是神一直所喜悦的。父现在爱他；不但如此，他知道父正因他为羊舍命而爱他；什么？然而竟被父离弃，而且正在苦难之中！这样的哀愁竟从一位完全无罪、绝不会成为自己惊恐对象的人口中逼出这样的哀诉，确实从未有过；但人心自知自己的苦楚。这样的哀诉使地震动、磐石崩裂，并不奇怪；因为它足以使每个听见之人的耳朵发鸣，且应当以极大的敬畏来谈论。
注意，[1.] 我们的主耶稣在受苦中有一段时间被父离弃。他自己如此说；我们确信他对自己的情形绝无误解。这并非说神性与人性的联合丝毫被削弱或动摇；不，他如今是借着永远的灵将自己献上：也不是说父对他的爱，或他对父的爱，有任何减退；我们确信他心中没有对神的恐惧，也没有绝望于神的恩惠，更没有地狱痛苦的任何成分；但他的父离弃了他。即是：第一，父把他交在仇敌手中，并没有显现来救他脱离他们的手。父放开黑暗的权势攻击他，任凭它们尽其所能而行，比攻击约伯更甚。如今那经文应验了（约伯记 16:11）：“神把我交给恶人”；没有天使从天上差来救他，也没有地上的朋友兴起来为他出头。第二，父收回他当时对于父喜悦他的那种安慰感。当他的心初次忧愁时，有从天上来的声音安慰他（约翰福音 12:27、28）；当他在园中痛苦挣扎时，有天使从天上显现，加添他的力量；但如今二者皆无。神向他掩面，并在幽暗的山谷中暂时收回他的杖和竿。神离弃他，并非如离弃扫罗，使他陷入无尽的绝望；乃是如有时离弃大卫，使他暂时灰心。第三，父让他的灵魂感受到自己因人的罪而向人所发的忿怒。基督为我们成为罪，为我们成为咒诅；因此，神虽爱他为儿子，却向他皱眉如向保证人。这些印象是他乐意承受的，并且放弃他本可作出的抵抗；因为他愿意顺服自己使命的这一部分，正如他在其余一切事上所作的一样，虽然他本有能力避免。
[2.] 基督被父离弃，是他受苦中最痛苦的，也是他最为抱怨的。此处他发出最悲哀的声调；他没有说：“为什么鞭打我？为什么吐唾沫在我脸上？为什么把我钉在十字架上？”门徒背弃他时，他也没有对他们说：“你们为什么离弃我？”但当他的父站在远处时，他便这样呼喊；因为这才把茵蔯和苦胆放进他的患难和苦楚中。这使众水进入他的心（诗篇 69:1–3）。
[3.] 我们的主耶稣即使这样被父离弃，仍然持守父为他的神：“我的神，我的神”；虽离弃我，仍是我的。基督在推进救赎工作时是神的仆人；他要向神作出满足，也要由神带领到底并加冕，因此称他为自己的神；因为他现在正遵行神的旨意（见以赛亚书 49:5–9）。这扶持他、托住他：即使在苦难的深处，神仍是他的神；他立志紧紧持守这一点。
(4.) 看他的仇敌怎样不敬虔地讥弄、嘲笑这哀诉（第47节）；他们说：“这个人呼叫以利亚。”有人认为这是罗马兵丁无知的误会；他们听人谈及以利亚和犹太人对以利亚来临的盼望，却不明白“以利！以利！”的意思，于是对基督的话作了这错误的解释；或许因众人的喧闹，他们没有听见他所说的后半句。注意，许多加给神的话和神子民的毁谤，起源于粗陋的误解。神圣的真理常因不懂圣经的语言和文体而被歪曲。听话只听一半的人，会曲解所听见的。但也有人认为，这是某些犹太人故意的误会；他们十分明白他所说的，却有意侮辱他，使自己和同伴取乐，并把他歪说成一个被神离弃、被迫倚靠受造物的人；也许还暗示，那曾自称为弥赛亚的人，如今倒乐意承蒙以利亚的帮助；以利亚本只被盼望作弥赛亚的报信者和先锋。注意，最好的人的最虔诚敬拜被亵慢的讥诮者嘲笑、滥用，并非新事；若祷告和讲道中说得合宜的话被曲解、转为对我们的羞辱，我们也不当以为希奇；基督的话也是如此，尽管他所说的话从来没有人这样说过。
IV. 他的仇敌在这痛苦中给他的冷酷安慰，正如其余的一切一样。
1. 有人给他醋喝（第48节）；他们没有给他一些提神、使他在这沉重负担下苏醒舒畅的饮料，反以那东西戏弄他；这不但加重他们所加在他身上的羞辱，也极敏锐地表明父放在他手中那杯令人战兢的苦杯。其中一人跑去取来，貌似殷勤服事他，实则乐得有机会虐待、羞辱他，又怕有人从他手中把这机会夺去。
2. 别人为了同样扰乱、羞辱他的目的，把他交给以利亚（第49节）：“由他吧，我们看看以利亚会不会来救他。来，别管他；他的情形绝望了，天上地下都不能帮助他；我们什么也不要作，无论加速他的死，或延缓他的死；他既呼求以利亚，就让他到以利亚那里去吧。”
钉十字架；基督之死。
50 耶稣又大声喊叫，就断了气。51 忽然，殿里的幔子从上到下裂为两半；地也震动，磐石也崩裂；52 坟墓也开了，已睡圣徒的身体多有起来的；53 到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。54 百夫长和同他看守耶稣的人，看见地震和所发生的事，就极其害怕，说：“这真是神的儿子。”55 有好些妇女在那里远远地观看；她们从加利利跟随耶稣来服事他。56 其中有抹大拉的马利亚，又有雅各和约西的母亲马利亚，并有西庇太儿子的母亲。
我们在此终于看见基督受死的记述，以及伴随此事的几件显著情形。
I. 他怎样断气（第50节）；他在第三时辰和第六时辰之间，就是按我们的计算在九点至十二点之间，被钉在十字架上；在第九时辰后不久，就是下午三点至四点之间，他死了。那正是献晚祭的时候，也是宰杀逾越节羊羔的时候；基督我们的逾越节羔羊为我们被献为祭，在世界的晚上将自己献给神，作馨香之祭。也正在那一天的这个时刻，天使加百列将有关弥赛亚的荣耀预言传给但以理（但以理书 9:21、24等）；有人以为，从天使说这预言的那时，至基督受死的这时，恰为七十个七，即四百九十年，精确至日、至时；正如以色列人离开埃及，是在四百三十年满了的那日，正正当当那一天（出埃及记 12:41）。
这里记下关于基督受死方式的两件事。
1. 他如先前一样大声喊叫（第46节）。如今，
(1.) 这表明，尽管经历一切痛苦和劳累，他的生命仍完整在他里面，自然的力量仍强。垂死之人的声音最先衰竭；他们气喘、舌头不利，几句断续的话尚且难以说出，更难以听见。但基督正要断气之前，却像在全盛力量中的人那样说话，表明他的生命不是被强迫夺去，乃是他自己亲自、甘心交在父手中。他既有力量在临死时这样喊叫，本能脱离所受的拘禁，向死亡的权势挑战；但为表明他借着永远的灵将自己献上，既是祭司也是祭物，他便大声喊叫。
(2.) 这具有意义。这大声表明他以无畏的勇气攻击我们属灵的仇敌，以显示他热心于这事业、在交锋中勇敢的坚定决心。他如今正掳掠执政的、掌权的；在这大声中，他仿佛呼喊要得胜，显为大有能力施行拯救者（以赛亚书 63:1）（参以赛亚书 72:13、14）。他如今尽力弯下身子，如同参孙说“愿我与非利士人同死”时所作的（士师记 16:30）。Animamque in vulnere ponit——并在伤口中舍下自己的生命。他临死时大声喊叫，表明他的死要传扬、宣告给全世界；全人类都与此有关，也都有责任注意此事。基督的大声呼喊，犹如吹在祭物上方的号角。
2. 随即他断了气。这是死亡通常的委婉说法；表明十字架上的神儿子确实且真实地因所受痛苦的猛烈而死。他的灵魂与身体分离，所以他的身体实实在在地死了。他确实死了，因为他必须死；这既写在神圣旨意的密卷中，也写在神圣预言的敕书中，所以他必须这样受苦。死既是违背第一约的刑罚（“你必定死”），新约的中保就必须借着死作出赎罪，否则便没有赦免（希伯来书 9:15）。他已承担使自己的灵魂作赎罪祭；当他断气、甘心交出灵魂时，他便如此行了。
II. 伴随他死的神迹。他生前既行了这么多神迹，我们自然可以期待他死时也有一些为他而行；因为他的名被称为奇妙。若他如以利亚一样被火车接去，这本身便已是足够的神迹；但既被不名誉的十字架召去，他的降卑就需要伴随一些神圣荣耀显著的流露。
1. 看哪，殿里的幔子裂为两半。这记述以“看哪”引入：“你当转过身来，看这大异象，并为之惊奇。”正当我们的主耶稣断气、献晚祭的时候，又在一个庄严的日子，祭司正在殿中供职，自己也许亲眼目睹此事；殿里的幔子被一种看不见的能力撕裂，就是隔开圣所和至圣所的那幔子。他们曾因他说“我要拆毁这殿”而定他的罪，是按字面理解的；如今他借着这能力的样本使他们知道，若他愿意，能使自己的话应验。如同基督其他的神迹一样，此事也有奥秘。
(1.) 这与基督身体的殿相对应，那殿此时正在毁坏。这是真正的殿，神本性一切的丰盛都住在其中；当基督大声呼喊、断了气，因而毁坏那殿时，有形的殿仿佛回应那呼声、答应那一击，以撕裂自己的幔子。注意，死亡就是撕裂隔在我们与至圣所之间的肉身幔子；基督的死是如此，真基督徒的死也是如此。
(2.) 这表明旧约奥秘的显明与展开。殿的幔子是为遮蔽，正如摩西脸上的帕子，因此称为遮掩的幔子；因为任何人若看见至圣所内的器具，除了大祭司——而且他每年只一次，带着隆重礼仪，穿过一片烟云——都要受极严厉的刑罚；这一切都表明那制度的幽暗（哥林多后书 3:13）。但如今，在基督死时，一切都敞开了，奥秘揭开了，以致现在奔跑的人也能读明其意。如今我们看见施恩座表明基督这位大挽回祭；吗哪罐表明基督这生命的粮。这样，我们众人既然敞着脸，就得以看见主的荣光，好像从镜子里看见（镜子帮助视力，正如幔子阻碍视力）。我们的眼睛看见了救恩。
(3.) 这表明藉着除去他们之间的隔断墙，使犹太人与外邦人合而为一；那墙就是礼仪律法，犹太人借此与万民有别（如同圈起的园子），得以亲近神，别人却要远远站住。基督在死中废除了礼仪律法，涂抹了规条的字据，把它撤去，钉在十字架上，因而拆毁了中间隔断的墙；又借着废掉那些制度，废掉冤仇，使两下在自己里面成为一个新人（如同拆去隔断墙，使两间房成为一间宽敞明亮的房子），如此便成就了和睦（以弗所书 2:14–16）。基督死，为要撕裂一切分隔的幔子，使属他的人全都合而为一（约翰福音 17:21）。
(4.) 这表明一条又新又活、通向神的路已被分别为圣并向人敞开。幔子阻止人亲近至圣所，就是舍吉拿所在之处；但它的裂开表明基督借着死开了一条通向神的路，[1.] 为他自己。这是大赎罪日；那时我们的主耶稣作为大祭司，不是借着山羊和牛犊的血，乃是借着自己的血，一次永远进入圣所；幔子裂开便是其记号（希伯来书 9:7等）。他在外院献上祭物之后，祭物的血如今要洒在幔子内的施恩座上；所以众城门哪，你们要抬起头来；永久的门户啊，你们要被举起；因为荣耀的王、荣耀的祭司将要进来。如今他得以亲近，被使能够进前来（耶利米书 30:21）。他虽在四十多日后才亲自升入那非人手所造的圣所，却立刻获得进入的权利，并在实质上得以进入。[2.] 为我们在他里面：使徒便如此应用（希伯来书 10:19、20）。我们借着他为我们经过幔子所开辟的那条又新又活的路，得以坦然进入至圣所。他死，为要领我们到神面前；为此撕裂那隔在我们与神之间的罪咎和忿怒之幔，除去基路伯和发火焰的剑，开通通往生命树的道路。我们如今借着基督可以自由来到施恩的宝座，即施恩座；日后可来到荣耀的宝座（希伯来书 4:16；6:20）。幔子的裂开表明（如那首古老诗歌优美所表达的）：基督既胜过死亡的毒钩，便向一切信徒打开天国。没有什么能阻挡或使我们灰心而不能来到天上，因为幔子已经裂开；天上有一扇门开了（启示录 4:1）。
2. 地也震动；不但基督被钉的各各他山，连全地和邻近地区都震动。这地震表明两件事。
(1.) 基督钉十字架者可怖的邪恶。大地在这样的重担之下颤抖，便为受逼迫者的无辜作见证，反对逼迫他之人的不敬虔。全世界从未在神儿子被钉十字架和钉他十字架的罪恶可怜人这等重担下呻吟过。地震，仿佛害怕张开口接收基督的血——这血比它所接收并因此受咒诅的亚伯的血贵重得多（创世记 4:11、12）；又仿佛极愿张开口吞灭那些把他置于死地的悖逆者，正如它曾为小得多的罪吞灭大坍和亚比兰。先知要表达神对恶人邪恶的极大不悦时，便问：“地岂不因这事震动吗？”（阿摩司书 8:8）
(2.) 基督十字架荣耀的成就。这地震表明如今给魔鬼国度的一次猛烈震撼，甚至致命的一击。基督此时向阴间权势发起的攻击如此有力，以致（如古时他从西珥出来、从以东田野经过时）地也震动（士师记 5:4；诗篇 68:7、8）。万国所羡慕的要来时，神震动万国；还有一次的震动，或许正指这震动（哈该书 2:6、21）。
3. 磐石崩裂；大地最坚硬、最稳固的部分也感受到这强烈的震动。基督曾说，若众人不再呼喊和散那，石头就要立刻呼叫；如今实际上它们果然如此，宣告受苦之耶稣的荣耀，并且比那些硬着心的犹太人更觉察到加在他身上的冤屈；那些犹太人不久却要乐意在磐石中寻得洞穴，在崎岖磐石的裂缝中藏身，躲避坐宝座者的面。见（启示录 6:16；以赛亚书 2:21）。但神的忿怒如火倾倒时，他必使磐石崩塌（那鸿书 1:6）。耶稣基督乃是磐石；这些磐石的崩裂，表明那磐石的崩裂：（1.）我们可以藏在它的裂缝中，如同摩西在何烈山磐石的穴中，以便在那里看见主的荣耀，正如他所看见的（出埃及记 33:22）。基督的鸽子被说成藏在磐石穴中（雅歌 2:14）；有些人认为，这是指我们藏身于我们主耶稣那被裂开的磐石之伤口中。（2.）活水的江河可从它的裂缝流出，在这旷野中随着我们，正如从摩西所击打的磐石流出（出埃及记 17:6），又如从神所劈开的磐石流出（诗篇 78:15）；那磐石就是基督（哥林多前书 10:4）。当我们记念基督的死时，我们刚硬如石的心必须崩裂——应当裂开的是心，不是衣服。若耶稣基督分明地被陈列为钉十字架，那心仍不肯屈服、不肯融化，就比磐石更硬。
4. 坟墓开了。这事没有按我们好奇心所愿的那样详尽叙述；因为圣经本不是为满足好奇心而写的。看来，正是那震裂磐石的地震打开了坟墓，许多已睡圣徒的身体就起来了；圣徒之死不过是身体的睡眠，坟墓乃是身体安睡的床。他们因主耶稣的能力醒来，并在（第53节）他复活以后从坟墓里出来，进了耶路撒冷这圣城，向许多人显现。现在在这里，
（1.）我们可以提出许多不能解答的问题，如：[1.] 那些起来的圣徒是谁。有些人认为是古时的列祖；他们曾如此谨慎地要葬在迦南地，也许是凭着信心预见这早期复活的益处。基督不久前曾从列祖的事例证明复活的道理（第22章第32节），这里便迅速证实了他的论证。另一些人认为，起来的是近代的圣徒，即曾在肉身中认识基督、却先于他死去的人；如他的父亲约瑟、撒迦利亚、西面、施洗约翰，以及其他生前为门徒所知的人，因此他们后来显现时更适合作门徒的见证人。若我们假定他们是旧约时代以血印证神真理的殉道者，因而如此受尊崇、受分别，又如何呢？基督特别指明他们是他的先驱（第23章第35节）。我们又看见（启示录 20:4、5），那些为耶稣作见证而被斩首的人，比其余死人先复活。与基督一同受苦的人，必先与他一同作王。[2.] 不确定的是：他们是否如有些人所想，在基督死时已经复活得生，并往别处去了，只是直到他复活后才进城；还是如另一些人所想，他们的坟墓——即法利赛人所建造并粉饰、因而显著的坟墓（第23章第29节）——虽因地震而被震裂，神对那假冒为善的尊敬毫不看重，他们却直到复活之后才苏醒起来。后一种似乎更可能；这里只是为简略起见，随着提到坟墓的开启便提到此事。[3.] 有些人认为，他们起来只是为向所显现的人见证基督的复活，完成见证之后便又退回坟墓。但若假定——虽不能证明——他们像基督一样起来，不再死，因此与他一同升入荣耀，则更合乎基督的尊荣和他们的尊荣。诚然，凡有分于他头一次复活的人，第二次的死必不能辖制他们。[4.] 他们向谁显现——确知不是向所有百姓，而是向许多人——以何种方式显现，显现多少次，说了什么、做了什么，又如何消失，都是不属我们的隐秘事；我们不可贪求智慧过于所记载的。这事记述得如此简略，清楚地暗示我们，不可从这方面寻求坚固信心；我们有更确实的预言之言。见（路加福音 16:31）。
（2.）然而，我们可从中学到许多美好的功课。[1.] 即使那些活在基督死而复活之前、又死在那以前的人，也和此后活着的人一样，从此得着救恩的益处；因为他昨日、今日、直到永远是一样的（希伯来书 13:8）。[2.] 耶稣基督借着死，胜过、解除并废除了死亡的权势。这些起来的圣徒，是基督十字架战胜死亡权势的当时战利品；他如此公开地展示了这胜利。他借着死败坏那掌死权的，就这样掳掠了仇敌，且以这些夺回的战利品为荣耀，在他们身上应验那经上所说：我要救赎他们脱离阴间的权势。[3.] 凭着基督的复活，所有圣徒的身体到了日期满足时都必复活。这乃是末日普遍复活的凭据；那时一切在坟墓里的都要听见神儿子的声音。也许此处耶路撒冷被称为圣城，正是因为圣徒在普遍复活时要进入新耶路撒冷；那城实在是旧城仅在名称和预表上所是的圣城（启示录 21:2）。[4.] 所有圣徒都因基督之死的影响，并与之相合，从罪的死中起来，进入义的生命。他们与他一同复活，得着属神、属灵的生命；他们进入圣城，成为其中的居民，生活在其中，并向许多人显明为不属这世界的人。
III. 那些参与行刑的仇敌受了感服（第54节）；若综合一切情况，有些人认为这不下于另一个神迹。注意，
1. 受感服的人：百夫长和与他同看守耶稣的人；即一位队长及其部下，他们为此事受命把守。（1.）他们是兵丁；他们的职业通常使人刚硬，他们的心胸通常不像有些人那样容易受惧怕或怜悯的触动。但没有什么灵比基督的大能更强、更大胆，以致他不能击破并使其谦卑。（2.）他们是罗马人，是不认识如今所应验之圣经的外邦人；然而惟有他们受了感服。这是一个悲惨的预兆，表明福音将要传给外邦人、开他们的眼睛之时，以色列将要遭遇的瞎眼。在这里外邦人软化了，犹太人却刚硬了。（3.）他们是逼迫基督的人，也是刚才还辱骂他的人，如（路加福音 23:36）所显明的。神何等容易借着他对人良心的权能，改变他们的言语，从那些只曾吐出威吓、凶杀和亵渎之话者口中，取出对他真理的承认，归荣耀给自己！
2. 他们受感服的缘由：他们觉察了使他们惊恐的地震，又看见所发生的其他事。这些事本是要在基督受苦时维护他的尊荣，并且在这些兵丁身上达到了目的，不论在其他人身上如何。注意，神在其护理中可畏的显现，有时会奇异地使罪人知罪并苏醒。
3. 这种感服的表现在两件事上。
（1.）临到他们的恐惧：他们极其害怕，惧怕自己会被埋在黑暗中，或被地震吞没。注意，神能轻易使他最胆大的敌人惊恐，使他们知道自己不过是人。罪咎使人惧怕。当罪孽增多时，若人不常存谨慎的惧怕，及至审判临到，便不能不大大恐惧，带着惊骇的惧怕；然而也有人虽地虽改变仍不害怕（诗篇 46:1、2）。
（2.）从他们身上引出的见证：他们说：「这真是神的儿子。」这是高贵的承认；彼得因这承认蒙福（第16章第16、17节）。这正是当时所争论的大事，是他与仇敌针锋相对的要点（第26章第63、64节）。他的门徒信这事，但这时不敢承认；我们的救主自己也曾受试探而质疑此事，当他说：「你为什么离弃我？」犹太人如今见他死在十字架上，便看作这已明白断定他不是神的儿子，因为他没有从十字架上下来。然而，此时这百夫长和兵丁却自愿作出基督信仰的承认：「这真是神的儿子。」他最好的门徒在任何时候也不能说得更多，而这时他们没有足够的信心和勇气说出这些话。注意，当真理似乎被压碎、被践踏时，神仍能维护并彰显它的尊荣；因为真理是伟大的，终必得胜。
IV. 他朋友的侍立，他们是他死的见证人（第55、56节）。注意，
1. 他们是谁：许多从加利利跟随他的妇女。不是他的使徒——只有别处记载约翰在十字架旁（约翰福音 19:26）——他们心里胆怯，不敢出现，怕受到同样的定罪。但这里有一群妇女，有些人或许称她们为愚拙的妇女；当其余门徒卑怯地离弃基督时，她们却勇敢地依附他。注意，即使性情较为软弱的人，也常因神的恩典在信心上得刚强，使基督的能力在软弱上显得完全。曾有女殉道者，以在基督事业上的勇气与坚毅而著名。现在论到这些妇女，说：（1.）她们因深爱他、渴望听他讲道，便从加利利跟随耶稣而来；不然，按规定只有男子须上来在节期敬拜。如今既从加利利到耶路撒冷跟随他走了这么长的路程，约八十或一百英里，她们决意如今不离弃他。注意，我们过去为基督所作的服事和所受的苦，应当成为劝勉我们忠心跟随他到底的理由。我们已经这样远、这样久地跟随他，为他作了这么多，也为他花费了这么多，如今还要离弃他吗？（加拉太书 3:3、4）。 （2.）她们用自己的财物供给他所需的生活费用。如今若蒙准许，她们多么乐意服事他！但既被禁止这样作，她们就决意跟随他。注意，当我们受限制不能作所愿作的事时，便须在基督的服事中作我们所能作的事。如今他在天上，虽不在我们服事所能达到之处，却不在我们信心所见之外。（3.）其中有些人特别被提名；因为神必尊荣那些尊荣基督的人。她们是我们先前多次遇见的人，直到末了仍遇见她们，正是她们的称赞。
2. 她们所作的：她们远远地观看。
（1.）她们站在远处。是她们自己的惧怕，还是仇敌的凶暴使她们保持距离，并不确定；然而，这加重了基督的苦难，因为爱他和作他朋友的人远离他的伤痛（诗篇 38:11；约伯记 19:13）。也许她们若愿意，能走得更近；但好人受苦时，不应以为奇怪，即使一些最好的朋友对他们有所避避。当保罗的危险迫近时，没有人站在他旁边（提摩太后书 4:16）。若我们也这样被人异样看待，当记得我们的主先前也是如此。
（2.）她们在那里观看，借此显出对基督的关切和爱意；当她们不得向他作别的爱的服事时，便以爱的眼光望着他。[1.] 那是忧伤的眼光；她们望向那如今被刺透的，并且哀恸；毫无疑问，她们为他伤痛。我们很能想象，看见他在这种痛苦中，如何刺透她们的心，又从她们眼中引出何等的泪水。让我们以信心的眼目观看钉十字架的基督，并为他爱我们的大爱所感动。但是，[2.] 那不过是观看；她们看着他，却不能帮助他。注意，基督受苦时，他最好的朋友也不过是旁观者和观看者；诺里斯先生说，连天使的卫队也战战兢兢地站在旁边，因为他独自踹酒醡，众民中没有一人与他同在；因此他自己的膀臂施行拯救。
基督的安葬。
57 到了晚上，有一个财主，是亚利马太来的，名叫约瑟，也是耶稣的门徒。58 这人去见彼拉多，求耶稣的身体。彼拉多就吩咐把身体给他。59 约瑟取了身体，用干净细麻布裹好，60 安放在自己的新坟墓里，就是他从磐石里凿出来的；又把一块大石头滚到坟墓门口，就去了。61 有抹大拉的马利亚和那个马利亚坐在坟墓的对面。62 次日，就是预备日的第二天，祭司长和法利赛人聚集来见彼拉多，63 说：「大人，我们记得那迷惑人的还活着的时候曾说：『三日后我要复活。』64 所以请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日，恐怕他的门徒夜间来把他偷了去，就告诉百姓说：『他从死里复活了。』这样，那后来的迷惑比先前的更厉害了。」65 彼拉多说：「你们有看守的兵；去吧，尽你们所能把守妥当。」66 他们就去，把石头封了，又派人看守，使坟墓妥当。
这里记载基督的安葬，以及其方式和情形；关于此事，注意：1. 他朋友的恩慈和善意，把他安放在坟墓里。2. 他仇敌的恶意和恶毒，他们极其急切地要把他留在那里。
I. 他的朋友为他举行了体面的安葬。注意，
1. 总而言之，耶稣基督被安葬了；当他宝贵的灵魂去了乐园时，他蒙福的身体被安放在坟墓的房室中，使他可以应验约拿的预表，并成就以赛亚的预言：他使自己的坟墓与恶人同在。这样，他凡事都必须与弟兄相同，只是没有罪；也必须像我们一样归于尘土。他被安葬，是要使他的死更加确定，他的复活更加显明。彼拉多未完全确定他确实已经死了，就不把他的身体交出来安葬；那些见证人未被埋葬时，人对他们尚有盼望（启示录 11:8）。但基督这大见证人，如同死人中得自由的人，像被杀的人躺卧在坟墓里。他被安葬，是要除去坟墓的恐惧，使坟墓对我们容易一些，为我们温暖并芬芳那冰冷、可厌的床，使我们可以与他一同埋葬。
2. 这里所叙述他安葬的特别情形。
（1.）他被安葬的时间：到了晚上；即他死的当晚、日落之前，正如安葬罪犯的惯例。没有延至第二日，因为那日是安息日；安葬死人既不适合安息的日子，也不适合喜乐的日子，而安息日正是这样的日子。
（2.）照料丧事的人是亚利马太的约瑟。使徒都逃走了，没有一个人出现，向他们的夫子表示这种敬意；而施洗约翰被斩首后，他的门徒曾向他这样做，收殓他的身体，把他埋葬（第14章第12节）。跟随他的妇女不敢参与；于是神感动这个好人去做，因为神有工作要做，必会找到器皿去做。约瑟是合适的人，因为：[1.] 他有财力去做此事，是个财主。基督大多数门徒都是穷人；这样的人最适合走遍各处传福音。但这里有一个财主，预备好受差遣去作一项需要有资财之人的服事。注意，世上的财富虽对许多人是宗教道路上的障碍，但在某些要为基督作的服事上，却是一种优势和机会；有财富的人若也有一颗为神的荣耀使用它的心，就有福了。[2.] 他向我们主耶稣存善意，因为他自己是他的门徒，信他，虽未公开承认。注意，基督有比我们所意识到更多的隐秘门徒；以色列中有七千人（罗马书 11:4）。
（3.）从彼拉多求得遗体的准许（第58节）。约瑟去见彼拉多；在这事上本应向他求，因为他有处分遗体的权柄。在涉及官长权力的事上，必须适当地顾及那权力，不可作任何侵犯之事。我们所作的善事，必须平和地作，不可扰乱地作。彼拉多愿意把身体给一个会体面安葬它的人，以便对自己的良心因定一个无辜之人罪所责备他的罪，作一点补偿。在约瑟的请求和彼拉多迅速的准许中，基督得了尊荣，并为他的正直作了见证。
（4.）用殓衣装殓身体（第59节）；他虽是尊贵的议士，却亲自把身体——看来是抱在自己臂中——从那可耻、受咒诅的木头上取下来（使徒行传 13:29）；因为凡真爱基督的，就没有一种服事会以为太卑微而不肯为他屈身去做。他取下身体之后，就用干净细麻布裹好；因为当时用细麻布安葬乃是通常的做法，约瑟照着做了。注意，要照料好人的遗体，因为复活时有荣耀为他们预备；我们当借此表明自己相信此事，并包裹死人的身体，因它是为更美之处预备的。这种普通的人道行为，若按敬虔的方式而行，也可成为蒙悦纳的基督徒善行。
（5.）把它安放在坟墓里（第60节）。这里没有世上的显贵被送到坟墓、安放在墓穴时所有的排场与隆重（约伯记 21:32）。私下的安葬最适合那国度不是显然来到的主。
[1.] 他被安放在借来的坟墓里，在约瑟的葬地中；正如他活着时没有自己的房屋可以枕头，死时也没有自己的坟墓可以安放身体，这显出他的贫穷；但其中或有一些奥秘。坟墓是罪人特有的产业（约伯记 24:19）。我们真正可称为自己的，只有我们的罪和我们的坟墓；他归回自己的尘土（诗篇 146:4）。我们往坟墓去，乃是往自己的地方去；但我们主耶稣没有自己的罪，也没有自己的坟墓；他既在归算给他的罪之下死去，便合宜葬在借来的坟墓里。犹太人原打算使他与恶人同埋，使他与同钉十字架的强盗一同葬埋；但神掌管此事，使他在死的时候与财主同葬（以赛亚书 53:9）。
[2.] 他被安放在新坟墓里，这坟墓约瑟很可能原是为自己预备的；那墓不会因这位很快要复活者躺过而变坏，反倒会因这位改变坟墓性质者躺过而大大变好；他使坟墓真正成为新的，成为所有圣徒安息的床，甚至成为香料的床。
[3.] 在一个从磐石里凿出来的坟墓中；耶路撒冷周围的地多是岩石。舍伯那在那一带为自己在磐石中凿了坟墓（以赛亚书 22:16）。护理安排基督的坟墓在一整块坚固的磐石中，使人无从怀疑他的门徒可由某条地下通道进入，或凿穿后墙偷走身体；因为除了受看守的门以外，没有别的入口。
[4.] 有一块大石头滚在他坟墓的门口；这也是犹太人安葬死人的习惯，正如拉撒路坟墓的记载所显示的（约翰福音 11:38），表明死人已与一切活人隔绝、断绝；若坟墓是他的监牢，如今牢门已锁上并闩住。将石头滚到坟墓口，对他们而言正如我们填平坟墓，完成了丧礼。他们就这样在寂静和哀伤中，把我们主耶稣宝贵的身体安放在坟墓中——那为一切活人所定的房屋——便离去了，没有更多仪式。我们基督徒朋友的丧礼中，最令人忧伤的情形，是我们把他们的身体安放在黑暗寂静的坟墓里，回家去，把他们留在后面；但唉，并不是我们回家把他们留在后面，不，是他们已经到更美的家去，把我们留在后面。
（6.）参加葬礼的人；人数很少，也很卑微。没有哀哭的亲属跟随遗体，没有形式来增添这庄严的体面，只有一些真正哀伤的好妇女——抹大拉的马利亚和那个马利亚（第56节）。她们既陪伴他到十字架，也跟随他到坟墓；她们仿佛使自己专心于哀伤，坐在坟墓对面，不是那么要用眼睛看清所作的事，乃是要使眼泪如河流般流尽。注意，对基督真诚的爱，会带领我们在跟随他时走到底。死本身不能熄灭那神圣的火（雅歌 8:6、7）。
II. 他的仇敌尽力阻止他的复活；他们为此所作的是在预备日的次日（第62节）。那日是一周的第七日，即犹太人的安息日，却没有明说为安息日，只用这个迂回说法描述，因为它不久就要让位给次日开始的基督徒安息日。现在，1. 那一整日，基督死在坟墓里；他六日劳作，完成了一切工作，第七日便安息，得着舒畅。2. 那日，祭司长和法利赛人本应敬拜，为过去一周的罪祈求赦免，却与彼拉多商议如何看守坟墓，如此在罪上又加了悖逆。他们多次因基督在那日作最有怜悯的工作而与他争辩，自己却忙于作最恶毒的工作。注意这里，
（1.）他们向彼拉多提出请求；他们因身体交给一个会体面安葬它的人而恼怒；但既然事情必须如此，他们便要求在坟墓上设立守卫。
[1.] 他们的请愿陈述，那迷惑人的——他们如此称呼真理本身——曾说：「三日后我要复活。」他曾这样说过，他的门徒记住这些话以坚固他们的信心；他的逼迫者却记住它们以激发自己的忿怒和恶意。这样，基督同一句话对一些人是出死入生的香气，对另一些人却是出死入死的香气。看他们如何以「大人」这一称呼奉承彼拉多，同时以「迷惑人的」这一称呼辱骂基督。最恶毒诽谤好人的人，通常也是最卑鄙奉承大人物的人。
[2.] 这又陈述了他们的猜忌：恐怕他的门徒夜间来，把他偷了去，然后说：「他已经复活了。」
第一，他们真正害怕的是他的复活；凡最荣耀基督、最使他百姓喜乐的事，最使他的仇敌恐惧。约瑟的哥哥们因他所预示的兴起和要辖制他们而恼怒（创世记 37:8）；他们一切敌对他所图谋的，就是要阻止这事。「来吧，」他们说，「我们杀了他，看他的梦将来怎么样。」祭司长和法利赛人也这样努力挫败基督复活的预言，如大卫的仇敌论到他所说的（诗篇 41:8）：「他既躺卧，必不能再起来。」若他复活，便会破坏他们一切计谋。注意，基督的仇敌，即使已经得逞，仍惧怕再次失去所得的。也许祭司们对约瑟和尼哥底母两位尊贵议士向基督遗体所表的敬意感到惊讶，并视之为恶兆；他们也不能忘记他使拉撒路从死里复活的事，那事曾如此使他们困惑。
第二，他们假装害怕的是他的门徒会夜间来把他偷走；这是极不可能的事。因为，1. 他活着时，他们尚且没有勇气承认他，那时原可真为他和自己效力；他的死不大可能给这样胆怯的人带来勇气。2. 他们偷走他的身体，使人相信他复活了，能指望得到什么呢？若他不复活，因而证明自己是迷惑人的，他的门徒既在今世为他撇下一切，又倚赖来世的报偿，就会比所有人受这骗局所害更深，也有理由最先向他的名投石。若他没有复活，他们的信便是徒然，他们比众人更可怜；那他们偷走身体又说「他复活了」，对自己有什么益处呢？祭司长担心，若基督复活的道理一经传扬且被相信，那后来的迷惑便比先前更厉害；这是谚语式的说法，无非表明：我们都要被击溃，都要完了。他们认为，容忍他的讲道和神迹这么久是自己的错误；他们以为借着处死他已经纠正了这错误。但若百姓被说服相信他的复活，一切又会败坏，他的势力要与他一同复兴，而他们既如此残忍地杀害他，其势力就必衰落。注意，那些反对基督和他国度的人，将要看见他们的企图不但受挫，自己也悲惨地陷入困境和窘迫；他们的错误一个比一个更坏，末后的最坏（诗篇 2:4、5）。
[3.] 因此，他们谦卑地请求在坟墓上设守卫，直到第三日：「请吩咐把坟墓把守妥当。」彼拉多仍须作他们的奴仆，他的民政和军权都须受用来服事他们的恶意。人本会以为，死亡的囚犯不需要别的守卫，坟墓本身足以保守自己；但那些明知自己在抵挡主和他的受膏者时既有罪咎又无能力的人，还有什么不会害怕呢？
（2.）彼拉多对这个请求的答复（第65节）：「你们有看守的兵；尽你们所能把守妥当。」他乐意成全基督的朋友，准许他们取走身体；也乐意成全他的仇敌，在身体上设立守卫。他希望取悦各方，同时或许暗中嘲笑双方，认为他们为一个死人的身体这样正反双方大费周章，一方的盼望和另一方的惧怕同样可笑。「你们有看守的兵」；他的意思是安东尼亚堡所常驻的守卫，准许他们为此从中派出所愿意的人数；但他仿佛羞于自己被人看见参与此事，便把管理完全交给他们。我以为，「尽你们所能把守妥当」这句话，似乎带有嘲讽，或者，[1.] 嘲讽他们的惧怕：「务要为这死人设下强大的守卫」；或更可能是，[2.] 嘲讽他们的盼望：「尽你们所能作恶，尽力试用你们的机智和力量；但若他是属神的，他仍要复活，纵有你们和所有守卫也不能拦阻。」我倾向认为，此时彼拉多已经与百夫长——他的军官——谈过；他很可能询问这义人如何死去，因他极不情愿地定了他的罪。百夫长给他的报告，或使他断定他真是神的儿子；彼拉多会更信任他，而不信任那一千个称他为迷惑人的恶毒祭司。若是如此，彼拉多暗中嘲笑他们的计谋，想要看守那刚刚震裂磐石、使大地震动者的坟墓，也就不足为奇了。特土良谈到彼拉多时说：Ipse jam pro suœ conscientiœ Christianus——就他的良心而言，他已是基督徒；他当时也可能因百夫长的报告而有这样的感服，却从未像亚基帕或腓力斯那样完全被说服成为基督徒。
(3.) 此后他们为确保坟墓所采取的奇妙防备（第66节）：他们封了石头；大概是用他们公会的大印，由此加上他们的权柄，因为谁敢破坏公印呢？但他们并不太信赖这一点，又设了守卫，以防他的门徒来把他偷去，并且若有可能，阻止他从坟墓里出来。他们原是这样打算的；但神却从这事中带出益处，使那些被派来反对他复活的人，因而有机会观察此事；他们也确实观察了，并把所观察到的告诉祭司长，使祭司长更加无可推诿。在这里，地和阴间的一切权势联合起来，要把基督囚禁起来；但当他的时辰到了时，一切都是徒然的；死亡以及所有那些死亡之子和死亡的继承者，就不能再拘禁他，不能再辖制他。为了防备那些贫穷软弱的门徒而看守坟墓，是愚妄的，因为毫无必要；但以为能防备神的大能而看守它，也是愚妄的，因为毫无成效，毫无用处；然而他们却以为自己行事明智。