马太福音 17
本章所载：一、基督在威荣荣耀中变像（第1–13节）。二、基督在能力恩典中，从一个孩子身上赶出魔鬼（第14–21节）。三、基督在贫穷与大大卑微中：1. 预言自己将受的苦难（第22、23节）；2. 纳税（第24–27节）。故此，这里有基督，就是他父荣耀所发的光辉，亲自洗净我们的罪，偿还我们的债，并为我们毁坏那掌死权的，就是魔鬼。基督恩慈旨意的种种表明，便如此奇妙地交织在一起。
基督变像。
1 过了六天，耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰，暗暗地上了高山，2 就在他们面前变了形像；脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。3 忽然，有摩西和以利亚向他们显现，同耶稣说话。4 彼得对耶稣说：“主啊，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”5 说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们；又有声音从云彩里出来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听他。”6 门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。7 耶稣进前来，摸他们，说：“起来，不要害怕。”8 他们举目不见一人，只见耶稣。9 下山的时候，耶稣嘱咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的异象告诉人。”10 门徒问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来？”11 耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事；12 只是我告诉你们，以利亚已经来了，他们却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”13 门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗约翰。
这里记载基督变像的事；他曾说，人子不久要在他的国里降临，三位福音书作者都殷勤地把这个故事与那应许相连，仿佛基督变像是要作基督国度的一个样本和凭据，也作他那光与爱的样本和凭据；他的光与爱在其中向他所拣选、所分别为圣的人显明。彼得把这事称为我们主耶稣的能力和降临（彼得后书 1:16）；因为这是他能力的发出，也是他降临的预告，正宜由这样的前言引出。
当基督在世处于卑微之中时，虽然他的境况总的说来是降卑和患难的境况，却夹杂着一些他荣耀的闪现，使他自己在受苦时更得鼓励，也使别人较少因他跌倒。他的降生、受洗、受试探和受死，是他卑微最显著的事例；每一件都伴随着荣耀的显明和天上的笑脸。但他的公开事工的过程乃是持续的卑微；就在这当中，显出了他这荣耀的显现。正如他如今在天上有他的俯就，他在地上时也有他的升高。
现在论到基督的变像，须注意：
一、这事的情形，在此记载（第1节）。
1. 时间：在他与门徒郑重交谈六日之后（第16章第21节）。路加说，约有八天之后；中间隔了整整六日，这便是第八日，即一周后的那日。主耶稣在变像以前六日，没有记载他说过或做过什么；如此，在一些大显现以前，天上曾寂静约有半小时（启示录 8:1）。所以，当基督似乎没有为他的教会作什么时，应当期待不久必有非常之事。
2. 地点：是在一座高山上，暗暗地。基督选择山：（1.）作为隐密之处。他往一边去；因为山上的城难以隐藏，山上两三个人却难以寻见；所以他们私人的祈祷处通常在山上。基督选择幽静之处变像，因为他公开在荣耀中显现，不合乎他当时的身分；他借此显出自己的谦卑，也教导我们，隐居大有助于我们与神相交。凡要与天保持交通的人，必须常常从这世界的交往和事务中退出来；他们会发现，独处时最不孤单，因为父与他们同在。（2.）这也是崇高之处，超乎下方万物之上。注意，凡要与神有使人改变的相交，不但必须退隐，也必须上升；要举起心来，寻求上面的事。呼召乃是：“你上到这里来。”（启示录 4:1）
3. 见证人：他带着彼得、雅各和约翰。（1.）他带三个人，是足以见证他们所见之事的数目；因为凭两三个见证人的口，句句都要定准。基督使他显现的证据充分，却不使其过于常见；不是向众民，乃是向见证人显现（使徒行传 10:41），好叫那些没有看见就信的有福。（2.）他带这三人，是因他们为门徒中的首要者，是大卫之子勇士中前三名；他们大概在恩赐和恩典上都出众；他们是基督所宠爱的人，被拣选作他退隐时的见证人。他使那小女孩复活时，他们在场（马可福音 5:37）。后来他们也要作他痛苦挣扎的见证人；此事乃是为那事预备。注意，我们尚在世间时看见基督的荣耀，是与他一同受苦的好预备；正如这些苦难也是预备我们在另一个世界看见他的荣耀。保罗有许多患难，也有许多启示。
二、其方式（第2节）：他在他们面前变了形像。他身体的本质仍是一样，然而其属性和外貌大大改变；他没有变成灵，却是那原显为软弱和羞辱的身体，如今显为能力和荣耀。他变了形像，metamorphothe——他被改变了形态。亵渎神的诗人以关于变形的空虚荒诞故事，尤其关于他们诸神变形的故事，娱弄并欺骗世人；这些故事既贬损又削弱那些神，同样虚假而可笑。有人以为彼得正是顾及这些故事，所以他将要提到基督这次变像时说：“我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言”（彼得后书 1:16）。基督既是神又是人；但在他肉身的日子，他取了奴仆的形像——morphen doulou（腓立比书 2:7）。他遮蔽了他神性的荣耀；但如今在变像中，他除去那遮蔽，显为en morphe theou——神的形像（腓立比书 2:6），并让门徒瞥见他的荣耀；这荣耀不能不改变他的形貌。
我们所宣告的大真理乃是：神就是光（约翰一书 1:5），住在人不能靠近的光里（提摩太前书 6:16），以光为衣披上（诗篇 104:2）。因此，基督要显为神的形像时，便显在光中；光是一切可见之物中最荣耀的，是受造之物的首生者，并且最接近地像那永恒的父。基督是光；他在世时，光照在黑暗里，世人却不认识他（约翰福音 1:5、10）；但此时，那光从黑暗中照耀出来。
现在，他的变像显在两件事上：
1. 他的脸面明亮如日头。脸是身体的主要部分，我们藉此被人认识；所以基督的脸上加了这样的光辉，就是后来他不遮掩、任人羞辱和吐唾沫的那张脸。它如日头行在全盛中那样明亮、那样光耀；因为他是公义的日头，是世界的光。摩西的脸不过如月亮发光，是借来的反射之光；基督的脸却如太阳发光，是内在固有之光，其荣耀更为明显，因为它仿佛突然从一片乌云之后迸发出来。
2. 他的衣裳洁白如光。他全身都改变了，如同他的脸一样；从各部分射出的光线穿过衣服，使衣服洁白而闪耀。摩西脸上的光甚弱，薄薄的帕子便能遮住；但基督身体的荣耀如此之大，连他的衣服也被其照亮。
三、同伴。他末后要带着千万圣徒而来；作为那事的样本，此时有摩西和以利亚向他们显现，同他谈话（第3节）。注意：1. 有得荣耀的圣徒侍立在他旁边，使地上有彼得、雅各和约翰三人作见证时，天上也有人作见证。这样，这里便是基督国度的活泼形像；那国度由天上的圣徒和地上的圣徒组成，其中也有被成全之义人的灵魂。我们由此看见，在基督里睡了的人并没有灭亡，乃是在分离的状态中存在；有需要时，他们必会出现。2. 这二人是摩西和以利亚，都是当代极杰出的人。他们二人都像基督一样禁食四十昼夜，也行过别的神迹；他们离开世界时，正如在世时一样，都很显著。以利亚乘火车升天，并没有死。摩西的身体从未被发现，或许是保守不朽坏，留作这次显现之用。犹太人极尊重摩西和以利亚的纪念，所以他们来为基督作见证，也来把关于他的消息带到天上的世界去。律法和先知在他们身上尊崇基督，并为他作见证。摩西和以利亚向门徒显现；门徒看见他们，听见他们谈话，或由他们的谈话，或由基督的告知，知道他们是摩西和以利亚；得荣耀的圣徒在天上必彼此相识。他们同基督谈话。注意，基督与蒙福的人相交，对于那得荣耀团体的任何成员，他都不会是陌生人。基督此时要在他先知的职分上受印证，所以这两位大先知最适合侍立在他身边，仿佛把他们一切的尊荣和影响都转给他；因为在这末后的日子，神藉着他儿子向我们说话（希伯来书 1:1）。
四、门徒看见基督荣耀时所得到的大快乐和满足。彼得照常替其余的人说话：“主啊，我们在这里真好。”彼得在这里表达了：
1. 他们在这相交中的喜悦：“主啊，在这里真好。”虽在高山上，我们可想那地方崎岖不适、荒凉寒冷，然而在这里真好。他说出了同作门徒之人的心意：不但我好，也是我们好。他并不贪图独占这恩惠，乃欣然把他们也包括在内。他把这话对基督说。敬虔虔诚的情感喜欢在主耶稣面前倾吐自己。爱基督、爱与他同在的灵魂，也喜欢去告诉他这话：“主啊，我们在这里真好。”这表明他们感恩地承认他让他们得此恩惠的慈爱。注意，与基督相交乃是基督徒的喜乐。主耶稣所有的门徒都认为，与他同在圣山上是好的。基督在哪里，按他的安排他带我们到哪里，在那里便好；退隐独自与基督同在，便好；在那里我们可以瞻仰主耶稣的荣美（诗篇 27:4），便好。听见基督同摩西和先知彼此印证，见到律法一切的制度和先知一切的预言怎样指向基督并在他里面应验，乃是可喜悦的。
2. 他们愿此情形持续的心愿：“让我们在这里搭三座棚。”在这话中，如同彼得许多别的话一样，掺杂着软弱和善意，热心多于审慎。
（1.）这里有对于与天上之事相交的热心，有对于所见基督荣耀的可称许的满足。注意，那些凭信心在神殿中瞻仰主的荣美的人，不能不愿意一生一世住在那里。在神的圣所中有一根钉子是好的（以斯拉记 9:8），即有常住之处；在圣洁的礼仪中如在家中，而不像过路的人。彼得以为这座山是建造的好地方，便要在那里搭棚；正如摩西在旷野为舍基拿，即神圣的荣耀，造了一座帐幕。
这显示出他对主人和天上宾客的极大尊敬，也有某种可称许的、忘记自己和同作门徒之人的心；他愿为基督、摩西和以利亚搭棚，却不为自己搭。他宁愿在这样的好同伴中，露宿在寒冷的地上；只要他的主人有枕头的地方，他自己有没有都无妨。
（2.）然而，他在这热心中显出许多软弱和无知。摩西和以利亚何需棚呢？他们属于那蒙福的世界，在那里他们不再饥饿，日头也不照在他们身上。基督刚刚预言自己的受苦，吩咐门徒也要期待同样的事；彼得忘记了这点，或为防止这事，竟执意要在荣耀山上、远离患难之处搭棚。他仍反复说：“主啊，可怜你自己吧”，虽不久前才因此受过责备。注意，善人有一种倾向，想要不经十字架便得冠冕。彼得要把这事当作奖赏抓住，虽然还没有打那美好的仗，也没有跑尽当跑的路，正如那些门徒一样（第20章第21节）。若盼望在这地上有一个天堂，我们的目标便错了。像我们在这世界最好的景况中也是的客旅和寄居者，不该谈论建造，或期待有一座常存的城。
然而，对于彼得这提议的不相称之处，有一些可作辩解的理由：不但他不知道自己所说的是什么（路加福音 9:33），也因为他把这提议顺服于基督的智慧：“你若愿意，让我们搭棚。”注意，我们在这世上为自己拟定要搭什么棚，都必须永远记得求基督准许。
对于彼得所说的话，当时没有回答；那荣耀的消失很快会回答他。那些在地上为自己应许大事的人，很快必因自己的经验而不再受迷惑。
五、父神向我们的主耶稣所作的荣耀见证；他从父神得尊贵荣耀（彼得后书 1:17），那时有声音从极大的荣耀中出来。这如同王子加冕、穿上礼服显现时，宣告他的尊号和王室称号；为着人类的安慰，应当知道，基督的王室称号取自他的中保职分。如此，在异象中，他宝座周围有虹，就是立约的印记（启示录 4:3）；因为作我们的救赎主正是他的荣耀。
现在，论到这从天上给基督的见证，须注意。
1. 它怎样来到，以及以何种方式引出。
（1.）有一朵云。我们在旧约中常见，云是神同在可见的记号；他在云中降临在西奈山上（出埃及记 19:9），也如此临到摩西（出埃及记 34:5；民数记 11:25）。他在云中占有帐幕，后来也占有圣殿；基督在哪里显在荣耀中，圣殿就在那里，神也在那里显明自己同在。我们不知道云彩如何平衡，却知道天与地之间许多交通和传递是藉着云来维持的。水气藉云上升，雨水藉云下降；所以神被说为以云彩为车辇；他降临在这山上时也是如此。
（2.）这是一朵光明的云。在律法之下，神通常以浓密黑暗的云作他同在的记号；他在密云中降临在西奈山上（出埃及记 19:16），又说他要住在幽暗之中（见列王纪上 8:12）；但我们如今所来到的，不是那被浓黑幽暗遮盖的山（希伯来书 12:18），乃是那戴着光明云彩为冠冕的山。旧约和新约的制度都有神同在的记号；但那是黑暗、恐惧和奴役的制度，这却是光明、爱和自由的制度。
（3.）它遮盖他们。这云是要减弱那大光的力量，不然门徒便会被胜过，不能忍受；它如同摩西脸发光时所蒙的帕子。神向百姓显现时，顾念他们的本相。这云对于他们的眼睛，正如比喻对于他们的悟性，藉可感知之物传达属灵之事，按着他们所能领受的程度。
（4.）有声音从云彩里出来，这是神的声音；他如今如同从前一样，在云柱中说话（诗篇 99:7）。这里没有雷轰、闪电或号筒的声音，如同律法藉摩西赐下时那样，只有声音，是微小的声音；它也没有像神对以利亚说话时那样，由大风、地震或火引出（列王纪上 19:11、12）。摩西和以利亚当时是见证人，表明在这末后的日子，神藉着他儿子向我们说话，方式不同于从前对他们所说的。这声音从极大的荣耀中出来（彼得后书 1:17），即那超越的荣耀，比较之下先前的荣耀便算不得荣耀；虽是这极大的荣耀被云遮蔽，声音却从那里出来，因为信道是从听道来的。
2. 这从天上来的见证是什么：“这是我的爱子，你们要听他。”这里我们有：
（1.）所启示的福音大奥秘：“这是我的爱子，我所喜悦的。”这与他受洗时从天上所说的话完全相同（第3章第17节）；自从人犯罪以来，这是从天到地所传来的最好消息。这与那伟大教义的意思相同（哥林多后书 5:19）：神在基督里，叫世人与自己和好。摩西和以利亚是伟大的人，也是天所宠爱的人，但他们不过是仆人，而且神并不总是喜悦他们；因为摩西说话急躁，以利亚又是与我们一样性情的人；但基督是儿子，神在他里面总是喜悦的。摩西和以利亚有时是神与以色列和好的器皿；摩西是大代求者，以利亚是大改革者；但神在基督里叫世人与自己和好；他的代求比摩西的更有功效，他的改革比以利亚的更有效力。
这重复他受洗时从天上来的同一声音，并不是徒然重复；乃如法老的梦重复两次，表明事情是定准的。神这样说过一次、再说一次的话，毫无疑问他必坚守；他也期望我们留意。那话在他受洗时说，是因他那时要进入受试探和公开事工；如今又重复，是因他要进入受苦，这苦难要从此算起；因为现在而不是先前，他开始预言这些事，并且他变像之后，随即说他被接上升的日子将到（路加福音 9:51）。所以这话那时重复，是要武装他抵抗十字架的恐惧，也武装门徒抵抗因十字架而有的冒犯。患难越发加增，安慰也就越发加增（哥林多后书 1:5）。
（2.）所要求的福音大本分，这也是我们从基督得益处的条件：“你们要听他。”神只在基督里喜悦那些听他的人。仅仅听见他的话还不够（那于我们有何益处呢？），我们必须听他，并信他为大先知和教师；听他，并受他管治，认他为大君王和立法者；听他，并留意他。凡要知道神心意的人，必须听从耶稣基督；因为神在这末后的日子藉着他向我们说话。这从天上来的声音，使基督一切的话都如同从云彩中这样说出来一样真实可靠。神在这里仿佛把我们交给基督，由他向我们启示神一切的心意；这也指着神要兴起一位像摩西的先知的预言（申命记 18:18）：“你们要听从他。”
基督此时显在荣耀中；我们越看见基督的荣耀，便越看见听从他的理由。但门徒正在凝视他们所看见他的荣耀；因此吩咐他们，不是看他，乃是听他。他们所看见的荣耀很快被云遮断，但他们的本分是听他。我们行事为人是凭着信心；信心从听道而来，不是凭着眼见（哥林多后书 5:7）。
摩西和以利亚此时与他同在，即律法和先知；到此为止，人曾说：“你们听从他们。”（路加福音 16:29）门徒愿意使他们与基督平等，因为他们要为他们搭棚，如同为基督搭棚一样。他们曾同基督谈话，门徒大概极愿知道他们说了什么，并再从他们听些话；神却说：“不，要听他，这就够了；听他，而不是摩西和以利亚。”他们在场，他们的沉默也同意这声音；他们没有什么相反的话可说。无论他们作为先知在世上有何影响，都乐意看见这一切转给基督，好叫他在凡事上居首位。不要因摩西和以利亚同你们停留的时间这样短而忧愁；听基督，你们就不会缺少他们。
四、门徒因这声音所受的惊吓，以及基督所给他们的鼓励。
1. 门徒俯伏在地，极其害怕。那光的强烈和突如其来，可能自然地影响他们，使他们丧胆。但还不止于此；自从人犯罪、在园中听见神的声音以来，神的非常显现总叫人恐惧；人知道自己没有理由期待什么好处，便害怕直接从神听见什么。注意，即使好天气从隐密处出来，神却有可畏的威严（约伯记 37:22）。看主的声音作何等可畏的事（诗篇 29:4）。神藉着与我们一样的人向我们说话，是我们的福气，因为他们的威严不会使我们害怕。
2. 基督以极大的温柔，恩慈地扶他们起来。注意，我们主耶稣的荣耀和升高，丝毫不减轻他对于被软弱环绕之百姓的顾念与关怀。令人安慰的是，想到他如今在升高的状态中，仍怜悯并俯就最卑微的真信徒。这里注意：（1.）他做了什么：他进前来，摸他们。他的临近驱除了他们的惧怕；当他们领会到自己被基督所得着时，便无需别的使他们安心。基督在类似情形中把右手按在约翰身上，也按在但以理身上（启示录 1:17；但以理书 8:18；10:18）。基督的触摸常常医治，这里则使人刚强并得安慰。（2.）他说了什么：“起来，不要害怕。”注意，在我们与天相交时，敬畏之心是基督所喜悦的；惊惶之惧却不是，必须努力抵挡。基督说：“起来。”注意，是基督藉着他的话和随之同行的恩典大能，使善人从沮丧中起来，并止息他们的惧怕；除了基督，没有人能这样做：“起来，不要害怕。”注意，无端的惧怕若我们不屈服于它，不躺卧在它之下，而是起来尽力抵挡，便会很快消散。按他们所见所闻，他们有更多理由欢喜而不是害怕；然而看来他们仍需要这劝诫。注意，因肉体的软弱，我们常以本该鼓励自己的事来吓自己。注意，在他们从天上得到明确命令要听基督之后，从他所得的第一句话乃是：“不要害怕”，要听这话。注意，基督到世上的使命，是要安慰善人，使他们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前坦然无惧地事奉神（路加福音 1:74、75）。
七、异象的消失（第8节）：他们直起身来，随后举目，只见耶稣一人，不见别人。摩西和以利亚走了，基督荣耀的光芒收起来了，或又被遮蔽。他们原以为这会是基督进入他国度的日子，也是他在他们所梦想的外在辉煌中公开显现的日子；但看他们怎样失望。注意，在这世界不可把期望抬得太高，因为我们在此最宝贵的荣耀和喜乐都是要消逝的，甚至与神亲密相交的喜乐也是如此；不是持续的筵席，乃是流动的盛宴。若我们有时蒙恩，得着神恩典特别的显现，以及将来荣耀的瞥见和凭据，这些也很快被收回；那些从不配得一个天堂的人，期待两个天堂，便太多了。如今他们只见耶稣一人。注意，摩西和以利亚离去时，基督仍要与我们同在。先知不能永远活着（撒迦利亚书 1:5），我们也看见自己传道人的行事有终结；但耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的（希伯来书 13:7、8）。
八、基督和门徒下山时的谈话（第9–13节）。
注意：1. 他们从山上下来。注意，我们必须从圣山下来；我们在那里与神相交，并以那相交为满足，且说：“在这里真好。”就是在那里，我们也没有常存的城。感谢神，在我们前面有一座荣耀喜乐之山，我们将永不从那里下来。但要注意，门徒下来时，耶稣同他们下来。注意，我们在礼仪之后重返世界时，必须留心带着基督同行；这样我们就可以得安慰，知道他与我们同在。
2. 他们下来时谈论基督。注意，我们从圣洁礼仪回来时，以合乎我们所做之工的谈话彼此相待，是好的。那叫人得造就的好话，在那时格外合宜；反之，败坏的话在那时比别的时候更坏。
这里有：（1.）基督吩咐门徒暂且严守异象秘密的命令（第9节）：“人子复活以前，不要告诉人。”若他们宣扬这事，他即将临到的受苦便会损害其可信性。但将其公布延至他复活之后；届时，复活和随后而来的荣耀必大大证实这事。注意，基督在显明自己时遵守次序；他要使自己的作为合在一起，彼此解释、彼此阐明，使其显出完全的力量和令人信服的证据。凡事都有定期，成为美好。基督的复活正是福音状态和国度的开始；此前一切不过是预备和前言。因此，虽这事在先发生，却不可在那时以前作为证据提出（到那时，彼得后书 1:16–18 表明此事被大大强调），直到它所要证实的宗教达到完全稳固和成熟。基督的时候最美好、最合宜，最适于显明他自己，我们必须遵从。
（2.）门徒对于基督所说某事提出的异议（第10节）：“那么文士为什么说以利亚必须先来呢？若以利亚停留这样短暂，忽然就走了，我们又不可说他的事；为何我们从律法中受教，要期待他在弥赛亚国度建立之前立刻公开显现在世上呢？众人所期待的以利亚降临，岂会是秘密吗？”或可如此说：“若弥赛亚的复活，以及随之而来的他国度开端，已经临近，那么我们所期待以利亚降临所作的那荣耀前言和引介，又当如何呢？”文士是律法公开的解说者，他们照着圣经这样说（玛拉基书 4:5）：“看哪，我必差遣先知以利亚到你们那里去。”门徒说的是犹太人的通用说法，把本是圣经所说的当作文士所说的；然而，对于传道人按神的话向我们所说的话，我们应当说：“是神对我们说话，不是传道人”，因为我们不可把它当作人的道（帖撒罗尼迦前书 2:13）。注意，当门徒不能把基督所说的话与他们从旧约所听见的调和时，他们便求他向他们解释。注意，当我们因圣经难题而困惑时，必须藉祷告求基督的灵向我们开启悟性，并引导我们进入一切的真理。
（3.）对于这异议的解答。你们祈求，就给你们；祈求教训，也必给你们。
[1.] 基督认可这一预言（第11节）：“以利亚固然先要来，并要复兴万事；在这一点上你们是对的。”基督来，并不是要更改或废弃旧约中所预言的任何事。注意，败坏而错误的注释，尽可充分驳斥、推翻，却无须削减或贬损圣经本文的权威或尊严。新约的预言是真实而美好的，应当领受并加以运用；尽管有些狂热愚妄的人或许误解了它们，并引出错误的推论。他必来，复兴万事；不是把万事复原到先前的状态（施洗约翰并没有设法这样做），而是要成全万事（也可这样读），就是一切写到他的事，关于以利亚来到的一切预言。施洗约翰来，是要在属灵上复兴万事，复兴宗教的衰败，使父亲的心转向儿女；这与“他必复兴万事”是同一意思。约翰传讲悔改，而悔改使万事复兴。
[2.] 他断言这事已经应验。文士说得不错，以利亚已经来了（第12节）。注意，神的应许常常已经应验，人却没有察觉，反而问：“所应许的在哪里呢？”其实已经成就了。以利亚已经来了，他们却不认识他；他们不认识他就是所应许的以利亚、弥赛亚的先锋。文士忙于考究经文，却不能藉着时代的征兆明白经文的应验。注意，解释神的话比将它应用并正确使用更容易。可是，当那作太阳本身的在世上，世人却不认识他时，晨星未被人留意，也不足为怪。
因为他们不认识他，就任意待他；若是认识，就不会把基督钉十字架，也不会斩施洗约翰的头（哥林多前书 2:8）。他们讥诮约翰，逼迫他，最后把他杀了；这虽是希律所做的，这里却归罪于整代不信的犹太人，尤其是文士；他们虽不能亲自控告约翰，却以希律所做的为乐。他又说：“人子也要这样受他们的害。”那些假装以极大敬意等候以利亚的人，既会虐待并杀害他，那么弥赛亚自己也要同样被对待，这不足为怪。注意，基督的受苦除去了其他一切受苦的奇异之处（约翰福音 15:18）；他们既用施洗约翰的血染了手，就预备照样待基督。注意，人怎样待基督的仆人，也会怎样待他自己；那些醉于殉道者之血的人，仍然呼喊：“给呀，给呀！”（使徒行传 12:1–3）。
(4.) 门徒因基督回答他们的异议而得到满足（第13节）；他们就明白耶稣所说的是指着施洗约翰。他没有提约翰的名字，却给他们描绘出他的特征，使他们想起他先前对他们所说有关约翰的话：“这就是以利亚。”这是有益的教导方法；它使学习的人自己思想，使他们即使不能作自己的教师，也能作自己的提醒者；这样，知识就使明白的人容易领受。我们若殷勤使用求知的方法，迷雾何等奇妙地消散，错误何等奇妙地得以纠正！
赶逐鬼魔。
14 他们到了众人那里，有一个人来到耶稣跟前，跪下，说：15 主啊，怜悯我的儿子；他害癫痫病，甚是受苦；因为屡次跌在火里，屡次跌在水里。16 我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。17 耶稣回答说：嗳！这不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。18 耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从那时起，孩子就痊愈了。19 门徒暗暗地到耶稣跟前，说：我们为什么不能赶出那鬼呢？20 耶稣说：是因你们的不信。我实在告诉你们：你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：你从这里挪到那里；它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事。21 至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，他就不出来。
这里记载一个患癫痫病、被鬼折磨的孩子得了神迹般的医治。请注意，
I. 这受苦的父亲向基督陈述他孩子的悲惨情形。这是在基督从他变像的山上下来以后立刻发生的。注意，基督的荣耀并不使他忘记我们，以及我们的需要和苦难。基督从那与摩西和以利亚交谈过的山上下来，并不摆出威严的姿态，反倒像从前一样，容易亲近，乐意接待贫穷的乞丐，也亲切地对待众人。这个穷人的恳求十分迫切；他跪着来到基督面前。注意，对苦难的感受会使人屈膝。那些看见自己需要基督的人，向他祈求必会恳切，必会认真；而他喜悦人这样与他竭力相求。
这孩子的父亲抱怨两件事。
1. 他孩子的苦况（第15节）：“主啊，怜悯我的儿子。”儿女的苦难不能不触动慈爱的父母，因为儿女是他们自身的一部分。受苦儿女的情形，应当藉着信实热切的祷告呈到神面前。这孩子的病痛，很可能使他不能为自己祷告。注意，父母更有责任为儿女祷告，不但为那些软弱而不能为自己祷告的，更要为那些邪恶而不肯为自己祷告的。如今，(1.) 这孩子疾病的性质甚是悲惨；他患癫痫病，且受极大痛苦。癫痫病人，严格说来，是脑部有病，并随月亮的盈亏而复发的人。魔鬼在神许可之下，或是造成这病，或至少与这病相合，以加重并加剧它。孩子患有跌倒的病，撒但的手在其中；他藉此折磨孩子，使其比通常更加痛苦。撒但所占有的人，他就用那些最影响心灵的身体疾病来折磨他们；因为他所要伤害的是灵魂。父亲在抱怨中说：“他害癫痫病”，是指出其结果；但基督在医治时却斥责那鬼，因而击中了病因。他在属灵的医治中也是如此。(2.) 这疾病的后果极其可怜；他常跌在火里，也跌在水里。若是疾病的力量使他跌倒，魔鬼的恶意就使他跌在火里或水里；他在任何灵魂中一旦取得占有和权势，就是这样有害。他寻找可吞吃的人（彼得前书 5:8）。
2. 他原先对门徒的期望落空了（第16节）：“我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。”基督曾赐门徒权柄赶鬼（第10章第1、8节），他们在这事上也曾成功（路加福音 10:17）；但此时他们的工作失败了，尽管有九个人一同在场，且在许多群众面前。基督容许这事，(1.) 是要使他们保持谦卑，并表明他们倚靠他，因为离了他，他们就不能做什么。(2.) 是要荣耀他自己和他自己的能力。当别的帮助者不能帮助时，基督在绝境中前来援助，正是他的荣耀。基哈西手中的以利沙的杖不能使孩子复活：他必须亲自来。注意，有些特别的恩惠，基督保留亲自赐下；有时他使水池空着，为要带我们归向他这泉源。但器皿的失败不能拦阻他恩典的工作；若不藉着它们，他也会在没有它们的情况下作工。
II. 基督先对众人、后对魔鬼所作的责备。
1. 他责备身边的人（第17节）：“嗳！这不信又悖谬的世代啊！”这话不是对门徒说的，而是对百姓说的，或许尤其是对文士说的；马可福音 9:14 提到他们，而且看来他们因门徒遇到一个难以应付的情形，便嘲笑门徒。基督自己在一个不信占统治地位的百姓中，也不能行许多异能。这里他们不能从神得着原可得的福分，是由于这世代的不信；门徒不能为神作原可作的事，也是由于他们信心的软弱。他们是不信又悖谬的。注意，不信的人必会悖谬；悖谬乃是罪最丑恶的样子。信心是顺服神，不信是反对并抵触神。古时的以色列是悖谬的，因为不信（诗篇 95:9）；他们是乖僻的，因为他们心中没有信心（申命记 32:20）。
他以两件事责备他们。(1.) 他与他们同在这么久：“我在你们这里要到几时呢？你们总是需要我肉身同在，永不到成熟到可以被留下的地步，让百姓由门徒带领，门徒由圣灵和他们的使命带领吗？孩子必须总被抱着，永不学会自己走路吗？”(2.) 他忍耐他们这么久：“我忍耐你们要到几时呢？”注意，[1.] 享有恩典方法之人的不信和悖谬，是主耶稣极大的忧伤。他曾这样忍耐古时以色列人的行为（使徒行传 13:18）。[2.] 基督越久容忍悖谬不信的百姓，就越厌恶他们的悖谬和不信；他是神，不是人，否则他不会忍耐这么久，也不会容忍这么多，如他所行的。
2. 他医治了孩子，使他重新恢复正常。他吩咐说：“把他带到我这里来。”百姓虽悖谬，基督虽被惹动，孩子却仍蒙看顾。注意，基督虽然可能发怒，却从不刻薄；即使在他最强烈的不悦中，也不向可怜人闭塞他怜悯的心肠：“把他带到我这里来。”注意，当其他一切帮助和救援都失败时，我们仍蒙基督接纳，也可确信他以及他的能力和良善。
看这里，乃是基督作我们救赎主之承担的一个表征。
(1.) 他打破撒但的权势（第18节）；耶稣斥责那鬼，如同有权柄的一位，他能以力量支持他命令的话。注意，基督胜过撒但，是藉着他话语的能力，就是从他口中出来的剑（启示录 19:21）。撒但不能站立在基督的斥责面前，尽管他占据已久。对于那些与执政的、掌权的摔跤的人，知道基督已经剥夺了它们，是很安慰的。犹大支派的狮子必胜过那寻找可吞吃之人的吼叫狮子。
(2.) 他纠正人类儿女的冤屈；从那时起，孩子就痊愈了。这是立刻的医治，也是完全的医治。这鼓励父母把那些灵魂在撒但权势之下的儿女带到基督面前；他能医治他们，也同样乐意医治他们。不要只藉着祷告把他们带到基督面前，也要把他们带到基督的话语面前；这是撒但的营垒在灵魂中被攻破的通常方法。基督的斥责若带到人心中，就必在那里毁坏撒但的权势。
III. 基督随后与门徒的谈话。
1. 他们询问自己这次不能赶鬼的原因（第19节）；他们暗暗地到耶稣跟前。注意，传道人既要在公开场合为基督办事，就需要与他保持私下的交通，使他们可以在无人看见的隐秘处，为自己公开事奉中的软弱、窘迫、愚昧和缺欠哀痛，并查问其原因。我们应当利用暗暗到耶稣面前的自由，在那里可以自由而具体地与他交谈。门徒向基督提出的问题，我们也当在床上与自己的心交谈时问自己：为什么我们在那时如此迟钝、漫不经心？为什么我们在那项本分上如此大大不足？凡有不当之处，一旦查出，就可以改正。
2. 基督给他们提出两项失败的原因。
(1.) 是因为他们的不信（第20节）。他对孩子的父亲和百姓说话时，把原因归在他们的不信上；他对门徒说话时，也把原因归在他们的不信上；因为实情是双方都有过错。然而，我们更应当听见自己的过错，而非别人的过错；也应当把不当之处归于自己，而非归于别人。当传道似乎不像从前那样成功时，百姓容易把一切过错归在传道人身上，传道人又归在百姓身上；其实每一方更合宜的是承认自己的过错，并说：“这是由于我。”传道人责备人时，必须这样学习按各人所需分给神的话；又要教导众人审判自己，使人不再论断别人：“是因你们的不信。”他们虽有信心，那信心却软弱无效。注意，[1.] 信心在应有的刚强、活力和行动上有所不足时，实可说：“这里有不信。”许多人虽可被指为有不信，却不可称为不信的人。[2.] 我们在宗教之事上成就得这样少，常常失败，在善事上达不到应有的地步，都是因为我们的不信。
我们的主耶稣借此机会向他们显明信心的能力，使他们下次不像现在这样在此事上有所不足：“你们若有信心像一粒芥菜种，就必行奇事”（第20节）。有人认为这个比喻是指芥菜种的性质；它被压碎时辛辣而有穿透力：“你们若有一种活泼增长的信心，不是死的、平淡的或无味的，就不会这样受挫。”但它更是指数量：“你们若只有一粒真实的信心，虽小得像那一切种子中最小的，也必行奇事。”一般而言，信心是对一切神圣启示坚定地赞同、顺服并信赖。这里所要求的信心，是以那特别启示为对象的信心；基督曾藉此启示赐门徒权柄，奉他的名行神迹，以证实他们所传的教义。他们所欠缺的，正是对此启示的信心；或是怀疑自己使命的有效性，或是惧怕这权柄随着他们第一次受差遣而终止，不能在他们回到夫子身边时继续；又或是以某种方式被没收或撤回。或许他们的夫子带着三个主要门徒离开，又吩咐其余的人不可跟随，叫他们对自己行这事的能力，或更确切地说，对与他们同在的主的能力，生出一些疑惑；无论如何，他们此时对基督同在的应许没有应有的强烈实际依靠和信赖。我们不信赖自己和自己的力量是好的；但当我们不信任任何由基督而来或由他所赐的能力时，基督就不喜悦。
你们若真诚地有哪怕一点这样的信心，若真正倚靠托付给你们的权能，就必对这座山说：“挪开。”这是一句俗语，所表达的就是下文所说的，不多也不少：“你们没有一件不能做的事。”他们曾受了完全的使命，其中包括无例外地赶鬼；但这鬼比通常更加凶恶顽固，他们便不信自己所领受的能力，因而失败。为使他们确信这一点，基督向他们显示他们原可做什么。注意，活泼的信心能移山，不是靠它自己，而是靠着神圣应许所保证的神圣能力；信心正是抓住这两者。
(2.) 因为这种病的性质中有某些因素，使医治比通常更加困难（第21节）：“这一类的鬼，若不祷告、禁食，他就不出来。”这种藉着跌倒之病作工的附身，或这一类如此凶暴的鬼，通常非以极大的敬虔行为不能赶出，而这正是你们所欠缺的。注意，[1.] 我们所摔跤的仇敌虽都是执政的、掌权的，其中有些却比别的更强，打破其权势也更困难。[2.] 撒但非凡的权势不应使我们的信心灰心，反应激励我们更加强烈地运用信心，并更恳切地向神祈求其增长；有人在这里这样理解：“这种信心（就是移山的信心）若非藉着恳切祷告，就不能从神而出，不能得着，也不能达到充分的增长，或被引至实际的行动和操练中。”[3.] 禁食和祷告，是压制撒但攻击我们之权势，并求取神圣能力来帮助我们的适当方法。禁食有助于使祷告更为迫切；它是祷告中所必需之谦卑的证据和表现，也是治死某些败坏习性，并使身体适于在祷告中服事灵魂的方法。当魔鬼在灵魂中的利益因身体的性情和体质而得以坚固时，就必须把禁食与祷告联合起来，以制服身体。
预言基督的受苦。
22 他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：人子将要被交在人手里。23 他们要杀害他，第三日他要复活。门徒就大大地忧愁。
基督在这里预言自己的受苦；他先前已经开始这样做（第16章第21节）；他见这话对门徒是难以接受的，就觉得有必要重复说。有些事，神说一次、再说一次，人却仍不察觉。请注意，
1. 他预言自己要遭遇什么——他将被出卖并被杀害。他早已完全知道一切将临到他的事，却仍承担我们救赎的工作，这极其彰显他的爱；不但如此，他清楚预见这些事，本身就是一种预先受苦，若非他对人的爱使这一切对他都成为容易。
(1.) 他告诉他们，他将被交在人手里。他将被交出（也可这样读，理解为父神按着他所定的旨意和预知把他交出（使徒行传 2:23；罗马书 8:32））；但照我们的译法，是指犹大把他出卖到祭司手里，祭司又把他交在罗马人手里。他被交在人手里；这些人按本性与他有亲属关系，因此他本可指望得着他们的怜悯和温柔；这些人乃是他承担要拯救的，因此他本可指望得着他们的尊荣和感恩；然而他们竟是逼迫他、杀害他的人。
(2.) 他们要杀害他；惟有如此才足以满足他们的愤怒；他们所渴求的是他的血，他宝贵的血。“这是承受产业的，来吧，我们杀他。”惟有如此才足以满足神的公义，并回应他的承担；他若是赎罪祭，就必须被杀；没有流血，就没有赦免。
(3.) 他要在第三日复活。他每逢讲到自己的死，总会暗示他的复活，就是摆在他前面的喜乐；他因望见这喜乐，就忍受十字架，轻看羞辱。这不但鼓励他，也鼓励门徒；因为若他第三日复活，他离开他们的日子就不会长，他归回他们那里必是荣耀的。
2. 门徒怎样领受这话；他们就大大地忧愁。这显出他们爱他们夫子的位格，却也显出他们对他的承担全然无知和误解。彼得确实不敢像从前那样说什么反对的话（第16章第22节），因为那时他已为此受了严厉的责备；但他和其余门徒都为此极其哀伤，仿佛这将是他们自己的损失、他们夫子的忧伤，以及那些行此事之人的罪和灭亡。
我们主缴纳殿税。
24 到了迦百农，有收丁税的人来见彼得，说：你们的先生不纳丁税吗？25 彼得说：纳。他进了屋子，耶稣先向他说：西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？26 彼得说：是向外人。耶稣说：既然如此，儿子就可以免税了。27 但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来；开了它的口，必得一块钱；可以拿去给他们，作你我的税银。
这里记载基督缴纳殿税的事。
I. 请注意这税是怎样索取的（第24节）。基督如今在迦百农，这是他主要居住的总部；他没有离开那里以躲避被索取应缴之物，反而来到那里，预备缴纳。
1. 所索取的税并非严格由税吏征收给罗马政权的民用赋税，而是教会的捐税，即半舍客勒，约十五便士；每个人都须为圣殿的事奉和那里敬拜的费用缴纳。这称为赎罪银（出埃及记 30:12等）。这税当时并不像有时那样严格征收，尤其在加利利更是如此。
2. 索取的方式很是谦和；收税的人因基督所行的大能作为而十分敬畏他，不敢向他提及此事，便去找彼得；彼得的家在迦百农，基督很可能住在他家中，因此他们以他为管家，最适合向他说明，也料想他知道夫子的意思。他们的问题是：“你们的先生不纳丁税吗？”有人认为他们是要寻机攻击他，打算他若拒绝，就把他指为不拥护圣殿的事奉，他的跟从者也是不纳关税、丁税和捐项的无法之人（以斯拉记 4:13）。看来更应当认为，他们是怀着敬意这样问，意思是若他有任何可免缴这税的特权，他们就不坚持索取。
彼得立刻替他的夫子答应：“是，当然；我的夫子纳丁税；这是他的原则和实行；你们不必怕向他提这事。”(1.) 他生在律法以下（加拉太书 4:4）；因此按这律法，他出生四十日时已为他缴过赎价（路加福音 2:22），如今他又为自己缴纳，因他在卑微的状态中取了奴仆的形象（腓立比书 2:7、8）。(2.) 他为我们成为罪，又在罪身的形状中被差来（罗马书 8:3）。如今这缴给圣殿的税称为赎罪银（出埃及记 30:15）。基督为要在凡事上显为罪人的样式，就缴纳了它，尽管他没有罪需要赎。(3.) 这正合乎他成全诸般的义（第3章第15节）。他这样做，是要留下榜样，[1.] 叫人各人得其所当得的，税给当得税的人（罗马书 13:7）。基督的国既不属这世界，它的宠臣和官员就绝非得着权柄可以按其身份向别人的钱囊征税；反而他们的钱囊须服在现有掌权者之下。[2.] 叫我们在所居之地，为支持神公共的敬拜而奉献。我们若领受属灵的事物，也当回报属肉体的事物。圣殿此时已成为贼窝，圣殿敬拜也成为祭司长反对基督及其教义的借口；然而基督仍缴纳这税。注意，依法征收的教会捐税，纵有教会的败坏，仍当缴纳。我们必须谨慎，不可把自由当作贪婪或恶意的遮盖（彼得前书 2:16）。基督若缴纳丁税，谁还能假称免税呢？
II. 这事怎样被讨论（第25节）；不是同收税的人讨论，免得激怒他们，而是同彼得讨论，使他明白基督为何缴税，且不致对此误解。彼得把收税的人带到屋里；但基督先向他说话，以证明他的全知，也证明没有一个意念能向他隐藏。基督的门徒从不在他不知情的情况下受攻击。
如今，1. 他援引世上君王的惯例；他们向外人、即本国的臣民或同他们来往的外国人征税，却不向本家中的儿女征税；父母与儿女在所有之物上有这样共同的所有权和共同的利益，父母向儿女课税或向他们索取什么，便是荒谬的；这就像一只手向另一只手征税。
2. 他把这应用在自己身上：“既然如此，儿子就可以免税了。”基督是神的儿子，是承受万有的；圣殿是他的殿（玛拉基书 3:1），是他父的家（约翰福音 2:16），他在这殿中如同儿子忠心治理自己的家（希伯来书 3:6），因此不必为圣殿的事奉缴纳这税。基督这样申明自己的权利，免得他缴纳这税被误用为削弱他作为神儿子和以色列王的名分，并显得他自己否认这个名分。这些儿女的豁免不可延展到我们主耶稣自己以外。神的儿女藉着恩典和收养，脱离了罪和撒但的奴役，却没有脱离在民事上服从民事官长；基督的律法在此十分明确：“在上有权柄的，人人当顺服。”当将该撒的物当归给该撒。
III. 尽管如此，这税是怎样缴纳的（第27节）。
1. 基督为何放弃自己的权利并缴纳这税，虽他本有免税的资格——“恐怕触犯他们。”知道他是神儿子的，如彼得那样的人很少；若此时为这种目的宣扬这个仍属秘密的重大真理，就会损害其尊荣。因此基督放下那个论据，并考虑到若拒绝缴纳这税，便会增加人对他和他教义的成见，使他们的心远离他，所以决定缴纳。注意，基督徒的谨慎和谦卑教导我们，在许多情形中宁可放弃自己的权利，也不因坚持它而使人跌倒。我们绝不可因怕触犯人而逃避本分（基督的讲道和神迹触犯了他们，他却仍继续行，不顾他们（第15章第12、13节）；宁可触犯人，不可触犯神）；但我们有时应在属世利益上舍己，免得触犯人；正如保罗所行（哥林多前书 8:13；罗马书 14:13）。
2. 他为缴纳这税采取什么办法；他从鱼口中取出钱来缴纳（第27节），其中显明，
(1.) 基督的贫穷；他手边没有十五便士可以缴税，尽管他医治了许多病人；看来他一切都是白白做的；他为我们的缘故成了贫穷（哥林多后书 8:9）。他日常的开销靠施舍维持（路加福音 8:3），非常的开销则靠神迹维持。他没有吩咐犹大从所带的钱囊里支付；那是供维持生活之用的，他不愿将原为众人益处而设的，吩咐用在自己个人身上。
(2.) 基督的能力；他为此从鱼口中取钱。无论是他的全能把钱放在那里，还是他的全知知道钱在那里，都是一回事；这证明他的神性，也证明他是万军之主。那些离人最远的受造物，也听从基督的命令；甚至海里的鱼也在他脚下（诗篇 8:5）；为显明他在这低下世界的主权，又为迁就他现今卑微的状态，他选择从鱼口中取钱，尽管他原可从天使手中取来。如今请注意，
[1.] 彼得必须钓鱼捕得那鱼。他即使行神迹也要使用方法，以鼓励勤劳和努力。彼得有事要做，而且是在他本行的路上；这教导我们在所蒙召去做、也蒙召在其中做的工作上殷勤。我们盼望基督赐给我们吗？那就当预备为他作工。
[2.] 鱼上来了，口中带着钱；这向我们表明，顺服中的顺服之赏。我们奉基督的命令所作的工，自己带着报偿：遵守神的命令，不但在遵守之后有大赏赐，就是在遵守之中也有大赏赐（诗篇 19:11）。彼得被立为得人的渔夫，他这样所捕的鱼就上来了；心既打开接受基督的话，手也就打开扶持他的传道人。
[3.] 这块钱正好足以替基督和彼得缴纳税银。你必会找到一枚四德拉克马银币，其价值相当于一舍客勒的犹太银子，足以缴纳两个人的人头税，因为人头税是半舍客勒（出埃及记 30:13）。基督同样容易吩咐得一袋钱，如同得一块钱；但他要教导我们不可贪图奢余，只要有今日所需，便当以此为足；即使我们只得过着朝不保夕的生活，也不可不信靠神。基督使那鱼作他的出纳；我们为何不可使神的护理作我们的仓库和宝库呢？若我们今日有足用的，明日自有明日的忧虑。基督替他自己和彼得缴纳，因为这里大概只向彼得估定了税额，当时也是向他索取；或许其余的人已经缴了，或要在别处缴纳。罗马教徒把基督替彼得缴税作出极大的奥秘，好像这使彼得成为全教会的元首和代表；其实，为他缴纳贡银，与其说是优越的标志，不如说是臣服的标志。他那些冒称的继承人不缴贡银，反倒征收贡银。彼得为这钱捕鱼，因此其中一部分供他使用。那些与基督同工、赢得灵魂的人，必与他一同发光。把这钱给你我缴税。基督为自己所付的，被看作债务；他为彼得所付的，却是对彼得的恩惠。要留意，若神如此喜悦，有足够的世上财物，不但可以尽公义，也可以施恩惠；不但可以周济穷人，也可以厚待朋友，乃是一件可羡慕的事。大产业有什么益处，若不是使人能够行更多的善呢？
最后，要留意，福音书作者在这里记载基督给彼得的吩咐，就是凭据；至于结果，并没有特别提及，却是理所当然地被视为已成就，并且这样看是正当的；因为在基督那里，说与做乃是同一回事。