马太福音 14
施洗约翰论到基督曾说：“他必兴旺，我必衰微。”（约翰福音 3:30）晨星在这里隐没，公义的日头却升至其正午的光辉。这里有：一、约翰殉道；他因忠于职守而被希律囚禁（第1–5节），又为取悦希罗底而被斩首（第6–12节）。二、基督的神迹。1. 他用五个饼、两条鱼，使五千前来受教的人吃饱（第13–21节）。2. 基督在风暴中踏浪来到门徒那里（第22、23节）。3. 他医治那些摸他衣裳繸子的人（第34–36节）。他就这样出去，就这样前进，征服而又征服，或者说，医治而又医治。
施洗约翰之死。
1 当时，分封王希律听见耶稣的名声，2 就对臣仆说：“这是施洗约翰；他从死里复活了，所以这些异能从他身上发出来。”3 原来，希律为了他兄弟腓力的妻子希罗底，曾拿住约翰，把他捆绑下在监里。4 因为约翰曾对他说：“你娶这妇人是不合理的。”5 希律本想要杀他，只是怕众人，因为他们以约翰为先知。6 到希律生日的时候，希罗底的女儿在众人面前跳舞，叫希律欢喜。7 因此希律起誓应许，随她所求的给她。8 女儿先被母亲指使，就说：“请把施洗约翰的头放在盘子里拿来给我。”9 王便忧愁；但因所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。10 于是打发人去，在监里斩了约翰的头。11 把头放在盘子里拿来给了女子；她便拿去给她母亲。12 约翰的门徒来，把尸身领去埋葬了，就去告诉耶稣。
这里记载约翰殉道的事。请注意，
一、在此叙述此事的缘由（第1、2节）。这里有，
1. 传到希律耳中的基督所行神迹的报告。分封王、或加利利的首领希律，听见耶稣的名声。当时他的乡亲因他的卑微和默默无闻而轻看他，他却开始在宫廷中有了名声。注意，神必尊荣那些为他的缘故受人藐视的人。福音也如海一般，在一处所失去的，在另一处便得回来。基督那时传道、行神迹已有两年多；然而看来希律直到如今才听见他，且只是听见他的名声。注意，世上的显贵最不容易听见最好的事，这是他们的不幸（哥林多前书 2:8）。“这等人没有一个知道的”（哥林多前书 1:26）。基督的门徒如今奉差遣出去传道，又奉他的名行神迹，这比从前更广传了他的名声；这预示他们在他升天后要藉此使福音传开。
2. 他对此所作的解释（第2节）：他对那些告诉他耶稣名声的臣仆说，正如我们在此一般确实，这就是施洗约翰；他从死里复活了。或者希律的酵并不是撒都该主义，因为撒都该人说没有复活（使徒行传 23:8）；或者希律有罪的良心（如无神论者常有的）此时胜过了他的见解，他如今断定，不论是否有普遍的复活，施洗约翰必定复活了，所以异能从他身上发出来。约翰活着的时候没有行过一件神迹（约翰福音 10:41）；但希律断定，他既从死里复活，便比活着时披戴更大的能力。他把所设想约翰所行的神迹称为不是“他的异能”，而是“从他身上发出来的异能”，这说得很恰当。关于希律，请注意，
(1.) 他斩了约翰所图谋的事如何落空。他以为只要除掉这个麻烦的人，便可不受搅扰、不受约束地继续犯罪；然而这事才办成，他就听见耶稣和他的门徒传讲约翰所传的同一纯正教义；并且，更甚者，门徒还奉他们夫子的名以神迹证实这教义。注意，传道人可以被缄默、囚禁、放逐、杀害，神的道却不能被压倒。先知不是永存的，但这道必应验（撒迦利亚书 1:5、6；见提摩太后书 2:9）。神有时从一人的灰烬中兴起许多忠心的传道人。神的树虽被砍下，仍有这盼望（约伯记 14:7–9）。
(2.) 他怎样单因自己良心的罪咎而充满无端的恐惧。血不但从所洒的地上呼喊，也从洒血之人的心中呼喊，使他成为玛各米撒毕——四围惊恐，成为他自己的惊恐。有罪的良心暗示一切可怕之事，且如漩涡一般，把一切临近之物都卷到自己身上。恶人虽无人追赶也逃跑（箴言 28:1）；在那里本没有可怕的，他们却大大害怕（诗篇 14:5）。希律只须稍作查问，便可知道这位耶稣在施洗约翰死前很久已经在世，故不可能是约翰复生；这样他本可消除迷惑。但神公义地任凭他陷在这迷妄中。
(3.) 尽管如此，他如何仍在罪恶中刚硬；因为他虽确信约翰是先知、是神所认可的，却没有对杀害约翰之罪表示丝毫悔恨或忧伤。魔鬼也信，却是战惊；但它们从不信而悔改。注意，强烈定罪的恐惧可以存在，却没有得救归正的真实。
二、约翰被囚和殉道的事。这位福音最先传道者所受的非同寻常苦难，清楚表明捆锁和患难必临到信奉福音的人。如同第一位旧约圣徒，第一位新约传道人也死为殉道者。若基督的先锋受到如此待遇，就不要让他的跟从者指望世界的爱抚。请注意，
1. 约翰忠心责备希律（第3、4节）。希律是约翰的一个听众（马可福音 6:20），所以约翰可以对他更加大胆。注意，传道人既因职分是责备人的，便尤其有义务责备在其照管之下的人，不可容他们有罪；他们最有机会对付这些人，也可期望得到他们最有利的接纳。
他所责备的特别罪行，是娶他兄弟腓力的妻子；并非娶他的寡妇（那本不会如此有罪），而是娶他的妻子。腓力还活着，希律诱走他的妻子，占为己有。这是奸淫、乱伦和加害腓力交织而成的罪恶；腓力已与这妇人生了孩子，而他是自己的兄弟、同父异母的弟兄，又加重了这过错（见诗篇 50:20）。约翰为这罪责备他；不是暗中或曲折地影射，而是直言：“你娶这妇人是不合理的。”他指控这为罪；不是说“不荣耀”或“不安全”，而是说“不合法”；罪的罪性，即它是违背律法，乃是其中最坏的事。这是希律自己的罪孽，是他所爱的罪，因此施洗约翰特别告诉他这事。注意，(1.) 神的律法禁止别人做的事，同一律法也禁止君王和最尊贵的人做。治理人的不可忘记，他们自己也不过是人，且服在神之下。“你不可奸污别人的妻子，正如你最卑微的臣民也不可。”任何特权，即使最伟大、最专横的君王，也没有违犯神律法的特权。(2.) 君王和大人若违犯神的律法，由适当的人以适当的方式告诉他们，是很合宜的。他们既不在神话语的命令之上，也不在他传道人的责备之上。诚然，不宜对王说：“你是卑劣的人”（约伯记 34:18），正如不宜称弟兄为拉加或魔利；他们在自己职权范围内行事时，不宜控告他们。但由职分所在的人告诉他们何为不合法，并且应用地说“你就是那人”，却是合宜的；因为那里接着说（第19节），神——忠心传道人乃是他的使者和大使——不看君王的情面，也不重看富足的过于贫穷的。
2. 约翰因忠心而被囚（第3节）。希律在约翰继续传道施洗时拿住他，终止他的工作，捆绑他，下在监里；一部分是满足自己的报复，一部分是取悦希罗底；两人中她似乎最恼怒他，希律是为她的缘故这样做。注意，(1.) 忠心的责备若不使人得益，通常就会惹人发怒；若不产生善果，便被当作侮辱，那些不肯屈服于责备的人，必反过来攻击责备者，恨他，如亚哈恨米该雅一样（列王纪上 22:8；见箴言 9:8；15:10、12）。真理产生仇恨。(2.) 神的传道人因行善受苦，并非新事。那些最殷勤、最忠心尽本分的人，患难最常临到他们（使徒行传 20:20）。约翰的一些朋友或许会怪他责备希律不够谨慎，并告诉他，与其激怒深知其品性的希律、以致失去自由，不如沉默；但那会妨碍人尽作官长、传道人或基督徒朋友之本分的谨慎，应当弃绝。约翰自己的心，我相信并不因此责备他；反而良心为他作的这见证，使他的捆锁轻省：他是因行善受苦，并非好管闲事（彼得前书 4:15）。
3. 希律受限制，不能进一步发泄他向约翰所发的怒气（第5节）。
(1.) 他本想要杀他。起初囚禁他时或许并没有这个打算，但他的报复渐渐沸腾到这地步。注意，罪的道路，尤其逼迫的罪，是下坡路；一旦在一件事上抛弃并突破对基督传道人的尊重，最终便会作出人先前宁愿自认是狗、也不以为自己会犯的事（列王纪下 8:13）。
(2.) 拦阻他的是他怕众人，因为他们以约翰为先知。这并非他怕神（若神的敬畏在他眼前，他本不会囚禁约翰），也并非他怕约翰，虽从前曾敬畏约翰（他的私欲已胜过那敬畏），却是怕百姓；他怕自己、自己的安全和政权的安全。他知道自己滥用政权已使百姓恨他；百姓的愤恨既已如此激烈，杀害一位先知这样的挑衅，很容易使其爆发如火焰。注意，[1.] 暴君也有惧怕。那些是、并要作强者之恐怖的人，常常自己最为惧怕；他们最想叫百姓怕他们时，反而最怕百姓。[2.] 恶人单因属世的利益，而非因顾念神，便被拦阻不作最邪恶的事。他们以安逸、名誉、财富和安全为支配原则；这原则怎样使他们不尽许多本分，也怎样使他们不犯许多本会犯的罪；这是使罪人不至过分作恶的一种方法（传道书 7:17）。感官所见、或仅想象所见的罪之危险，影响人超过信心所见的危险。希律怕杀约翰会在民间引起叛乱，事实上却没有；但他从不怕这会在自己良心里引起叛乱，事实上却有（第2节）。人害怕为那些事被绞死，却不害怕因此被定罪。
4. 使约翰致死的计谋。约翰久囚于监；违背臣民的自由——感谢神，我们这国的人有法律保障此自由——他既不能受审，也不能保释。据估算，他严密囚禁了一年半，大约与他从初次进入公开事奉起所花的时间相同。如今这里记载他的释放，却不是借别的释放，乃是借死亡；死亡乃一切义人患难的终结，使被囚者一同安息，不再听见欺压者的声音（约伯记 3:18）。
希罗底设下计谋；她不解的报复渴想约翰的血，非此不能满足。若拦阻肉体的情欲，它们就转为最野蛮的情感；使徒所见醉了圣徒的血者，是一个女人、淫妇，也是众淫妇之母（启示录 17:5、6）。希罗底巧妙地谋划杀害约翰，既保全希律的名声，又安抚百姓。有一个可怜的借口总胜于没有。但我倾向于认为，若真相显明，希律自己也在计谋中；他一切假装惊讶和忧愁，不过是预先知道所求之事的同谋。他假托誓言和敬重宾客，完全是虚伪和做作。但即便他是不知不觉受骗入局，既然这本是他可阻止而不肯阻止的事，他也公义地被判为整个计谋有罪。耶洗别虽使拿伯丧命，亚哈若占有产业，他便杀了人。同样，希罗底虽谋划斩约翰的头，希律若同意并以此为乐，他不只是从犯，乃是主犯。好了，场景既在幕布之后布置，让我们看它怎样在舞台上演出，按什么次序演出。这里有，
(1.) 女子在生日宴会上跳舞，以迎合希律。看来希律的生日隆重庆祝；为尊荣这日，照例宫廷必有舞会；而为增添庆典的光彩，希罗底的女儿在众人面前跳舞。她既为王后的女儿，平常很少屈尊这样做。注意，属肉体欢乐和狂欢的时日，是推行反对神子民之恶谋的适宜时候。王因酒而病时，就与亵慢人拉手（何西阿书 7:5）；因为愚妄人以作恶为戏乐（箴言 10:23）。非利士人心里欢畅时，便叫参孙来戏弄他。巴黎的大屠杀发生在婚礼上。这年轻女子的跳舞使希律欢喜。我们没有得知谁与她同跳，但没有什么比她的跳舞更讨希律喜欢。注意，虚浮、无恩的心，极易深深爱慕肉体的情欲和眼目的情欲；一旦如此，便进入更大的试探，因为撒但藉此取得并保有控制权（见箴言 23:31–33）。希律如今兴高采烈，最合他心意的莫过于喂养他虚荣的事。
(2.) 希律向这放荡的女子所作轻率愚妄的应许：她无论求什么，都给她；且用誓言坚固了这应许（第7节）。希律在此所承担的约束极其过分，绝不适合一个谨慎、怕被自己口中的话网罗的人（箴言 6:2），更不适合一个敬畏誓言的好人（传道书 9:2）。把这张空白支票交在她手里，让她随意向他支取，为这样可怜的一点功劳付如此大报酬，实在过头；我倾向认为，若非希罗底也同女子一样预先指使，希律不会犯这种荒谬。注意，应许的誓言是网罗人的事，若轻率而发，便是内在败坏的产物，也是许多试探的缘由。因此，不可如此起誓，免得有机会说：“这是错误。”（传道书 5:6）
(3.) 这年轻女子索要施洗约翰的头的血腥要求（第8节）。她先被母亲指使。注意，那些父母作儿女行恶的谋士，如亚哈谢的父母一般的儿女，处境极其悲惨（历代志下 22:3）；他们教导、鼓励儿女犯罪，并给他们坏榜样；因为败坏的本性比起受善训约束和治死，更容易被恶训激发。儿女不应违背主而顺从父母；若父母吩咐他们犯罪，就必须如利未论到父母所说的：“我未曾看见他们。”
希律既给了她许可，希罗底又给了她指示，她便要施洗约翰的头放在盘子里。希罗底或许恐怕希律会厌弃她——如私欲惯于厌恶和餍足——然后以施洗约翰的责备为借口休她；为防此事，她谋划让希律参与杀害约翰，以使他在此事上刚硬。因此约翰必须被斩首；这是他藉以荣耀神的死法。因他是在福音开始后首先死亡的人，虽殉道者死法各异，并不都像这般容易而体面，然而这死法却代表其余的死，正如启示录 20:4 所读到那些为耶稣作见证而被斩首之人的灵魂。可是这还不够，也必须迎合她的奇想；不但要满足报复，也要满足嗜好；必须立即放在盘子里给她，带着血端上来，像筵席上的一盘肉，或众菜的佐料；留待第三道菜，与珍馐美味一同端上。他不该受审，没有公开听审，也没有任何法律或公义的手续为他的死增添庄严；却在一瞬之间被审判、定罪、处决。他既向世界死了，死亡虽如此忽然，对他也不能成为惊吓，这是他的幸事。必须给她；她要把此当作跳舞的报偿，别无所求。
(4.) 希律准许这要求（第9节）：“王便忧愁”，至少假装忧愁；但因所起的誓，便吩咐给她。这里有，
[1.] 对约翰假装的关切。王便忧愁。注意，许多人犯罪时感到遗憾，却从未为罪有真实的悔恨；为犯罪忧愁，却全然不知敬虔的忧愁；不情愿地犯罪，仍继续犯罪。哈蒙德博士提出，希律忧愁的一个原因，是那天是他的生日庆典，而在那日流血会是不祥之兆；其他欢乐的日子通常以施怜悯之举增添光彩。我们正在庆祝生日，让争竞止息。
[2.] 他又假装对誓言有良心，以似是而非的荣誉和诚实为掩饰；他因誓言必须有所作为。注意，以为邪恶的誓言可以使邪恶的行为成为正当，是大错。他必为她做一切合法正当之事，这意思是如此必然，无须明说；她既要求别的，他本应声明，而且可光荣地声明，这誓言无效，其约束已止息。没有人能使自己有犯罪的义务，因为神已经极有力地使每个人有不犯罪的义务。
[3.] 他在顺从恶友中所显出的真实卑劣。希律屈服，并不甚为誓言的缘故，而是因这事公开，并要奉承与他同席的人；他准了所求，免得在他们面前显为失信。注意，名誉的一点要求，对许多人比良心的一点要求走得远得多。与他同席的人，大概也像他一样喜爱那女子的跳舞，因此极愿她在一时嬉戏中得到满足，或许也像她一样乐于看见施洗约翰的头被砍掉。然而他们没有一个诚实地介入阻止此事，正如他们本应做的；约雅敬的首领曾这样做（耶利米书 36:25）。若这里有些平民，他们就会救这位约拿单，正如众民救约拿单一样（撒母耳记上 14:45）。
[4.] 这让步底下对约翰实有恶意，否则他能找出足够的推辞脱离自己的应许。注意，邪恶的心从不缺借口；但事情的真相是，各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑（雅各书 1:14）。希律或许立刻想到自己应许得太过分，她或可藉此要求巨额金钱，而他爱金钱远胜过爱施洗约翰，便高兴能如此容易地脱身；所以立刻发出斩施洗约翰之头的命令，看来不是书面命令，只是口头吩咐；这宝贵的生命竟如此不被看重；他吩咐给她。
(5.) 照着这准许执行约翰（第10节）：他打发人去，在监里斩了约翰的头。监牢很可能就在王宫门旁；于是差一个官员到那里砍下这伟大之人的头。他必须迅速被斩首，以满足希罗底；她在事情办成前一直焦灼盼望。这是在夜间作的，因为那时是晚餐时分，大概在晚餐之后。这是在监里作的，不在通常的刑场，恐怕引起骚动。许多无辜的血、殉道者的血，便如此在隐秘角落仓促流了；到神追讨血罪时，地必露出其中的血，不再遮盖被杀的人（以赛亚书 26:21；诗篇 9:12）。
这样，那声音被缄默了，那燃烧并发光的明灯熄灭了；这样，这位新约的先知、以利亚，成了一个专横淫荡妇人愤恨的祭物。这样，这位在主眼前为大的，竟如愚顽人死去；他的手被捆绑，脚戴脚镣；他怎样在恶人面前仆倒，也就怎样仆倒，完全是一位真实的殉道者：虽非因承认信仰而死，却是因履行职责而死。不过，他的工作虽很快完成，却已完成，他的见证也已终了；因为神的见证人未完成见证以前，没有一个被杀。神从此带来这益处：他的门徒在他活着时，虽在监里，仍紧紧依附他；如今他死后，便诚心归向耶稣基督。
5. 这位蒙福的圣徒和殉道者遗体的处置。头和身体既已分离，
(1.) 女子把头得意地带给她母亲，作为她恶意和报复胜利的战利品（第11节）。耶柔米在《致鲁菲努书》中记载，希罗底得到施洗约翰的头时，残暴地用针刺他的舌头取乐，如富尔维娅对西塞罗所作的。注意，嗜血的心以血腥的景象为乐，温柔的人见了却退缩战栗。有时嗜血逼迫者不饱足的怒气，甚至临到圣徒的尸体，以他们为戏耍（诗篇 79:2）。见证人被杀时，住在地上的人就为他们欢喜快乐（启示录 11:10；诗篇 14:4、5）。
(2.) 门徒埋葬尸身，流泪把消息告诉主耶稣。约翰在监里时，他的门徒常常禁食；他们的新郎被夺去，便如教会为彼得所作的一样，切切为他的释放祷告（使徒行传 12:5）。他们可以自由探望监里的他，这使他们得安慰；但他们盼望看见他获释，使他能向别人传道。如今一时之间，他们一切的盼望都破灭了。世界欢喜时，门徒却哀哭悲伤。让我们看他们怎样行。
[1.] 他们埋葬尸身。注意，对基督的仆人，不但在他们活着时应有尊重，在他们死后，对他们的身体和记忆也应有尊重。论到前两位新约殉道者，特别指出他们被妥善埋葬：施洗约翰由门徒埋葬，司提反由虔诚人埋葬（使徒行传 8:2）；然而并没有把他们的骨头或别的遗物供奉为圣物，那是很久以后仇敌撒下稗子时所产生的迷信。对圣徒身体过分尊重，反而是取消应有的尊重；它们不可受轻贱，却也不可受神化。
[2.] 他们去告诉耶稣；并不甚为使他转避保全自己的安全——无疑他从别人那里也听见了，这消息传遍全地——乃是要从他得安慰，并被收纳在他的门徒中。注意，第一，我们无论何时有所苦恼，都有责任和权利告诉基督。向一位可坦然相交的朋友倾吐心事，会使我们受重压的心灵得舒缓。某位亲属死了或不慈爱，某种安慰失去或变苦了，便去告诉耶稣；他本已知道，却愿从我们得知我们在患难中灵魂的愁苦。第二，必须谨慎，免得我们的宗教和对它的承认随传道人一同死去；约翰死后，他们并没有各归各处，却决意仍持守此道。牧人被击打时，羊群不必分散，因为他们还有群羊的大牧人可去归向；他仍是一样（希伯来书 13:8、20）。传道人的离去应当使我们更亲近基督，与他有更直接的相交。第三，本来极宝贵的安慰有时被从我们取去，正因为它们拦阻我们亲近基督，并容易夺去本只应归给他的爱和尊重。约翰早已把门徒引向基督，把他们交给他；但他活着时，他们不能离开旧日的夫子；所以他被取去，使他们能到耶稣那里去。他们有时因约翰的缘故曾与耶稣较量、嫉妒他。我们因缺乏和损失被牵引到基督面前，总比全然不到他那里好。若我们的师傅从我们头上被取去，这便是我们的安慰：我们有一位在天上的师傅，他自己就是我们的元首。
约瑟夫斯在《犹太古史》18.116–119 提到施洗约翰死亡的故事，又补充说，希律与佩特拉王亚哩达交战时，他的军队遭遇致命毁灭；亚哩达的女儿原是希律的妻子，希律为给希罗底让位而休了她。犹太人普遍认为，这乃是神因希律杀害施洗约翰而给他的公义审判。希律受希罗底怂恿，得罪皇帝，便被夺去政权；两人都被放逐到法国里昂。约瑟夫斯说，这乃是他听从她怂恿的公义惩罚。最后，关于希罗底这个女儿，有故事说她冬天走过冰面时，冰裂开了，她滑入水中直没到颈项，颈项被冰的锋利边缘割断。惠特比博士说，神为施洗约翰的头向她索取她的头；若此事真实，便是显著的护理。
五千人吃饱。
13 耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去；众人听见，就从各城里步行跟随他。14 耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人。15 天将晚的时候，门徒进前来说：“这是野地，时候已经过了；请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的。”16 耶稣说：“不用他们去；你们给他们吃吧。”17 门徒说：“我们这里只有五个饼、两条鱼。”18 耶稣说：“拿过来给我。”19 于是吩咐众人坐在草地上，就拿着这五个饼、两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒；门徒又递给众人。20 他们都吃，并且吃饱了；把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。21 吃的人，除了妇女孩子，约有五千男丁。
这段关于基督用五个饼、两条鱼使五千人吃饱的记事，四福音书都记载了；基督的神迹很少有这样都被记载的，即使有也极少。这表明其中有值得特别留意之处。请注意，
I. 众人归向基督的大群聚集：当他退到旷野地方时，他们仍来就他（第13节）。他听见的，并非约翰的死讯，而是希律对他的看法，以为他是从死里复活的施洗约翰，因此希律既惧怕他，又恨恶他；他便退到更远之处，离开希律的管辖范围。注意，在危险的时候，神若开了逃脱的门，我们为保全自己而逃避是合法的，除非我们有特别的呼召，要暴露自己。基督的时候还没有到，所以他不愿将自己置于苦难之中。他本可用神能保全自己，但因他的生命原是要作榜样，便用人的谨慎这样行；他乘船离开。但山上的城不能隐藏；众人听见了，就从各处步行跟随他。基督在众人的情感中有这样的吸引力，以致他从他们中间退去，只使他们更热切地追随他。这里，如同常有的情形，圣经应验了：万民都必聚集归向他。看来，约翰殉道之后，归向基督的人比先前更多。有时圣徒所受的苦难反而促进福音（腓立比书 1:12），“殉道者的血是教会的种子”。约翰的见证既已完成，人们便重新想起它，并且比以往更善加利用。注意，1. 当基督和他的道从我们中间退去时，我们最好（无论血气如何反对）跟随它，宁可看重灵魂的机会，过于任何属世的益处。约柜起行，你们也要起行，跟随在后（约书亚记 3:3）。2. 那真正渴慕纯净灵奶的人，不会因在聆听这道时所遇到的困难而止步。基督和他福音的同在，使旷野之地不但可以忍受，而且可羡慕；它使荒野成为伊甸园（以赛亚书 51:3；41:19、20）。
II. 我们主耶稣对这样跟随他之人的温柔怜悯（第14节）。1. 他出来，在他们中间公开显现。他虽为自己的安全和安息而退去，但看见有人渴望听他，就从隐退之处出来，甘愿为灵魂的益处辛劳，也甘愿暴露自己；因为基督也不求自己的喜悦。2. 他看见众人，就怜悯他们。注意，看见一大群人，确实足以激发怜悯。看见一大群人，又想到这里有多少宝贵、不朽的灵魂，其中大部分，我们有理由惧怕，正被忽略且将要灭亡，这会使人痛彻心扉。没有谁像基督那样怜悯灵魂；他的怜悯永不止息。3. 他不但怜悯他们，也帮助他们；他们中间有许多病人，他因怜悯他们，就医治他们；因为他来到世上，是要作大医治者。过了一会儿，他们都饿了，他因怜悯他们，就给他们吃。注意，基督向我们所施的一切恩惠，都是出于怜悯（以赛亚书 63:9）。
III. 门徒提出遣散会众的建议，以及基督否决这个建议。1. 天将晚的时候，门徒向基督提出要遣散众人；他们以为一天已经作了美好的工，是该散去的时候了。注意，基督的门徒常常更留心显出自己的明智，而不留心显出自己的热心，以及他们在属神之事上丰盛的情感。2. 基督不愿照他们饥饿的情形遣散他们，也不愿使他们再停留而没有食物，更不愿叫他们自己去买食物，受麻烦并花费用，反倒吩咐门徒供给他们。基督始终比门徒更体恤百姓；最有怜悯之人的怜悯，与神在基督里温柔的慈悲相比，算得什么呢？看基督多么不愿与那些决意依附他的人分离！他们不必离开。注意，有基督的人已有充足，不必离开去在受造之物中寻求幸福和生计；既已得着那一件不可少的事，就不必为许多的服事挂虑：基督也不会使甘心跟随他的人作无谓的花费，反要使他们跟随他的代价轻省。
但他们若饿了，就需要离开，因为这是无法可禁的必要；所以，你们给他们吃吧。注意，主是顾念身体的；身体是他手所造的，也是他所买赎的一部分；他自己也穿上身体，为要鼓励我们倚靠他供应身体的需要。但当身体被用来在他更直接的服事中服事灵魂时，他特别看顾它。我们若先求神的国，以此为首要的关切，就可以倚靠神照他看为合宜的，把别的加给我们，也可以把这一切的忧虑卸给他。这些人跟随基督，不过是一时热心的试验，基督尚且这样顾念他们；何况那些全然跟随他的人，他更必供给。
IV. 为这大群人所预备的微薄食物；这里我们必须将受邀客人的数目与菜单相比较。
1. 宾客的数目是五千男人，不包括妇女和孩子；妇女和孩子很可能与男人一样多，甚至更多。这是基督所讲道的一大群听众，我们有理由相信他们也是专心的听众；然而看来，尽管有这种热心和积极，绝大部分终归一无所成；他们离开了，不再跟随他；因为被召的人多，选上的人少。我们宁可从听道之人的归正，而不是从他们的人数，来辨明这道蒙悦纳的程度；不过人数众多本身也是美好的景象和好兆头。
2. 菜单与宾客的数目极不相称，不过五个饼、两条鱼。这是门徒为一家人所带的食物，现今他们退到旷野之中。基督本可用神迹喂养他们，但为给我们作榜样，叫我们供给自己家里的人，他愿意他们自己的营中仍按通常的方式备有食物。这里既没有丰盛，也没有多样，也没有美味；对于渔夫而言，一盘鱼不算稀奇，但这正是十二人合宜的食物；两条鱼供他们晚餐，饼或许够他们吃一两天：这里没有酒或浓酒；旷野河中的清水，是他们用饭时最好的饮料；然而基督要用这些使众人吃饱。注意，所有只有一点的人，在需要紧急时，也必须从这一点中救济别人；这正是使它增多的方法。神能在旷野摆设筵席吗？能；他愿意时，就能摆设丰盛的筵席。
V. 将这些食物慷慨地分给众人（第18、19节）：“拿过来给我。”注意，要使我们属受造之物的安慰真正成为我们的安慰，方法就是把它们带到基督面前；因为一切都是借着他的道，并借着向他的祷告而成圣的：凡交在主耶稣手中，任凭他随己意处置，随后我们再从他手中领回的，必在我们中间亨通并得益处，那对我们就加倍甘甜。我们慈善所给的，也应先带到基督面前，使他恩慈地从我们手中接纳，并恩慈地赐福给领受的人；这就是如同向主而作。
现在，在这神迹般的筵席中，我们可以注意到：
1. 宾客的就座（第19节）：他吩咐他们坐下；这表明他向他们讲道时，他们是站着的，那是敬畏和随时行动的姿势。但我们到哪里为他们众人找椅子呢？让他们坐在草地上。亚哈随鲁王要在为各省大臣所设的王宴中，显出他荣耀国度的丰富和威严尊贵时，他们所坐的床榻或坐榻是金银的，铺在红、蓝、白、黑色大理石的地上（以斯帖记 1:6）。我们主耶稣如今在神圣的筵席中，显出一个比那更荣耀之国度的丰富，和更卓越之威严的尊贵，就是对自然本身的统治；但这里连一块桌布也没有铺，没有盘子或餐巾，没有刀叉，甚至没有一条长凳可坐；仿佛基督实在有意使世界恢复到亚当在乐园中所有的朴素和简单，因而恢复到那无罪和幸福的状态，他便吩咐他们坐在草地上。他这样毫无排场和华丽地作一切事，清楚表明他的国不属这世界，也不是显然来到的。
2. 求福。他没有指定一个门徒作他的随侍牧师，乃是自己举目望天，祝福并感谢；他为他们所有的食物赞美神，又祈求神赐福给他们。他求福，也就是吩咐福临到；因为他讲道和祷告一样，都是像有权柄的人；在这祷告和感谢中，我们可以推想，他特别顾及这食物的增多；但他由此教导我们在用饭时求福和感谢的美好本分：神所造美好的物，都要用感谢的心领受（提摩太前书 4:4）。撒母耳为筵席祝福（撒母耳记上 9:13；使徒行传 2:46、47；27:34、35）。这就是为荣耀神而吃喝（哥林多前书 10:31），感谢神（罗马书 14:6），如摩西和他的岳父一样，在神面前吃喝（出埃及记 18:12、15）。基督祝福时举目望天，为要教导我们祷告时仰望神为天上的父；我们领受属受造之物的安慰时，也当仰望那里，如同从神手中领受，并倚靠他赐福。
3. 分食。筵席的主人亲自作分食的人，因为他擘开饼，递给门徒，门徒又递给众人。基督这样作，是要尊荣他的门徒，使他们被人尊重为与他同工；也表明属灵的道粮应当怎样分给世人：从作为本源作者的基督，借着他的仆人。基督为众教会所定意的事，指示给他的仆人约翰（启示录 1:1、4）；他们所传递的，全是并且只是从主所领受的（哥林多前书 11:23）。除非基督先充满传道人的手，传道人永不能充满百姓的心：他赐给门徒的，他们必须给众人；因为他们是管家，要给各人按时分粮（第24章第45节）。感谢神，无论众人何等多，总有足够给所有人，也足够给每一个人。
4. 食物的增多。这里只从结果上提到，并没有说明其原因或方式；没有提到基督说了什么话使食物增多；他心意和旨意的目的必然成就，尽管没有说出口：但值得注意的是，食物并不是起初在一堆中增多，乃是在分发中增多。如同寡妇的油在倒出时增多，这里的饼也是在擘开时增多。恩典也是这样，因实行而增长；别的事物在使用中消耗，属灵的恩赐却在使用中增加。神供应种子给撒种的，不使积存的种子增多，却使所撒的种子增多（哥林多后书 9:10）。这样，有施散的，却更增添；施散，也就增添。
VI. 所有宾客从这些食物中得着丰足的满足。尽管如此不相称，仍有余剩。
1. 有足够的：他们都吃，并且吃饱。注意，基督所喂养的人，他使他们饱足；应许也是这样说的（诗篇 37:19）：“他们必得饱足。”既然所有人都有足够的，他们就都吃了；既然每个人都有足够的，他们就吃饱了；虽然只有一点，却已足够，而这就如同筵席一样好。注意，神的赐福能使一点东西用得很远；正如神若使我们所有的遭灾，我们吃，却不得饱足（哈该书 1:6）。
2. 还有余剩：他们把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子，每个使徒一个篮子：这样，他们所给出去的又得回，而且多得多；他们一点也不挑剔，能把这些碎食留待另一次使用，并且感恩。这是要显明并彰显神迹，也要表明基督为属他之人所作的预备不是勉强和稀少的，乃是富足丰盛的；有饼充足，并且有余（路加福音 15:17），是满溢的丰盛。以利沙使饼增多与此稍有相似，却远远不及；那时也说：“众人必吃，还剩下”（列王纪下 4:43）。
同一的神能，虽以通常的方式运行，每年使撒在地里的种子增多，又使地出产增加；以致用手捧出去的，成捆地带回家。这是主所作的；一切自然之物都靠基督而存，又借着他权能的命令得以维持。
耶稣在海面上走向门徒。
22 耶稣随即催门徒上船，先到那边去，等他叫众人散开。23 既散了众人，他就独自上山去祷告；到了晚上，只有他一人在那里。24 那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。25 夜里四更天，耶稣在海面上走，往他们那里去。26 门徒看见他在海面上走，就惊慌，说：“是个鬼怪！”便因害怕喊叫起来。27 耶稣随即对他们说：“你们放心，是我，不要怕。”28 彼得回答他说：“主，若是你，请叫我从水面上走到你那里去。”29 耶稣说：“你来吧。”彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去。30 只因见风甚大，就害怕；将要沉下去，便喊着说：“主啊，救我！”31 耶稣赶紧伸手拉住他，说：“你这小信的人，为什么疑惑呢？”32 他们上了船，风就住了。33 在船上的人都拜他，说：“你真是神的儿子了。”
这里记载基督为救助他朋友和跟随者所行的另一件神迹，就是他在水面上走到门徒那里。在前一个神迹中，他显为自然之主，运用自然的能力供应缺乏的人；在这里，他显为自然之主，矫正并控制自然的能力，救助处在危险和困苦中的人。请注意：
I. 基督神迹般地喂饱他们之后，遣散门徒和众人。他催门徒上船，先到那边去（第22节）。圣约翰特别说明这场聚会匆忙散开的原因：百姓因饼的神迹深受感动，正要强逼他作王（约翰福音 6:15）；为避免此事，他立刻使众人散开，打发门徒离去，免得他们与众人联合；他自己则退去（约翰福音 6:15）。
他们坐下吃喝以后，并没有起来玩耍，乃是各人去作自己的事。
1. 基督遣散百姓。这表明他遣散他们时带着某种庄重；他以祝福遣散他们，又以一些临别的警戒、劝勉和安慰的话送别他们，这些话可以留在他们心中。
2. 他先催门徒上船，因为他们未走，百姓就不会散去。门徒不愿去，若不是他催他们，他们便不会去。他们不愿没有他一同出海。“你的同在若不和我们同去，就不要把我们从这里领上去”（出埃及记 33:15）。他们不愿撇下他独自一人，没有任何人服事，也没有船等候他；但他们因单纯的顺服而这样作。
II. 基督随即退去（第23节）：“他独自上山去祷告。”这里请注意：
1. 他是独自一人；他独自到幽静之处，在那里完全独自一人。他虽有许多与别人有关的工作要作，却仍有时选择独处，为我们作榜样。那些不喜爱独处的人，不是基督的跟随者；当他们没有别人可以交谈、可以享受，只有神和自己的心时，若不能在孤独中享受自己，就不是基督的跟随者。
2. 他独自祷告；那是他在这孤独中的事务，就是祷告。基督作为神，是万有的主，也是人所祈求的；然而基督作为人，却取了仆人和乞求者的样式而祷告。基督在此为我们树立了暗中祷告并暗中实行的榜样，照着他所赐的规则（第6章第6节）。也许这山上有为这种场合预备的私祷处或便利之所；犹太人通常有这样的地方。请注意，门徒出海时，他们的夫子去祷告；彼得将要像麦子一样被筛时，基督为他祷告。
3. 他独处很久；到了晚上他仍在那里，而从所显出的情形看，他一直在那里，直到将近早晨，即夜里四更天。夜晚来到，又是狂风暴雨的夜晚，他仍恒切祷告。注意，至少有时，在特别的场合，并且当我们觉得心被扩张时，长久作暗中的祷告，在主面前尽情倾心吐意，是好的。我们不可禁止祷告（约伯记 15:4）。
III. 这时可怜的门徒所处的情形：他们的船正在海中，被浪摇撼（第24节）。这里我们可以注意到：
1. 风暴起时，他们已经到了海中。我们在航程开始时或许有好天气，然而在抵达目的港以前，仍会遇到风暴。所以，束上战带的不可像脱下战带的那样夸口；长期平静之后，要预料会有某种风暴。
2. 门徒正在基督差他们去的地方，却仍遇到这场风暴。若他们像约拿在被风暴拦住时那样，正逃避他们的夫子和工作，这风暴确实可怕；但他们这时出海，是奉夫子特别的命令，也是正在作他们的工。注意，基督的门徒在尽本分的路上遇见风暴，并不是新奇的事；当他们的夫子预见有风暴时，仍差他们出海；但他们不可因此怨恨他；他所作的，他们如今不知道，后来必知道，基督藉此是要以更奇妙的恩典向他们显现，并为他们显现。3. 他们如今没有基督同在，是极大的沮丧；先前他们遇到风暴时，他虽在睡觉，却很快被唤醒（第8章第24节）；如今他根本不在他们那里。基督这样先使门徒面对较小的困难，随后面对较大的困难，便逐步训练他们凭信心而不凭眼见生活。
4. 虽然风向相逆，又被浪摇撼，但既受夫子吩咐到那边去，他们没有掉转回来，乃是尽力继续向前。注意，患难和困难虽会搅扰我们尽本分，却不可把我们从本分中赶走；我们必须穿过它们继续前进。
IV. 基督在他们这种情形中临近他们（第25节）；在这里我们有一个例证：
1. 他良善的例证：他到他们那里去，如同察看他们的情形、挂念他们一般，像父亲挂念儿女一样。注意，教会和神百姓的极处，正是基督眷顾他们、为他们显现的机会：但他直到四更天，即清晨约三点钟才来，因为四更天是在那时开始的。主在清晨守望的时候为以色列人在红海显现（出埃及记 14:24），这里也是如此。保护以色列的，既不打盹，也不睡觉；但有需要时，就在黑暗中行走，救助他们；帮助，而且是及早地帮助。
2. 他能力的例证：他在海面上走，到他们那里去。这是基督对一切受造之物有至高主权的伟大例证；它们都在他脚下，听他命令；它们忘记自己的本性，改变我们称为本质的性质。我们不必追问这事怎样成就，是借着使水面凝结（神愿意时，深水就在海心中凝结（出埃及记 15:8）），还是借着暂停他身体的重力，他的身体随己意改变形状；证明他的神能已经足够，因为践踏海浪是神的特权（约伯记 9:8），如同驾驭风的翅膀一样。那使海水成为主所救赎之民墙垣的（以赛亚书 51:10），在这里使它成为救赎主自己的道路；他作为万有的主，显现时一脚踏海，一脚踏干地（启示录 10:2）。使铁浮起来的同一能力，也作了这事（列王纪下 6:6）。“大海啊，你为何奔逃？”（诗篇 113:5）这是在主面前。“神啊，你的道路是在海中”（诗篇 77:19）。注意，基督可以随他所愿意的方式拯救他的百姓。
V. 这里记载基督临近时，他与受困苦的朋友之间所发生的事。
1. 他与所有门徒之间。这里告诉我们：
(1.) 他们的惧怕怎样被激起（第26节）：他们看见他在海面上走，就惊慌，说：“是个鬼怪！”phantasma esti——“是一个显现之物”；这样译要好得多。看来，除撒都该人以外，众人一般都相信灵的存在和显现；基督曾警戒门徒防备撒都该人的教训；然而毫无疑问，许多所谓的显现，不过是人自己惧怕和幻想所造成的。这些门徒说：“是主；不可能是别人。”注意，[1.] 神百姓有时最少受害的时候，甚至最受恩待的时候，救恩的显现和临近反而成为他们愁烦困惑的缘由；正如童女马利亚（路加福音 1:29；出埃及记 3:6、7）。得儿子名分之灵的安慰，是由奴仆之灵的恐惧引进的（罗马书 8:15）。[2.] 灵的显现，或对此的幻想，必然使我们惊惧，因为灵界与我们相距甚远，善灵对我们有正当的责备，恶灵对我们有根深蒂固的仇恨（见约伯记 4:14、15）。我们越认识神——众灵的父，又越谨慎保守自己在他的爱中，就越能应对这些惧怕。[3.] 好人使人困惑、不安的惧怕，源于他们对基督、他的位格、职分和所承担之事的误解与误会；我们越清楚、越完全地知道他的名，就越有把握倚靠他（诗篇 9:10）。[4.] 风暴中一点小事也会吓到我们。外有争战，内有惧怕，并不奇怪。也许门徒以为是某个邪灵引起了风暴。注意，我们从外在患难所受的大部分危险，源于它们给内心患难所提供的机会。
(2.) 这些惧怕怎样被平息（第27节）。他立刻向他们指出他们的错误，来救助他们；他们与波浪搏斗时，他的救助延迟了一段时间；但对于他们的惊恐——这更为危险——他却加速救助；他立刻用他的话平息那场风暴：“你们放心，是我，不要怕。”
[1.] 他使自己向他们显明，如约瑟向弟兄们显明自己，从而纠正他们的误解：“是我。”他没有像对保罗那样说出自己的名字：“我是耶稣”；因为保罗那时还不认识他：但对这些门徒，只说“是我”就够了；他们像他的羊一样认得他的声音（约翰福音 10:4），抹大拉的马利亚也是如此（约翰福音 20:16）。他们不必问：“主啊，你是谁？你是帮助我们，还是敌对我们？”他们可以与新妇同说：“这是我良人的声音”（雅歌 2:8；5:2）。真信徒由一个好记号认出它来。他们明白所看见的是谁，就足以使他们安心。注意，正确的认识开启真正安慰的门，尤其是对基督的认识。
[2.] 他鼓励他们不要惊恐：“是我”，所以，第一，“你们放心”；tharseite——“要勇敢；振作你们的精神，要勇敢。”若基督的门徒在风暴中不喜乐，这是他们自己的过错；他愿他们如此。第二，“不要怕”：1. “既知道是我，就不要怕我；你们必不惧怕，因为知道我无意伤害你们。”注意，基督不会成为向他显现之人的恐怖；当他们正确地明白他时，恐怖就过去了。2. “不要怕暴风，不要怕风和浪，尽管它们喧嚣而极其可怕；我既离你们这样近，你们就不要怕它们。我是关心你们的，不会站在旁边看你们灭亡。”注意，对那些有基督在近旁并知道他是属于他们的人，没有什么需要成为恐怖；不，连死亡本身也不必。
2. 他与彼得之间（第28–31节），其中请注意：
(1.) 彼得的勇气，以及基督对此的认可。
[1.] 彼得愿意在水面上冒险走到基督那里，是非常大胆的（第28节）：“主，若是你，请叫我到你那里去。”勇气是彼得最主要的恩赐；这使他比其他人更积极地表达自己对基督的爱，尽管别人或许同样爱他。
第一，这表明彼得对基督的爱，因为他渴望到他那里去。当他看见基督——他在风暴期间毫无疑问曾多次盼望见到的——就急切要与他同在。他没有说：“叫我在水面上走”，好像是为神迹本身而渴望；他却说：“叫我到你那里去”，是为基督本身而渴望；“让我到你那里去，不论用什么方法。”注意，真正的爱若得到合宜的呼召，为要到基督那里去，就会穿过水火。基督正要到他们那里去，救助并拯救他们。彼得说：“主，叫我到你那里去。”注意，当基督以怜悯临近我们时，我们必须以本分出去迎接他；在这事上，我们必须甘愿并勇敢地与他一同冒险，也为他冒险。那些愿意从基督作为救主而得益处的人，必须这样凭信心来到他面前。基督已经有一段时间离开他们，这也表明他为何离开；是要使自己回来时在门徒中更显可亲，使这回来极其合时并加倍蒙悦纳。注意，基督为片时离弃他的百姓以后，他的归来是受欢迎并被最亲切拥抱的；有恩典的灵魂久寻之后终于找到他们的良人，就拉住他，不容他走（雅歌 3:4）。
第二，这表明彼得谨慎并适当地遵从基督的旨意，因为他没有凭据就不愿来。不是说：“若是你，我就来”；而是说：“若是你，请叫我来。”注意，最勇敢的心也必须等候呼召，才可从事危险的事业；我们不可轻率、擅自地把自己投进其中。我们对服事和受苦的意愿，若不顾及基督的旨意，也不受他的呼召和命令所规范，就不被解释为甘心，反而是任性。我们如今不可期待给彼得这样的非常凭据，必须求助于圣道的一般规则；在将这些规则应用于具体情况时，借着护理中的提示，智慧有益于引导。
第三，这表明彼得的信心和决心，因为基督叫他来时，他就在水面上冒险前行。离开船的安全，把自己投入死亡的口中，轻看他刚才还惧怕的威胁之浪，表明他极其倚靠基督的能力和话语。有什么困难或危险能站在这样的信心和热心面前呢？
[2.] 基督乐意认可他这样作，实在极其恩慈且俯就（第29节）。他本可谴责这个提议愚蠢且轻率；甚至谴责它骄傲和僭越：“彼得岂可妄想作他夫子所作的事吗？”但基督知道这出于他对自己真诚热切的爱，便恩慈地接纳了。注意，基督喜悦他百姓爱心的表现，尽管其中掺杂许多软弱，并且总是尽量善意地看待它们。
第一，他叫他来。法利赛人求神迹时，不但遭到拒绝，也因此受责备，因为他们这样作是要试探基督；彼得求神迹时，便得着神迹，因为他这样作是决意倚靠基督。福音的呼召是：“来，来，到基督这里；把一切交托在他手中，把你们灵魂的保守交给他；穿过暴风的海，穿过烦扰的世界，冒险到耶稣基督那里去。”
其次，他既出来，主就扶持他；彼得在水面上行走。真信徒与基督的相交，表现为他们与他一同活过来，一同复活，一同坐在天上（以弗所书 2:5、6），又与他同钉十字架（加拉太书 2:20）。如今，我想，这故事也以他们与他一同在水面上行走来表明这相交。我们借着基督的力量，被托住在世界之上，得以践踏它，不致沉入其中，不被它淹没，借着信靠基督所胜的，便胜过这世界（约翰一书 5:4；约翰福音 16:33），并且与他同钉十字架，使我们向世界而死（加拉太书 6:14）。看蒙福的彼得与耶稣一同在水面上行走，并借着他得胜有余，践踏一切威吓的波浪，仿佛它们不能使他与基督的爱隔绝（罗马书 8:35等）。这样，世界的海便成了如同玻璃海，凝结得足以承载；那些得胜的人站在其上歌唱（启示录 15:2、3）。
他在水面上行走，并非为消遣或炫耀，乃是要往耶稣那里去；在这事上，他就这样奇妙地被托住。注意，当我们的灵魂紧紧跟随神时，正是他的右手扶持我们之时；这是大卫的经历（诗篇 63:8）。特别的扶持，只应许给属灵的追求，也只可在其中期待。当神把他的以色列人背在鹰翅膀上，乃是要带他们归向自己（出埃及记 19:4）；我们若不是被他的能力扶持，也绝不能来到耶稣面前；我们乃是在他自己的力量中与他摔跤，竭力追求他，向着标竿直跑，又蒙神的能力保守；这能力正是我们必须倚靠的，如彼得在水面上行走时所倚靠的一样：并且在下面有永恒的膀臂托住时，便没有沉下去的危险。
(2.) 这里有彼得的怯懦，以及基督对他的责备和救助。基督吩咐他来，不仅要使他在水面上行走，从而知道基督的能力，也要使他下沉，从而知道自己的软弱；因为他既要鼓励他的信心，也要抑制他的自信，使他因此羞愧。于是要留意，
[1.] 彼得的大惧怕（第30节）；他害怕了。最坚强的信心和最大的勇气，也掺杂着惧怕。那些能说“主啊，我信”的人，也必须说：“主啊，求你帮助我的不信。”惟有完全的爱才能彻底除去惧怕。好人常在他们最显著、且当时正在操练的那些恩典上失败；这显明他们尚未达到完全。彼得起初甚是刚强，后来却心里失了勇气。试炼的延长显出信心的软弱。
这里，第一，是这惧怕的原因；他见风甚大。彼得定睛在基督、他的言语和能力上时，便能很好地在水面上行走；但当他同时注意到自己所处的危险，又看见洪涛扬起波浪时，他就害怕了。注意，凭感觉的眼目看困难，过于凭信心的眼目看诫命和应许，乃是我们一切不正当惧怕的根源，无论关乎公共事务或个人事务。亚伯拉罕在信上刚强，因为他不看自己的身体（罗马书 4:19）；他不理会那应许所面对的令人沮丧的不可能，反倒定睛于神的能力；所以他在无可指望的时候，仍因指望而信（第18节）。彼得见风甚大时，本该记得自己曾看见的事（第8章第27节），就是风和海都听从基督；但我们天天不断惧怕，正因为忘记造我们的主（以赛亚书 51:12、13）。
其次，这惧怕的结果；他开始下沉。信心维持着，他便浮在水面上；但信心一动摇，他便开始下沉。注意，我们心灵的下沉，是由于信心的软弱；我们蒙保守（却是如同得救一样），乃是借着信心（彼得前书 1:5）；所以，当我们的心灵忧闷烦躁时，至上的良方乃是仰望神（诗篇 43:5）。彼得既是渔夫出身，很可能十分善于游泳（约翰福音 21:7）；他投身海中时，或许也部分倚靠这一点；若不能行走，尚可游泳。但基督让他开始下沉，为要向他表明，使他稳妥的乃是基督的右手和圣膀臂，而不是他自己的任何技能。基督对他的极大怜悯在于：当他的信心失效时，并没有任凭他完全沉下去，像石头一样沉到海底（出埃及记 15:5），却给他时间呼喊：“主啊，救我。”基督对真信徒的照顾正是如此；他们虽软弱，也不过是开始下沉！一个人从未真正沉没，从未彻底毁灭，直到他在地狱里。彼得怎样相信，就怎样行走；对他和对别人一样，这个原则都成立：“照着你们的信心给你们成全了吧。”
第三，在这困境中他所采取的补救办法，就是那古老、久经考验、已蒙认可的办法，即祷告：他呼喊说：“主啊，救我。”请留意，1. 他祷告的方式；是热切而迫切的；他呼喊。注意，信心软弱时，祷告应当刚强。我们的主耶稣教导我们，在惧怕的日子当献上强烈的哀哭（希伯来书 5:7）。危险的感觉会使我们呼喊；责任感和倚靠神的意识，也应使我们向他呼喊。2. 他祷告的内容切合实际、正合所需；他呼喊说：“主啊，救我。”基督是伟大的救主，他来是要拯救；那些愿意得救的人，不仅必须到他这里来，也必须向他呼求救恩；但我们总要到发现自己正在下沉时，才会被带到这一步；需要的感觉会驱使我们到他那里去。
[2.] 基督在这惊恐中向彼得所施的大恩。彼得初次尝试时，他的信心中虽掺有自恃；后来灰心时，他的信心中又掺有不信，然而基督并没有弃绝他；因为，
第一，他救了他；他以右手施行拯救的大能应允了他（诗篇 20:6），因为他立刻伸出手来，抓住了他。注意，基督施救的时候，正是在我们下沉之时（诗篇 18:4–7）：他在绝境中帮助人。基督的手仍向所有信徒伸出，保守他们不致下沉。那些他一度作为属自己的人所抓住、又如从火中抽出来的一根柴所夺回的人，他也必从水中抓出来。他虽似乎已经松手，却只是假似如此，因为他们永不灭亡，谁也不能从他手里把他们夺去（约翰福音 10:28）。绝不要惧怕，他必持守属他的人。我们从本会淹没我们的惧怕中得释放，乃是由于他能力和恩典之手（诗篇 34:4）。
其次，他责备了他；因为凡他所爱、所救的人，他也责备并管教；“你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”注意，1. 信心可以是真实的，却仍然软弱；起初像一粒芥菜种。彼得有足够的信心使他走到水面上来，然而因不足以使他走到底，基督便说他只有小信。2. 我们那使人灰心的疑惑和惧怕，全是由于我们信心的软弱：因此我们疑惑，是因为我们不过是小信的人。信心的职责，是要在暴风雨的日子解决感觉上的疑惑，甚至在那时也使头保持在水面之上。我们若能多信一些，便会少疑惑一些。3. 我们信心的软弱和疑惑的得势，甚使我们的主耶稣不喜悦。诚然，他不弃绝软弱的信徒；但同样真实的是，他不喜悦软弱的信心，即使在那些最亲近他的人身上也是如此。“为什么疑惑呢？”有什么理由呢？注意，若严格查究我们疑惑和惧怕的原因，它们很快就会消散；因为，凡事衡量之后，基督的门徒没有充分理由存疑惑的心，即使在风暴之日也没有，因为他是他们随时的帮助。
VI. 风暴的止息（第32节）。当基督进了船，他们就立刻到了岸边。基督在水面上行走，直到船边，随后便进了船；他本可轻易地一直走到岸边，但有通常的方法可用时，便不当期待神迹。基督虽不需要工具来成就他的工作，却乐意使用它们。注意，基督进船时，彼得也与他一同进来。与基督一同忍耐的，也必与他一同在他的国度里作伴（启示录 1:9）。与他同行的，必与他一同作王；与他一同受暴露、受苦的，必与他一同得胜。
他们进了船，风暴就立刻止息了，因为它已经完成了它的工作，就是试验的工作。那将风聚集在掌中、将水包在衣服里的，正是那升上又降下的；连狂风也成就他的话（诗篇 148:8）。基督进入一个灵魂时，他便使其中的风和暴止息，并吩咐平安。欢迎基督，她波浪的喧嚣很快就会平静。得安静的途径，是知道他是神，知道他是与我们同在的主。
VII. 因此向基督所献的敬拜（第33节）；船上的人都来拜他，说：“你真是神的儿子。”他们从这困境和这拯救中，得了两样好的益处。
1. 这坚固了他们对基督的信心，并使他们充分确信，神性一切的丰盛都住在他里面；因为除了世界的创造者，无人能使饼增多；除了世界的治理者，无人能践踏海水。因此他们顺服这证据，承认他们的信心：“你真是神的儿子。”他们先前知道他是神的儿子，现在却知道得更清楚。信心在与不信争战之后，有时反而更加活跃，且因操练而达到更大的力量。如今他们确实知道了。注意，我们当越来越多地知道我们所受教之事的确实性（路加福音 1:4）。信心达到完全的确信、看得清楚，并说“真是如此”时，便增长了。
2. 他们借此机会将归于他名的荣耀归给他。他们不但承认那伟大的真理，也有与之相称的感动；他们敬拜基督。注意，当基督为我们彰显他的荣耀时，我们应当将荣耀归还给他（诗篇 50:15）：“我必搭救你，你也要荣耀我。”他们对基督的敬拜和崇拜，便这样表明：“你真是神的儿子。”注意，我们信经的内容可以且必须成为我们赞美的内容。信心是敬拜恰当的原则，敬拜是信心真正的产物。到神面前来的人必须信；信神的人必到他面前来（希伯来书 9:6）。
革尼撒勒人蜂拥归向基督。
34 他们过了海，来到革尼撒勒地方。35 那里的人一认出耶稣，就打发人到周围各处去，把所有患病的人带到他那里；36 只求耶稣准他们摸他的衣裳繸子；凡摸着的，都完全好了。
这里记述基督在水的那边、革尼撒勒地所行的大量神迹。基督无论往哪里去，都是行善。革尼撒勒是一片介于伯赛大和迦百农之间的土地；这海或者因它得名，或者它因这海得名；这海在路加福音 5:1 被称为革尼撒勒湖；其意为枝子的山谷。这里要注意，
I. 那地之人的热心和信心。他们比邻近的格拉森人更高尚；格拉森人与他们同临这湖。那些人求基督离开他们，他们不需要他；这些人求他帮助他们，他们需要他。基督看我们所能给他的最大尊荣，就是使用他。现在这里告诉我们，
1. 那地之人怎样被带到基督面前；他们认得他。他们很可能因船上之人必会竭力传扬基督神奇渡海之事，便为他在那些地方所受的接待预备了道路；这或许也是基督在其中所定的一个目的，因为他所行之事有深远的用意。他们知道这事，也知道基督所行的其他神迹，因此便蜂拥到他那里去。注意，那些知道基督之名的人，必会向他求助：基督若被人更好地认识，就不会像如今这样被忽略；人认识他到什么程度，就信靠他到什么程度。
他们认得他，就是知道他在他们中间，也知道他只会在他们中间停留片刻。注意，辨识我们机会的日子，是善用机会的良好一步。这就是世界的定罪：基督在世界，世界却不认识他（约翰福音 1:10）；耶路撒冷也不认识他（路加福音 19:42），但有些人在他在他们中间时认得他。知道我们中间有先知，胜过知道曾有一位先知（以西结书 2:5）。
2. 他们怎样带别人到基督面前，就是把基督已经来到那些地方的消息通知邻舍；他们打发人到那一带各处去。注意，那些自己已经得着基督知识的人，应当尽力也使别人认识他。我们不可独自吃这些属灵的美食；基督里有足够供给我们众人的，所以垄断毫无所得。当我们有机会为自己的灵魂得益处时，应当尽可能带许多人来与我们同享。比我们所想的更多的人，若有人呼唤并邀请他们，便会接受机会。他们往自己的地方去传信，因为那是他们的地方，他们盼望它得福祉。注意，我们没有比在本国促进和传播基督的知识更能见证我们爱国的方法了。邻近是行善的便利，必须加以利用。那些与我们相近的人，我们应当设法为他们做些事，至少借着我们的榜样，使他们亲近基督。
3. 他们到基督那里所办的事；或许不只是、甚至主要也不是为了受教，若果真是为受教，而是为使他们的病人得医治；他们把一切有病的人带到他那里。即使对基督和他教训的爱不能带他们到他那里，自爱也会。我们若正确地寻求自己的事，就是自己平安和福祉的事，就必寻求基督的事。我们应当从他领受恩典和公义，以此尊荣他、讨他喜悦。注意，基督是应当把病人带到的那一位；除了到医师、到翅膀下有医治之能的公义日头那里，他们还能到哪里去呢？
4. 他们怎样向他求；他们求他准他们只摸他的衣裳繸子（第36节）。他们向他求，(1.) 极其恳切；他们恳求他。当神借他的仆人恳求我们得医治时，我们更应恳求得医治。注意，最大的恩惠和福分，须借着祈求从基督得着；“祈求，就给你们。”(2.) 极其谦卑；他们到他那里，如同觉察自己相距甚远的人，谦卑地求他帮助；他们只愿摸他衣裳的繸子，表明他们以为自己不配他特别垂顾他们，不配他就他们的情形说一句话，更不配他摸他们使他们得医治；但若他准他们摸他衣裳的繸子，他们便看为大恩。东方各国的人，以亲吻君王的衣袖或衣襟表示敬意。(3.) 极其确信他能力的全备，毫不怀疑，即使只摸他衣裳的繸子，也必得医治；他们只须有最微小的记号或象征表明与他相交，便必从他得着丰富的供应。他们并不如乃缦所期待的，要他在患处或病人身上摆手行那种形式（列王纪下 5:11）；但他们确信，他里面有医治能力的丰盛涌流，只要准许亲近他，就必不会不得医治。患血漏的妇人曾在这地和邻近地区摸他的衣裳繸子而得医治，并因她的信心受称赞（第9章第20–22节）；他们大概因此求这事。注意，别人亲近基督时的经验，对于引导和鼓励我们亲近他，都可以有用。采用那些在我们以前的人曾经善用并得益的方法和途径，乃是好的。
II. 他们这样向基督求的果子和成效。雅各的这些后裔寻求他并非徒然，因为凡摸着的，都完全好了。注意，1. 基督的医治是完全的医治。他所医治的人，他医治得完全。他不半途而废。属灵的医治虽不是起初便得完全，然而毫无疑问，那在你们心里动了善工的，必成全这工（腓立比书 1:6）。2. 基督里面有丰盛的医治能力，足以供给所有向他求的人，无论人数多少。那浇在他头上的宝贵膏油，流到他衣服的边上（诗篇 133:2）。基督最微小的设立，如同他衣裳的繸子，也充满他恩典涌流的丰盛；他能拯救到底。3. 基督里面的医治能力，是为那些借着真实活泼的信心摸他的人施展的。基督在天上，但他的道离我们很近，他自己也在那道中。当我们把信心与这道调和，将它应用于自己，倚靠它，并顺服它的感化和命令时，我们便是摸着基督衣裳的繸子。只要这样一摸，我们便得医治。他以如此容易的条件提供属灵的医治，所以确实可说他白白医治；若我们的灵魂因创伤而死亡，便不是由于我们的医师，也不是因他缺少技能或意愿；完全是由于我们自己。他本能医治我们，也本愿医治我们，但我们不愿得医治；所以我们的血要归到我们自己的头上。