马太福音 9
本章记载了主耶稣能力和怜悯的显著事例，足以使我们确信：凡借着他来到神面前的人，他都能拯救到底，并且他有这样的能力，也同样乐意施行。这里他的能力和怜悯显明在他所作的善事上：一、向人的身体所作的：医治瘫子（第2–8节）；叫管会堂的女儿复活，又医治患血漏的妇人（第18–26节）；使两个瞎子看见（第27–31节）；赶出一个被鬼附的人身上的鬼（第32–34节）；并医治各样的病症（第35节）。二、向人的灵魂所作的：赦免罪（第2节）；召马太，并与税吏和罪人自由交往（第9–13节）；顾及门徒的情形，论到禁食的本分（第14–17节）；传讲福音，并怜悯众人，为他们预备传道人（第35–38节）。如此，他证明自己正如他无疑本是的那样，是医治灵魂和身体的精巧、信实的医师，对二者一切的疾病都有充足的良药；所以我们必须归向他，并用我们的身体和灵魂荣耀他，因为它们都是属他的，以报答他对二者的恩惠。
基督医治瘫子。
1 耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。2 有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：小子，放心吧；你的罪赦了。3 有几个文士心里说：这个人说僭妄的话了。4 耶稣知道他们的心意，就说：你们为什么心里怀着恶念呢？5 或说“你的罪赦了”，或说“你起来行走”，哪一样容易呢？6 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄——于是对瘫子说——起来，拿你的褥子回家去吧。7 那人就起来，回家去了。8 众人看见都惊奇，就归荣耀与神，因为他将这样的权柄赐给人。
本章开头的话使我们不得不回顾前一章的结尾；在那里我们看见加大拉人因丧失猪群而如此愤恨，以致厌恶基督与他们同在，求他离开他们的境界。接着这里说，他上了船，渡过海。他们叫他走，他便照他们的话而行；我们从未读到他再来到他们的境界。现在留意：1. 他的公义——他离开他们。注意，基督在不受欢迎之处不会久留。在公义的审判中，他离弃那些厌烦他的人和地方，却住在那些渴慕并恳求他留下的人中间。若不信的人要离开基督，就由他离开；这要由他自己担风险（哥林多前书 7:15）。2. 他的忍耐——他没有留下什么毁灭性的审判来惩罚他们，虽他们因轻蔑和顽梗本该受罚。他何等容易、何等公义地可以使他们随他们的猪而去；他们原已如此多地伏在魔鬼的权下。这激怒实在极大；但他忍受了，越过了，并没有怀着怒气或加以责骂，就上船渡过去了。这是他忍耐的日子；他来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命；不是要杀人，乃是要医治人。属灵的审判更合乎福音时代的性质；然而有人留意到，在此后不多年罗马人与犹太人所进行的那些流血战争中，他们首先围攻的就是这些加大拉人所住的加大拉城。注意，那些赶逐基督离开他们的人，是把一切灾祸招到自己身上。神若离开我们，我们就有祸了。
他来到自己的城，即迦百农，就是他当时主要居住的地方（马可福音 2:1），所以称为自己的城。他自己曾见证，先知在本地和本城最不受尊敬，然而他仍来到那里；因为他不求自己的荣耀；反倒在卑微的景况中，甘心被众人藐视。本章所记的一切情形都发生在迦百农，所以都放在这里；尽管按福音书的和合，期间还插入了别的事情。加大拉人求基督离开，迦百农人却接待他。若基督被一些人侮辱，另一些人中他就必得荣耀；若这个人不肯，另一个人就会肯。
现在，按这些经文所记，基督回到迦百农后所发生的第一件事，就是医治瘫子。其中我们可以留意，
一、他朋友们把他带到基督面前的信心。他的病使他不能自己到基督那里，必须由人抬着。注意，即使瘸腿的和残废的也能被带到基督面前，他必不弃绝他们。我们若尽力而为，他必悦纳我们。基督留意他们的信心。小孩子不能自己到基督那里，但他会留意带他们来之人的信心，这信心必不徒然。耶稣看见他们的信心，即瘫子本人的信心，也看见抬他来之人的信心；耶稣看见信心的习性，尽管他的疾病或许损害了他的心智，拦阻了这信心的活动。现在他们的信心是：1. 强固的信心；他们坚信耶稣基督既能也愿医治他；否则他们不会如此公开地、经过这么多困难把病人带到他那里。2. 谦卑的信心；虽然病人无力移动一步，他们却不求基督去看望他，反而把他带来侍候基督。我们等候基督，比基督等候我们更为合宜。3. 活泼的信心：他们相信基督的能力和良善，就把躺在褥子上的病人带到他那里；这并非不费许多劳苦。注意，强固的信心在迫切寻求基督时不顾任何障碍。
二、基督的恩惠，表现在他对他说的话上：小子，放心吧；你的罪赦了。这对于一个病人乃是至上的安慰，足以在他患病时铺平他一切的床榻，使之舒适。我们没有读到有人对基督说什么；那可怜的病人或许不能为自己说话，抬他来的人宁可用行动而非言语说话；他们把他摆在基督面前，这就够了。注意，把我们自己和朋友作为他怜悯的对象呈到基督面前，绝非徒然。苦难和罪一样呼喊，怜悯的听闻并不比公义迟钝。基督所说的话中有：1. 亲切的称呼：小子。注意，对受苦之人的劝勉和安慰，是把他们当作儿子说的，因为苦难是父亲般的管教（希伯来书 12:5）。2. 恩慈的鼓励：“放心吧。你要安下心来；振作精神。”这可怜的人躺在床上被放在众人当中时，或许感到窘迫，害怕这样唐突地被带进来会受责备；但基督并不拘泥礼节；他吩咐他放心；一切都会好，他被带到基督面前绝不会徒然。基督吩咐他放心，然后医治他。他愿意凡领受他恩赐的人，在寻求他和信靠他时都心里喜乐，勇敢刚强。3. 这鼓励的美好理由：你的罪赦了。这可以看作：（1.）是医治他身体疾病的开端：“你的罪蒙赦免，因此你必得医治。”注意，罪既是疾病的原因，罪得赦免也就是从疾病中复原的安慰；并非罪得赦免，疾病就必除去；也并非疾病除去，罪就必得赦免：但若我们既有与神和好的安慰，又有疾病复原的安慰，这才使它对我们真成为怜悯，如同对希西家一样（以赛亚书 38:17）。或者，（2.）是吩咐他放心的理由，无论他的病是否得医治：“即使我不医治你，若我向你保证你的罪得了赦免，难道你不会说你没有徒然寻求吗？即使你仍患瘫痪，难道你不会把那看作充分的安慰理由吗？”注意，那些因恩典而有些证据知道自己的罪得赦免的人，无论在什么外在患难或苦楚之下，都有理由放心（见以赛亚书 33:24）。
三、文士对于基督所说之话的吹毛求疵（第3节）：他们心里说，在内心彼此说，在暗中的私语中说：这个人说僭妄的话了。看哪，天上能力和恩典最伟大的实例，竟被冠以地狱仇恨最黑暗的名称；基督赦罪被称为僭妄；若他没有从神而来的委任，这也确实不会轻些。因此，那些没有这种委任却假称赦罪的人，就是犯了僭妄的罪。
四、基督在继续行事以前，使他们确信这种吹毛求疵何等不合理。
1. 他责备他们。虽他们只是在心里这样说，他却知道他们的意念。注意，我们的主耶稣完全知道我们在自己里面所说的一切。意念是隐秘而突然的，却在永恒之道基督面前赤露敞开（希伯来书 4:12、13），他从远处就知道它们（诗篇 139:2）。他能对他们说——任何普通人都不能这样说——你们为什么心里怀着恶念呢？注意，罪恶的意念中有许多邪恶，极其冒犯主耶稣。他既是人心的主宰，罪恶的意念就侵夺他的权利，扰乱他的产业；所以他注意到它们，并且深为不悦。苦毒的根就在其中（创世记 6:5）。那些在心中开始、在心中结束、不再外露的罪，与其他罪同样危险。
2. 他用论证使他们离弃这种想法（第5、6节）。其中留意，
（1.）他怎样断言自己在恩典国度中的权柄。他着手证明，人子，即中保，在地上有赦罪的权柄；因为父已将审判的事全交给子，又因他是人子，就把这权柄赐给他（约翰福音 5:22、27）。他既确实有权柄赐永生（约翰福音 17:2），就必有权柄赦罪；因为罪咎乃是一道必须除去的拦阻，否则我们永不能到天上。对于可怜罪人悔改而言，这是何等的鼓励：赦罪的权柄放在那与我们同骨肉之人子的手中！他若在地上有这权柄，那么如今既被高举在父的右边，赐人悔改和罪得赦免，作君王和救主，就更有这权柄了（使徒行传 5:31）。
（2.）他怎样借着自己在自然国度中的能力，即医治疾病的能力，证明此事。说“你的罪赦了”，岂不与说“起来行走”一样容易吗？那能医治疾病的，无论是作为先知宣告地医治，还是作为神以权柄医治，也同样能赦免罪。现在，[1.] 这是一个普遍的论证，证明基督有神圣的使命。他的神迹，特别是他奇妙的医治，证实了他对自己所说的话，即他是神的儿子；他医治中所显出的能力，证明他是神所差遣的；其中所显出的怜悯，证明他是神所差遣来医治和拯救的。真实的神不会给谎言盖印。[2.] 这在本案中具有特别的说服力。瘫痪不过是罪这疾病的一个症状；如今他借着立刻除去那症状，显明自己能有效医治原初的疾病；罪和疾病之间的联系就是这样紧密。那有权柄除去惩罚的，无疑也有权柄赦免罪。文士极力倚靠律法的义，把信心放在其中，并不很看重罪得赦免；而基督借此正是要尊荣这道理，并显明他到世上的大使命乃是要救他的百姓脱离罪恶。
五、病人立刻得医治。基督转离与他们的争辩，对那人说出医治的话。最必要的论辩也不可使我们偏离手所当作的善事。他对瘫子说：起来，拿你的褥子回家去吧；这话伴随着医治、使人活过来、使人强壮的能力（第7节）：他便起来，回家去了。现在，1. 基督吩咐他拿起褥子，是要表明他完全好了；不但他不再需要躺在褥子上被人抬着，并且有力量拿起褥子。2. 他打发他回家，使他成为家人的祝福；他曾长久成为家人的重担；基督并没有把他带在身边作为展示，因为那些寻求人来荣耀的人在这种情形下会这样作。
六、这事给众人留下的印象（第8节）：他们都惊奇，并归荣耀与神。注意，我们一切的惊奇都应当帮助我们扩张心灵来荣耀神；惟有他行奇事。他们为神向这可怜的人所作的事荣耀神。注意，别人的恩惠应成为我们的赞美，我们应当为此感谢他，因为我们互为肢体。虽然这些众人中很少有人如此被说服，以致相信基督并跟随他，然而他们钦佩他，却不是当作神，或神的儿子，而是当作神赐给这样权柄的人。注意，神赐给人行善的一切权柄，都必须归荣耀给神。因为一切权柄原是他的；在他里面如同泉源，在人里面如同水池。
马太蒙召。
9 耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：跟从我来。他就起来，跟从了耶稣。10 耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。11 法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？12 耶稣听见，就说：康健的人用不着医生，有病的人才用得着。13 经上说：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”这句话的意思，你们且去揣摩；我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。
在这些经文中，我们看见基督向可怜税吏所施的恩典和恩惠，特别是向马太所施的。他向人的身体所作的，是要为人灵魂的恩惠设计开路。现在这里留意，
一、这卷福音书的执笔者马太蒙召。马可和路加称他为利未；同一个人有两个名字是常见的：马太或许是他作税吏时最为人所知的名字，因此他出于谦卑，宁愿用这名字称自己，不用更尊贵的利未之名。有人认为，基督召他作使徒时给他取名马太；正如称西门为彼得。马太的意思是神的恩赐；传道人是神赐给教会的恩赐；他们的职分及其所需的才干，都是神赐给他们的恩赐。现在留意，
1. 基督的呼召发现马太时，他所处的姿态。他坐在税关上，因为他是税吏（路加福音 5:27）。他是在迦百农港口的税关官员，或是收消费税的，或是收田赋的。现在，（1.）他正在从事自己的职业，正如基督所召的其余人一样（第4章第18节）。注意，撒但选择在闲懒的人中间带着试探而来，基督也选择在忙碌的人中间带着呼召而来。但是，（2.）这在严肃的人中是一个名声不好的职业；因为其中伴有如此多的败坏和试探，而从事这职业的人中诚实人又极少。马太自己承认他悔改前是什么样的人，正如圣保罗也承认一样（提摩太前书 1:13）；这就使基督召他的恩典更显大，也显明神在各等人中都有他所存留的余数。没有人能因自己世上的职业为不信辩解；因为没有一种罪恶的职业，不曾有人从其中得救；也没有一种合法的职业，不曾有人在其中得救。
2. 这呼召先行的能力。我们没有发现马太寻找基督，或有跟从他的心愿，虽他的一些亲属已是基督的门徒；但基督用他恩惠的福先临到他。不寻找他的人，他反被遇见。基督先说话；不是我们拣选了他，乃是他拣选了我们。他说：跟从我来；同样神圣、全能的能力伴随着这话使马太悔改，正如伴随着那句话——起来行走——医治瘫子一样（第6节）。注意，灵魂得救的改变是由基督作成的，他的话是其媒介。他的福音本是神的大能，要救一切相信的（罗马书 1:16）。这呼召是有效的，因为他应召而来；他立刻起来跟从基督，没有拒绝，也没有延迟顺从。神圣恩典的能力很快回应并胜过一切异议。基督呼召他时，无论他的职位委任状，还是从中所得的利益，都不能留住他。他没有与属血气的人商量（加拉太书 1:15、16）。他离开了岗位，和在那条路上得晋升的希望；虽然我们发现原来打鱼的门徒后来偶尔又去打鱼，却从未发现马太再坐在税关上。
二、基督在这事上与税吏和罪人交往；基督呼召马太，是要借此认识这个职业中的人。耶稣在屋里坐席（第10节）。别的福音书作者告诉我们，是马太大摆筵席；可怜的渔夫被召时却无力这样作。但他自己讲到这事时，既没有说是自己的屋子，也没有说是筵席，只说他在屋里坐席；他所保留的是基督向税吏所施恩惠的记忆，不是他向基督所表敬意的记忆。注意，我们应当少谈自己的善行。
现在留意，1. 马太邀请基督时，也邀请他的门徒同来。注意，欢迎基督的人，必须为他的缘故欢迎一切属他的人，让他们在自己心中有位置。2. 他邀请许多税吏和罪人与他相会。马太在这次宴请中主要的目标，是有机会使他从前的同伴认识基督。他由经验知道基督的恩典能作什么，因此不肯对他们绝望。注意，自己被有效带到基督面前的人，不能不盼望别人也被带到他面前，并渴望为此有所贡献。真正的恩典不会满足于独自吃自己的食物，却要邀请别人。马太归正使那团体破裂时，他的家立刻坐满税吏；其中必定有些人会像他跟从基督一样跟从他。安得烈和腓力也是如此（约翰福音 1:41、45；4:29）（见士师记 14:9）。
三、法利赛人对此的不悦（第11节）。他们对此吹毛求疵：你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？这里留意，1. 基督受到责难。这不是他所受苦难中最小的一项，就是他忍受罪人向自己所作的顶撞。没有谁比那来解决神人与人之间大争端的主更受人的责难。这样，他放弃了道成肉身之神本该得的尊荣，即他所说的话应当被证实，一切所说的应当立刻得到承认：因为他从未说错或作错什么，他所说所作的一切却都被挑剔。这样，他教导我们预期并预备受羞辱，也忍耐地担当。2. 与他争辩的是法利赛人；他们是一代骄傲、自以为是、论断别人的人；与先知时代那些说“你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣洁”的人性情相同：他们极严谨地躲避罪人，却不严谨地躲避罪；没有人比他们更热衷于敬虔的外貌，也没有人比他们更仇视敬虔的能力。他们极其精细地维护长老的遗传，因此传播那支配他们自己的同一精神。3. 他们没有把这责难带到基督本人面前；他们没有勇气当面向他提出，却向他的门徒提出。门徒也在同一席间，然而他们所争的是夫子：因为若不是他这样作，门徒本不会这样作；他们认为这在作为先知的他身上比在门徒身上更为不好；在他们看来，他的尊位应使他与这等人比别人保持更大的距离。他们因夫子受冒犯，就与门徒争辩。注意，基督徒应当能够维护并证明基督以及他的道理和律法是正当的，并常常预备回答凡问他们心中盼望缘由的人（彼得前书 3:15）。他在天上作我们的辩护者时，让我们在地上作他的辩护者，以他的羞辱为自己的羞辱。4. 他们所抱怨的是他与税吏和罪人一同吃饭：与恶人亲密交往是违背神律法的（诗篇 119:115；1:1）；他们或许借着在门徒面前控告基督，希望引诱门徒离开他，使他们不再敬重他，从而把他们拉到自己一边作门徒，因他们自以为结交的人更好；他们走遍洋海陆地要叫一个人入教。与税吏亲近又违背长老的遗传，因此他们看为极大的事。他们为此向基督发怒，（1.）因为他们恶待他，寻找机会歪曲他。注意，对最好的言语和行为作最坏的解释，是一件容易而极常见的事。（2.）因为他们不愿税吏和罪人得好处，嫉妒基督施恩给他们，又因看见他们悔改而忧愁。注意，那些吝惜别人同享那恩典、不因别人得恩而欢喜的人，很可以怀疑他们自己并没有神的恩典。
四、基督为自己和门徒所作的辩护，证明他们与税吏和罪人交往是正当的。看来门徒尚且软弱，不知如何回答法利赛人的吹毛求疵，因此把这事带到基督面前；他听见了（第12节），或者是听见他们低声向门徒说这话。让他自己维护自己、申明自己的事；他为自己辩护，也为我们辩护。他提出两件事为自己申辩，
1. 税吏之事的必要和急切；这大声呼求他的帮助，因此证明他为他们的益处而与他们交往是正当的。正是可怜、失丧罪人极端的需要，使基督从上面纯洁的境界降到这些不洁的境界；也正是这需要，使他进入这被视为不洁的群体。现在，
（1.）他证明税吏之事的必要：康健的人用不着医生，有病的人才用得着。税吏有病，需要有人帮助并医治他们；法利赛人却认为自己不需要。注意，
[1.] 罪是灵魂的疾病；罪人是在灵性上患病。原有的败坏是灵魂的疾病，实际的过犯是它的创伤，或是疾病的发作。它使人丑陋、软弱、不安、耗损、死亡；但感谢神，它并非不可医治。[2.] 耶稣基督是灵魂的大医师。他医治身体的疾病，表明他如同带着医治之能的日头升起。他是精巧、信实、慈悲的医师，医治病人乃是他的职分和工作。智慧良善的人应当作周围一切人的医师；基督就是如此。Hunc affectum versus omnes habet sapiens, quem versus ægros suos medicus——智者对待周围所有人，都怀有医师对待病人的情怀。塞涅卡《论坚定》。[3.] 患罪病的灵魂需要这位医师，因为他们的疾病危险；本性不能自救；没有人能帮助我们；我们对基督有如此的需要，以致没有他我们就灭亡，永远灭亡。知觉到罪的罪人看见自己的需要，并相应地归向他。[4.] 有许多人幻想自己健全康泰，认为不需要基督，以为没有他也足能自理，正如老底嘉人一样（启示录 3:17）。法利赛人也因此不愿知道基督的话语和道路；并非他们没有需要，乃是因为他们以为自己没有（见约翰福音 9:40、41）。
（2.）他证明，他们的需要充分证明他与他们亲密交往是正当的，他不应因此受责备；因为那需要使此事成为怜悯的行为，这总应优先于宗教表白的形式；其中仁慈与慷慨远胜于华丽，正如实质远胜于表象或影子。那些有道德和天然义务的责任，应优先于那些属于成文和礼仪的神圣律法，更何况那些人的强加和长老的遗传；它们使神的律法比神所定的更严。他借着何西阿书 6:6 所引的一段话证明此事（第13节）：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”法利赛人所命令的那种严酷地与税吏社会隔绝，还不如祭祀；但基督与他们交往，却超过普通怜悯的行为，因此应优先于它。若自己行善胜于祭祀，如撒母耳所表明的（撒母耳记上 15:22、23），那么向别人行善就更是如此。基督与罪人交往，在这里称为怜悯：促进灵魂归正，是人所能想象最大的怜悯行为；那是救一个灵魂不死（雅各书 5:20）。留意基督怎样引用这话：“你们且去揣摩这是什么意思。”注意，只熟悉圣经的字句还不够，我们必须学习明白其中的意思。那些学会把圣经应用为责备自己过失、规范自己行为的人，才是最明白圣经意思的人。这段基督所引用的经文，不但用来维护他，也，[1.] 显明真宗教在于什么；不在外在的仪式：不在饮食和圣洁的外貌，不在细小的个人意见和可疑的争辩，乃在尽我们所能向别人身体和灵魂行一切的善；在于公义与和平；在于看顾孤儿寡妇。[2.] 定罪那些把宗教置于礼仪多过道德之法利赛人的假冒为善（第23章第23节）。他们拥护那些可与他们的骄傲、贪婪、野心和恶意相容，甚至或许服务于这些私欲的敬虔形式，却恨恶那能治死这些私欲的敬虔能力。
2. 他提出自己使命的性质和目的。他必须遵守自己的命令，完成他被设立为大教师所要作的事；如今他说：“我来本不是召义人，乃是召罪人悔改，因此必须与税吏交往。”留意，（1.）他的使命是什么；就是呼召人悔改。这是他最初的题目（第4章第17节），也是他一切讲道的趋向。注意，福音的呼召是悔改的呼召；是呼召我们改变心思，也改变道路。（2.）他的使命是向着谁的；不是义人，乃是罪人。就是说，[1.] 若世人不是罪人，基督来到他们中间就没有必要。他是救主，并非拯救作为人的人，乃是拯救堕落的人。若头一个亚当仍持守他原有的义，我们就不需要第二个亚当。[2.] 因此他最重要的工作是在最大的罪人中间；病人的病情越危险，就越需要医师的帮助。基督耶稣降世，为要拯救罪人，尤其是罪魁（提摩太前书 1:15）；他所召的，不那么是那些虽是罪人却相对为义的人，乃是最坏的罪人。[3.] 罪人越觉察自己的罪性，基督和他的福音对他们就越受欢迎；人人都选择去自己受欢迎之处，而不去那些宁愿没有他在场的人那里。基督来，并不期待在那些自以为义的人中成功；他们宁可厌烦自己的救主，也不厌烦自己的罪；他却要在被知罪、谦卑的罪人中成功；基督要来到他们那里，因为他们欢迎他。
基督答复约翰的门徒。
14 那时，约翰的门徒来见耶稣，说：我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？15 耶稣对他们说：新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。16 没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。17 也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。
反对基督和他门徒的人所提出的异议，给他一些最有益的讲论提供了机会；真理的利益常常就这样藉着反对者的抵挡而得以推进，基督的智慧也这样从恶中带出善来。这是本章中的第三个例子；他论到自己赦罪的权能和乐意接纳罪人的讲论，是因文士和法利赛人的吹毛求疵而起的；照样，这里因人对他家中行事的非议，便引出一篇关于他对这家温柔顾惜的讲论。要留意，
I. 约翰的门徒因基督的门徒不像他们那样常常禁食，便对他们提出异议；他们以此指责他们的信仰不严谨，这又是在与税吏和罪人一同吃饭以外的一个例子；因此暗示他们应当弃掉这信仰，转而采用另一种更严谨的。由别的福音书可知，法利赛人的门徒也与他们联合（马可福音 2:18；路加福音 5:33）；我们有理由怀疑，是法利赛人挑唆他们，利用约翰的门徒作他们的发言人，因为约翰的门徒在基督和他门徒中较受欢迎，这样做便显得更有理由。注意，恶人挑拨好人彼此不和，并不是什么新事；如果神的百姓在意见上有分歧，别有用心的人就会趁机播撒纷争，挑动他们彼此相争，使他们彼此疏远，从而轻易吞吃他们。若约翰的门徒和耶稣的门徒发生冲突，我们有理由怀疑法利赛人曾在暗中活动，煽风点火。如今他们的抱怨是：我们和法利赛人为何常常禁食，你的门徒倒不禁食呢？宗教的本分本应坚固圣洁的爱，却被作成争吵和纷争的机会，实在可惜；但它们常常如此，正如这里所见；我们可留意到，
1. 他们怎样夸耀自己的禁食。我们和法利赛人常常禁食。在教会各世代中，禁食都曾在特别情形下分别出来，为宗教之事服务；法利赛人很热衷于此；他们中许多人每周守两个禁食日，然而他们大多数都是假冒为善的恶人。注意，虚假而徒具形式的信徒，在外在敬虔行为，甚至克己的行为上，往往胜过别人。约翰的门徒常常禁食，一方面是效法他们师傅的行事，因为他来，也不吃也不喝（第11章第18节）；人很容易模仿他们的领袖，虽不总是出于同样内在的原则；另一方面是顺从他们师傅所传悔改的道理。注意，宗教中较严厉的一面，常常最受那些仍在圣灵管教之下、把圣灵视为叫人受奴役之灵的人所看重；然而这些虽在其适当位置上是好的，我们却必须经过它们，达到那以神为乐并倚靠他的生命，而这些本应引人达到那里。如今他们来告诉基督，他们常常禁食，至少他们认为这是常常禁食。注意，多数人都宣扬各人的善行（箴言 20:6）。信徒有一种倾向，会夸耀自己在宗教上的表现，尤其若其中有什么特别之处；不仅在人前夸耀，甚至在神面前也以此申辩，并倚靠这些作为自己的义。
2. 他们怎样责怪基督的门徒不像他们那样常常禁食。你的门徒不禁食。他们不可能不知道，基督曾教导他的门徒要暗中禁食，且要谨慎行事，不叫人看出他们在禁食；因此，他们因门徒不张扬禁食便断定他们不禁食，实在很不仁慈。注意，我们不可凭世人眼睛所见、所观察到的事来判断人的宗教。即使果真如此，基督的门徒不像他们那样常常或长久禁食，他们便要人以为他们比基督的门徒更有宗教。注意，虚浮的信徒常以自己作宗教的标准，借以试验和衡量人事，好像凡与他们不同的便在那一点上错了；好像凡做得比他们少的便做得太少，凡做得比他们多的便做得太多；这显然证明他们缺少谦卑和爱心。
3. 他们怎样把这抱怨带到基督面前。注意，若基督的门徒无论因疏忽或行为而使人跌倒，基督自己必定会听见，并会因此受人非议。哦，耶稣，这些就是你的基督徒吗？所以，我们既顾念基督的尊荣，就当谨慎行事。要留意，针对基督的争论被带到门徒那里（第11节），针对门徒的争论被带到基督那里（第14节）；这就是播撒纷争、扼杀爱心的方式：使百姓反对传道人，使传道人反对百姓，使一个朋友反对另一个朋友。
II. 基督在这事上为他门徒所作的辩护。基督本可以因约翰门徒问题的前一部分责备他们：你们为何常常禁食？“不，你们最知道自己为何这样做；但事实是，许多人充满外在的敬虔表现，自己几乎也不知道为什么。”但他只为自己门徒的做法辩护；他们无话为自己申辩时，他已经有话替他们说。注意，正如智慧的荣耀在于被她所有的儿女称义，智慧儿女的福乐也在于都被智慧称义。我们照着基督的命令和榜样所做的事，他必定会为我们撑腰；我们可以坦然把澄清自己正直的事交给他。
基督为他们不禁食提出两件事作辩护。
1. 那不是适宜尽这本分的时节（第15节）：新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？要留意，基督的回答措辞如此，既足以证明自己门徒的行事为正，又不定约翰所设立的或他门徒所行的为错。法利赛人煽动这场争论时，希望基督会责备自己的门徒或约翰的门徒；但他两者都没有责备。注意，当我们遭受不公正的指责时，我们所当顾及的只是表明自己的清白，不是反过来控告或诋毁别人；情况可以有如此不同，以致我们自己的做法可得称义，而不必定那些做法不同之人的罪。
如今他的论证取自婚礼庆典举行期间通常欢乐庆贺的惯例；在那时，一切忧郁哀伤的表现都被视为不合宜且荒谬，正如参孙的婚礼上所见（士师记 14:17）。如今，（1.）基督的门徒是陪伴新郎的人，被邀赴婚宴，并在那里蒙悦纳；法利赛人的门徒却不是如此，乃是使女的儿女（加拉太书 4:25、31），仍处在黑暗和惊恐的制度之下。注意，基督忠信的跟从者既有儿子的灵，便常常筵席；而那些有奴役和惧怕之灵的人，不能像别人那样因喜乐而欢喜（何西阿书 9:1）。（2.）基督的门徒有新郎与他们同在，这是约翰的门徒所没有的；他们的师傅如今已被下在监里，生命常在危险之中，因此他们常常禁食是合时宜的。这样的一日也将临到基督的门徒，就是新郎要从他们中间被取去，他们要失去他肉身的同在，那时他们便要禁食。他要离去时，离别的思想使他们忧愁（约翰福音 16:6）。他离去以后，患难和苦楚临到他们，给他们哀恸祈祷的机会，也就是宗教禁食的机会。注意，[1.] 耶稣基督是他教会的新郎，他的门徒是陪伴新郎的人。基督向约翰的门徒用这个比喻说自己，是因为约翰曾用过它，称自己为新郎的朋友（约翰福音 3:29）。若他们由这暗示想起他们师傅当时所说的话，他们便会自己回答自己。[2.] 陪伴新郎之人的情形，在这世上易有许多变迁和改变；他们要歌颂慈爱和审判。[3.] 陪伴新郎之人是喜乐还是忧愁，随乎他们所得新郎同在的多少。新郎与他们同在时，神的灯照在他们头上，一切都好；但他一离开，虽只片时，他们便愁苦，沉重而行；太阳的同在和接近带来白昼和夏天，他的缺席和遥远则带来黑夜和冬天。基督乃是教会喜乐中的一切。[4.] 每项本分都当在适宜的时节履行（见传道书 7:14；雅各书 5:13）。有哀恸的时候，也有欢笑的时候；我们应当顺应各自的时节，按时结果子。禁食时，要顾及神恩典待我们的方式；他向我们哀哭时，我们必须悲哀；也要顾及他护理我们的一切安排；有时主万军之神呼召人哭泣哀号；又要顾及摆在我们面前的任何特别工作（第17章第21节；使徒行传 13:2）。
2. 他们没有足以履行这本分的力量。这以两个比喻说明：一个是把新布补在旧衣服上，只会把旧衣服扯破（第16节）；另一个是把新酒装在旧皮袋里，只会把皮袋撑裂（第17节）。基督的门徒不像约翰和法利赛人的门徒那样能够承受这些严厉操练；博学的惠特比博士为此提出如下理由：犹太人中不仅有法利赛人和爱色尼人的派别，过着严苦的生活，还有先知学校，他们常住在山中和旷野，许多人是拿细耳人；他们也有私立学舍，在严格纪律中培育人；约翰的许多门徒和法利赛人的许多人，或许正来自这些地方。基督的门徒却是直接从他们的职业中蒙召出来，未曾习惯这种宗教上的严苦，也不适合承受，反倒会因这些操练而更不适合做其他工作。注意，（1.）宗教中有些本分比别的更艰难、更不易，像新布和新酒一样，最要求心思专注，也最不合肉体；宗教禁食和伴随它的本分便是如此。（2.）基督最好的门徒也要经历幼年阶段；基督园中的树木并非都同样长成，他的学生也并非都在同一班级；有在基督里的婴孩，也有成人。（3.）在吩咐宗教操练时，应当顾及初信基督徒的软弱和缺欠：为他们预备的食物既须适合他们的年纪（哥林多前书 3:2；希伯来书 5:12），为他们划定的工作也当如此。基督不愿向门徒说他们当时不能承受的话（约翰福音 16:12）。初入宗教之门的年轻人，起初不可放在最艰难的本分上，免得他们灰心。神领以色列人出埃及时，顾念他们，不领他们从非利士地的道路走（出埃及记 13:17、18）；雅各顾念他的儿女和牲畜，不使他们赶得过急（创世记 33:13）；基督也这样顾念他家中的小子和羊群中的羊羔：他温柔地引导他们。因缺少这种顾念，皮袋常常破裂，酒也漏掉；许多人的信仰因起初不慎而失败，归于无有。注意，即使行善也可能做得过头，成为过于自义；这种过头，因撒但的诡诈，可能证明为自取败坏。
管会堂者的女儿复活。
18 耶稣说这些话的时候，有一个管会堂的来拜他，说，我女儿刚才死了；只要你去按手在她身上，她必活过来。19 耶稣便起来跟着他去；门徒也跟了去。20 有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子；21 因为她心里说，我只摸他的衣裳，就必痊愈。22 耶稣转过来，看见她，就说，女儿，放心！你的信救了你。那女人从那时候就痊愈了。23 耶稣到了管会堂的家里，看见吹手，又有许多人乱嚷，24 就说，退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。他们就嗤笑他。25 众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。26 于是这风声传遍了那地方。
这里把两段历史放在一起：睚鲁的女儿复活，及他往睚鲁家去时医治患血漏的妇人；后者在前一段故事中间作为插叙引入。基督的神迹密集地撒下，彼此交织；那差他来者的工作就是他每日的工作。他从回答法利赛人吹毛求疵、讲说前面那些事的时候，就被召去行这些善工（第18节）：他正说这些话的时候；我们可以想见，这给那不愉快的争辩工作带来一次可喜的打断；虽然争辩有时是必要的，善人却乐意离开它，去从事敬虔或慈善的工作。这里有，
I. 管会堂的人对基督的请求（第18节）。有一个管会堂的人来拜他。官长中岂有信他的呢？是的，这里有一个，是教会的治理者；他的信心定了其余官长不信的罪。这管会堂的人有一个十二岁的小女儿，刚刚死了；他家庭安慰所受的这破裂，便成为他来见基督的缘故。注意，在患难中我们应当亲近神：亲人的死亡应当催促我们到基督那里，因为他是我们的生命；若有什么能做到这一点，便是好的。苦难临到我们的家庭时，我们不可坐着惊愕，却要像约伯一样俯伏敬拜。如今要留意，
1. 他在这次向基督请求中的谦卑。他亲自带着所求的事到基督面前，并未差遣仆人。注意，最尊贵的官长亲自侍候主耶稣，也并非有失身分。他拜他，向他屈膝，尽其所能给他一切尊敬。注意，想从基督得怜悯的人，必须尊荣基督。
2. 他在这次请求中的信心：“我女儿刚才死了”；任何别的医生此时前来都已经太迟（死后施药最为荒谬），基督却不会来得太迟；他是死后的医师，因为他是复活和生命；“哦，求你来按手在她身上，她就必活过来。”这完全超过自然的能力（生命一旦失去，不能恢复），却在基督的权能之内；他自己有生命，并且随自己的意思使人活过来。如今基督按通常方式作工，是藉着自然而非抵触自然；所以我们不能凭信心向他提出这样的请求；有生命就有盼望，也有祷告的余地；但我们的亲人一死，事情便已定了；我们必归到他们那里，他们却不能归到我们这里。然而基督在世行神迹时，这样的信赖不仅是许可的，而且很可称赞。
II. 基督立即应允他的请求（第19节）。耶稣立刻起来，离开他的同伴，跟着他去；他不但愿意照他所求的，使他女儿复活，还愿意进一步满足他，到他家里去行这事。他从未对雅各的后裔说：你们寻求我是徒然的。他曾拒绝随那大臣同去；那人说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死，就下去。”（约翰福音 4:48–50）但他却随那管会堂的人同去；那人说：“先生，求你下去，我的孩子就必活。”基督行神迹所采取的多样方法，或许应归因于那些来求他之人不同的心灵状态和性情；鉴察人心的主完全知道，并按此向他们施行。他知道人里面有什么，也知道当怎样对待他。又要留意，耶稣跟着他去时，他所拣选作常随者的门徒也跟着去；他带着随从，不是为排场，或要人注目他来到，乃是要他们作他神迹的见证人；他们后来要成为他教义的传道人。
III. 医治那可怜妇人的血漏。我称她为可怜妇人，不只是因为她的病情可怜，也因为她为医治自己的疾病，已经把一切都花在医生身上，却毫无好转；这使她的境况更加悲惨：她原来富足，如今空虚；她为恢复健康而使自己贫穷，却仍未得到健康。这妇人患了十二年不断的血漏（第20节）；这病不但使人软弱消耗，身体必然衰残；也使她在礼仪上不洁，不能进入主殿的院宇；但它并未断绝她亲近基督的路。她来求基督，并在路上从他得了怜悯；那时他正跟着管会堂的人去，管会堂者的女儿已经死了。这事必会大大鼓励那人，并帮助他坚守对基督权能的信心。基督就是这样恩慈地顾及软弱信徒的光景，并按他们的情形施行。要留意，
1. 这妇人对基督和他权能的大信心。她的病有这样的性质，以致她的矜持不容许她像别人一样公开向基督求医治；但她因信心之灵特别的感动，信他有如此充溢丰满的医治能力，甚至只摸他的衣裳便能医好她。这或许在信心中夹杂了些想象；因为她没有这种来求基督的先例，除非如一些人所想，她想到死人因摸以利沙的骸骨而复活（列王纪下 13:21）。但其中虽有理解上的软弱，基督却乐意越过，接纳她信心的真诚和力量；因为他吃蜜房和蜂蜜（雅歌 4:11）。她相信，只要摸到他衣裳的繸子，就是衣裳的最边缘，便会得医治。注意，凡属基督的一切都有能力。大祭司所受膏的圣油流到他衣裳的下边（诗篇 133:2）。基督里有如此丰满的恩典，我们都可以从其中领受（约翰福音 1:16）。
2. 基督向这妇人所显的大恩。他没有停止（他本可停止）医治的能力，却容这羞怯的病人暗暗得医治，别人不知道；不过她不能以为这事能瞒过他。如今她已经心满意足要离开，因为她得着了所来求的；但基督不愿她就这样走；他不但要在医治她的事上彰显自己的能力，也要在安慰和称赞她的事上彰显自己的恩典：她信心的得胜必须成为她的称赞和尊荣。他转身去看她（第22节），很快便发现了她。注意，对谦卑的基督徒而言，这是一大鼓励：那些向人隐藏自己的人，却为基督所知道；他们最私下向天所作的祈求，他在暗中看见。如今这里，
(1.) 他藉着“女儿，放心”这句话，把喜乐放在她心里。她本害怕因暗中来而受责备，如今却受鼓励。[1.] 他称她为女儿，因为他以父亲的温柔对她说话，正如他对那瘫子说话，称他为儿子（第2节）。注意，基督为锡安中忧伤灵的人预备安慰，正如哈拿一样（撒母耳记上 1:15）。信主的妇人是基督的女儿，他必承认她们是这样的人。[2.] 他吩咐她放心：若基督承认她为女儿，她确有理由如此。注意，圣徒的安慰建立在他们得儿子名分之上。他吩咐她得安慰，便把安慰一同带来，正如他说“你们痊愈吧”便把健康一同带来。注意，基督的旨意是要他的百姓得安慰；吩咐忧伤之灵得安慰，是他的特权。他造就嘴唇的果子，就是平安（以赛亚书 57:19）。
(2.) 他尊荣她的信心。一切恩典中，信心最尊荣基督，因此他也最尊荣信心；“你的信救了你。”她这样因信得了美好的见证。基督在一切恩典中把最大的尊荣归给信心；照样，在一切信徒中，他把最大的尊荣归给最谦卑的人；正如这里这妇人，她的信心比她自己所想的更大。她有理由放心，不但因为她得了痊愈，也因为她的信救了她；即：[1.] 她在灵性上得了医治；那作为信心适当果效的医治已经在她里面成就，就是罪得赦免和恩典的工作。注意，当我们属世的怜悯伴随着与之相应的属灵福分时，我们便能因此大得安慰；当我们藉着信心吃生命的粮，披戴耶稣基督的义，我们的饮食衣裳便是安慰；当我们藉着信心安息在神里面，安然住在他里面，我们的休息睡眠便是安慰；当我们藉着信心使灵魂兴盛且健壮，我们的健康亨通便是安慰（见以赛亚书 38:16、17）。[2.] 她身体的医治是信心的果子，是她自己的信心所结的果子；这就使它实在成为快乐、安慰人的医治。鬼从人身上被赶出去的人，是由基督主权的能力所帮助；有些人是因别人的信心（如第2节）；但“是你的信救了你。”注意，属世的怜悯惟有藉着信心领受时，才真是我们的安慰。若我们寻求怜悯时，定睛于应许、倚赖应许，凭信心为此祷告；若我们为神的荣耀而求，并顺服神的旨意；若我们的心因此在信、爱和顺从上得以扩张，我们便可说，这是藉着信心得着的。
IV. 他所看见管会堂之家中的情形（第23节）。——他看见众人和吹手，或乐师，正在喧嚷。这家里一片忙乱：死亡进入一个家庭时，便会造成这样的情形；而且，在这样的时刻，我们要把死者体面地安葬，使其离开我们的视线，所引起的必要事务，或许能对那易于占据人心、施行暴虐的悲伤带来一些有益的分散。邻居聚集来，为这损失表示哀悼，安慰父母，预备并参加葬礼；犹太人通常不久延葬礼。乐师也在其中，照外邦人的习俗，奏出哀伤、凄凉的曲调，增加悲痛，激起在场者的哀号；据说爱尔兰人以“阿霍内，阿霍内”的喊声也是如此。他们这样纵容本来就极易变得放纵的感情，如同没有指望的人一样忧伤。看哪，宗教在不敬虔施用腐蚀剂之处预备强心剂。异教加重基督教所努力减轻的悲伤。又或许这些乐师反倒试图驱散悲伤，使全家欢畅；但对忧伤的心唱歌，如同拿醋倒在硝石上。要留意，直接受这苦难触动的父母却是沉默的，而那些哀号是勉强而为的众人和乐师，却发出这样大的喧嚷。注意，最响亮的悲伤未必最大；河流在水浅处最喧闹。真正悲伤的人，是那无证人时悲伤的人——最真诚的悲伤避开人的注意。但这里特别指出这一点，是要表明这女孩确实死了，在她周围众人毫无疑问的认定中已经死了。
V. 基督对这种忙乱和喧嚷所施的责备（第24节）。他说：“退去吧！”注意，有时世上的忧愁占上风，基督和他的安慰便难以进入。那些在忧愁中刚硬自己、像拉结一样不肯受安慰的人，应当以为听见基督对他们不安的思想说：“退去吧！‘为那位以色列的安慰者腾出地方；他带来强有力的安慰，若只准他进入灵魂，便足以胜过这些属世忧愁的混乱和暴虐。’”他给出一个好理由，说明他们为何不应这样自扰扰人：“这闺女不是死了，是睡着了。”1. 对这个马上就要复活的女孩而言，这话特别真实；她实在死了，却不算是死在基督眼中；他自己知道他要作什么，也能作什么，并已经定意使她的死不过如同睡眠。睡眠和死亡的分别，几乎只在于长短；其余任何分别也不过是一场梦。这死亡必是短暂的，因此不过是一场睡眠，像一夜安歇。他既使死人复活，便可以称无为有，正如有一样（罗马书 4:17）。2. 这在某种意义上对一切死去的人都是真实的，尤其对那些在主里死去的人。注意，（1.）死亡是睡眠。所有民族和语言，为缓和这既可怕又不可避免的事，并使自己与之和解，都同意这样称呼它。即使恶王，也说他们与列祖同睡；那些将要起来受永远羞辱的人，也说他们睡在尘埃中（但以理书 12:2）。这不是灵魂的睡眠；灵魂的活动并不停止；而是身体的睡眠，身体躺在坟墓中，安静无声，不顾人也不为人所顾，被黑暗和幽暗包裹。睡眠是短暂的死亡，死亡是长久的睡眠。但义人的死亡尤其当被看作睡眠（以赛亚书 57:2）。他们在耶稣里睡了（帖撒罗尼迦前书 4:14）；他们不但歇了白日的劳苦，也在盼望中安息，等候在复活的清晨欢喜醒来；他们醒来时得着更新，醒来进入新生命，醒来得着华美装饰和冠冕，醒来后不再睡。（2.）这个思想应当缓和我们因至亲死亡而有的悲伤：“不要说，他们失丧了；不，他们只是先去了。不要说，他们被杀了；不，他们只是睡了。使徒以为，设想那些在基督里睡了的人已经灭亡，乃是荒谬的事（哥林多前书 15:18）；所以，要给恩典之约所赐的安慰让出地方，这安慰取自将来的状态和将要显现的荣耀。”
谁能想到这样安慰人的话，从我们主耶稣口中出来，竟会遭人如此讥笑？他们就嗤笑他。这些人住在迦百农，知道基督的品格，知道他从未说过轻率或愚妄的话；他们也知道他行了多少大能的作为；所以，即使他们不明白他这话的意思，至少也可以安静等待结果。注意，基督的话和作为即使不能明白，也不可因此轻视。即使神圣的话语看来与我们自认为最有把握的事相抵触，我们仍须敬拜其中的奥秘。然而，这也有助于证实那神迹：因为她显然死透了，以致人认为说她不是死了乃是极可笑的事。
VI. 基督以权能使这女孩复活（第25节）。众人被撵出去。注意，那些讥诮者因看见、听见超出他们理解的事而发笑，并不适合作基督奇妙作为的见证人；这些作为的荣耀不在排场，乃在能力。拿因城寡妇的儿子和拉撒路都公开从死里复活，这女孩却是私下复活；因为迦百农既轻看医治疾病这较小的神迹，就不配看见使人复活这较大的神迹；这些珍珠不可丢在那些要践踏它们的人面前。
基督进去，拉着她的手，好像要唤醒她、扶她起来，继续运用他称她睡着了的比喻。预表基督的大祭司不可挨近死尸（利未记 21:10、11），但基督却摸死尸。利未的祭司职分任由死人留在其不洁中，因此远离他们，因为它不能医治他们；基督却有使死人复活的权能，超乎那污秽的感染，所以不避讳摸他们。他拉着她的手，闺女便起来了。这神迹行得何等容易，何等有效；不是像以利亚那样借祷告（列王纪上 17:21），也不像以利沙那样（列王纪下 4:33），乃是藉着一摸。他们是作为仆人行事，他却是作为儿子、作为神行事；死亡的出路属于他。注意，耶稣基督是灵魂的主；他随自己的意思，何时何样吩咐它们出来，也吩咐它们回来。死的灵魂若非基督拉着他们的手，便不会复活得属灵的生命；这乃是在他权能的日子成就的。他扶我们起来，否则我们仍旧躺着。
VII. 对这件神迹所作的普遍反应，虽是私下行的（第26节）。它的名声传遍了那一带地方：成了众人谈论的话题。注意，基督的作为被谈论的，往往多于被思想和善加利用的。毫无疑问，那些只听见基督神迹传闻的人，也要为此负责，正如亲眼见过这些神迹的人一样。我们虽在这么远的时代没有见过基督的神迹，然而既有关于它们的可靠记载，就当凭此接受他的教训；那没有看见却信的人有福了（约翰福音 20:29）。
两个瞎子和一个哑巴得医治。
27 耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧！”28 耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣对他们说：“你们信我能作这事吗？”他们说：“主啊，我们信。”29 耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全吧。”30 他们的眼睛就开了。耶稣严严地嘱咐他们，说：“你们要小心，不可叫人知道。”31 他们出去后，就把他的名声传遍了那一带地方。32 他们出去的时候，有人带着一个被鬼附、不能说话的人到耶稣那里来。33 鬼被赶出去，哑巴就说出话来；众人都希奇，说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”34 法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼。”
在这些经文中，我们有救主一同所行的另外两件神迹的记述。
I. 使两个瞎子得见光明（第27–31节）。基督不但是生命的泉源，也是光明的泉源；他借着叫死人复活，显明自己就是起初将生命之气吹在人体内的那一位；同样，他借着使瞎子看见，显明自己就是起初吩咐光从黑暗中照出来的那一位。请注意：
1. 瞎子向基督恳切的呼求。他正从管会堂之人的家回自己的住处，这两个瞎子便像乞丐一样跟着他，不住地喊叫（第27节）。那样容易、那样有效、而且费用如此低廉地医治疾病的人，必会有足够多的病人。至于别的事，他也因医治眼疾而闻名。请注意：
(1.) 这两个瞎子给基督的称号：“大卫的子孙，可怜我们吧！”神曾应许大卫，弥赛亚要从他的腰中而出；这事众所周知，所以弥赛亚通常被称为大卫的子孙。当时人普遍期待他的显现；这两个瞎子知道、承认并在迦百农的街上宣告，他已经来了，而这位就是他；这就更加重了那些否认并抵挡他的祭司长和法利赛人的愚妄与罪恶。他们不能看见他和他的神迹，但信道是从听道来的。注意，那些因神的护理而失去肉身视力的人，仍可因神的恩典使悟性的眼睛得着光照，以致辨明那些向聪明通达人所隐藏的神的大事。
(2.) 他们的祈求：“可怜我们吧！”早已预言大卫的子孙必施怜悯（诗篇 72:12、13），神我们怜悯的心肠在他里面显明出来（路加福音 1:78）。注意，无论我们的缺乏和重担是什么，我们所需的供应与扶持，不会超过有分于主耶稣的怜悯。无论他是否医治我们，只要他怜悯我们，我们就已经足够；至于怜悯的具体实例和方式，我们可以安全而明智地交托给基督的智慧。他们并非各自为自己说“可怜我吧”，乃是彼此代求说“可怜我们吧”。注意，同受一种患难的人，应当同心为解救而祈祷。共同受苦的人应当共同祈求。在基督里有足够赐给众人。
(3.) 他们在这请求上的恳切；他们跟着他喊叫。看来他起初没有留意他们，因为他要试验他所知道甚为坚强的信心；要激发他们的祷告，并使他们更宝贵自己的医治，因为医治并不总是在一开口时便来到；又要教导我们恒切祷告，常常祷告，不可灰心。即使答复没有立刻来到，也要等候，并要跟随护理，甚至在那些似乎忽略或违背我们祷告的步骤和行动中，也要如此。基督不愿在街上公开医治他们，因为这是一件他要保持私下进行的医治（第30节）；但他进了房子，他们就跟着他到那里，并来到他跟前。注意，基督的门总是向信而恳切的祈求者敞开的；当他想退去时，他们跟着他闯入屋内，似乎很唐突；但我们的主耶稣满有柔情，他们的大胆并没有超过所受的欢迎。
2. 基督在这个机会从他们引出的信心告白。他们来向他求怜悯时，他问他们：“你们信我能作这事吗？”注意，信心是得着基督恩惠的重大条件。凡要领受基督怜悯的人，必须坚信基督的能力。我们要他为我们作什么，就必须完全确信他能够作。他们跟随基督，也喊叫着跟随他；但重大问题是：你们信吗？本性可以产生热切，却惟有恩典能产生信心；属灵的福分只能借着信心获得。他们已经暗示了他们对于基督大卫子孙之职分及其怜悯的信心；但基督也要求他们宣认对他能力的信心。“你们信我能作这事吗？”就是赐下这恩惠，叫瞎子看见，如同医治瘫子和叫死人复活一样吗？注意，在运用信心时具体一些是好的，要把神能力和美意的一般保证，以及一般的应许，应用于我们个别的急需。一切都要互相效力叫人得益处；若是一切，那么这事也是如此。“你们信我不但能像先知一样为此向神祈求得胜，而且能凭我自己的能力作成吗？”这就表示他们相信他不但是大卫的子孙，也是神的儿子；因为开瞎子的眼是神的特权（诗篇 146:8）；造能看见之眼的是他（出埃及记 4:11）。约伯作瞎子的眼（约伯记 29:15）；他对于他们代替了眼睛，却不能赐眼睛给瞎子。这个问题仍摆在我们面前：我们信基督能否借着他在天上功劳和代求的能力、在心中圣灵和恩典的能力，以及在世上护理和统治的能力，为我们作事吗？相信基督的能力，不只是使自己确信这能力，也要将自己交托给它，并在其中勉励自己。
他们毫不迟疑，立刻回答这个问题：他们说：“主啊，是的。”他虽让他们悬着一会儿，起初没有帮助他们，他们却诚实地把这归于他的智慧，不归于他的软弱，仍然确信他的能力。注意，积存在基督能力里的怜悯宝藏，是为那些倚靠他的人施展和运行的（诗篇 31:19）。
3. 基督在他们身上所行的医治；他摸他们的眼睛（第29节）。他这样作，是为鼓励他们的信心，就是他借着迟延所试验的信心；也表明他借着伴随圣言的恩典运行，使瞎眼的灵魂得见光明，如同以眼药膏抹眼睛一般。他把医治归于他们的信心：“照着你们的信给你们成全吧。”他们求医治时，他询问他们的信心（第28节）：“你们信我能作吗？”他没有问他们的财产，看他们能否付他医治的报酬；也没有问他们的名望，看医治他们是否会给他带来声誉；而是问他们的信心。如今他们已经承认自己的信心，他便将此事归于信心：“我知道你们信；你们所信的能力必为你们施展；照着你们的信给你们成全吧。”这表明，(1.) 他知道他们信心的诚实，并接纳、赞许它。注意，真信徒极大的安慰，是耶稣基督知道他们的信心，并且喜悦它。即使它软弱，即使别人不能辨认，即使他们自己也预备质疑它，他却知道。(2.) 他坚持信心是必需的：“你们若信，就领受你们所来求的。”注意，凡来到耶稣基督面前的人，必照着他们的信心被对待；不是照着他们的幻想，也不是照着他们的宣称，乃是照着他们的信心；就是说，不信的人不可指望在神那里得恩，而真信徒可以确信必得福音所提供的一切恩惠；我们的安慰随信心的强弱而涨落。我们在基督里并不受限制，那么不要在自己里面受限制。
4. 他吩咐他们保守秘密（第30节）：“你们要小心，不可叫人知道。”他这样吩咐他们，(1.) 是要给我们树立谦卑和心里柔和的榜样，就是他要我们向他学习的。注意，我们行善不可寻求自己的称赞，只当寻求神的荣耀。我们更当关心并努力成为有益的，而不是叫人知道并注意到我们如此（箴言 20:6；25:27）。基督如此印证了他所给的规条：“不要叫左手知道右手所作的。”(2.) 有人认为，基督保持这事私下进行，是显明他对迦百农人的不悦；他们看见了许多神迹，却仍不信。注意，使那些本应宣扬基督作为的人缄默，对任何地方或人民都是一种审判；基督拒绝把使人信服的途径赐给顽固不信的人，并向那些闭眼拒光的人遮蔽光，这是公义的。(3.) 他是出于谨慎，为保全自己；因为他越被传扬，犹太的官长就越会嫉妒他在民间日益增长的影响。(4.) 惠特比博士另给出一个很值得重视的理由，说明基督为何有时隐藏神迹，后来又禁止传扬他的变像；因为他不愿纵容犹太人中间流行的那种有害观念，即他们的弥赛亚必作属世的君王，从而给百姓机会以骚乱和叛乱来试图建立他的国，正如他们曾想要作的那样（约翰福音 6:15）。但在他复活以后——这乃是他使命的充分凭据——他的属灵国度既已建立，那危险就过去了，这些事就必须向万国传扬。他又注意到，基督在外邦人和加大拉人中所行的神迹，曾吩咐人传扬，因为在那里没有这种危险。
但尊荣像影子一样：它逃避追逐它的人，也追随逃避它的人（第31节）；他们便传扬他的名声。这更多是热心的行为，不是谨慎的行为；虽然可因其诚实地为尊荣基督而作而被原谅，却不能因其违反一项特别的吩咐而被称为正当。每当我们声称要使自己的用意归向神的荣耀时，必须留意那行动是否合乎神的旨意。
II. 医治一个被鬼附的哑巴。这里请注意：
1. 他的情形，甚为悲惨。他在这特别的事上受魔鬼的权势辖制，以致不能说话（第32节）。看看这世界悲惨的光景，以及受苦之人的患难是何等多样！我们才送走两个瞎子，便遇见一个哑巴。我们应当何等感谢神赐我们视觉和言语！看看撒但对人类的恶意，以及他用何等多样的方法显出这恶意。这个人的哑巴是被鬼附的结果；但他不能说任何话，总比被迫像那些被鬼附的人所说的那样好：“我们与你有什么相干？”（第8章第29节）两者之中，宁可有一个哑巴的鬼，也不要有一个亵渎的鬼。当魔鬼占有一个灵魂时，它对于一切美善之事便变得缄默；在祷告和赞美上成为哑巴，而魔鬼乃是这些事立誓的仇敌。他们把这可怜的人带到基督面前；他不但接待那些凭自己的信心自行前来的人，也接待那些由朋友凭别人的信心带到他面前的人。义人虽必因自己的信永远活着，暂时的怜悯却可顾及那些为我们代求之人的信心而赐给我们。他们带他来时，正是瞎子出去的时候。看基督行善何等不倦，一个善工紧接着另一个善工！怜悯的宝藏、奇妙的怜悯，都藏在他里面；可以不断分赐，却永不能耗尽。
2. 他的医治，极其迅速（第33节）：鬼被赶出去，哑巴就说出话来。注意，基督的医治直指根源，借着除掉原因而消除结果；他借着打破撒但在灵魂中的权势来开人的嘴唇。在成圣中，他把盐丢在泉源里，便医治水。当基督借着恩典把魔鬼从一个灵魂中赶出去，哑巴立刻就说话。保罗归正时，看哪，他祷告；于是哑巴就说话了。
3. 这医治的结果。
(1.) 众人都希奇；他们本该如此；虽少有人相信，却有许多人惊讶。普通百姓的惊奇比任何别的情感更容易被激起。早已预言，新歌、新约之歌，要因奇妙的作为而歌唱（诗篇 98:1）。他们说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”因此在任何地方也从未见过；因为没有任何民族经历过以色列所经历的这等怜悯奇事。以色列中曾有以行神迹闻名的人，但基督胜过他们众人。摩西所行的神迹是关乎以色列这一个民族，基督的神迹却临到个别的人。
(2.) 法利赛人亵渎（第34节）。他们既不能驳倒这些神迹令人信服的证据，就把这些神迹归于魔鬼，好像是借着约定和串通而行的：“他是靠着鬼王赶鬼”，他们说——这是言语不能形容的可怕暗示；以后我们还会听见更多这事，并听见基督对它的回答（第12章第25节）。这里只要注意，恶人和迷惑人的必越久越恶（提摩太后书 3:13），这既是他们的罪，也是他们的刑罚。他们因基督擅自赦罪（第3节）、因他与税吏和罪人交往（第11节）、因他不禁食（第14节）而与他争论，虽已十分恶毒，其中尚有一点敬虔、纯洁和虔诚的外表；但这事——他们被任凭于此，是为惩罚他们先前那些事——只吐露极深的恶意、虚谎和属地狱的仇恨；它彻头彻尾都是魔鬼的作为，所以被公义地判为不得赦免。因为百姓希奇，他们便必须说些什么来贬低这神迹，而这就是他们所能说的一切。
耶稣巡回各地传道。
35 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，传天国的福音，又医治百姓各样的病症。36 他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。37 于是对门徒说：“要收的庄稼多，作工的人少。38 所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”
这里，I. 是前面关于基督传道和行神迹之记述的结语（第35节）：他走遍各城，教训人，医治人。这与我们先前所见的是一样的（第4章第23节）。在那里，这话引出对基督传道（第5–7章）和医治（第8、9章）较为详细的记述；在这里，它在这些事例的结尾被优美地重复，作为所要证明之事——所要证明的要点；仿佛这位福音书作者说：“如今我盼望我已经借着列举细节证明基督传道并医治；因为你们已有他讲道的大纲，又有他所行、为印证其教训的几件医治事例；这些事记下来，是要叫你们信。”有人认为，这是他在加利利第二次巡行，如同前一次；他又探访从前向其传道的人。虽然法利赛人挑剔他、抵挡他，他仍继续作工；他传天国的福音。他告诉他们，一个恩典和荣耀的国度如今要在一位中保的治理下建立：这实在是福音，是大喜的信息。
请注意基督在传道中所顾及的：
1. 偏僻的乡镇。他不但探访巨大富裕的城邑，也探访贫穷、无名的村庄；他在那里传道，也在那里医治。世上最卑微之人的灵魂，对于基督并且对于我们，也和那些最显赫之人的灵魂同样宝贵。富人与穷人在他里面相遇，城里人与乡下人也如此；他向村庄居民所施的公义作为必须被述说（士师记 5:11）。
2. 公开的敬拜。他在他们的会堂里教训人，(1.) 是为向庄严的聚会作见证，即使那时其中已有败坏。我们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人。(2.) 是为在那里有传道的机会，因人聚集在那里，期待听道。因此，即使福音教会已建立、基督徒聚会已设立，众使徒仍常在犹太人的会堂里传道。智慧人的智慧，是充分利用已有的条件。
II. 是引出下一章关于他差遣使徒的记述的前言。他留意众人（第36节）；不但留意跟随他的群众，也留意他经过时所观察到遍满全地的广大人口；他注意城镇和城市是何等众多灵魂的巢穴，居民何等稠密；每个会堂里有何等多的人，城门口的通道是何等聚集之处：那民族如今增长得极其繁多，这是神赐福亚伯拉罕的结果。见到这些，
1. 他怜悯他们，并为他们挂心（第36节）：他就怜悯他们；不是就属世的情形，如同他怜悯瞎子、瘸子和病人；乃是就属灵的情形；他看见他们无知、疏忽，因缺少异象而将要灭亡，便为他们挂心。注意，耶稣基督是宝贵灵魂一位极有怜悯的朋友；在这里他的心肠特别为他们迫切。是对灵魂的怜悯使他从天上来到地上，又从地上来到十字架。困苦是怜悯的对象；有罪、自取灭亡之灵魂的困苦，是最大的困苦：基督最怜悯那些最少怜悯自己的人；我们也当如此。最合乎基督徒之情的怜悯，是对灵魂的怜悯；这最像基督。
看看是什么激发了这怜悯。(1.) 他们困苦；他们缺乏、受烦扰、疲惫。有人说，他们走迷了；彼此脱离了；那联合的杖折断了（撒迦利亚书 11:14）。他们的灵魂需要帮助，却没有一个有用的帮助者在近处。文士和法利赛人用虚妄的观念充满他们，以古人的遗传加重他们的担子，引他们陷入许多错误；同时他们没有受教知道自己的本分，也不知道神律法的广阔范围和属灵性质；所以他们困苦。因为那些灵魂以糠秕和灰烬代替生命的粮来喂养，还能有什么属灵的健康、生命和活力呢？当本分要去履行、试探要去抵挡、患难要去忍受时，宝贵的灵魂会困乏，因为没有靠真理的话得着培育。(2.) 他们流离，如同羊没有牧人一般。这话借自列王纪上 22:17，描绘那些在神的事上没有忠信引导者走在前面之人的悲惨光景。没有一种受造物比羊更容易走迷；走迷后也没有比它更无助、更不能自理、更易受害，或更不善于再找到回家道路的：有罪的灵魂如同迷失的羊；他们需要牧人的照顾带他们回来。当时犹太人的教师自称为牧人，基督却说他们没有牧人，因为他们比没有更坏；他们是懒惰的牧人，带领他们走迷，而不是带领他们归回；剥削羊群，而不是喂养它：正如所描述的那等牧人（耶利米书 23:1等；以西结书 34:2等）。注意，那些完全没有传道人，或有传道人却如同没有一样、只求自己的事而不求基督和灵魂之事的人，情形十分可怜。
2. 他激发门徒为他们祷告。他的怜悯使他着手谋划这些人的益处。显然，在这个机会中，在他差遣使徒之前，他自己曾花了许多时间祷告（路加福音 6:12、13）。注意，我们所怜悯的人，应当为他们祷告。他已经向神为他们说话，便转向门徒，对他们说：
(1.) 情形是怎样：“要收的庄稼多，作工的人少。”人们渴望好的讲道，但好的传道人很少。有许多工作要作，也很可能作成许多善工，但缺少作工的手。[1.] 庄稼如此多，是一种鼓励。有许多人需要教导并不奇怪，但那些需要教导的人也渴望教导，并乐意接受教导，这却不常发生。受教不好的人渴望受更好的教导；人们的期望被激起，情感也有这样的感动，预示着美好的前景。注意，看见人们喜爱好的讲道，是一件有福的事。那时山谷满了五谷，并且有盼望可将其好好收聚。那是机会的顺风，要求我们加倍谨慎、殷勤地利用它；收割的日子应当是忙碌的日子。[2.] 当情形如此，作工的人却这么少，实在可惜；谷物因缺少收割者而落下、损坏，并在地上腐烂；闲荡的人多，作工的人却甚少。注意，若因缺少好工人，善工停滞或进展缓慢，教会的情形就不好；在这种情形中，已有的工人需要格外忙碌。
(2.) 在这情形中他们的本分是什么（第38节）：“所以，你们当求庄稼的主。”注意，时代的黯淡景象和宝贵灵魂的可悲状况，应当大大激发并催促祷告。当事情看来令人灰心时，我们应当更多祷告，这样就应当更少抱怨和惧怕。我们也应当使祷告适合教会当前的急需；我们对于时代应有这样的认识，不但知道以色列当作什么，也知道以色列当祈求什么。注意，[1.] 神是庄稼的主；“我父是栽培的人”（约翰福音 15:1）。这是万军之耶和华的葡萄园（以赛亚书 5:7）。庄稼被收聚，是为他，也是归于他，为着他的服事和尊荣。“你们是神所耕种的田地”（哥林多前书 3:9）；是他的打谷场和场上的谷（以赛亚书 21:10）。关于收割的一切，他都随己意安排：工人何时何地作工，以及作多久；对于盼望收割之工顺利的人，这是极大的安慰，因为神自己主持其中，他必安排一切为最好。[2.] 传道人是并且应当是神庄稼里的工人；传道职分是一项工作，必须照此看待；这是收割的工作，是必要的工作；要求每件事都按时作，并殷勤彻底去作的工作；但也是愉快的工作；他们欢欢喜喜地收割，福音传道者的喜乐被比作收割的喜乐（以赛亚书 9:2、3）；收割的人得工价；收割神田地的工人之工价，必不像他们的工价那样被扣留（雅各书 5:4）。[3.] 差遣工人是神的工作；基督设立传道人（以弗所书 4:11）；职分是他所设立的，资格是他所作成的，呼召是他所赐下的。那些没有奉差遣、没有资格、没有蒙呼召而自行奔跑的人，不会被承认为工人，也不会得到工价。若没有奉差遣，怎能传道呢？[4.] 一切爱基督和灵魂的人，都应当借着向神恳切祷告来显明这爱，特别是在庄稼多的时候，求他打发更多有技巧、忠信、智慧、勤劳的工人到他的庄稼里；求他兴起他所认可、在罪人归正和圣徒造就上使用的人；赐他们作工的心志，呼召他们作工，并使他们在工作上亨通；赐他们得人灵魂的智慧；也求他催逼工人出去——有人这样解释——暗示他们因自己的软弱、百姓的败坏，以及那些努力把他们赶出庄稼地之人的反对，而不愿出去；但我们应当祈求一切来自内外的反对都能被征服并克服。基督正要差遣使徒出去在庄稼中劳作之前，便吩咐他的朋友如此祷告。注意，当神激动那些在施恩宝座前有门路的人为某种怜悯祷告时，这是神将要赐给一群人某种特别怜悯的好兆头（诗篇 10:17）。再注意，基督是对将被用作工人的门徒说这话的。他们必须祷告：第一，求神差遣他们出去。“我在这里，请差遣我！”（以赛亚书 6:8）注意，因祷告而得到的使命最有可能成功；保罗是所拣选的器皿，因为“看哪，他正在祷告”（使徒行传 9:11、15）。第二，求他差遣别人出去。注意，不但百姓，连那些自己作传道人的，也应当为传道人的增多祷告。虽然自利使那些求自己事的人盼望独自被安置——传道人越少，晋升越多——但那些求基督之事的人渴望更多工人，使更多工作得以完成，即使自己因此被遮蔽也是如此。