撒母耳记上 7
本章记载：I. 约柜的荣耀被遮蔽，因为它多年隐藏在基列耶琳（第1、2节）。II. 撒母耳的荣耀在他为以色列人的益处所作的公开服事中显明出来；神兴起他作士师，他也是最后一位承担此称号的人。本章给我们关于他盛年时期的全部记载；因为此前所记的是他的童年（第2、3章）；此后所记的是他的老年（第8章第1节）。这里所见的他是活跃的：1. 改革以色列，使他们离弃偶像崇拜（第3、4节）。2. 在他们中间复兴宗教（第5、6节）。3. 为他们祷告，抵挡入侵的非利士人（第7–9节），神应允他的祷告，使他们大获荣耀的胜利（第10、11节）。4. 为那次胜利立下感恩的纪念（第12节）。5. 善用那次胜利（第13、14节）。6. 施行审判（第15–17节）。这些事，正是神早年向他赐下恩典时，为他所预备、所安排要他去做的。
约柜在基列耶琳（主前1099年）
1 基列耶琳人来，将主的约柜接上去，送到山上亚比拿达的家里，并使他的儿子以利亚撒分别为圣，来看守主的约柜。2 约柜停留在基列耶琳的时候，日子长久；因为有二十年：以色列全家都哀慕主。
这里我们必须陪同约柜到基列耶琳，然后把它留在那里；此后除了有一次提到它（第14章第18节），直到约四十年后大卫从那里把它接出来（历代志上 13:6），我们再没有听见关于它的一句话。
I. 我们很愿意陪同它到那里，因为伯示麦人因自己的愚昧，使本可成为祝福的事变成了重担；我们也乐意看见它在那些人中间，对他们成为从生命到生命的香气，因为近来它在每一处都成了从死亡到死亡的香气。现在，
1. 基列耶琳人欢欢喜喜地把它接到他们中间（第1节）。他们一听见消息就来了，将主的约柜接上去。他们的邻舍伯示麦人急于摆脱它，并不比他们急于接纳它更甚；他们很清楚，约柜在伯示麦所造成的杀戮，不是任意权能的举动，而是必要公义的执行；受害的人必须归咎于自己，而不是归咎于约柜。我们可以倚靠神所说的话（耶利米书 25:6）：不要惹动我，我就不加害于你们。注意，神对那些亵渎祂所设立之礼的人所施行的审判，不应使我们惧怕这些圣礼典章，而应使我们惧怕亵渎它们、恶用它们。
2. 他们谨慎地为约柜在他们中间作体面的安排；把它当作受欢迎的客人，以真情相待；又把它当作尊贵的客人，以敬重和敬畏相待。
(1.) 他们预备了合宜的地方接纳它。他们没有公共建筑可以因它得装饰，就把它安置在亚比拿达的家里；那家建在最高的地方，很可能也是他们城中最好的房屋。也许屋主是他们中间在敬虔上最有名望、也最爱慕约柜的人。伯示麦人把约柜暴露在田野的一块石头上；他们的城虽是祭司之城，却没有一个人把它接到自己家里。但基列耶琳人虽只是普通以色列人，却给它房屋容身；无疑把它带到屋里时，也给了它屋中陈设最好的房间。注意，[1.] 神必为祂的约柜寻得安息之所；若有人把它推出去，另一些人的心仍要被感动来接纳它。[2.] 神的约柜被安置在私人家中，并不是新事。基督和祂的使徒在不能随意使用公共场所时，就挨家挨户传道。[3.] 有时候，祭司在宗教之事上会被普通以色列人羞愧，并被他们超过。
(2.) 他们预备了合宜的人服事它：他们使他的儿子以利亚撒分别为圣来看守它；不是父亲来做，或因他年老体弱，或因他必须照管家中事务，他们不愿使他离开那些事务。而儿子很可能是一位极其敬虔虔诚的青年，热切爱慕最美好的事物。他的职责是看守约柜，不但防止它被怀恶意的非利士人夺去，也防止它被过于好奇的以色列人触摸或窥视。他要保持约柜所在的房间洁净体面，使它虽在隐僻之处，也不至显得像无人照管、被人忽略之物。看不出这以利亚撒属于利未支派，更不用说属于亚伦家；这也不是必要的，因为这里没有献祭或烧香的坛。只是我们可以设想，有些虔诚的以色列人会来在约柜前祷告；凡这样行的人，他就在那里预备服事并帮助他们。为此他们使他分别为圣，也就是说，经他本人同意，他们使他承担这事为自己的职责，并恒常服事它；他们奉全城居民的名把他分别出来做这事。这是不合常规的，但因当时困厄，可以得到宽恕。约柜刚从被掳中出来，我们不能指望它立刻恢复平常的庄严礼仪；只得照事情现状接受，并尽力把它办好。
II. 然而我们很不愿意把它留在这里，愿它重新安在示罗；但示罗已经荒废（耶利米书 7:14），或至少愿它在挪伯、基遍，或会幕和诸坛所在的任何地方。可是看来，由于缺少有公心的人把它带到合宜之处，它必须中途搁置。1. 它在这里停留的时间很长，非常长；四十多年之久，它躺在这林中田野，一个偏僻、隐晦、私下的地方，少人往来，几乎无人看顾（第2节）：约柜停留在基列耶琳的时间很长，直到大卫从那里把它接出来。撒母耳治理期间，约柜一直没有被带回至圣所中的本位，这是极其奇怪的，证明他们中间圣洁热心已经衰落。神容许如此，是要因他们在约柜本位时忽略约柜而惩罚他们，并表明那制度加在约柜上的重大分量，不过是预表基督，以及那些将来不能动摇的美事（希伯来书 9:23；12:27）。由一个不属祭司班次的人被分别为圣来看守约柜，这对祭司正是公义的责备。2. 这段时期已有二十年过去，以色列家才意识到缺少约柜。七十士译本读得比我们的译文稍微清楚些：过了二十年，全以色列家又仰望寻求主。约柜长久处于隐晦中，以色列人却没有意识到其中的不便，也从未询问它、它究竟怎样了；虽然它离开会幕时，神特殊同在的记号就缺少了，他们也不能按应有的方式守赎罪日。他们满足于有坛而无约柜；徒具形式的称信者何等容易满足于一套外在行为，而没有神同在或悦纳的任何记号。但他们终于醒悟，开始哀慕主；很可能是受撒母耳讲道的激发，并且神的灵格外作工也随之而来。如今全以色列显出一种普遍的悔改和改革倾向，他们开始仰望他们曾轻看的那一位，并且哀恸（撒迦利亚书 12:10）。莱特福特博士认为，这是一件在性质和时期上几乎与我们在圣经中读到的任何事同样显著的事；惟有 Acts 2 and 3 中的大悔改可与之相比。注意，(1.) 凡知道怎样珍视神所设立之礼的人，必不能不认为缺少它们是极可悲的事。(2.) 真正的悔改和归正，开始于哀慕主；我们必须意识到，我们因罪惹动祂撤回，若继续处在与祂疏远的状态中就必败亡，并且不安息，直到重新得着祂的恩惠，蒙祂施恩归回。以色列人缺少约柜并为它哀慕的时候，比他们拥有约柜却窥探其中，或因它自夸的时候更好。看见人在恩典之道缺乏时渴慕它，胜过看见人在恩典之道丰盛时厌弃它。
3 撒母耳对以色列全家说：你们若一心归向主，就要从你们中间除掉外邦神和亚斯他录，预备你们的心归向主，单单事奉祂；祂必救你们脱离非利士人的手。4 于是以色列人除掉诸巴力和亚斯他录，单单事奉主。5 撒母耳说：要召集全以色列到米斯巴，我要为你们向主祷告。6 他们就聚集到米斯巴，打水倒在主面前，并且那日禁食，在那里说：我们得罪了主。撒母耳就在米斯巴审判以色列人。
我们很可以惊奇，撒母耳这段时间在哪里，做些什么；因为自第4章第1节以后，直到现在我们连他的名字都没有听见。这并不是说他漠不关心，而是他在百姓中间的劳苦，直到显出果效时才被提到。他看见他们开始哀慕主，便趁热打铁；作为神忠心的仆人，又作神的以色列忠心的朋友，他努力为他们做两件事：
I. 他努力使他们与偶像分开，因为改革必须从这里开始。他对以色列全家说话（第3节）；看起来他是从一处走到一处，作巡回传道人（因为我们没有发现他们聚集在一起，直到第5节），无论他到哪里，他的劝勉都是这样：“你们若确实归向主，正如你们因自己离开祂、祂也离开你们而哀恸，显出似乎有此倾向，那么要知道：1. 你们必须弃绝并离弃你们的偶像，除掉外邦神，因为你们的神不容竞争者；要把它们从你们自己身上除掉，各人从自己身上除掉，不但如此，还要从你们中间除掉，在你们各自所在之处尽你们所能，把它们从国中清除。除掉巴力诸神这些外邦神，也除掉亚斯他录这些外邦女神，”因为他们也有这样的偶像。或者特别提到亚斯他录，是因为它是最受宠爱的偶像，是他们最依恋的偶像。注意，真正的悔改会击中心爱的罪，并且会以特别的热心和决意除掉那罪，就是最容易缠累我们的罪。2. “你们必须把归向神当作一件严肃的事来做，并且带着认真思量和坚定决心去做，因为预备心包括这两者：把心引导、安置、坚立于主。3. 你们必须全然归神，只归祂而不归别神，单单事奉祂；否则你们根本就不是以讨祂喜悦的方式事奉祂。4. 这是通往兴盛和拯救的唯一道路，也是可靠道路。走这条路，祂就必救你们脱离非利士人的手；因为正是由于你们离弃祂、事奉别神，祂才把你们交在他们手中。”这就是撒母耳讲道的大意，并且产生了奇妙美好的效果（第4节）：他们除掉诸巴力和亚斯他录，不但停止敬拜它们，也毁坏它们的像，拆毁它们的坛，并且完全弃绝它们。我们与偶像还有什么关系呢（何西阿书 14:8；以赛亚书 30:22）？
II. 他努力使他们永远委身于神和祂的事奉。如今他们有了良好的心志，他便尽一切所能使他们保持在其中。
1. 他召集全以色列，至少是借着他们的长老作为代表，到米斯巴与他会面（第5节）；在那里他应许为他们祷告。即使他们从国中最遥远的地方来，与撒母耳一同寻求神的恩惠，也是值得的。注意，传道人应当为他们所传讲的人祷告，求神借着祂的恩典使所传的道发生功效。并且，当我们一同来到宗教聚会中时，必须记得，我们在那里一同参与公祷，与听讲道同样是我们的本分。他要为他们祷告，使他们因神的恩典得以与偶像分离，然后因神的护理得以从非利士人手中得释放。传道人若能更多为百姓祷告，就会使百姓得更多益处。
2. 他们听从他的召集，不但来到会中，也顺从这次聚会的意图，并在那里显得心志甚好（第6节）。
(1.) 他们打水倒在主面前，表明：[1.] 他们因罪而谦卑痛悔，承认自己如同倒在地上的水，不能再收回（撒母耳记下 14:14），在神面前如此卑微、如此可怜（诗篇 22:14）。迦勒底译本读作：他们在主面前以悔改倾倒自己的心。他们流泪如河，并按着神的意思忧愁，因为这是在主面前，并且以祂为念。[2.] 他们恳切向神祈求怜悯。在祷告中，灵魂是在神面前倾倒出来（诗篇 62:8）。[3.] 他们全面的改革；他们借此表达自己愿意与一切罪分离，且不再保留这些罪的滋味或气息，正如器皿对倒出去的水不再保留什么一样。他们坦然且充分地承认罪，并坚定决心把自己一切过犯从身上除掉。以色列此时从他们的偶像中受洗出来，莱特福特博士如是说。[4.] 有些人认为这表明他们因盼望神的怜悯而喜乐，撒母耳曾向他们保证这怜悯。这仪式在住棚节时曾带着这样的意义使用（约翰福音 7:37、38），并见 以赛亚书 12:3。若按这意思理解，就必须读作：他们禁食之后打水。在他们降卑的结尾，他们这样表达自己对赦免与和好的盼望。
(2.) 他们禁食，戒绝食物，刻苦己心，借此表达悔改并激发敬虔。
(3.) 他们作公开认罪：我们得罪了主；这样把荣耀归给神，把羞愧归给自己。并且，如果我们这样承认自己的罪，就必发现我们的神是信实公义的，必要赦免我们的罪。
3. 撒母耳那时在米斯巴审判他们，也就是说，他奉神的名向他们保证，只要他们悔改，罪就得赦免，神也与他们和好。这是宣告赦免的审判。或者，他接收对那些不离弃偶像之人的控诉，并按律法处置他们。那些不愿审判自己的人，他就审判他们。或者，此时他在他们中间设立审判法庭，并规定后来所遵行的期限和巡回路线（第16节）。如今他使这些制度开始运转；并且，既然他开始以官长身份行事，就是要防止他们重新陷入那些现在看似已经弃绝的罪中。
以色列人受非利士人攻击；撒母耳为以色列代求（主前1099年）
7 非利士人听见以色列人聚集到米斯巴，非利士人的首领就上来攻击以色列。以色列人听见了，就惧怕非利士人。8 以色列人对撒母耳说：不要停止为我们向主我们的神呼求，使祂救我们脱离非利士人的手。9 撒母耳取了一只吃奶的羔羊，完全献给主为燔祭；撒母耳为以色列向主呼求，主就应允他。10 撒母耳献燔祭的时候，非利士人近前来要与以色列争战；但主那日在非利士人身上大发雷声，使他们溃乱；他们就在以色列人面前被击败。11 以色列人从米斯巴出去，追赶非利士人，击杀他们，直到伯甲之下。12 于是撒母耳取一块石头，立在米斯巴和申之间，给它起名叫以便以谢，说：到如今主都帮助我们。
这里，I. 非利士人入侵以色列（第7节）。他们因那次为悔改和祷告而举行的大会起疑，好像那是战争的集结；若真是这样，他们就认为把战事挡在自己国土之外是明智的。他们并没有正当理由作这种猜疑；但那些寻求加害别人的人，总会很快想象别人也设计加害他们。现在请看：1. 有时恶似乎从善中出来。以色列人在米斯巴的宗教聚会，引来了非利士人的搅扰；这也许诱使他们希望自己当初留在家中，并责怪撒母耳召集他们。但我们可能走在神的道路上，仍会遭遇困苦；不但如此，当罪人开始悔改和改革时，他们必须预料撒但会调集他一切力量攻击他们，并尽其所能驱使他的工具来反对、挫折他们。可是，2. 最终善又从那恶中产生。以色列受威胁，再没有比此时更合时宜的了，因为他们正在悔改和祷告；他们也不能在更好的准备中迎接敌人。非利士人对自己而言，也不能比此时向以色列开战更不明智，因为以色列人正在与神和好。但神容许他们这样行，为要立刻有机会用祂恩惠的记号给祂百姓的改革加冠，并坚固祂使者的话；这使者曾向他们保证，只要他们悔改，神就必救他们脱离非利士人的手。因此，祂使人的忿怒成全对祂的赞美，并且甚至借敌人恶意设计攻击祂百姓的事，来成就祂恩典待他们的旨意（弥迦书 4:11、12）。
II. 以色列在这困境中紧紧依附撒母耳；在神之下，他是他们最好的朋友。虽然他不是军人，也从未以大能勇士著称，然而他们惧怕非利士人，认为自己不是他们的对手，就恳求撒母耳为他们祷告：不要停止为我们向主我们的神呼求（第8节）。他们此时没有武器，也没有战争准备；他们聚集是为禁食祷告，不是为争战。因此，祷告和眼泪既是他们中许多人此刻所配备的一切兵器，他们就诉诸这些。并且，他们知道撒母耳在天上大蒙眷顾，就恳切求他为他们善用这眷顾。他们有理由期待如此，因为他曾应许为他们祷告（第5节），曾应许他们必从非利士人手中得释放（第3节），而他们也在他从主那里对他们所说的一切话上听从了他。因此，凡真诚顺服基督、以祂为立法者和审判者的人，不必怀疑自己在祂代求中的分。他们非常切切地希望撒母耳不要停止为他们祷告：该作什么军事准备，他们愿意承担；但愿他继续恒切祷告。也许他们记得，摩西只稍稍垂下手，亚玛力就得胜。哦，对一切信徒而言，这是何等安慰：我们在天上的大代求者从不止息，从不沉默，因为祂总是在神面前为我们显现！
III. 撒母耳为他们向神代求，并且借献祭来做（第9节）。他取了一只吃奶的羔羊，献为燔祭，是全燔祭，献给主；当祭物燃烧时，他的祷告也随着烟为以色列升到天上。请看：1. 他带着祭物代求。基督在祂满足公义之功效中代求；我们一切祷告都必须注视祂伟大的献祭，靠这献祭得蒙垂听和悦纳。撒母耳只有献祭而无祷告，就只是空洞的影子；只有祷告而无献祭，也不会如此有力；但二者合在一起教导我们：凡凭着对基督献祭的信心而作的祷告，我们可以期待神以何等大事来回应。2. 这是一项燔祭，纯粹为神的荣耀而献；这就暗示，他在祷告中所倚靠的重大理由，是取自神的尊荣。“主啊，现在为你名的缘故帮助你的百姓。”当我们努力把荣耀归给神时，可以盼望祂必应允我们的祷告，为祂自己的荣耀作工。3. 他所献的只是一只吃奶的羔羊；因为神所察看的是内心的正直和意向，过于祭物的大小或数量。这一只羔羊（预表神的羔羊）若有信心和祷告，就比没有信心和祷告的成千公绵羊或公牛更蒙悦纳。撒母耳不是祭司，但他是利未人，也是先知；这情形非常特别，他所做的是出于特别指示，因此蒙神悦纳。这责备临到祭司是公义的，因为他们已经败坏自己。
IV. 神恩慈地回应撒母耳的祷告（第9节）：主应允他。他本人就是撒母耳，是从神求来的；神又赐给他许多“撒母耳”，就是许多因祷告蒙应允而来的怜悯。由祷告而生的人应当以祷告闻名，正如撒母耳在那些求告祂名的人中间一样（诗篇 99:6）。这回应是真实的回应：非利士人溃败（第10、11节），被彻底击溃；其方式极大彰显了撒母耳祷告的尊荣、神的大能和以色列的勇气。1. 撒母耳的祷告得了尊荣；因为正当他献上祭物，并同献上祷告的时候，战斗开始了，并立刻转而不利于非利士人。因此，他还在说话的时候，神就垂听，并以雷声回答（以赛亚书 65:24）。神表明祂所看重的是撒母耳的祷告和献祭，并借此使以色列知道：从前他们与非利士人交战时，因两个亵渎祭司肩上所抬约柜的同在而僭妄自信，神公义地惩治了他们；如今祂恩慈地悦纳他们谦卑倚靠由虔诚先知的口和心所发出、出于信心的祷告。2. 神的大能大得尊荣；因为祂亲手承担这工作，使他们溃败，不是用大冰雹击杀他们（如 约书亚记 10:11），而是用大雷声，使他们惊惧，陷入这样的恐惧与惊惶中，以致胆气消散，轻易成为以色列刀下的猎物；他们既这样惶乱，就在以色列人面前被击败。约瑟夫还补充说，他们刚发起攻击时，脚下的地震动，许多地方裂开把他们吞下；并且，除了雷声造成的惊恐，他们的脸和手也被闪电烧伤，迫使他们只得逃命。于是，他们既被神直接的手赶得转身逃跑（他们惧怕这位神，还不如从前惧怕祂的约柜；第4章第7节），那么，3. 尊荣也加在以色列的众军身上；他们被使用来完成胜利，并且有了胜过压迫他们之人的喜乐：他们追赶非利士人，击杀他们。他们何等迅速地发现了悔改、改革并归向神的益处！如今他们既这样使祂为他们行事，他们的敌人就没有一个能在他们面前站立。
V. 撒母耳为这次胜利立下感恩的纪念，将荣耀归给神，也鼓励以色列（第12节）。他立起一块以便以谢，就是帮助之石。若百姓刚硬的心有一天失去这次护理所留下的印象，这石头就会重燃对它的记忆，使他们感恩；否则就会作为反对他们忘恩的常存见证。1. 这纪念立起的地点，正是二十年前以色列人在非利士人面前被击败的地方，因为那是在以便以谢旁边（第4章第1节）。先前招致那次失败的罪，因他们悔改而得赦免；这赦免就在他们当时遭受损失的同一地点，由这次荣耀的胜利加以印证（见何西阿书 1:10）；2. 撒母耳亲自负责立起这纪念碑。他曾借祷告作为工具取得这怜悯，因此认为自己特别有责任为此作出感恩的承认。3. 他给此名所说明的理由是：到如今主都帮助我们；在这句话中，他以感恩的心说到过去，只把胜利的荣耀归给神，因为神把这恩惠加在祂以往一切恩惠之上；然而他对未来也略带疑虑地说：“到如今事情都顺利，但神以后还会怎样待我们，我们不知道；这事交给祂；但让我们为祂已经做的赞美祂。”注意，怜悯和拯救的开端，凡达到什么程度，都应由我们以感恩承认，虽然它们尚未完全完成；不但如此，即使结局看似不定，也当如此。蒙神帮助，我就站立直到今日，蒙福的保罗说（使徒行传 26:22）。
非利士人被击败（主前1092年）
13 于是非利士人被制伏，不再进入以色列的境内；撒母耳在世的日子，主的手攻击非利士人。14 非利士人从以色列所夺取的城邑，从以革伦直到迦特，都归还以色列；这些城邑的属境，以色列也从非利士人手中夺回。以色列人与亚摩利人之间也有和平。15 撒母耳一生都审判以色列。16 他每年巡回到伯特利、吉甲、米斯巴，在这些地方审判以色列。17 他回到拉玛，因为他的家在那里；他也在那里审判以色列，并在那里为主筑了一座坛。
这里简略记述撒母耳后来为以色列所作的更多善工。他既使他们离开偶像，把他们带回归向他们的神，就使他们能够借着他的职事领受更多益处。他既在那事上得胜，就在别的事上也成了他们极大的祝福；然而，因这是他自己所写，他的叙述很简略。这里没有告诉我们，但从 历代志下 35:18 可见，在先知撒母耳的日子，以色列人守逾越节的条例，比平常更为虔诚，尽管约柜离他们很远，示罗也已经荒废。毫无疑问，他为以色列作了许多美好的职事，但这里我们只被告知他怎样成为工具：1. 在保障公共平安上（第13节）："在他的日子，非利士人不再进入以色列的境内，不再向他们发动侵扰或袭击；他们看出神如今为以色列争战，并且他的手敌挡非利士人，这使他们敬畏，也遏止了他们余剩的忿怒。"撒母耳作以色列的保护者和拯救者，并不是像基甸那样凭刀剑之力，也不是像参孙那样凭臂膀之强，乃是借着向神祷告的能力，并在百姓中推进改革之工。宗教与敬虔是一个国家最好的保障。2. 在恢复公共权利上（第14节）。借着他的影响，以色列有勇气要求归还非利士人不义夺取并长期占据的城邑；非利士人不敢与一位在天上有如此大权益的人争竞，就温顺地应允了这个要求，并且归还了（有人认为）甚至以革伦和迦特这两座主要城市，虽然后来他们又夺回去了；另有人认为，是以革伦和迦特之间的一些小城，是从非利士人手中被迫交出来的。这是他们借着改革与宗教所得的；他们从仇敌那里得了地步，在自己的事务上也有进展。又补充说，以色列人与亚摩利人之间有和平，就是与迦南人、那地原住民的余民之间有和平。并不是说以色列与他们立了什么盟约，而是他们安静下来，不像有时那样对以色列为害。因此，当人的道路蒙耶和华喜悦时，他也使他的仇敌与他和好，不扰害他（箴言 16:7）。3. 在施行公共公义上（第15、16节）：他审判以色列；作为先知，他教导他们本分，并因他们的罪责备他们，这称为审判（以西结书 20:4；22:2）。摩西审判以色列，是在使他们知道神的律例和律法时（出埃及记 18:16）；撒母耳也是这样审判他们，直到最后，甚至在扫罗被立为王之后仍然如此；所以当扫罗就职时，他向他们这样应许（第12章第23节）：我必不停止教导你们善道正路。作为官长，他受理下级法庭的上诉，并作出判决；审理案件并裁定，审问囚犯，按律法宣告无罪或定罪。他终身如此行，直到年老不能任事，便让位给扫罗；后来，凡有人向他申诉时，他仍行使权柄；不但如此，他甚至审判亚甲，也审判扫罗本人。但在他盛年时，为了方便乡间，至少为了方便最受他影响的那一部分地方，他巡回审判。他在伯特利、吉甲和米斯巴设立法庭，这些地方都在便雅悯支派境内；但他的固定住处在拉玛，就是他父亲的城，在那里他审判以色列，众人从各地到他那里陈诉他们的冤情（第17节）。4. 在维持公共宗教活动上；因为在那里，就是他居住的地方，他为耶和华筑了一座坛，并不是藐视在挪伯、基遍，或会幕所在任何地方的坛；而是因为神的公义已经使示罗荒废，又尚未为他们选择别处作为献祭之所（申命记 12:11），他就认为那条限制他们只能到一处去的律法，暂时是搁置的；因此，他既是先知，并在神的指引之下，就照列祖所行的去行，在他居住之处筑坛，既为自己家使用，也为前来那里的乡间居民得益处。大人物应当运用他们的财富、权力和影响，在他们所居住的地方维持宗教。