使徒行傳 28

我們格外應當注意並善用這裡所記關於蒙福的保羅之事，因為這章的故事以後，在神聖歷史中我們不再聽見他的事，雖在他的書信中仍有許多關於他的內容。我們曾陪同他經過好幾章，從一個審判臺到另一個審判臺；若我們能留下他在自由之中，末了與他告別本會更覺歡喜。但在本章中，我們要同情他，卻也要慶賀他。

I.我們同情他，如同一個可憐的遇船難旅客，一無所有；然而也慶賀他，#

1.因他在困苦中格外蒙他的神眷顧：一條毒蛇纏住他的手，他自己卻未受傷害（第1–6節）；又在他們被衝到的島上成為多人的益處，醫治許多患病的人，尤其是那島上首領部百流的父親（第7–9節）。#

2.因他在那裡大受人民尊敬（第10節）。#

II.我們同情他，如同一個可憐被拘禁的囚犯，以罪犯的名義，藉著“人身保護令”被送往羅馬（第11–16節）；然而也慶賀他，#

1.因羅馬的基督徒向他所表的敬意；他們從很遠的地方來迎接他（第15節）。#

2.因他在禁衛軍統領那裡所蒙的恩惠，他被交在其看守之下，那人容他獨自居住，沒有把他下在普通監牢裡（第16節）。#

3.因他與羅馬猶太人所作的自由交談，既論到他自己的事（第17–22節），也論到基督教信仰的一般主題（第23節）；其結果是神得了榮耀，許多人得了造就，其餘的人無可推諉，並且使徒向外邦人傳福音得了證明（第24–29節）。#

4.因他在自己的房子裡，一連兩年，不受攪擾地自由向一切來的人傳講福音（第30–31節）。#

我們在保羅身上看見何等多樣的地點和境況！他是一顆行星，不是一顆恆星。這裡我們看見他在一個島上；若不是被風暴拋到那裡，他極可能從未到過那裡。然而看來神在這裡有工要他作。連暴風也成全神的旨意；確有一種惡風，是不使任何人得益的；這陣惡風卻給米利大島帶來益處，因為它把保羅帶來與他們同住三個月。他所到的每一處，都是祝福。此島名叫米利大，位於西西里與非洲之間，長二十英里，寬十二英里；它比地中海任何島嶼都離大陸更遠，距西西里約六十英里。後來它因馬耳他騎士團而聞名；當土耳其人侵佔基督教世界那一部分時，他們曾英勇抵抗，稍稍阻止了其軍隊的進展。如今這裡我們有，

I.此島居民對在他們海岸遭遇船難的困苦外人所作的親切接待（第2節）：土人向我們顯出非常的情分。神曾應許不失喪一個人的性命；至於神，他所作的都完全。他們若從海中逃脫，來到岸上卻因寒冷或缺乏而死，也就一樣；所以護理繼續照顧他們。我們借人的手所受的一切恩惠，都必須承認是從神手而來的；因為每一受造物對於我們是什麼，不過是他使它成為的；他隨己意，既能使仇敵和好，也能使陌生人成為朋友、患難中的朋友，而這才是真朋友：逆境中的朋友；那正是弟兄出生的時候。請注意，#

1.對馬耳他本地人向保羅及其同伴所施恩慈的概括提及。他們被稱為土人，因為在語言和習俗上，他們既不合乎希臘人，也不合乎羅馬人；希臘人與羅馬人頗為傲慢地把除了他們自己以外的眾人都看作野蠻人，儘管那些人原本也頗有文明，也許在有些情形中比他們更有禮。可是這些被稱為土人的人充滿人情：他們向我們顯出非常的情分。他們絕非像我所懼怕的許多被稱為基督徒的人那樣，把這次船難當作可掠奪的機會，反而抓住它作為施憐憫的機會。那撒馬利亞人比祭司或利未人更是那可憐受傷之人的好鄰舍。誠然，我們在希臘人、羅馬人或基督徒中所發現的人情，未必比在這些土人中所發現的更大；這記載乃是為叫我們效法，好叫我們由此學會憐憫在困苦患難中的人，並盡我們所能扶助救濟他們，因我們知道自己也是在肉身之中。我們應當樂意接待客旅，如亞伯拉罕坐在帳棚門口邀請過路人進去一樣（希伯來書 13:2）；尤其要接待困苦的客旅，正如這些人。要尊敬眾人。若護理如此定了我們居住的界限，使我們有機會常常幫助迷失無助的人，我們不應把這列為自己命分中的不便，倒應列為其益處；因為施比受更為有福。誰知道這些土人得分在這個島上，不正是為了這樣的時刻呢！#

2.他們恩慈的一件具體事例：他們在某個大屋子裡或別處生了火，接待我們每一個人：在火旁為我們騰出地方，歡迎我們所有人，既不問我們是哪國人，也不問我們的宗教。我們游到岸上，又藉著船的碎片上來，必須設想他們渾身溼透，身上沒有一根幹線；而且，彷彿這還不夠完成這場洪水，上面的水與下面的水相遇，雨下得極大，立刻把他們溼透；又是冷雨，所以他們最缺少的莫過於一堆好火（他們在船上剛剛飽飽地吃過），他們馬上就得著了這火，用來取暖和烘乾衣服。對貧窮家庭而言，有時供給燃料與供給食物或衣服同樣是一件慈善事。“你們暖和吧”與“你們吃飽吧”同樣必要。當在惡劣天氣的極處，我們因溫暖的房屋、床鋪、衣服和好火所提供的便利，發現自己得以防備時令的嚴酷時，應當想念有多少人暴露在當前的雨中和寒冷裡，憐憫他們，為他們禱告，並且若能，就幫助他們。#

II.保羅因一條毒蛇纏住他的手而陷入的進一步危險，以及眾人對此所作的不公斷定。保羅在陌生人中間，看來是這群人中最卑微、最可輕看的一個；因此神使他顯明出來，很快使人注意到他。#

1.當要生火，並且要把火燒大，使這麼大一群人都能從中得益時，保羅同他們中任何人一樣忙著拾柴（第3節）。他雖不受任何人轄制，且比他們中任何人更為尊貴，卻使自己作眾人的僕人。保羅是一個勤勞活躍的人，凡有事當作，他就喜愛作，從不設法安逸自己。保羅是一個謙卑、捨己的人；凡能有所助益的事，即使是拾柴來生火，他也肯俯就。我們應當以為除了罪以外，沒有什麼事是在我們之下；為弟兄們的益處，若有需要，便應樂意屈就最卑微的職事。那些人已預備幫助他們；然而保羅雖溼且冷，也不把一切都推給他們，乃要親自幫助。受火之益的人，應當幫助搬柴給火。#

2.這些柴是陳舊乾燥的雜物，恰好其中有一條毒蛇，原先像死了一樣躺在那裡，直到遇熱才甦醒；或者它本來靜伏著，直到感到火，便被激怒，撲向那無意中把它扔進火裡的保羅，纏在他的手上（第3節）。蛇和這樣的毒物通常藏在柴中；所以我們讀到，有人倚牆，蛇就咬他（阿摩司書 5:19）。這事如此常見，以致人們因此害怕拆毀籬笆（傳道書 10:8）：“拆牆垣的，必為蛇所咬。”正如青綠的草下有蛇，幹葉之下也常有蛇。看看人的生命暴露於多少危險之中，又看看自從人背叛神以來，我們從較低等的受造物那裡所處的危險何等大；它們中許多已經成了人的仇敵；而我們竟能如此蒙保守免受它們之害，這是何等的憐憫。我們常在預期有益之物的地方，遇見有害之物；許多人在誠實做事、行在本分的道路上時，反而受了損害。#

3.土人斷定保羅既是囚犯，必定是個兇手；他曾上訴於羅馬，為要逃避本國的公義；這毒蛇乃是神的公義所差來的報血仇者。或者，若他們不知道他是囚犯，就以為他是在逃亡；當他們看見這毒物懸在他手上，看來他不能或不願立刻甩掉，任它懸著，便斷定：“這人必是個兇手，曾流無辜人的血；所以他雖從海中逃脫，神的報應仍追趕他，在他正因逃脫而自喜時纏住他，必不容他活著。”如今我們從這件事可以看見，#

(1.)自然之光的一些發現。他們是土人，也許他們中間沒有書籍或學問，然而他們天然地知道，#

[1.]有一位神治理世界，有一種護理主持一切事件；萬事並非偶然發生，不，連這樣的事也不是，乃是出於神的引導。#

[2.]惡追趕罪人；有善工是神必賞賜的，也有惡工是他必懲罰的；有神聖的報應：一種報復，遲早要為滔天罪行算賬。他們不但信有神，也信這位神曾說：“伸冤在我，我必報應”，甚至報應至死。#

[3.]殺人是滔天大罪，不能長久不受懲罰；凡流人血的，若他的血沒有被人所流（正如應當由官長所行的），必被天地公義的審判者所流；他乃是為受冤者伸冤的。那些以為自己行任何惡路都不會受懲罰的人，必從這些土人的口中受審判；他們不靠書本也能說：“惡人有禍了！他必遭災難，因為要照自己手所做的受報。”那些因逃過許多審判便自安，說“我們仍要平安”，又因惡行的刑罰不速速施行，心裡越發專心作惡的人，可以從這些沒有學問的人得知：即使罪犯逃脫了海的報復，也無法跑過神的公義；報應不容人活著。在約伯的時代，你可以問那些走在路旁的人，問你所遇見的下一個人，他們便會告訴你，惡人是留到遭災的日子。#

(2.)自然之光的一些錯誤，需要神的啟示來糾正。在兩件事上他們的知識不足：#

[1.]他們以為所有惡人都在今生受罰；以為神的報應從不容許像兇手這樣的重大顯著罪人活得長久；若他們從坑中上來，必被網羅捉住（耶利米書 48:43、44）；若他們逃避獅子，必有熊遇見他們（阿摩司書 5:19）；若他們逃過淹死，必有毒蛇纏住他們；其實並非如此。惡人，甚至兇手，有時仍活著，年老，且勢力強盛；因為報應的日子要在來世，就是那大怒之日臨到。雖然有些人在今世被作為鑑戒，以證明有神和有護理，仍有許多人未受懲罰，以證明將來有審判。#

[2.]他們以為所有在今生遭受顯著苦難的人都是惡人；以為一個被毒蛇纏手的人，可以因此被判定為兇手，好像西羅亞樓倒塌壓死的人，必比耶路撒冷眾人更有罪似的。約伯的朋友論斷他的事，便是按著這個錯誤；但神的啟示把這事放在真光中：萬事通常臨到眾人都是一樣，善人在今生也常大受苦難，為要操練並增進他們的信心和忍耐。#

4.當他把毒蛇從手上甩掉時，他們仍期望神的報應會印證他們所下的斷語，以為毒力必使他腫脹爆裂，或忽然仆倒死去。看看人一旦對一個人有了惡劣的看法，儘管何等不公，何等容易仍堅持那看法，並以為神必然要確認和印證他們乖戾的判決。幸而他們看見他不腫脹、不仆倒時，沒有親手把他打死；但他們還算審慎，讓護理自行作工，並留心觀察它的動向。#

III.保羅脫離這危險，以及眾人對此所作的不當斷定。毒蛇纏住他的手，是對他信心的一次試驗；這信心顯為可稱讚、可尊貴、可榮耀的：因為，#

1.看不出這事使他有絲毫驚惶或慌亂。他沒有尖叫或跳起，也沒有像我們自然會做的那樣，驚恐倉促地把它甩掉；因為他任它懸著很久，久到眾人有時間注意它，並對它作出評論。他有這樣奇妙的鎮定和安寧，若非神恩特殊的幫助，並實際相信且思念基督關於他門徒所說的話，沒有一個人能在這樣突如其來的事故中如此（馬可福音 16:18）：“他們要拿蛇。”這就是心志堅定、倚靠神。#

2.他毫不在意地把毒蛇甩進火裡，沒有任何困難，也沒有呼救，或使用什麼方法使它鬆開；很可能它就在火中燒滅了。信徒也這樣靠著基督恩典的力量，以聖潔的決心甩掉撒但的試探，說如基督所說的：“撒但，退我後邊去吧！”“願主責備你！”他們如此保守自己，那惡者就不能摸他們，使之纏住他們（約翰一書 5:18）。當我們輕看人的非難和毀謗，以聖潔的輕蔑看待它們，且有良心的見證支持我們時，我們也就如保羅在此，把毒蛇甩進火裡。它不會傷害我們，除非我們為它煩惱，或它使我們不敢盡本分，或激動我們以辱罵還辱罵。#

3.他毫無損傷。那些以為這會叫他死的人看了很久，卻見不到他有任何傷害。神藉此有意使他在這些土人中顯為卓越，好為福音在他們中間得蒙接納預備道路。據傳，自此以後那島上便沒有毒物能存活，如同愛爾蘭一樣；但我沒有發現這事實得到證實，雖有羅馬教作者很有把握地說這事。#

4.他們隨後怎樣極力貶低他，也怎樣極力尊崇他：他們改了主意，說他是個神：一個不死的神；因為他們以為一個必死的人不可能讓毒蛇在手上懸那麼久而一點無損。看眾人意見何等不定，如何隨風轉動，又何等容易向兩方面都走向極端；從向保羅和巴拿巴獻祭，到用石頭打他們；在這裡，則從定他為兇手，到把他當作神來崇拜。#

IV.保羅神蹟醫治一位患熱病的老先生，以及其他患不同疾病的人。隨著這些對基督教訓的證實，毫無疑問也有對這教訓忠實的宣講。請注意，#

1.那島上的首領部百流對這些困苦外人所作的親切款待；他在島上有相當大的產業，有人認為他是總督；他接待他們，非常殷勤地留他們住了三天，使他們有時間在別處以最好的價錢置辦所需。神把寬廣的產業賜給誰，也把寬廣的心賜給誰，那是何等有福！既是島上的首領，他最應當好客慷慨；既是最富足的人，就當在善事上富足。#

2.部百流父親的疾病：他患熱病和痢疾躺著，這兩種病常常併發，一旦併發通常致命。護理安排他正在這時生病，使醫治他成為對部百流慷慨的即時報答；又以神蹟醫治他，特別報答他對保羅的恩待。他是因先知的名接待保羅，便得了這先知的賞賜。#

3.他的醫治：保羅留意到他的病情；雖不見有人請求他，因為他們根本沒有想到有這種事，他還是進去，不像醫生用藥物醫治他，乃像使徒借神蹟醫治他；他奉基督的名向神祈求醫治，又按手在他身上，他立刻全然好了。他雖必已年老，仍恢復健康，生命得以再延長，對他也是一種憐憫。#

4.其他許多人的醫治；他們因這醫治受感而來求保羅。他既能如此容易、如此有效地醫治疾病，很快就有足夠的病人；他歡迎他們所有人，讓他們得著所求的便離去。他沒有推說自己是外人，偶然落在他們中間，對他們並無義務，並等候第一機會離開，因此可以免於接受他們的求助。不，一個好人無論神的護理把他拋在何處，總會努力行善。保羅以為自己不但欠希臘人，也欠土人的債，併為有機會在他們中間有益而感謝神。不僅如此，他特別欠這些馬耳他居民的情，因為他們及時為他提供了庇護和供給；他藉此實際上付了自己的食宿，這應當鼓勵我們接待客旅，因為有人因此不知不覺接待了天使，也有人接待了使徒。神絕不欠那些向他困苦子民施恩之人的債。我們有理由認為，保羅在這些醫治中向他們傳講了福音；福音既這樣得到證實和推薦，普遍地在他們中間被接受。若果真如此，從未有任何民眾因在他們海岸發生船難而像這些馬耳他人一樣得著如此豐富。#

V.就連這些土人也對保羅向他們所作、向他們傳講基督的恩惠表示感激。他們以禮相待保羅和與他同在的其他傳道人；他們很可能協助他在他們中間傳道（第10節）。#

1.他們多方尊敬我們。他們向他們顯示一切可能的尊敬；他們看見神尊榮他們，所以公義地以為自己有義務尊榮他們，又以為無論怎樣表達對他們的敬重都不算過分。或許他們使他們成為該島的自由民，準他們入籍，又接納他們為自己的行會和團體成員。忠心傳福音的人，配受加倍的敬奉，尤其當他們在勞苦中成功時。#

2.到了開船的時候，他們把我們所需用的物品裝載給我們；或把我們所需要的放在船上。保羅在這裡不能親手作工，因為沒有可作的事，所以接受米利大善良居民的恩惠，不是作為他醫病的報酬（他白白得來，也白白捨去），乃是作為對他和同伴需要的救濟。他們既從他們得了屬靈的事物，回報他們這些事原是公道的（哥林多前書 9:11）。#

這裡記載保羅往羅馬航程的進展，以及他終於抵達那裡。他先前的航程粗險而危險，幾乎喪命；但風暴之後有平靜：他航程的後一段安易寧靜。

這裡我們有，

I.他們離開馬耳他。那島是他們有福的避難所，卻不是他們的家；他們既得恢復，便必須再度出海。我們在基督徒路程中所遇見的困難和沮喪，不應攔阻我們繼續前進。這裡注意到，#

1.他們離開的時間：過了三個月，就是三個冬月。寧可停留，即使住宿有花費，也不要在季節危險時前行。保羅曾警告他們不要在冬日冒險出海，他們卻不肯接受警告；如今他們從所經歷的困難和危險中學會了這功課，他無需再警告他們：他們既付出了高昂代價，所得的學問就對他們有益。因此經驗被稱為愚人的老師，因為不到經驗教導時還不肯學習的人，正是愚人。#

2.他們所乘離開的船。那是一隻亞力山大的船；被毀掉的那隻也是如此（第27章第6節）。這隻船在那島上過冬，安然無恙。可見人在世上各種謀劃有何等不同的結局。這裡有兩隻船，都是亞力山大的，都往意大利去，都被衝到同一個島上；一隻在那裡失事，另一隻卻得救。這樣的事情常可觀察到。護理有時恩待在世上經營的人，使他們亨通，為要鼓勵人著手世務；有時護理又使他們受挫，為要警戒人不可把心放在世務上。事情這樣變化，是要使我們學會處缺乏，也學會處豐富。史家提到這船的記號，很可能這記號給了它名字：乃是雙子神。那些愚昧的小異教神明，是詩人捏造出來主管風暴、保護航海之人、作海上之神的，被畫上或雕在船首，因此船取了這個名字。我想記錄這事沒有別的原因，只為更確切地證實這故事；凡在埃及與意大利之間往來經商的人，都很熟悉這船的名字和記號。萊特富特博士認為，路加提到這情節，是要暗示人們的迷信；他們以為在這個徽號之下航行，會比先前航行得更好。#

II.他們在意大利或其附近登陸，並繼續往羅馬的路程。#

1.他們先在西西里的敘拉古登陸，那是該島的首城。他們在那裡停留三日，大概有些貨物要卸下，或有些買賣要作；因為這船看來是在作貿易航行。保羅現在得以滿足他的好奇，見到他常聽聞且希望看見的地方，尤其是敘拉古：一個極其古老著名的地方；然而似乎那裡沒有基督徒。#

2.他們從敘拉古來到利基翁，是意大利的一座城，正對著西西里的墨西拿，屬於卡拉布里亞或那不勒斯王國。看來他們在那裡住了一天；羅馬教傳說卻極為鄭重地講述保羅此時在這裡傳道，魚游到岸邊來聽他；說他用一根蠟燭使一根石柱著火，又借那神蹟使眾人信服他的教訓真實，他們中許多人受了洗，他還立這次航程中一個同伴司提反為他們的主教；他們告訴你，這一切都是在這一天完成的；然而看不出他們甚至曾上岸，只是把船停泊在港外。#

3.他們從利基翁來到部丟利，那是距那不勒斯不遠的海港城，如今名叫波佐拉納。亞力山大的船是往那個港口去的，所以保羅和其他往羅馬去的人在那裡下船，餘下的路程走陸路。在部丟利他們遇見弟兄，就是基督徒。誰把基督的知識帶到這裡，我們沒有被告知；但這裡已經有了，福音的酵竟如此奇妙地擴散。神在我們很少想到他有人的地方，也有許多人事奉敬拜他。請注意，#

(1.)雖然部丟利的弟兄大概不多，保羅仍找到了他們；或是他們聽見了他的事，或是他尋訪他們；但他們彷彿出於本能地聚在一起。基督裡的弟兄應當彼此尋找，彼此維持交通，正如同國之人在異地所作的。#

(2.)他們請保羅和他的同伴同住七日，就是計劃至少同他們守一個主日，並在那日協助他們的公共敬拜。他們不知道日後是否還能在部丟利見到保羅，所以他不可不向他們講一兩篇或更多的道就走。保羅也樂意給他們這麼多時間；如今管轄保羅的百夫長，或許自己在部丟利有朋友或事務，也同意住一週，為要成全保羅。#

4.他們從部丟利繼續往羅馬去；他們是步行，還是備有牲口騎乘（第23章第24節），不得而知；但他們必須到羅馬去，這就是他們最後一站。#

III.羅馬的基督徒對保羅所作的迎接。很可能保羅一到部丟利，部丟利的基督徒便立刻通知羅馬的基督徒，告知他預定在那裡停留多久，並何時起程往羅馬，使他們有機會作這次會面。請注意，#

1.他們給保羅的極大尊榮。他們聽聞了許多他的名聲，知道神怎樣使用他，他為基督國度在世上作過何等顯著的服事，又曾作多少靈魂屬靈的父親。他們聽聞他的苦難，以及神怎樣在其中眷顧他；所以他們不僅渴望見他，也以為自己有義務向他顯示一切可能的尊敬，如同基督事業的一位榮耀辯護者。他先前曾給他們寫了一封長信，又是一封極佳的信，即《羅馬書》；在其中他不僅表達了對他們極大的親愛，也給了他們許多有益的教訓，為回報這些，他們向他表示這敬意。他們出去迎接他，要隆重引他入城，正如使節和審判官公開進城一般，雖然他是個囚犯。他們有些人遠至亞比烏市去，離羅馬五十一英里；另一些到一個稱為三館的地方，離羅馬二十八英里（有人計算為三十三英里）。他們這樣做是值得稱讚的：他們並沒有因他是囚犯而以他為恥，或害怕承認他；反倒正因這個緣故，以為他配受加倍的尊榮，並越發謹慎地向他表示敬意。#

2.保羅在這事上所得的大安慰。如今他臨近羅馬，或許在部丟利聽說了皇帝尼祿現今的為人，以及他近來成了何等暴君，便開始對自己上訴於該撒和其後果有些憂鬱的想法。他臨近羅馬，這地方他從未去過，認識他或他所認識的人都很少；他在這裡可能遭遇何事，自己也不能預料。因此他漸漸對此感到沮喪，直到遇見這些從羅馬來向他表示敬意的好人；他看見他們時，#

(1.)就感謝神。我們可以設想，他為他們的殷勤感謝他們，一再告訴他們自己多麼感激；但這還不是全部：他感謝神。注意，若我們的朋友善待我們，是神使他們如此，把這心意放在他們心裡，也把如此行的能力放在他們手中；我們必須把榮耀歸給他。他無疑為米利大島野蠻人的殷勤和慷慨感謝神，卻更為羅馬基督徒對他的敬虔關懷感謝神。他看見有這麼多屬羅馬的基督徒，就感謝神，因為基督的福音在帝國的京城已有如此奇妙的成功。我們外出，或只是放眼觀看世上的情形，若在陌生之地遇見奉揚基督之名、敬畏神、事奉他的人，就應當心向天上獻上感謝；願神受頌讚，這地雖如此敗壞，仍有這麼多卓越的人。保羅在從未見過羅馬的基督徒以前，已因所聽見關於他們的消息而感謝神（羅馬書 1:8）：“我為你們眾人感謝我的神。”但如今他看見他們（而且他們或許比他平常所交往的大多數人更時髦文雅，或比大多數人更莊重、認真而有見識），他就感謝神。但這還不是全部：#

(2.)他就放膽。此事使他重新得力，振作精神，驅散憂鬱；如今他可以像從前自由進入耶路撒冷那樣欣然地以囚犯身分進入羅馬。他發現那裡有人愛他、看重他，他既可與他們交談，也可作為朋友同他們商議；這將大大減輕他囚禁的苦悶和在尼祿面前受審的恐懼。注意，對那些行在天路上的人，遇見同路人，就是在耶穌基督的國度和忍耐裡與他們同伴的人，乃是一種鼓勵。我們看見眾多認真敬虔的基督徒聚集，不但應當感謝神，也應當自己壯膽。這也是為什麼應當尊敬好傳道人，尤其當他們受苦、受人輕蔑時；因為這會鼓勵他們，使他們的苦難和事奉都較為容易。然而值得注意的是，羅馬的基督徒如今雖這樣尊敬保羅，他也從他們的尊敬中盼望許多，他們卻在他最需要他們時離棄了他；因為他說（提摩太後書 4:16）：“我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我。”他們可以為了旅途的愉快，輕易騎馬四五十英里去迎接保羅；但若要因出面為保羅辯護、為他作證而冒犯皇帝、得罪其他大人物，他們便要求原諒。到了這一步，他們寧可騎馬遠離城外避開他，也不肯像如今這樣去迎接他；這提醒我們要倚靠耶和華我們的神，並不倚靠人。我們從他的應許所取的勇氣，永不會使我們失望；而我們從人的恭維所取的勇氣，終必使我們羞愧。神總是真的，人都是說謊的。#

IV.保羅在羅馬被交付看守（第16節）。他如今到了旅程的終點。並且，#

1.他仍是囚犯。他久已渴望見羅馬，但到了那裡，卻和其他囚犯一同被交給禁衛軍的百夫長；除非他准許，他所能見的羅馬不過如此。有多少偉人戴冠凱旋進入羅馬，其實卻是他們那一代的災禍！但這裡有一個好人，鎖著鏈子、像可憐俘虜一樣被人誇勝而進入羅馬，其實他乃是他那一代最大的福分。這一思想足以永遠使人不再迷戀這世界。#

2.然而他蒙了一些恩待。他雖是囚犯，卻不是嚴密監禁的囚犯，不是在普通監牢裡：保羅獲准獨自居住在那裡的朋友為他預備的一處合宜私寓，並有一個士兵奉命看守他；我們盼望那士兵待他有禮，讓他享有囚犯所能准許的一切自由，因為若有人能對保羅這樣殷勤親切的人苛刻，他實在是性情極壞。保羅獲准獨自居住，比同其他囚犯住在一起更能享受自己、朋友和神。注意，這可以鼓勵神的囚犯：他能使擄掠他們的人憐恤他們（詩篇 106:46），如約瑟在司獄的眼前蒙恩（創世記 39:21），約雅斤在巴比倫王眼前蒙恩一樣（列王紀下 25:27、28）。神若不立刻把他的百姓從捆綁中救出，然而若使那捆綁對他們容易，或使他們在捆綁之下易於忍受，他們就有理由感謝。#

保羅花費極大代價並冒著危險，被作為囚犯帶到羅馬；他到了以後，沒有人出來控告他或把什麼罪名加在他身上，反而必須由他自己提出案件；這裡他向羅馬猶太人的首領陳述此事。不久以前，革老丟頒佈法令，把所有猶太人趕出羅馬，直到他死後才準他們回來；但此後五年間，許多猶太人為貿易之利到了那裡。雖然看來他們並未獲准在那裡有會堂或公開敬拜之處，但這些猶太人的首領，乃是他們中最有身分、該宗教中最顯要的人，也就是產業和勢力最多的人。保羅召集他們，因為願意在他們眼中站立得正，並與他們彼此有良好的瞭解。這裡告訴我們，

I.他對他們所說的話，以及他如何說明自己的案件。他尊敬地對他們說話，稱他們為弟兄們，以此表明他期望他們既把他當人又當弟兄對待；他也承諾這樣待他們，只把真話告訴他們，因為我們互為肢體：我們都是弟兄。如今，#

1.他聲明自己的無辜，說明自己並沒有給猶太人任何正當理由，使他們普遍那樣惡意相待：“我沒有作什麼事幹犯猶太人的百姓；沒有作任何損害他們宗教或公民自由的事；沒有加添他們現有的苦難，他們知道我沒有；也沒有作什麼事幹犯祖宗的規條，或廢除宗教，或在宗教上創新。”誠然，保羅沒有把祖宗的規條強加給外邦人；那些規條原非為他們設立。但同樣真實的是，他從未在猶太人中反對這些規條；他自己在他們中間時，也遵行這些規條。他從未因他們按本教的慣例行事而與他們爭論，只因他們敵視外邦人（加拉太書 2:12）。保羅有良心為他作證，證明他已盡了對猶太人的本分。#

2.他謙遜地申訴自己所遭受的苛待：他雖沒有冒犯他們，卻從耶路撒冷被作為囚犯交在羅馬人手中。若他把這事的全情說出，對猶太人就會顯得比實際所說的更壞；因為若非羅馬人保護他，他們本會毫無律法或公義的憑據而殺害他。然而他們在巡撫腓力斯面前控告他為罪犯，要求判決他，實際上就是把他當作囚犯交在羅馬人手中；而他所求不過是按他們自己的律法得到公平無私的審判。#

3.他說明羅馬諸巡撫對他的判決（第18節）。他們審問他，查問他的案件，聽取控告他的話，也聽取他為自己所說的話。千夫長審問他，腓力斯、非斯都和亞基帕也是如此；他們在他身上找不出該死的罪。除他是誠實、安靜、有良心的好人之外，沒有顯出什麼相反的事；因此他們絕不願以死刑討好猶太人，反而願意釋放他，讓他繼續他的工作，不給他任何攔阻，因為他們都聽過他，也相當贊同他的教訓。那些最仔細審查保羅案件的人宣告他無罪，這是保羅的榮耀；定他罪的，只有那些未聽他申辯、又對他存偏見的人。#

4.他申明自己不得不把自己和自己的案件轉到羅馬；這隻為自衛，並非有意反控或向控告他的人提出反訴（第19節）：“猶太人既不服，並對釋放他提出異議；他們的用意是，即使不能定他死罪，也要使他終身為囚；他看見巡撫一個接一個地如此懼怕猶太人，不敢釋放他，恐怕使他們成了仇敵，便只好上告於該撒，求助於更高的權柄。”這就是他上訴所求的一切；不是控告本國，只是為自己申辯。每個人都有權為自己辯護，卻不應當藉此挑剔鄰舍。控告人原是可憎的事，尤其控告一個民族，還是這樣的民族。保羅為他們代求，卻從不控告他們。當時羅馬政府認為猶太民族結黨、騷亂、心懷不滿而危險；像保羅這樣口才流利、身為羅馬公民、又如此受冤的人，要激怒皇帝反對猶太民族，是很容易的事。但保羅決不肯作這事；他總是儘量看人的好處，不使壞事更壞。#

5.他把自己的苦難放在真正的基礎上，並向他們說明其中緣由，使他們不僅不與逼迫他的人聯合反對他，反而關心他，並盡力幫助他（第20節）：“因此我請你們來，不是要同你們爭論；我無意挑動政府反對你們，乃是要見你們，作為我的同胞，並作為我願意保持來往的人，同你們談話；因為我原為以色列人所指望的，被這鏈子捆鎖。”他把囚禁的標誌帶在身上，很可能與看守他的士兵鎖在一起；這乃是，#

(1.)因為他傳講彌賽亞已經來到；他就是以色列人所指望的，是以色列所盼望的那一位。“猶太人豈不都同意，彌賽亞要成為他百姓以色列的榮耀嗎？所以應當盼望他；我所傳、所證明已經來到的，就是這位彌賽亞。他們仍要維持一種對尚未來臨之彌賽亞的盼望，終必使他們對他絕望；我所傳的是對已經來到之彌賽亞的盼望，必使人在他裡面喜樂。”#

(2.)因為他傳講死人復活將要來到。這也是以色列人所指望的；他曾這樣稱呼它（第23章第6節；第24章第15節；第26章第6、7節）。“他們要你們仍盼望一位使你們脫離羅馬軛、使你們在地上偉大興盛的彌賽亞；這佔據了他們的心思。他們惱怒我，是因我把他們的盼望引向另一世界的大事，勸他們接受一位必為他們確保那些事、而非外在權勢與顯赫的彌賽亞。我所要的是引你們進入我們祖宗憑信心所注目的屬靈永恆的福樂；他們恨我正是為此；因為我要使你們離開那欺騙以色列、且將成為其羞恥和毀滅的東西，即屬世彌賽亞的觀念，引你們歸向那真實的以色列盼望，歸向一切賜給列祖應許的真正意義：一個聖潔和愛的屬靈國度在人心裡建立，作為死人快樂復活和來世生命的憑據與預備。”#

II.他們如何回答。他們承認，#

1.他們並沒有什麼特別的話可以反對他；也沒有收到書信或口頭指示，要在皇帝面前作為控告他的人出現（第21節）：“我們沒有從猶太接到論你的信（沒有奉命控告你），近來來到羅馬的猶太民族弟兄，也沒有任何人報告或說你有什麼不好。”當時許多緣故吸引猶太人前往羅馬，因為他們的民族是那帝國的一個省。這很奇怪：那跟隨保羅到處不止、根深蒂固的猶太人狂怒，竟沒有跟隨他到羅馬，去使他在那裡被定罪。有人認為他們在這裡說謊，他們本有控告他的命令，卻不敢承認，因為他們自己也惹動了皇帝的不悅；皇帝雖不像他的前任把他們全都趕出羅馬，卻也沒有在那裡特別眷顧他們。但我傾向認為他們所說是真的；保羅如今發現，他上告於該撒所要達到的目的已經達到，就是把案件移到一個他們不敢跟隨的法庭。這是大衛的策略，也是他的保障（撒母耳記上 27:1）：“我不如逃到非利士地去；掃羅見我不在以色列的境內，就必絕望，不再尋索我；這樣我可以脫離他的手。”事實也果然如此（第4節）。掃羅聽見大衛逃到迦特，就不再尋索他。保羅上訴也是這樣：他逃到羅馬，到了他們夠不著的地方；他們便說：“就讓他去吧。”#

2.他們特別想知道他所傳的教訓，以及他冒著這麼多反對而竭力傳播的宗教（第22節）：“我們願意聽你所想的：ha phroneis，即你的意見或見解；你所自以為明智、如此喜愛且熱心的到底是什麼。因為關於基督教，我們雖少有別的知識，卻知道它是到處被毀謗的一門教派。”說這輕蔑惡毒之話論及基督教的，是猶太人，就是羅馬猶太人的首領；他們自誇有知識（羅馬書 2:17），可是他們所知道的基督教，僅僅是它乃到處被毀謗的一門教派。他們先給它加上惡名，然後就竭力詆譭它。#

(1.)他們把它看作一門教派，這不是真的。真正的基督教確立的是與全人類共同有關的事，並不建基於教派通常所由產生的狹隘意見和私利。它不像教派那樣求取屬世的益處或利益；它一切的得益都是屬靈和永恆的。此外，它直接的傾向是使世人聯合，而非如教派那樣使他們分裂、彼此不和。#

(2.)他們說它到處被毀謗，這卻太真實了。凡與他們交往的人都毀謗它，所以他們就斷定人人都如此；其實大多數人確是如此。基督聖潔的宗教，一向且始終是到處被毀謗的。#

這裡簡略記述保羅與羅馬猶太人就基督教所作的一場長談。他們雖因它到處被毀謗而對它深懷偏見，稱它為一門教派，卻願意聽它；這比耶路撒冷的猶太人所肯作的更多。大概這些羅馬猶太人與世界交遊更廣、往來更普遍，故比耶路撒冷那些頑固的猶太人更自由地查問此事；他們不願未聽以前就回答這事。

I.這裡告訴我們，保羅如何為基督教辯護而主持這場談話。猶太人定了時間，為這場辯論約定一個日子，使所有有關的人都可得到充分通知（第23節）。那些猶太人看來樂意接受勸服，卻沒有證明他們全都如此。如今日期到了，#

1.有許多人聚集到保羅那裡。他雖是囚犯，不能出來見他們，他們卻願意到他的寓所見他。他如今所受的拘禁，若正確思想，不但不應使他們對他的教訓產生偏見，反而應使他們更加確信；因為這表明他不僅相信這教訓，也認為它值得為之受苦。人寧可探訪像保羅這樣在監裡的人，也不可失去從他所得的教導。他在寓所中為他們騰出地方，不怕得罪政府，只要能使他們得益。#

2.他對他們講論得非常廣博充分，更尋求使他們信服，而非為自己辯白。#

(1.)他向他們講解，即說明神的國：向他們顯示這國的性質及其榮耀的旨意和設計：它是屬天屬靈的，設立在人心中，不以外在的榮華顯耀，乃以心與生活的純潔發光。使猶太人不信的，是誤解神的國，以為它是顯然可見地來到；只要向他們講解並正確說明，他們就會順服它。#

(2.)他不但講解神的國，也證明它：清楚地向他們宣告，並以無可爭辯的證據證實，神的國藉著彌賽亞的治理已經來到，並且如今已在世上建立。他見證恩典之國的非凡能力，以自己經歷過其能力和對他的影響，並自己如何被帶來歸服於它，來證明此事。#

(3.)他不但講解並證明神的國，也勸勉他們；他催促他們的良心，極其懇切地敦促他們接受神的國、順服它，不要仍舊抵擋它。他在教訓之後；即在講解和證實之後；熱切而有活力地應用於聽眾；這是最合宜、最有益的講道方法。#

(4.)他勸勉他們關於耶穌的事。他全部講論的目的和趨向，是要領他們歸向基督，使他們確信他是彌賽亞，並使他們相信福音所傳給他們的他。他向他們陳明 ta peri tou Iesou：關於耶穌的事，即他從摩西律法和先知書中向他們讀出的、指向彌賽亞的預言，並說明這一切如何都應驗在這位耶穌身上。他們既是猶太人，他就按舊約聖經同他們講論，證明這些聖經絕非反對基督教，反而是它的重大證據；所以，若把新約歷史與舊約預言相較，我們必須斷定這耶穌就是那應當來的，我們不必再等候別人。#

3.他講論很久；因為他從早到晚繼續講論，而且看來是連續的講論；或許長達八至十小時。題目引人入勝；他滿有這題目；它極為重要；他極其認真，心全在其上；他不知道何時還會有這樣的機會；因此，他沒有為使他們的忍耐疲倦而求原諒，就留他們一整天。不過很可能他把一部分時間用來同他們禱告併為他們禱告。#

II.這篇講論的果效。人會以為，像基督教這樣美好的事，由保羅這樣熟練的手辦理，必能得勝，所有聽眾也會立刻歸服；但結果並非如此：嬰孩耶穌是叫一些人跌倒、一些人興起的；對一些人是房角石，對另一些人是絆腳石。#

1.他們彼此不合（第25節）。他們中有些人認為保羅是對的，另一些人卻不肯承認。這就是基督所來要帶來的分爭，他所來要點著的火（路加福音 12:49、51）。保羅傳講得極其明白清楚，聽眾卻不能就他所傳之事的意義和證據取得一致。#

2.有信他所說的，有不信的（第24節）。這就是他們不合的所在。福音一向有這樣的結果：對一些人是叫他活的香氣，對另一些人是叫他死的香氣。有些人被這道感動，另一些人卻剛硬；有些人接受光明，另一些人卻閉眼拒絕它。基督的聽眾和看見他神蹟的人也是如此：有些人相信，有些人褻瀆。若所有人都信，就不會有不合；所以分爭的一切罪責，都在那些不肯信的人身上。#

III.保羅臨別時對他們所說警醒的話。他從他們的嘀咕中察覺，他們中有許多人，或許大多數人，頑梗不化，不肯屈服於他所說的真理；他們已經起身要走，聽得夠多了。“且慢，”保羅說，“你們走以前帶一句話去，回家後思想它：你們頑固的不信會有什麼結果？最終你們將怎樣？這事要歸到何處？”#

1.“你們必因神公義的審判而被封閉在不信之中。你們自己硬著心，神也必硬你們的心，正如他硬法老的心一樣；這正是論到你們所預言的。你們當轉到那處經文（以賽亞書 6:9、10），嚴肅地讀，並且戰兢，恐怕那裡所描述的情形竟成為你們的情形。”舊約中既有福音的應許，必成就在一切信的人身上；也有屬靈審判的福音警告，必應驗在不信的人身上；這就是其中之一。這是賜給先知以賽亞之使命的一部分；他被差遣，使那些不肯變好的人變得更壞。聖靈借先知以賽亞向我們祖宗所說的話甚好。耶和華所說的，在此稱為聖靈所說的，這證明聖靈是神；對以賽亞所說的，在此稱為他對他們祖宗所說的，因為以賽亞受命要把神對他說的話告訴百姓；並且，雖然那裡所說的使百姓大為驚恐，使先知大為憂傷，這裡卻說是說得甚好。希西家論到一篇忿怒的信息說：“你所說耶和華的話甚好。”（以賽亞書 39:8）“不信的必被定罪”也是福音，正如“信的必然得救”也是福音一樣（馬可福音 16:16）。或者，這可由我們救主所說的話解釋（馬太福音 15:7）：“以賽亞指著你們所說的預言是不錯的。聖靈對你們祖宗所說的，必應驗在你們身上：你們聽是要聽見，卻不明白。”#

（1.）“他們得罪神的大罪也是你們的罪；就是這：你們不肯看。你們閉眼不看最有說服力的證據，雖不能否認前提，卻不肯承認結論：你們閉著眼睛”（第27節）。這表明一種頑固的不信，以及甘心作偏見的奴僕。“你們祖宗不肯看見神在審判中向他們舉起的手（以賽亞書 26:11），你們也不肯看見神在福音恩典中向你們伸出的手。”這些不信的猶太人果然對福音存著偏見；他們不看見，是因為決意不肯看，沒有人比不肯看的人更瞎。他們不願追究自己的確信，因此也不肯承認它們。他們故意閉起眼睛，免得親眼看見那關乎他們永遠平安的大事，看見神的榮耀、基督的可愛、罪的醜惡、聖潔的美麗、這世界的虛空和另一世界的真實。他們不肯因這些真理而改變和受管治，因此也不肯接受其證據，免得耳朵聽見他們不願聽的事：從天上向他們顯明的神的忿怒，以及從天上向他們顯明的神的旨意。他們像聾的虺蛇一樣塞住耳朵，不肯聽弄蛇者的聲音，任他弄得何等巧妙。他們的祖宗也是如此；他們不肯聽（撒迦利亞書 7:11、12）。他們閉起眼耳、彷彿用路障把那造耳朵能聽、造眼睛能看的主隔絕在外時所懼怕的，就是恐怕他們心裡明白，迴轉過來，我就醫治他們。他們使心思留在黑暗中，或至少留在不斷的混亂和騷動中，免得他們若容許一個慎思清醒的念頭進入，就會心裡明白，敬虔既是他們的本分，也是他們的益處；於是漸漸地，真理便會使他們無法抵擋，他們就會從自己所喜悅的惡道迴轉，歸向他們如今所厭惡的操練。要注意，神的方法是先使人看見，因而心裡明白；然後使他們迴轉，折服他們的意志，便醫治他們；這是對待一個理性靈魂的正常方法。因此，撒但藉著矇蔽心思、昏暗悟性，攔阻靈魂歸向神（哥林多後書 4:4）。罪人與他在這事上聯合，自己弄瞎自己的眼睛，情形就極其可悲。Ut liberius peccent, libenter ignorant：他們甘願陷入無知，好更自由地犯罪。他們愛自己的疾病，又懼怕神醫治他們；正如古時的巴比倫：“我們想醫治巴比倫，她卻沒有治好。”（耶利米書 51:9）這就是那罪。#

（2.）“神因他們這罪所施的大審判，也是施在你們身上的審判；就是：你們必瞎眼。神必任憑你們陷於司法性的昏迷：你們聽是要聽；神的道必一再傳給你們；卻不明白；因為你們不肯用心明白，神就不給你們力量和恩典去明白。你們看是要看；必有許多神蹟奇事行在你們眼前；卻不察覺其中使人信服的證據。你們要謹慎，恐怕摩西對你們祖宗所說的話應驗在你們身上（申命記 29:4）：‘耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見。’又恐怕以賽亞對他那一代的人所說的話應驗在你們身上（以賽亞書 29:10–12）：‘耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼。’”他們一面抗拒神的恩典、悖逆真光，神一面從他們收回並扣留他的恩典和真光；他們一面不領受真理的愛，神一面因此任憑他們陷入強烈的迷惑，相信虛謊；他們既有自己的剛硬，也有神司法性的剛硬，這百姓的心就變得粗頑，耳朵發沉。他們愚鈍無知，一切能對他們說的話都不能感動他們。任何給他們的藥物都不能在他們身上發生效力，也不能達到他們裡面，因此他們的病必須斷為不治，他們的情形毫無希望。那些不肯醫治那使他們痛苦之疾病的人，怎能快樂呢？那些不肯歸向醫治方法的人，怎能得醫治呢？那些既不肯確信自己的疾病，也不肯確信自己的醫治方法的人，怎能迴轉呢？那些閉眼塞耳的人，怎能被說服呢？凡聽福音而不留心的人，都當因這判決而戰兢；因為他們一旦這樣被任憑心裡剛硬，便已在地獄的邊緣；若神不醫治他們，誰能醫治呢？”#

2.“你們的不信必證明神把福音送到外邦世界是公義的；這正是你們以嫉妒的眼光看待的事（第28節）：所以，既然你們棄絕神的恩典，不肯服從神聖真理和慈愛的能力；既然你們不肯按神聖智慧所指定的方法迴轉並得醫治；那麼，你們當知道，神的救恩已經傳給外邦人了；那原是出於猶太人的救恩（約翰福音 4:22），如今已向他們提出，得救的方法也賜給他們，他們得著這救恩的條件比你們更有利；救恩傳給他們，他們必聽，也必接受，並要在其中得福。”保羅這樣說，目的在於：#

（1.）藉著向他們表明其荒謬，減輕他們因福音傳給外邦人所生的不悅。他們因神的救恩傳給外邦人而惱怒，以為這是給外邦人過大的恩惠；但若他們以為這救恩價值如此微小，不值得他們接受，那麼他們當然不可因它對外邦人太好而嫉妒他們，也不可因他們得著它而羨慕。神的救恩已傳到世上，猶太人先得著這救恩的提議；它公平地向他們提出，懇切地催促他們接受，他們卻拒絕了；他們不肯接受那首先邀請他們赴婚筵的請帖，因此若有別的客人受邀，也只能怪自己。他們若不肯成交，也不肯接受條件，就不該惱怒那些肯接受的人。他們不能抱怨外邦人越過他們的頭頂，或從他們手中奪去它；因為他們已經完全撒手不管，甚至向它抬起腳跟。因此錯在他們自己，因為救恩臨到外邦人，是因著他們的過失（羅馬書 11:11）。#

（2.）把他們因外邦人得恩惠所生的不悅轉為他們的益處，從那惡中生出善來；因為保羅在寫給羅馬人的書信中談到這件事，就是外邦人因猶太人的不信和棄絕所獲得的益處時，說他特意留意這一點，是要激起他親愛的本國人猶太人產生聖潔的效法之心，或可救他們中間一些人（羅馬書 11:14）。猶太人已經拒絕基督的福音，把它推給外邦人；但他們後悔自己的拒絕、接受自己曾輕看的救恩，現在還不算太遲。他們可以先說“不”，後來卻接受它；正如比喻中的大兒子，父親叫他到葡萄園裡作工，他先說：“我不去”，後來卻後悔而去了（馬太福音 21:29）。福音傳給外邦人了嗎？我們寧可去追求它，也不可失落它。他們這些被認為在聽聞之外、又長期像自己所拜的偶像一樣有耳不聽的人，尚且要聽；我們這些在一切求告他的事上有神如此親近我們的、享有這特權的人，豈不應當聽嗎？保羅願他們如此推論，並因福音在外邦人中所受的歡迎而羞愧地信從福音。若這在他們身上沒有產生那樣的果效，就會加重他們的定罪，正如文士和法利賽人的定罪被加重一樣；他們看見稅吏和娼妓順服約翰的洗禮，後來卻沒有因自己的愚妄而悔改，以致信從他（馬太福音 21:32）。#

IV.聚會的散場，看來頗有些混亂。#

1.他們背向保羅。其中那些不信的人，因他最後所說他們必在司法上瞎眼、福音之光必照耀坐在黑暗中之人的話而極其惱怒。保羅說了這些話，已足夠令他們離去；他們離開時，或許不像他們民族中另一些人在類似場合那樣憤怒，卻是麻木而漠不關心，對他講論末了那些可怕的話，和先前所說一切安慰的話，都不像他們所坐的座位那樣有感受。他們離去，許多人決意再不聽保羅講道，也不再為這事煩勞查問。#

2.他們彼此相對；因為他們中間有很大的爭論。不但信的人與不信的人之間有爭執，連不信的人中間也有辯論。那些同意離開保羅的人，卻不同意他們為何離開的理由，乃彼此大有辯論。許多人有很大的辯論，卻推理不正確；他們能挑剔彼此的意見，卻不肯降服於真理。人彼此的推理，也不能使他們信服，除非有神的恩典開啟他們的悟性。#

我們在這裡要告別蒙福保羅的歷史；因此，既然神看為不宜讓我們再知道有關他的事，我們就應當仔細留意，在這裡必須離開他時所見的一切情形。

I.我們不得不把他留在為基督所受的捆鎖中，實在令人憂傷；並且沒有給我們看見他得釋放的任何盼望。這裡有這位善人的整整兩年生命是在拘禁中度過的；照所顯明的情形，在這段時間內，他的囚禁者從未過問過他。他上訴於該撒，盼望迅速獲釋；官長已經向皇帝說明，這囚犯沒有犯什麼該死或該捆的罪，他卻仍被拘留為囚犯。因此，我們何等沒有理由信靠人，尤其是信靠大人物手中的卑賤囚犯；約瑟的事可以為證，那酒政長竟不記念約瑟，竟忘了他（創世記 40:23）。然而有人認為，雖這裡沒有提到，在這兩年中的前一年、而且是在那年很早的時候，他曾首次被帶到尼祿面前；那時他在基督裡的捆鎖就顯明在該撒全家之中，正如他說的（腓立比書 1:13）。在這第一次申訴時，沒有人站在他旁邊（提摩太後書 4:16）。但看來，他並沒有如所期望的因這次上訴而獲釋，反倒幾乎從皇帝手中逃出性命；他稱此為從獅子口裡被救出來（提摩太後書 4:17）；他在那裡說到第一次申訴，表明此後他還有第二次，並且結果較好，卻仍未獲釋。在這兩年的監禁期間，他寫了給加拉太人的書信，隨後寫給提摩太的第二封書信，然後寫給以弗所人、腓立比人、歌羅西人和腓利門的書信；在這些書信中，他特別提到幾件有關自己被囚的事；最後，他獲釋後不久寫了給希伯來人的書信，提摩太也獲釋了；提摩太來探望他時，因某種緣故也成為他的同囚，保羅在寫給希伯來人的書信第十三章第23節中說：“他若快來，我必同他去見你們。”但他怎樣或藉何方法得了自由，我們沒有得知；只知道他作囚犯有兩年。傳統說，他獲釋後從意大利到了西班牙，繼而到革哩底，便同提摩太進入猶太地；又從那裡去探訪亞西亞的眾教會，最終第二次來到羅馬，並在尼祿末年在那裡被斬首。但巴羅尼烏斯自己承認，從保羅這次被囚獲釋到他殉道之間的事，沒有任何事是確定的；不過有人說，尼祿開始暴虐時攻擊基督徒、逼迫他們；照特土良所說，他是第一個立法反對他們的皇帝（《護教辭》第5章）；羅馬教會因那逼迫大受削弱，於是保羅第二次來到羅馬，要重建那裡的教會，並安慰所留下門徒的心；這樣，他第二次落在尼祿手中。金口約翰又記載，尼祿的一個年輕姬妾（用時髦的話說）因保羅傳道歸信基督教信仰，從她所過的淫亂生活中脫離出來；尼祿因此向保羅發怒，吩咐先將他監禁，後將他處死。但仍限於這裡所給的簡短記述：#

1.想到保羅這樣有用的人被拘禁如此之久，實在令人憂傷。他在腓力斯手下作囚犯兩年（第24章第27節）；除了那時到他來到羅馬之間所經過的一切時間以外，在這裡又在尼祿手下作囚犯兩年。在這至少五年的時間裡，若他自由，保羅能栽植多少教會，能使多少城邑和國家歸向基督！但神是智慧的，並要顯明，他並不虧欠他所使用的最有用器皿；他即使沒有他們的服事，也能並且必藉著他們的受苦推進自己的事業。甚至保羅的捆鎖也使福音興旺（腓立比書 1:12–14）。#

2.然而，保羅被囚在某些方面也是神向他所施的恩待，因為這兩年他住在自己所租的房子裡；據我所知，這比他從前任何時候所擁有的更多。他一向慣於寄居在別人的家中，如今有了自己的房子：只要他付租金，這房子就是自己的；這樣的退居，對一個終日奔走的人會成為安息。他一向慣於不斷遷移，很少在一處久留；如今卻在同一所房子裡住了兩年。因此，把他帶到這監獄中，就像基督呼召門徒說：“你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。”（馬可福音 6:31）他自由時，因猶太人埋伏常常懼怕（第20章第19節）；如今他的監獄卻成了他的城堡。這樣，吃的從吃者出來，甜的從強者出來。#

II.然而，這又使我們歡喜（因為我們確信也使他歡喜）：雖然我們把他留在為基督所受的捆鎖中，卻把他留在為基督作工的崗位上；他沒有因捆鎖而不能服事神、行善，這就使他的捆鎖容易忍受。他的監獄成了殿宇，成了教會，於是對他便成了宮殿。他的手被捆住，但感謝神，他的口並沒有被堵住；一個忠心熱忱的傳道人，寧可忍受任何艱難，也不能忍受被禁聲。這裡保羅是囚犯，卻仍是傳道人；他被捆綁，主的道卻不被捆綁。他寫給羅馬人的書信時，說自己切切地想見他們，要把些屬靈的恩賜分給他們（羅馬書 1:11）；他樂意看見他們中間的一些人（第15節），但若不能把些屬靈的恩賜分給他們，他的喜樂就不完全；如今他有機會這樣做，便不抱怨自己的拘禁。要注意，#

1.他向誰傳道：向一切願意聽他的人，無論猶太人或外邦人。他是否有自由到別的房屋傳道，未曾顯明；看來沒有；但凡願意的，都可自由來到他的房屋聽道，並且受到歡迎：凡來見他的人，他全都接待。注意，傳道人應當向那些願意從他們領受教導的人敞開門，也應歡喜有機會勸導那些為自己靈魂掛慮的人。保羅不能在會堂裡，或在任何華美寬敞的公開聚會場所傳道，卻在自己貧窮的小屋裡傳道。注意，我們在服事神的事上不能照所願而行時，就必須盡所能而行。那些只有小小租屋的傳道人，若准許他們這樣做，寧可在其中傳道，也不應緘默。他接待凡來見他的人，不懼怕最尊貴的，也不以最卑微的為羞。他隨時預備在一週的第一日向基督徒傳道，在第七日向猶太人傳道，並在一週任何一天向凡願來的人傳道；他們既然來見他，就表明有受教的願望和學習的意願，而有這些情形的地方，很可能會作成一些善工。#

2.他所傳的是什麼。他不以好奇的推測，或國事政治來充滿他們的頭腦，卻守住自己的題目，專心盡使徒的職分。#

（1.）他是神的使者，因此傳講神的國，盡力宣揚這國，為推進其一切真正利益而辦理其事務。他不干預人的諸國的事務；讓那是其職分的人去處理。他在人中傳講神的國，也傳講那國的道；他在公開辯論中所辯護、為神的國作見證的真理（第23節），他也在公開傳道中竭力講明，因為這真理若被正確接受，就會使我們都成為有智慧而良善的人，成為更有智慧、更好的人；這正是傳道的目的。#

（2.）他是基督的使者，是新郎的朋友，因此教導有關主耶穌基督的事：基督完整的歷史：他的道成肉身、教訓、生活、神蹟、受死、復活、昇天；一切有關敬虔奧秘的事。保羅始終堅守他的原則：只知道並傳講基督，和他釘十字架。傳道人在傳道時若受試探而偏離自己的主要職分，應當以這個問題使自己歸正：這與主耶穌基督有什麼關係？它有什麼趨向把我們帶到他面前，並使我們行在他裡面？因為我們原不是傳自己，乃是傳基督。#

3.他以何等自由傳道。#

（1.）神的恩典給他心靈的自由。他放膽傳道，如同自己確知所傳之道的真理；那是他敢於堅持的；也確知其價值；那是他敢於為之受苦的。他不以基督的福音為恥。#

（2.）神的護理給他言語的自由：沒有人禁止他，沒有人因他所作的加以制止，或給他任何限制。那些素來禁止他向外邦人說話的猶太人，在這裡沒有權柄；羅馬政府當時也尚未把承認基督教信仰看作罪行。在這事上，我們必須承認神的手，#

[1.]他為逼迫者的暴怒設立界限；他即使不迴轉人心，也能捆住人的手，勒住人的舌。尼祿是個嗜血的人；羅馬有許多猶太人和外邦人恨惡基督教；然而，不可思議的是，保羅雖為囚犯，傳福音卻被默許，並不被視為破壞治安。神這樣使人的忿怒讚美他，又止息其餘的忿怒（詩篇 76:10）。雖然有這麼多人有權禁止保羅傳道（甚至看守他的普通兵丁也能這樣做），神卻如此安排，沒有人禁止他。#

[2.]看神在這裡為受逼迫之人預備安慰和幫助。保羅在這裡所處的機會範圍，同他從前所處的相比，雖是極其低微狹窄；然而在這範圍內，他沒有受到攪擾或擾亂。雖為他開的是一扇不寬的門，卻一直保持敞開，沒有人被容許關閉；而且對許多人，這是一扇有效的門，以致該撒家裡也有聖徒（腓立比書 4:22）。每逢我們莊嚴的城邑這樣成為安靜的居所，我們日日得著生命的糧，沒有人禁止，我們就必須為此感謝神，並預備面對變遷，仍然盼望那聖山；在那裡永不會有刺人的荊棘，也不會有叫人憂傷的蒺藜。#