使徒行傳 5

本章中我們有：一、亞拿尼亞和撒非喇的罪與刑罰；他們因欺哄聖靈，彼得一說話便被擊殺（第1–11節）。二、教會興盛的景況，福音傳講時所伴隨的能力顯明於此（第12–16節）。三、使徒被囚，又神奇地出監，且領受新的命令，要繼續傳講福音；他們照著去行，叫逼迫他們的人大為惱怒（第17–26節）。四、他們在大公會前受審，併為自己所作的事申明理由（第27–33節）。五、迦瑪列就他們所獻的計策：不可逼迫他們，只管由著他們，看這事的結果如何；眾人暫時採納這勸告，只鞭打使徒，便將他們釋放（第34–40節）。六、使徒雖受禁止，又受凌辱，仍歡喜地推進他們的工作（第41、42節）。

本章起首有一個令人憂傷的“但”字，使前幾章中那可喜可悅的景象中斷了；每個人、每個教會，即使處在最好的光景，也都有其“但”。

1.門徒十分聖潔、屬天，似乎都極其良善；但他們中間有假冒為善的人，他們的心在神面前不正直；他們受洗並有敬虔的外貌，卻否認敬虔的能力，止步於此。在天這邊最好的團體中，善與惡總有混雜；稗子必長在麥子中間，直到收割。#

2.門徒的可稱讚之處在於，他們達到了基督向那富有的少年人所推薦的完全：變賣所有的，分給窮人；然而，這件被視為真誠最大憑據和證據的事，竟也成為假冒為善的遮蓋和外衣。#

3.使徒先前所行的神蹟奇事，都是憐憫的神蹟；但如今有審判的神蹟來到，在種種恩慈的事例之後有了嚴厲的事例，使神既可愛又可畏。請留意：#

一、亞拿尼亞和他妻子撒非喇的罪。看見夫妻在善事上同心，原是美好的；但在惡事上結黨，便如亞當和夏娃一同吃禁果，在悖逆中成為一體。如今他們的罪是：

1.他們貪圖被人認為是傑出的門徒，屬第一等的，實際上卻不是真門徒；他們願被視為基督葡萄園中最結果子的樹，實際上他們裡面並沒有根基。他們賣了田產，把銀子（如巴拿巴所行的）放在使徒腳前，免得看來落在最卓越的信徒之後，反倒可以受到稱讚和抬舉，在教會中更有希望得著提升；也許他們以為教會不久就要顯出屬世的榮華與威嚴。注意，假冒為善的人可能在一件事上舍己，卻是為了在另一件事上自利；他們可能在一事上放棄屬世的利益，盼望在別的事上找到自己的益處。亞拿尼亞和撒非喇願意承認基督教信仰，並藉此在肉體上作出美好的樣子，如此便要戲弄神、欺騙人；其實他們知道自己無法貫徹基督徒的信仰。那富有的少年人不假裝跟從基督，這一點是可稱許的，在這一點上也是對的；因為若到了緊要關頭，他知道自己不能達到基督的條件，所以就憂憂愁愁地走了。亞拿尼亞和撒非喇假裝能達到那些條件，為要得著作門徒的名聲；其實他們不能，因此便使門徒身份蒙羞。注意，人所承認的若超過其內在原則所容許的程度，常會有致命的後果。#

2.他們貪戀世上的財富，又不信靠神和他的護理：他們賣了土地，或許當時在一陣熱心之下，只想把全部價銀奉獻給敬虔的用途，並且許了願，或至少立定了充分的心意要這樣做；但銀子一到手，他們的心就軟弱下來，把價銀私自留下幾分（第2節），因為他們愛錢，覺得一下子捨棄這麼多，又交託在使徒手中，實在太多；又因他們不知道自己會不會有需要。雖然如今凡物公用，然而不會永遠如此；若把可帶走的什麼也不給自己留下，到需用的時候怎麼辦呢？他們不能相信神的話，信他必供給他們，反而以為自己要比其餘的人作得更聰明，預備一些以防不時之需。這樣，他們以為可以又事奉神又事奉瑪門：藉著把一部分銀子放在使徒腳前來事奉神，又藉著把另一部分留在自己口袋裡來事奉瑪門；彷彿神的全備不足以補足他們的一切，除非他們為謹慎起見，在自己手中留下一些。他們的心懷二意，便被發現有罪（何西阿書 10:2）。他們在兩者之間搖擺；若他們是徹底的屬世之人，就不會賣田產；若他們是徹底的基督徒，就不會扣留部分價銀。#

3.他們想要欺騙使徒，使使徒相信他們帶來了全部價銀，其實只是一部分。他們帶著與其他人一樣的把握，也作出同樣敬虔虔誠的外貌，把銀子放在使徒腳前，好像那就是他們的一切。他們向神和他的靈、向基督和他的教會及其傳道人弄虛作假；這就是他們的罪。#

二、對亞拿尼亞的控告；這控告因這罪既成了他的定罪，也成了他的處決。他帶來銀子，本想如別人一樣得著稱許和鼓勵，彼得卻因此責問他。彼得沒有就此詢問或查驗見證人，便斷然控告他這罪，且加重其罪，把重擔加在他身上，按其本相顯給他看（第3、4節）。彼得裡面神的靈不僅沒有任何消息便發現了事實（當時世上也許除了那人和他妻子之外，沒有人知道），而且看透了亞拿尼亞心中居首位的不信原則，這正是此事的根源；所以便如此驟然地處置他。若這是因試探突然而來的軟弱之罪，彼得本會把亞拿尼亞帶到一旁，吩咐他回家取來餘下的銀子，悔改自己企圖用這種欺騙矇混他們的愚妄；但他知道他的心已經完全定意作這惡事，所以不給他悔改的餘地。他在此向他顯明：

1.他犯罪的根源：撒但充滿了他的心；撒但不僅向他提出這事，放在他意念中，而且催逼他下定決心去做。凡與善靈相反的，都是出於惡靈；那些以屬世之心為王、居於上風的心，便是撒但所充滿的心。有些人以為亞拿尼亞是那些領受過聖靈、充滿其恩賜的人之一；但他惹動聖靈從他身上離開，如今撒但便充滿他的心；正如耶和華的靈離開掃羅時，有惡魔從神那裡來擾亂他。撒但是說謊之靈；他在亞哈先知的口中是如此，在亞拿尼亞的口中也是如此，並藉此顯明他充滿了亞拿尼亞的心。#

2.罪本身：他欺哄聖靈；這罪性質如此嚴重，若不是撒但充滿了他的心，他就不可能犯這罪。#

(1.)我們譯作“欺哄聖靈”的短語，pseusasthai se to pneuma to hagion，有些人讀作“使聖靈被誤稱為虛假”；這可有兩種解釋：#

[1.]他在自己裡面使聖靈被誤稱為虛假；萊特富特博士如此解釋，並認為亞拿尼亞不是普通信徒，而是傳道人，是與那一百二十人一同領受聖靈恩賜的人之一（因為在提到巴拿巴之後，立刻提到他）；然而他竟敢借著偽裝，使那恩賜被誤稱為虛假、受羞辱。或者這樣理解：那些賣了產業、把銀子放在使徒腳前的人，乃是出於聖靈特別的感動；聖靈使他們能作這樣極大而慷慨的事。亞拿尼亞假裝自己也如別人一樣，是受聖靈感動去作所作之事；然而他的卑劣證明他根本不在善靈的影響之下；因為若是聖靈的工作，就必是完全的。#

[2.]他在使徒身上使聖靈被誤稱為虛假；他把銀子帶給使徒，卻歪曲他們所受感動之靈：或者懷疑他們不會忠實地分發所託付他們的財物（這是卑劣的臆測，彷彿他們會辜負人所交付的信託）；或者認定他們無法發現這欺詐。他藉著所作的事，使人以為那些有聖靈恩賜的人，也會像別人一樣容易受欺騙，便是使聖靈被誤稱為虛假；如同基哈西，他的主人用這話定他錯處：“我豈沒有與你同去嗎？”（列王紀下 5:26）。以色列家和猶大家行詭詐，如同此處的亞拿尼亞，便被控告說他們使耶和華被誤稱為虛假，說：“不是他。”（耶利米書 5:11、12）亞拿尼亞這樣以為使徒完全像他自己一樣，這就是在他們裡面使聖靈被誤稱為虛假，彷彿聖靈不在他們裡面鑑察諸靈；但他們裡面具有聖靈一切的恩賜，而這些恩賜分給別人卻是各不相同的（見哥林多前書 12:8–11）。那些假稱有聖靈的感動，把自己的幻想強加給教會，無論在意見或實行上；他們說自己是從上面感動的，其實卻是被驕傲、貪婪或好掌權的心推動，便是使聖靈被誤稱為虛假。#

(2.)但我們讀作“欺哄聖靈”，這譯法由第4節所說的話得到支持：“你不是欺哄人，是欺哄神了。”#

[1.]亞拿尼亞說了謊，是蓄意說謊，為要欺騙；他告訴彼得，他賣了一處產業（房屋或田地），這就是價銀。也許他說話有雙重含義，用了一些模稜兩可的話，以為能稍微掩飾事情，免去直截了當說謊的罪；或者他什麼也沒有說，但仍是一樣：他照著那些帶來全部價銀的人所作的去做，並願被人認為也是如此，又期望得著那些人所得的稱讚，以及同樣享用公款和取用公款的權利；因此，這便是含蓄地聲明他也如他們一般帶來了全部價銀；而這是謊言，因為他私自留下了一部分。注意，許多人因居首位的驕傲和貪圖人的稱讚，特別是在周濟窮人的事上，被帶到粗鄙的說謊中。因此，為免我們被發現誇耀虛假的恩賜，即別人給我們的或我們給別人的（箴言 25:14），我們連真實的恩賜也不可誇耀；這就是我們救主在慈善行為上所警戒的意思：“不要叫左手知道右手所做的。”那些誇耀自己從未作過的善事，或應許從未實行的善事，或把所作的善事說得比實際更多、更好的人，便犯了亞拿尼亞之謊的罪；我們眾人都當懼怕這個念頭。#

[2.]他是向聖靈說這謊。所帶來的銀子和所說的話，與其說是向使徒，不如說是向他們裡面的聖靈；第4節說：“你不是欺哄人”（不只是欺哄人，也不主要是欺哄人；儘管使徒不過是人），“乃是欺哄神。”因此，人合理地推論聖靈是神；因為欺哄聖靈的，就是欺哄神。“那些向受神的靈感動、並藉著神的靈行事的使徒說謊的人，被說成是向神說謊，因為使徒是憑神的能力和權柄行事；由此可見（正如惠特比博士所恰當指出的），聖靈的能力和權柄必是神的能力和權柄。”他又進一步辯論說：“亞拿尼亞被說成是欺哄神，因為他向使徒裡面那使他們能洞察人心和行為奧秘的靈說謊；這洞察乃是神獨有的屬性，所以向他撒謊的人必是向神撒謊，因為他是向一位具有神不可傳與屬性的主說謊，因而也是向具有神性本質的主說謊。”#

3.罪的加重（第4節）：“田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？”這可作兩種理解：#

(1.)“你沒有任何試探要私自留下部分價銀；田地未賣之前是你自己的，既沒有抵押，也沒有負擔，或以任何方式為債務所繫；賣了以後，銀子也由你任意處置；所以你帶全部或只帶一部分都一樣。你也許沒有債要還，沒有兒女要供養，所以沒有特別的誘因叫你私自留下部分價銀。你是無故犯罪。”或者，#

(2.)“你根本沒有必要賣你的田地，也沒有必要把任何銀子放在使徒腳前。你若願意，原可保留銀子和田地，永不假裝有這等完全。”使徒所給的慈善原則是，不可催逼人，也不可當作必須的，因為神喜愛樂捐的人（哥林多後書 9:7）；腓利門也必須不是出於勉強，乃是出於甘心去作善事（腓利門書 1:14）。正如不許願勝過許願不還，他原不賣田地，也勝過這樣私自留下部分價銀；原不假裝作這善事，也勝過這樣只作一半。“田地賣了之後，銀子原是在你自己權下；但許願以後就不再是了：你既向耶和華開了口，就不能反悔。”這樣，在把我們的心交給神時，我們不許將它分開。撒但好像那孩子並非親生的母親，會滿足於一半；但神要全有，或全無。#

4.這一切被如此加重的罪責，都歸在他身上：“你怎麼心裡起這意念呢？”請注意，雖然撒但充滿了他的心，叫他作這事，但仍說他是在自己心裡起了這意念；這表明我們不能把罪責歸給魔鬼，以此減輕自己的罪。他試探，卻不能強迫；我們乃是被自己的私慾牽引誘惑。無論所說所作的惡事是什麼，罪人都是在自己的心中孕育的；所以，若你輕慢，就必獨自擔當。控告的結語極其嚴厲，卻也極其公正：“你不是欺哄人，是欺哄神了。”先知何等強調亞哈斯的事：不只是使人厭煩，也是使我的神厭煩（以賽亞書 7:13）。摩西又何等強調以色列的事：“你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華髮的！”（出埃及記 16:8）此處也是如此：你或許能欺騙我們，我們不過是和你一樣的人；但不要自欺，神是輕慢不得的。若我們以為可以欺騙神，至終必發現是對自己的靈魂作了致命的欺騙。#

三、亞拿尼亞的死與埋葬（第5、6節）。

1.他當場死了：亞拿尼亞聽見這些話，就啞口無言，如同那沒有穿禮服擅入婚筵而被責問的人一樣；他無話可答。但這還不是全部：他不只是實實在在地啞口無言，更是被擊殺了；他仆倒，斷了氣。彼得是否有意並預料他會因他所說的話而如此，未見明說；但很可能彼得預料到了，因為彼得特別向他的妻子撒非喇預言死亡（第9節）。有人認為是天使擊殺了他，使他像希律一樣死去（第12章第23節）。或者，是他自己的良心因罪責所帶來的恐懼和驚駭如此擊打他，以致他在重壓下沉淪而死。又或許，當他被定罪為欺哄聖靈時，想起褻瀆聖靈之罪不可赦免，這就如匕首刺入他的心。可見神的道在使徒口中的能力。它對一些人作了出死入生的香氣，對另一些人卻作了出死入死的香氣。福音既使一些人稱義，也使另一些人定罪。亞拿尼亞所受的懲罰似乎嚴厲，但我們確信是公義的。#

(1.)這是為了維護聖靈的尊榮；聖靈剛剛澆灌在使徒身上，為要建立福音的國度。亞拿尼亞對聖靈所作的是極大的冒犯，彷彿聖靈可以受騙；這也直接會損害使徒的見證：若他們不能藉著聖靈發現這欺詐，他們又怎能藉這靈發現神的深奧之事，並把這些事啟示給世人呢？所以，必須維持使徒恩賜和能力的信譽，雖要付出這樣的代價。#

(2.)這是為了在這個時代開始之初，警戒別人不敢有同樣的僭妄。後來行邪術的西門和以呂馬沒有這樣受懲罰；但亞拿尼亞在開始時被作為鑑戒，使人不僅從所給的可感知證據知道領受聖靈是何等安慰的事，也從所給的可感知證據知道抗拒聖靈、侮慢他是何等危險的事。第二和第四誡剛剛頒佈時，拜金牛犢和在安息日撿柴的人何等嚴厲地受了懲罰！同樣，天火剛剛賜下、摩西和亞倫的權柄剛剛確立時，拿答和亞比戶獻凡火，以及可拉和其黨羽的叛亂，也受了懲罰。彼得親自施行這事；他不久前還曾用謊言不認他的主。這表明這不是因自己受了冒犯而起的憤恨；因為他自己既有過錯，本會憐恤犯罪的人；他自己既已悔改並蒙赦免，本會赦免這種冒犯，並盡力使這犯罪者悔改。但這是神的靈在彼得裡面所作的事：侮辱是加在聖靈身上的，懲罰也由聖靈施行。#

2.他立刻被埋葬，因為這是猶太人的習俗（第6節）：少年人，或許是在教會中被指派辦理埋葬死人的職事者，如同羅馬人中的殯葬者和斂屍者；或者是侍候使徒、服事他們的少年人。他們用殮衣包裹屍體，抬到城外，妥善地埋葬了；雖然他是死在罪中，又是受神報應的即時擊打而死。#

四、與亞拿尼亞的妻子撒非喇清算；她或許首先犯罪，誘惑她丈夫吃了這禁果。她來到使徒所在的地方；照看來是所羅門的廊下，因為我們在那裡看見他們（第12節）；那裡是聖殿的一部分，基督素來在其中行走（約翰福音 10:23）。她約在三小時後進來，期望因自己前來並同意賣地而與家人同受感謝；這地她或許有權得她的妝奩或三分之一，因為她不知道所發生的事。奇怪的是，沒有人跑去告訴她丈夫猝死的消息，使她可以不來；也許有人去過，而她不在家；所以當她來到使徒面前，要以基金捐助者的身份出現時，她所遇見的不是祝福，乃是破口。

1.彼得問她一個問題，便顯出她與丈夫同犯其罪（第8節）：“你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？”彼得說出了亞拿尼亞帶來並放在使徒腳前的數目。“你們賣田地所得的就是這些嗎？再沒有別的嗎？”她說：“沒有，我們沒有別的；我們所得的每一文錢都在這裡。”亞拿尼亞和他的妻子商定說同一個故事；交易既是私下的，又經雙方同意而只保守在自己中間，誰也不能駁倒他們；因此他們以為可以安然堅持這謊言，且能使人相信。看見那些本應彼此激勵行善的親屬，反倒彼此堅固作惡，實在可悲。#

2.對她宣判，她要與她丈夫同受一樣的結局（第9節）。#

(1.)她的罪被揭露：“你們為什麼同心試探主的靈呢？”他在宣判之前，先使她知道自己的可憎之事，向她顯明其罪的惡。請注意，#

[1.]他們試探主的靈；正如以色列人在曠野試探神，當他們已經看見這麼多神能力的奇妙證據之後，仍說：“耶和華是在我們中間不是？”他們不但試探他的同在，也試探他的主宰權；當他們說：“神能在曠野擺設筵席嗎？”便是如此。此處也是一樣：“使徒裡面的聖靈能發現這欺詐嗎？當我們告訴他們這就是全部價銀時，他們能辨明這只是一部分嗎？”他能透過這幽暗的密雲施行審判嗎？（約伯記 22:13）他們看見使徒有說方言的恩賜；但他們有辨別諸靈的恩賜嗎？那些擅自以為犯罪仍可安穩、免受刑罰的人，就是試探神的靈；他們試探神，好像神完全像他們自己一樣。#

[2.]他們同心去作這事，竟使彼此關係的紐帶（按神的設立本是神聖的聯繫）成為不義的紐帶。在配偶和其他親屬之間，善事上的不和與惡事上的同謀，哪一種更壞，實在難說。這似乎表明他們同心這樣作，更是試探聖靈；彷彿他們既彼此約定在這事上保守秘密，連主的靈自己也不能發現他們。這樣，他們深深隱藏自己的計謀，不叫耶和華知道；但他們被使知道這乃是徒然。“你們為何如此昏昧？什麼奇異的愚鈍抓住了你們，使你們竟敢去試驗一件毫無疑問的事？你們既是受洗的基督徒，怎麼不更明白自己呢？你們怎敢冒這樣大的險呢？”#

(2.)她的判決宣讀出來：“看哪，埋葬你丈夫之人的腳已到門口”（也許彼得聽見他們來，或知道他們不會久延），“他們也要把你抬出去。”正如亞當和夏娃同意吃禁果，便一同被趕出樂園；亞拿尼亞和撒非喇同意試探主的靈，也一同被趕出這個世界。#

3.判決自行執行了。不需要行刑者；正如彼得的話有時伴著醫治的能力，如今也伴著殺人的能力；因為彼得奉其名說話的神使人死，也使人活；惡與善都從他的口而出（彼得如今是他的口）（第10節）：“婦人立刻仆倒在他腳前。”有些罪人，神迅速處置；另一些人，他卻長久忍耐；這差別無疑有美好的理由，但他無需向我們交代。她直到此刻才聽見她丈夫已經死了；這消息連同她的罪被揭發，和死亡的判決臨到她，就如雷霆擊中她，又如旋風將她捲去。猝死的事例很多，卻不可都看作像這件一樣，是某種重大罪的懲罰。我們不可認為凡猝死的人都比別人更有罪；這也許是對他們的恩待，使他們迅速經過；無論如何，這警告眾人要常常預備。但這裡顯然是出於審判。有人問亞拿尼亞和撒非喇永恆的境況，並傾向於認為肉體被毀滅，是要叫靈魂在主耶穌的日子可以得救。若他們有像那犯淫亂的哥林多人一樣的悔改餘地，我也會贊同那仁慈的意見。但隱秘的事是屬於我們的神的。經上說她仆倒在彼得腳前；她本應在那裡放下全部價銀卻沒有放下，如今她自己卻被放在那裡，彷彿要補足缺欠。照管喪事的少年人進來，見她已經死了；沒有說他們如包裹亞拿尼亞一樣包裹她，卻說他們照她原來的樣子抬她出去，埋在她丈夫旁邊；很可能在他們墳上立了銘文，表明他們是神向那些欺哄聖靈之人所發烈怒的共同紀念碑。有人問，使徒是否保留了他們所帶來、又就此說謊的銀子？我傾向於認為他們保留了；他們沒有那些人的迷信，後者說：“我們不可把它放在庫裡。”因為在潔淨的人，凡物都潔淨。他們所帶來的，對他們所帶來給的人並不汙穢；但他們所私自留下的，對留下它的人卻是汙穢的。可拉叛黨香爐也被使用了。#

五、這事給眾人所留下的印象。故事中間提到了這一點（第5節）：“凡聽見這事的人都甚懼怕”；就是聽見彼得所說並看見隨後發生之事的人，或聽見這事傳聞的人；因為毫無疑問，這成了全城的談論。又一次說（第11節）：“全教會和凡聽見這些事的人都甚懼怕。”

1.那些加入教會的人因此對神和他的審判生髮敬畏，對他們如今所處的聖靈時代也有更深的尊崇。這並未減損或阻礙他們聖潔的喜樂，卻教導他們在喜樂中持守嚴肅，並戰兢喜樂。此後凡把銀子放在使徒腳前的人，都害怕私自留下任何部分價銀。#

2.凡聽見的人都因此驚惶，準備說：“誰能在這聖潔的主神和使徒裡面的他的靈面前站立得住呢？”（撒母耳記上 6:20）#

這裡記載，儘管這可怕的審判加在兩個假冒為善的人身上，福音仍然繼續進展。

一、這裡概述使徒所行的神蹟（第12節）：主借使徒的手在民間行了許多神蹟奇事，憐憫的神蹟遠多於審判的神蹟。如今福音的能力回到其本來的渠道，就是憐憫和恩典的渠道。神曾從他的居所出來施行懲罰，如今卻回到他的居所，回到他的施恩座。使徒所行的神蹟證明他們有神所差遣的使命。這些神蹟不但不止幾個，乃是很多，種類各樣，也屢次重複；它們是神蹟奇事，是公認表明神同在和能力的奇事。它們不是在暗處行的，乃是在民間行的；眾人可以自由查問，若其中有任何欺詐或串通，必會發現出來。

二、這裡告訴我們，使徒所行這些神蹟產生了什麼果效。

1.教會藉此得以維繫在一起，並堅定地持守對使徒和彼此的依附：教會的人都同心合意地在所羅門的廊下。#

（1.）他們在殿裡、名叫所羅門廊下的露天處聚集。殿中的官長容許他們在那裡聚會，實在奇異。但神使他們的心暫時容忍他們，為使福音更便利地傳開；那些容許買賣人在那裡活動的人，若禁止這樣的傳道者和醫治者在那裡活動，便實在無地自容。他們都聚集作公開的敬拜；教會很早便遵守宗教集會的設立，絕不可離棄或廢止，因為藉著這些集會，宗教的宣認得以維持。#

（2.）他們在那裡同心合意，在教義、敬拜和紀律上都一致；對於亞拿尼亞和撒非喇的死，並沒有不滿或怨言，正如從前對於可拉和他一黨的死，曾有人向摩西和亞倫發怨言說：“你們殺了耶和華的百姓。”（民數記 16:41）藉著分別的審判而除去假冒為善的人，應當使真誠的人越發彼此相連，並緊緊依附福音的職分。#

2.這使作基督國度中首要臣僕的使徒大受尊敬。#

（1.）其餘的同工保持距離：他們團體中的其餘人，沒有一個膽敢與他們聯合，作為與他們平等者或同工；雖然他們中其餘的人也受了聖靈，並且說方言，但當時沒有一個行使徒所行的這些神蹟奇事；因此他們承認使徒的超越地位，並在一切事上讓步於他們。#

（2.）眾百姓都尊崇他們，極其敬重他們，以尊敬的話談論他們，把他們描述為天所眷愛的人，是這地說不盡的福分。雖然祭司長輕視他們，竭盡所能使他們受人藐視，這並沒有妨礙百姓尊崇他們，因為百姓看事看得正確。請注意，使徒絕不自我尊大；他們極其謹慎、忠心地把自己所作一切的榮耀歸給基督，然而百姓尊崇他們；因為自卑的必升為高，單單尊崇神的也必得尊榮。#

3.教會人數增加（第14節）：信的人越發歸主，無疑也加入了教會；當他們看見神確實在其中，就有許多男男女女如此行。他們非但沒有因亞拿尼亞和撒非喇所受的懲治而退縮，反倒因此受邀請進入一個維持如此嚴格紀律的團體。請注意，#

（1.）信徒是歸入主耶穌、與他聯合的，因而也與他的奧秘身體聯合；除非那使我們與基督分離、將我們從基督隔絕的事，否則沒有什麼能使我們與這身體分離、將我們隔絕。許多人已被帶到主面前，仍有餘地讓別人歸入他，加入那與他聯合之人的數目；這樣的增加仍要繼續，直到神的奧秘成全，選民的數目滿足。#

（2.）婦女的歸信也如男子的一樣受到注意；比通常在猶太教會中所受的注意更多，因為她們既沒有領受割禮的記號，也沒有義務出席莊嚴的節期，而婦女院只是聖殿外院之一。然而，正如基督在世時跟隨他的人中有許多好婦人，在他昇天後信靠他的人中也是如此，人們極其注意那些好婦人。#

4.使徒有極多的病人，並藉著醫治他們全都使自己和他們的教義大得聲望（第15、16節）。使徒行了如此多的神蹟奇事，以致城裡鄉間各樣的人都來求得其益處，也都得著了。#

（1.）在城裡：他們把病人抬到街上；因為祭司很可能不容許他們把病人帶進殿，到所羅門廊下，而使徒也沒有閒暇到各人的家裡去。他們把病人放在床榻褥子上（因為他們虛弱得不能行走，也不能站立），至少盼望彼得經過時，他的影子可以覆庇他們中的一些人，雖然不能及於所有的人；看來這果然有了所盼望的果效，正如那婦人摸基督衣裳繸子一樣；在這事上以及其他事上，基督所說“你們要作比這更大的事”的話應驗了。神藉著作他百姓右邊的廕庇，顯明他對百姓的眷顧；基督作王所施的仁慈影響，也被比作大磐石的影子。彼得站在他們和日頭之間，因而醫治他們，使他們脫離對受造之物能力的倚賴，因那能力不足恃，好叫他們只盼望從那充滿彼得的恩典之靈得幫助。若彼得的影子能行這樣的神蹟，我們有理由認為別的使徒也能如此，正如保羅身上拿去的手巾一樣（第19章第12節）；無疑兩者都是使徒心中實際存著這樣醫治人的意願。因此，從此推論已經死去的聖徒遺物有醫治的能力，是荒謬的；我們並未讀到基督自己離去之後，有人藉著他的遺物得醫治；若真有這種事，我們當然必會讀到。#

（2.）在鄉鎮中：有許多人從四圍的城邑來到耶路撒冷，帶著身體受病痛折磨的病人，以及被汙鬼攪擾、心思受困的人；他們每一個都得了醫治。失調的身體和失調的心思都得了矯正。這樣就給使徒機會，既藉這些神蹟使人確信他們所傳教義出於天上，也藉著向人顯明這教義對於這下界福祉的益處，使人的感情歸向使徒和這教義。#

從來沒有一件善工懷著成功的盼望進行，卻不遭遇反對；那些一心作惡的人，不能與以行善為事的人和好。撒但這毀滅人類的，向來是、也必是人類恩人的敵對者；若使徒這樣教訓人、醫治人，卻毫無攔阻，反倒奇怪。在這些經文中，我們看見地獄的惡意和天上的恩典在他們身上相爭：一方要把他們從這善工中趕走，另一方要激勵他們從事這工，

I.祭司向他們發怒，把他們關在監裡（第17、18節）。請注意，#

1.誰是他們的仇敵和逼迫者。大祭司亞那或該亞法是首領；他看見自己的財富和尊嚴、權勢和暴政，也就是他的一切，都危在旦夕；若基督屬靈、屬天的教義在百姓中得勢並興旺，他的一切必然喪失。最積極與大祭司聯手的是撒都該教門的人；他們特別仇恨基督的福音，因為福音證實並建立他們所否認的不可見世界、死人復活和將來狀態的教義。沒有宗教的人若固執地反對真實純正的宗教，也不足為奇。#

2.他們怎樣受到影響：他們對使徒懷著惡意，且惱怒至極。他們聽見並看見群眾何等蜂擁歸向使徒，以及使徒已變得何等重要，便憤然而起，如同再也不能忍受，決意起來抵擋這事；他們因使徒傳基督的道、醫治病人而滿心忌恨，因百姓聽從使徒、帶病人來求醫治而忌恨，又因自己和本黨任憑此事發展至此、起初沒有一舉撲滅而忌恨。基督和他福音的仇敵就是這樣折磨自己。“嫉妒殺死愚妄人。”#

3.他們怎樣對付使徒（第18節）：他們下手拿住使徒，或許親自下手（他們的惡意竟使他們屈尊至此），更可能是借差役的手，把使徒收在外監，與最壞的罪犯同處。他們藉此意在，#

（1.）約束他們；雖然不能控告他們什麼配得死刑或監禁的罪名，但使徒在監裡時，就不能繼續作工；他們以為這已取得一個好處。基督的使者如此早便在捆鎖之中。#

（2.）威嚇他們，從而使他們離開工作。上次他們把使徒帶到面前，只是威嚇他們（第4章第21節）；如今發現這無效，就把他們囚禁，要使他們害怕。#

（3.）羞辱他們；所以特意把他們關在外監，使他們這樣被輕視，百姓便不會如先前那樣尊崇他們。撒但大力推行他反對福音的計劃，是藉著使福音的傳道者和信奉者顯得可鄙。#

II.神差遣他的使者，把他們從監裡釋放，並更新他們傳福音的使命。黑暗的權勢與他們爭戰，眾光之父卻為他們爭戰，差遣光明的使者為他們申辯。主絕不丟棄他的見證人、他的辯護者，必定扶助他們，為他們撐腰。#

1.使徒從監禁中獲得釋放，是合法的釋放（第19節）：主的使者夜間，不顧一切加在他們身上的鎖和閂，開了監門；又不顧守衛站在門外的一切警醒和決心，把囚犯領出來（見第23節），授權他們無罪地出去，並引領他們越過一切攔阻。這次釋放不像彼得那一次記述得那麼詳細（第12章第7節等），但這裡的神蹟完全相同。請注意，沒有一所監獄黑暗到、堅固到神不能在那裡眷顧他的百姓，並且若他願意，不能把他們領出來。天使把使徒從監裡釋放，是基督復活、並從墳墓的監牢中獲得釋放的預表，也有助於堅固使徒對此的傳講。#

2.他們受命，並且是合法地受命繼續他們的工作，因而脫離大祭司加給他們的禁令；天使吩咐他們說：“你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。”（第20節）他們神奇地獲得自由，不可以為這是為了逃脫仇敵的手以保全性命。不；這是為了讓他們以更大的膽量繼續作工。我們從疾病中痊癒、從患難中獲得釋放，是賜給我們的；我們也當看作是賜給我們的，不是為使我們享受生命的安舒，而是為使神藉我們生命的服事得榮耀。“願我的性命存活，得以讚美你。”（詩篇 119:175）“求你領我出離被囚之地，我好稱讚你的名。”（詩篇 143:7）（又見以賽亞書 38:22）。現在請注意給他們的這個命令：#

（1.）他們必須在哪裡傳道：“在殿裡講。”人本會以為，即使他們不可放棄工作，也應當在更隱秘的地方繼續作工；那會比在殿裡更少觸犯祭司，也較少使自己暴露於危險中。不；“要在殿裡講，因為這裡是人群聚集之處，是你們父的家，且尚不可完全任其荒涼。”只要基督福音的傳道人仍有機會在大會中傳道，就不應退到角落裡去。#

（2.）他們必須向誰傳道：“向百姓講；不是向君王和官長，因為他們不肯聽；而是向百姓，他們願意且渴望受教；他們的靈魂對於基督是寶貴的，對於你們也當如同最尊貴者的靈魂一樣寶貴。要向百姓講，普遍地向眾人講，因為眾人都與此有關。”#

（3.）他們必須怎樣傳道：“去，站著講”；這表明他們不但要公開講道，站起來說，使眾人都聽見；也要大膽堅定地講：“站著講”，就是“要像決意堅持它、為它生為它死的人那樣說。”#

（4.）他們必須講什麼：“這生命的一切話”。這生命，或許是指他們在監裡為鼓勵自己和彼此，彼此所談論的有關天上的事：“去，把同樣的話傳給世人，使別人也能因神用以安慰你們的同樣安慰得安慰。”或是指“撒都該人所否認、也因此逼迫你們的這生命；要傳這道，雖然你們知道他們正是為此而忌恨。”又或是指“特別的這生命；與之相比，現今屬地的生命不配稱為生命的那屬天、屬神的生命。”又或是指“這些生命的話，就是你們已傳講的同樣話，就是聖靈放在你們口中的話。”請注意，福音的話是生命的話，是使人活的話；它們就是靈，就是生命；我們可以藉此得救：這與此處所說的是一回事（第11章第14節）。福音是這生命的道，因為它既保障我們路途上的權利，也保障我們歸家後的權利；既有今生的應許，也有來生的應許。然而，屬靈和永恆的生命在福音中如此彰顯，以致可稱為這生命；因為這道離你不遠。請注意，福音所關乎的是生死大事，傳道人必須如此傳講，百姓也必須如此聆聽。他們必須講這生命的一切話，不可因怕冒犯人，或因盼望討好官長而隱瞞任何一句。基督的見證人已起誓要講全部真理。#

III.他們繼續作工（第21節）：他們聽見這話，聽見神的旨意是要他們繼續在殿裡傳道，就回到所羅門廊下（第12節）。#

1.這新命令使他們極得滿足。也許他們開始懷疑，若得自由，是否仍當像從前那樣公開在殿裡傳道，因為他們曾被告知在一城受逼迫時，要逃到另一城去。然而，如今既有天使吩咐他們到殿裡傳道，他們的道路便明朗了；他們毫不遲疑地冒險進殿，不懼怕人的臉色。請注意，只要我們能確知自己的本分，我們的責任就是緊緊持守；然後我們可以欣然把自己的安全交託給神。#

（2.）他們立即著手執行，沒有爭辯，也沒有延誤。他們清早就進殿裡去；門一開，人開始在那裡聚集的時候；教訓他們天國的福音；他們全不懼怕人能把他們怎樣。這裡的情形是特殊的：福音的全部寶藏託付在他們手中；若他們此時沉默，泉源便被堵塞，整個工作便倒下停止。這不是普通傳道人的情形；所以他們並不因這個例子就有責任把自己投進危險的口中。然而，當神賜下行善的機會，即使我們在人的權勢約束和威嚇之下，也應當寧可冒很大的險，也不可放棄這樣的機會。#

IV.大祭司和他的黨羽繼續控告他們（第21節）。他們以為使徒已經牢牢在握，就召集公會，這是一次重大而非常的會議，因為他們傳召了以色列民的眾長老。請看，#

1.他們如何預備，又如何滿懷期待，要壓制基督的福音及其傳道人；因為他們調動了全體人馬。上次他們拘押使徒時，只在大祭司親屬組成的一個委員會前傳喚他們；那委員會必須謹慎行事。但如今為更進一步、更有把握地行動，他們召集了 pasan ten gerousian：全體長老會；即萊特富特博士所說的耶路撒冷全部三個法庭或審判席：不僅是由七十位長老組成的大公會，也包括另外兩個法庭，一個設在聖殿外院門，另一個設在內院或美門，每個由二十三位審判官組成；因此若全員出席，便有一百一十六位審判官。神這樣安排，是要使仇敵的困惑和使徒反對他們的見證更為公開，也使那些若不從審判席前便不會聽福音的人得以聽見。然而，大祭司的本意並非如此，他心裡也不這樣想；他心中所想的是集合一切力量攻擊使徒，藉著普遍同意，一次把他們全都除掉。#

2.他們如何失望，滿面羞慚：那坐在天上的嗤笑他們，我們看見法庭這樣莊重地設立，也可以一同嗤笑；我們可以設想，大祭司向他們作了莊嚴的演說，說明他們聚集的緣故：近來有人在耶路撒冷藉著傳耶穌的教義，興起一個極危險的派別；為保全他們的教會（它從未像如今這樣危險），有必要迅速而有效地鎮壓；如今這事正操在他們手中，因為他已把那派別的首領關在外監，只要他們同意，便可用最嚴厲的手段處置。於是立刻差遣一名差役，把囚犯帶到審判席前。但看他們如何受挫。#

（1.）差役回來告訴他們，在監裡找不著人（第22、23節）。上次他們被叫來時還在（第4章第7節）。但如今他們已經走了，差役報告說：“我們看見監門關得極妥當”（沒有任何事損壞它）；“看守的人也沒有失職；我們看見他們站在門外，所知道的情形無非是囚犯都平安在內；但我們進去時，裡面一個人也不見，就是沒有我們奉命來提的那些人。”他們很可能發現普通囚犯仍在那裡。天使怎樣把他們帶出來，是從某條後路，還是開門後又嚴密地關上（而看守的人一直睡著），我們沒有得知；不論怎樣，他們已經離開。主知道怎樣把敬虔人從試探中救出來，雖然我們不知道；也知道怎樣釋放為他名被捆綁的人，並且當他需要他們時，便會如此行。現在想想，差役奉命回來作這樣的報告時，法庭何等困窘（第24節）：大祭司、守殿官和祭司長聽見這些話，就都不知所措，彼此相看，疑惑這事將會如何。他們極其困惑，窮盡了智謀；在一生中從未在一件自己這樣確信的事上如此失望。這引起種種猜測：有人說他們是被法術從監裡召出去的，藉著邪術逃走；有人說看守的人弄了詭計，因為他們知道這些囚犯有多少朋友，深受百姓愛戴。有人害怕他們既有如此奇妙的逃脫，會有更多人跟隨；另一些人則害怕，即使他們或許已被嚇得離開耶路撒冷，他們仍會在鄉間某處再聽到他們的消息，且他們會作更多惡事，那感染的蔓延將更不在他們所能制止的範圍之內；他們如今開始害怕，自己非但沒有醫治這禍患，反倒使它更壞。請注意，那些以為要使基督的事業困窘為難的人，常常使自己困窘為難。#

（2.）他們的疑惑部分得到解答；但另一位使者帶來的消息反使他們更加煩惱：他們的囚犯正在殿裡傳道（第25節）：“看哪，你們收在監裡、又差人提到審判席前來的人，如今就在你們近處，站在殿裡，在你們眼皮底下，藐視你們，教訓百姓。”越獄的囚犯通常因怕再被捉住而躲藏；但這些逃出來的囚犯，竟敢在逼迫者影響力最大的地方露面。這事比任何事都更使他們狼狽。普通罪犯或許有足夠的技巧越獄；但越獄之後還足夠勇敢承認的，卻是非同尋常的人。#

我們沒有得知使徒向百姓傳講什麼；無疑是照著天使的吩咐：這生命的道。然而他們與公會之間所發生的事，我們在這裡有記載；因為在他們受苦時，比他們傳道時更顯出一種神聖的能力和效能。現在這裡有，

I.使徒第二次被捉拿。我們可能以為，既然神這樣定意，“為什麼又把他們從第一次監禁中救出來呢？”這是為要使逼迫者的驕傲謙卑，並抑制他們的狂怒；如今他要顯明，使徒獲釋並非因為害怕受審，因為他們已經準備好投降，並在最大的仇敵面前出現。#

1.他們帶使徒來時沒有用強暴，儘量顯出尊敬和溫和：沒有把他們從講壇上拉下來，沒有捆綁他們，也沒有拖著他們走，反而恭敬地上前相請；人會以為他們這樣作，是因為敬畏聖殿這聖地，又害怕使徒，恐怕使徒像對亞拿尼亞那樣擊打他們，或像以利亞那樣呼召天火降在他們身上；但唯一約束他們強暴的，是他們怕百姓。百姓極其敬重使徒，若差役稍有凌辱，百姓必會用石頭打他們。#

2.然而，他們仍把使徒帶到那些他們知道對使徒懷著暴烈之意、決心用暴烈手段對付他們的人面前（第27節）：他們把使徒帶來，作為罪犯擺在公會前。這樣，本該叫作惡和作惡的人懼怕的權勢，反而叫行善的人懼怕。#

II.對他們的審問。他們被帶到這莊嚴的會眾面前，大祭司作為法庭的發言人，告訴他們被控的罪狀是什麼（第28節）。#

1.他們違背權柄的命令，不肯服從給他們的禁令和禁止（第28節）：“我們不是憑著權柄，嚴嚴地命令、吩咐你們，在我們最嚴厲的不悅之下，不可奉這名教訓人嗎？你們卻違揹我們的命令，不但沒有得到我們的許可，反而違揹我們明白的命令，繼續傳道。”那些廢棄神誡命的人，通常極其嚴格地把自己的命令加給人，並堅持自己的權勢：“我們不是命令過你們嗎？”不錯，他們命令過；但彼得豈不是同時告訴他們，神的權柄高過他們的，神的命令必須優先於他們的命令嗎？他們卻忘了這一點。#

2.他們在百姓中散佈假道理，至少是一種猶太教會所不准許、與從摩西座位上傳下來的道理不相合的奇特教義。“你們把你們的道理充滿了耶路撒冷，因而擾亂公共安寧，使人離開既有的體制。”有人把這看作傲慢、輕蔑的話：“你們這愚蠢無知、不值得注意的道理，竟鬧出這麼大的動靜，以致連耶路撒冷這偉大聖城也充滿了它，全城都在談論。”他們惱怒自己所看為可鄙的人竟這樣使自己成為重要人物。#

3.他們有惡意圖謀反對政府，企圖藉著把政府描繪為邪惡暴虐、在神和人面前都理當可憎，煽動百姓反對它：“你們想要把這人的血；在神面前的罪責、在人面前的羞恥；歸到我們身上。”他們這樣控告使徒，不但說他們抗命、藐視法庭，也說他們煽動叛亂、結黨，企圖使百姓因他們把這位無辜、良善而偉大的耶穌逼迫至死而反對他們，也使羅馬人因他們把羅馬人拖入此事而反對他們。請看，那些極其擅作主張行惡的人，事後卻不能忍受聽人提起，也不能忍受這罪歸到自己身上。他們正在逼迫的熱頭上，曾很大膽地喊著說：“他的血歸到我們和我們的子孫身上；讓我們永遠擔當罪責。”但如今有時間冷靜思量，便把人把他的血歸在他們門前看作極大的冒犯。他們這樣就被自己的良心定罪、宣判，懼怕承受自己先前並不怕陷入的罪責。#

III.對所控罪狀的回答：彼得和其餘使徒所說的意思都相同；無論是分別受審，還是共同作答，他們都照同一位聖靈所賜的話而說，倚靠他們的主給他們的應許：當他們被帶到公會面前時，當時就必賜給他們當說的話和說話的膽量。#

1.他們為自己不服從那大公會的命令而辯白；這公會雖大（第29節）：“順從神，不順從人，是應當的。”他們沒有以自己所行神蹟的能力為自己申辯（這已足以為他們說話，所以他們謙卑地不親自提起），卻訴諸一條普遍承認的準則，連天然良心也贊同，並且正適用於他們的情形。神既吩咐他們奉基督的名教訓人，他們就當這樣做，雖有祭司長禁止他們。注意，那些與神對立而設立、又因人在當盡對神之本分的事上不順從他們便懲罰人的官長，實在有許多事要交賬。#

2.他們也為自己盡力使耶路撒冷充滿基督的道理而辯白，雖說他們高舉他來傳揚時，確實反映出那些惡意貶低他的人；若他們因此使他的血歸到那些人身上，那些人只可歸咎於自己。他們被指控的罪，就是傳講基督和他的福音。“如今，”他們說，“我們要告訴你們這位基督是誰，他的福音是什麼；然後你們判斷，我們是否不應當傳講它。不但如此，我們還要趁這個機會向你們傳講，無論你們聽從，或是不聽從。”#

(1.)祭司長當面被告知他們加給這位耶穌的凌辱：“你們殺了他，把他掛在木頭上；這是你們不能否認的。”使徒們並沒有因使這人的血歸到他們身上而推諉，或求他們饒恕，反倒重申這控告，並堅持不移：“是你們殺了他；這是你們的作為和所行的事。”注意，人不願聽人說自己的過錯，並不是不應忠實告訴他們過錯的充分理由。不責備罪常有一種託辭，說時代不能容忍此事；但那些職分是責備人的，不可因這事畏縮。時代必須容忍，也必容忍。要高聲呼喊，不可愛惜；要高聲呼喊，不可懼怕。#

(2.)他們也被告知，神賜給這位耶穌何等的尊榮；然後讓他們判斷，究竟是逼迫他道理的人有理，還是傳講這道理的人有理。他稱神為我們列祖的神，不只是我們的，也是你們的，為要表明他們傳講基督，並非傳一個新神，也非引誘人來敬拜別神；他們也沒有設立與摩西和眾先知的制度相反的制度，乃是堅持猶太人列祖的神；他們所傳的基督之名，也應驗了賜給列祖的應許、神與他們所立的約，以及他賜給他們的律法中的預表和象徵。亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們主耶穌基督的神和父；看他賜給他何等尊榮。#

[1.]他叫他興起；他使他有資格，並呼召他擔任他偉大的工作。這似乎是指神借摩西所作的應許：“主你們的神要從你們中間給你們興起一位先知。”神使他從默默無聞中興起，使他為大。或者，也可以指他使他從墳墓中復活：“你們將他置於死地，神卻使他恢復生命；這樣，神和你們顯然正在為這位耶穌相爭；我們應當站在哪一邊呢？”#

[2.]他用右手將他高舉，hypsose：已經將他舉起。“你們使他蒙羞，神卻用尊榮為他加冕；我們豈不應當尊榮神所尊榮的嗎？”神已經高舉他，te dexia autou：用他的右手，也就是說，藉著他所發出的能力；基督被說成是藉著神的大能而活。或者，是高舉到他的右邊，坐在那裡，安息在那裡，掌權在那裡。“他已經把最高的權柄授予他；因此我們必須奉他的名教訓人，因為神已經賜給他超乎萬名之上的名。”#

[3.]“他已立他為君王和救主；因此我們應當奉他的名傳講，並且宣揚他作為君王的政權律法，和他作為救主的恩典應許。”注意，若我們不願意接受基督為我們的君王，就不能得他作我們的救主。除非我們把自己交給他管理，就不能盼望借他得贖和醫治。古時的士師乃是救主。基督的統治是為了他的拯救；信心接受完全的基督，他來，不是要救我們仍在罪中，乃是要救我們脫離罪。#

[4.]他作為君王和救主被立，是要賜給以色列人悔改和罪得赦免。因此他們必須向以色列百姓奉他的名傳講，因為他的恩惠首先並主要是為他們預備的；凡真愛本國的人，沒有一個能反對此事。以色列的官長和長老，為什麼要反對一位帶給以色列人悔改和赦罪這樣大福分的人呢？若他被高舉，是為使以色列脫離羅馬的軛，又管轄鄰近各國，祭司長就必全心歡迎他。但悔改和罪得赦免，是他們既不看重、也不覺得自己需要的福分，所以他們絕不能接納他的道理。注意這裡，第一，悔改和赦免是相連的；凡有悔改作成的地方，赦免必定賜下；這恩惠賜給一切得著其資格的人。反過來說，沒有悔改，就沒有赦免；沒有人能脫離罪的罪責和刑罰，除非他脫離罪的權勢和轄制，離棄罪並反對罪。第二，賜悔改和赦免的乃是耶穌基督，並且他有權賜下二者。福音之約所要求的一切，都是所應許的。我們被命定要悔改嗎？基督被命定要賜悔改，藉著他的靈與聖道一同作工，喚醒良心，使人因罪憂傷，並在心和生活中作成有效的改變。新心是他的工作；憂傷的靈是他所預備的祭物；既然他已經賜下悔改，若不賜下赦免，便是離棄自己手所作的工。可見我們悔改，並憑信心歸向基督，求他的恩典在我們裡面作成悔改，是何等必要。#

[5.]這一切都有充分的見證。第一，是使徒們自己；若有要求，他們隨時預備起誓作證，說他們在他復活之後見過他活著，也見過他昇天；又作證他們親身經歷他的恩典在心裡的能力，使他們興起去作遠超過其天然才能的事：“我們是他的見證人，是他所委派向世界宣揚這事的；若我們照你們所願緘默不言，便是辜負託付、對這託付不忠。”案件審理之時，在眾人中見證人尤其不應被緘默，因為案件的結果取決於他們的證詞。第二，是神的靈：“我們是合格的見證人，我們的見證在任何人的法庭前都足夠。”但這還不是全部：聖靈也是見證人，是從天而來的見證人；因為神已將他的恩賜和恩典賜給那些順從基督的人。因此我們必須奉這名傳講，因為聖靈賜給我們正是為此目的；他的運行是我們不能壓制的。注意，神將聖靈賜給順從的信徒，不但使他們進入信心的順從，也使他們在這順從上大有用處，這是證明基督教真實極有力的證據。神藉著他的兒子，並奉他的名賜下聖靈（約翰福音 14:26），又應允他的禱告賜下（約翰福音 14:16）；不但如此，乃是基督從父那裡差遣他來（約翰福音 15:26；16:7），這就證明父所高舉他至何等榮耀。聖靈偉大的工作不僅是稱義基督（提摩太前書 3:16），也是榮耀他；而他一切的恩賜都直接趨向於高舉他的名，這證明他的道理是出於神的，否則神的大能不會這樣推進它。最後，神將聖靈賜給順從基督的人，既幫助他們順從，也作為他們順從的現今報償，這顯明證明神的旨意是要人順從基督；“那麼，你們判斷，我們是否應當違揹他而順從你們。”#

IV.使徒為自己辯護在公會中所產生的影響。這與人從那些自稱有理性、有學問、有聖潔之人所預料的正相反。這樣公正的推理，必會使囚犯脫罪，並使審判官歸正。不是；他們非但不屈服於此，反而對此暴怒，且充滿了：#

1.對使徒所說之話的憤慨：他們覺得扎心，因看見自己的罪按次序陳列在他們面前而惱怒；又發現基督的福音竟有這麼多話可為自己申辯，因而很可能逐漸得勢，便怒不可遏。當人向百姓傳講同一宗旨的講道時，百姓因懊悔和敬虔的憂愁而覺得扎心（第2章第37節）。這些人卻因暴怒和憤慨而覺得扎心。這樣，同一福音對一些人是叫人活的香氣，對另一些人是叫人死的香氣。福音的仇敵不但剝奪自己其中的安慰，還使自己充滿恐懼，作自己的折磨者。#

2.對使徒本身的惡意。他們既看出除了止住使徒的氣息以外，不能用別的法子封住他們的口，就商議要殺他們，盼望這樣使這工作停止。使徒在事奉基督中繼續前行，懷著聖潔的安穩和平靜，心意完全鎮定，甜美地享受自己；他們的逼迫者卻在反對基督中繼續前行，心意不斷困擾和騷動，自尋煩惱。#

V.加瑪列是公會中的一個領袖人物；他在此事上所給的慎重勸告，旨在緩和這些狂熱之人的暴怒，並抑制這次追究的暴力。這裡說這位加瑪列按其信仰和派別是法利賽人，按職分是律法教師；他研讀舊約聖經，講授聖書作者的課，並訓練學生認識這些事。保羅曾在他腳前受教（第22章第3節），傳統說司提反和巴拿巴也是如此。有人說，他是那位在基督被獻在殿裡時把基督抱在懷中的西面的兒子，是著名希列的孫子。這裡又說，他因智慧和操守在眾民中享有聲望；這段經文顯示，他是一個溫和的人，不輕易贊成激烈的措施。性情溫和、富有愛心的人理當享有聲望，因為他們能制止那些不然便會使世界燃起烈火的煽動者。現在注意這裡，#

1.他就他們面前的案件給公會必要的警告：他吩咐使徒暫且出去，使他可以更自由地說話，也使人更自由地回答（案件要辯論時，囚犯退避是合宜的）；然後提醒全會這事的重要性；他們在激怒中，不能如所當有的那樣考慮。他說：“以色列人哪，你們當自己小心，考慮你們對於這些人所作或打算作的事”（第35節）。這不是普通的案件，所以不應草率決定。他稱他們為以色列人，是要加強這警告：“你們是人，應當受理性支配，就不要像無知的馬和騾；你們是以色列人，應當受啟示支配，就不要像不顧念神和他話語的外邦人與異教徒。如今你們向這些人發怒，當自己小心，免得自取損害。”注意，逼迫神子民的人，最好顧念自己，免得落在自己所挖的坑中。我們需要謹慎給誰製造麻煩，免得被發現使義人的心憂傷。#

2.他列舉的事例，為自己的意見鋪路。他舉出兩個結黨作亂之人的例子（他們本想使人以為使徒也是這樣的人）；這些人的企圖自行歸於無有。由此他推論，若這些人果真如他們所描述的那樣，這事業必因自身的重量而沉沒，護理必使他們昏迷並挫敗；那樣他們就不必逼迫他們。#

(1.)有一個丟大，暫時大作聲勢，自稱是神所差來的，誇口說自己是個人物，是個大人物（原文如此），或是教師，或是君王，有神聖使命，要在教會或國家成就某種大革命。他在這裡指出有關他的事（第36節）：#

[1.]他得勢到什麼程度：“約有四百人都歸附他；這些人不知自己該作什麼，或盼望改善自己的處境；當時他們似乎是一股可畏的力量。”#

[2.]他的自命不凡多快全然破滅：“他一被殺”（可能是在戰爭中），“就不必再作什麼，一切順從他的，都如日光前的雪消散、融化了。現在把那案子與這一案相比。你們已經殺了這個黨派的首領耶穌，已經除掉了他。如今若他果真如你們所說，是個騙子和冒充者，他的死就會像丟大的死一樣，成為他事業的死，也成為他追隨者最後的離散。”由已經發生的事，可以推知類似情形下將要發生的事：擊打牧人，羊就分散；若不是賜平安的神使那位大牧人從死裡復活，羊在他死時的離散就會是完全而最終的。#

(2.)加利利的猶大也是同樣的情形（第37節）。注意，#

[1.]他所作的企圖。經上說是在這事以後；有人讀作“除這事之外”，或“讓我在這事以後再提起”：假定猶大的叛亂遠早於丟大的；因為那是在報稅的時候，就是我們救主降生時的那次（路加福音 2:1）。而約瑟夫所說的那個丟大，是在庫斯庇烏斯·法都斯的時候發動叛亂的；但那是在革老丟凱撒的日子，是加瑪列說這話多年以後，所以不可能是同一個人。這些事件究竟何時發生，以及這次報稅是否與我們救主降生時那次相同，或是後來的一次，都不容易確定。有人以為這位加利利的猶大就是約瑟夫所說的高隆尼人猶大，另有人不以為然。很可能這些都是近來發生、記憶猶新的事例。這猶大引誘許多人跟從他，他們相信他的自稱。但，#

[2.]這裡有他企圖的失敗，而無須大公會干預，也無須他們頒佈任何反對他的命令（並不需要）；他也滅亡了，凡順從他或受他說服的，都分散了。許多人在報稅的日子，為自己自由的疑忌而愚昧地捨棄生命，又把別人帶入同樣的網羅；當神的護理既這樣定了，他們本當安於服事巴比倫王。#

3.他對於全事的意見。#

(1.)他們不應逼迫使徒（第38節）：“如今我勸你們，ta nyn：就目前而言，按事情現在的情形，我的意見是：‘不要管這些人；既不要為他們已經作的事懲罰他們，也不要為將來約束他們。容讓他們；讓他們自行其道；我們不要下手害他們。’”不確定他這樣說是出於策略，懼怕觸怒百姓或羅馬人，以致造成更大的禍害；使徒並未憑外在的武力企圖什麼。他們爭戰的兵器不是屬肉體的；那麼為何要對他們使用外在的武力呢？或者，他當時至少對於基督教道理為真的可能性有一些確信，認為它應受更好的對待，至少應得公平的審查。或者，這不過是一個溫和安靜之靈的話語，反對為良心的緣故施行逼迫。或者，神把這話放在他口中，超過他自己的本意，為要在這時拯救使徒。我們確信其中有掌管萬有的護理，使基督的僕人不僅得以脫身，並且榮耀地脫身。#

(2.)他們應當把這事交給護理：“等候結果，看它終必如何。若是出於人，自會歸於無有；若是出於神，儘管你們有一切的權力和謀略，它也必站立得住。”那明顯邪惡、不合道德的事必須制止，否則官長佩劍便是徒然；但那有善的樣子、又疑惑不定是出於神還是出於人的事，最好不要管它，讓它自行遭遇其結局，不要用任何外在武力去壓制它。基督是借真理的能力，不是借刀劍的能力掌權。基督論到約翰的洗禮所問的：“是從天上來的，還是從人來的？”這問題也正適合問有關使徒的道理和洗禮；它們是隨在基督之後，正如施洗約翰的是在他以前。如今他們既承認對於前者不能說是從天上來的，還是從人來的，對於後者就不應過於自信。但無論怎樣看，這都是他們不應受逼迫的理由。#

[1.]“若這主張和這工作，即這建立一個團體，並以耶穌的名使之成為團體，是出於人，必歸於無有。若是出於那些不知自己所作何事的愚昧妄想之人的主張和工作，且由著他們一時，他們就會跑得氣絕；他們的愚妄必顯露在眾人面前，他們必使自己成為可笑的。若是一些有謀劃、有意圖的人借宗教的外表建立世俗利益的主張和工作，且由著他們一時，他們就會卸下假面具；他們的詭詐必顯露給眾人，他們必使自己可憎；護理絕不支持它。這事不久必歸於無有；若是這樣，你們逼迫、反對它，便極其不必要；沒有必要使自己受這麼多麻煩，又給自己帶來這樣的惡名，去殺死一件若給它一點時間就會自行死亡的事。無必要地使用權力，就是濫用權力。但是，”#

[2.]“若這主張和這工作果真（而像你們這樣有智慧的人也曾弄錯）是出於神，這些傳道人是從他領受委任和指示的，他們正如舊約先知一樣，實在是他差往世界的使者；那麼，你們怎樣看逼迫他們、你們這企圖（第33節）殺他們的事呢？你們必須斷定它是，”第一，“對於他們徒然的企圖：若是出於神，你們就不能推翻它；因為沒有智慧，也沒有謀略，能敵擋耶和華；那坐在天上的必嗤笑你們。”凡真誠站在神一邊、專心以他的旨意為準則、以他的榮耀為目的的人，可以得安慰：凡出於神的，雖會遭受極有力的反對，卻不能被徹底、最終推翻；可以有人衝撞它，卻不能將它衝倒。第二，“對你們自己危險的企圖。請不要管它，恐怕你們倒被發現是在與神爭戰；我不必告訴你們，在這爭戰中誰的結局會更壞。”與造他的主相爭的人有禍了；因為他不但會像無力的仇敵被勝過，更會像背叛其合法君王的叛徒和逆賊，被嚴厲追究。那些恨惡、虐待神忠心子民，約束、緘默神忠心僕人的人，乃是在與神爭戰，因為他把加給他們的事看作加在他自己身上。誰觸摸他們，就是觸摸他眼中的瞳人。好了，這就是加瑪列的勸告；我們願那些為良心緣故逼迫人的人鄭重考慮它，因為這是一種好想法，也很合乎自然，雖然我們不確定這人究竟如何。猶太作家的傳統說，儘管如此，他一生一世仍是基督及其福音的頑固仇敵；他雖至少當時不贊成逼迫基督的跟從者，卻是那編寫禱文的人，猶太人直到今日還用那禱文求滅絕基督徒和基督教。相反，天主教徒的傳統卻說他成了基督徒，成為基督教顯著的保護者，也是保羅的跟從者；保羅從前曾在他腳前受教。若真是這樣，很可能我們在《使徒行傳》或書信中某處會聽到他的事。#

VI.公會對於全事的決定（第40節）。#

1.他們與加瑪列一致到這個地步，就是放棄殺害使徒的計劃。他們看見加瑪列所說很有道理，暫時這話使他們的暴怒受到一些遏制，他們的忿怒稍被制止。#

2.然而他們不能不使自己的怒氣有些發洩（它是如此狂暴），這與他們判斷和良心的確信相反；因為雖有人勸他們不要管使徒，他們仍然：#

(1.)打他們，像對待罪犯那樣鞭打；剝去他們衣服，鞭打他們，如同他們在會堂裡慣常所作的；並且特別指出這種凌辱（第41節）。他們這樣想要使使徒以傳道為恥，也使百姓以聽他們為恥；正如彼拉多鞭打我們救主，為要羞辱他，雖他還宣告自己查不出他有什麼罪。#

(2.)吩咐他們不再奉耶穌的名說話，若他們找不出他們傳道別的過錯，就可以此為責難的根據，說這傳道是違法的；不但沒有得到許可，且是違背其上司明令的。#

VII.使徒在這一切加給他們的傷害和凌辱中所顯出的奇妙勇氣與堅貞。他們被釋放後，就離開公會；我們沒有看見他們說一句話，來批評公會或反思所受不公的待遇。他們被辱罵，不還口；受苦時，也不說威嚇的話；只將自己的案件交託給那位加瑪列所交託的主，就是按公義審判的神。他們一切所作的，是保守自己的靈魂，又不顧所受的反對，盡力證明自己的職分；這兩件事他們都作得令人欽佩。#

1.他們以不可戰勝的喜樂忍受苦難（第41節）：他們出去時，或許手臂和手上還顯出鞭痕，又可能被僕役和群眾噓笑，或有人公開宣告他們所受那可恥的刑罰；他們非但不以基督和自己與他的關係為恥，反倒因被算配為他的名受辱而歡喜。他們是人，又是有名望的人，從未作過使自己卑賤的事，所以必會感到所受的羞辱；這羞辱看來比痛楚更使他們難受，正如通常對有高尚心靈的人一樣。但他們想到，他們這樣受虐待是為基督的名，因為他們屬乎他，並服事他的利益；他們的受苦也必有助於他的名更加被高舉；因此，#

(1.)他們把這算為榮耀，看自己被算配受辱，katexiothesan atimasthenai：為基督受羞辱，正是得了尊榮。為基督受毀謗是真正的升遷，因為這使我們效法他的榜樣，並有益於他的利益。#

(2.)他們為此歡喜，記念他們的夫子在最初差遣他們時對他們所說的話（馬太福音 5:11、12）：“人若辱罵你們，逼迫你們，你們就當歡喜快樂。”他們歡喜，不只是雖受羞辱而歡喜（他們的患難沒有減少他們的喜樂），而且因受羞辱而歡喜；他們的患難增添了他們的喜樂。若我們因行善而受惡待，只要我們把它忍受得好，如所當受的那樣，就應當為那使我們能如此行的恩典歡喜。#

2.他們以不倦的勤勉繼續作工（第41節）：他們因傳道受了懲罰，又被吩咐不可傳道，然而他們仍不住地教訓人、傳福音；他們沒有錯過任何機會，也沒有減弱絲毫的熱心或奮勇。注意，#

(1.)他們何時傳道：天天；不只是在安息日或主日，乃是每日，日日如此，不間斷一天，正如他們的夫子所作的（馬太福音 26:55；路加福音 19:47），並不懼怕自己會過度勞累，或使聽眾厭煩。#

(2.)他們在何處傳道：既在殿裡公開傳講，也在各傢俬下傳講；既在眾人都可赴會的混合聚會中，也在基督徒為特別禮儀而有的選定聚會中。他們不以為其中一種能免除另一種，因為無論得時不得時，總要傳道。他們雖在殿中更易暴露在仇敵眼前，卻不把自己侷限在家裡小小的祈禱室，反倒冒險到危險的崗位；他們雖可使用分別為聖的殿，卻也毫不為難地在家中傳道，在每一家中傳道，甚至在最貧窮的小屋中。他們探訪所負責家庭，按各人的情形給他們特別的教導，甚至教導兒女和僕人。#

(3.)他們傳道的主題是什麼：他們傳講耶穌基督；他們傳講關於他的事；而且這還不止，他們高舉地傳揚他，向聽他們的人提出他，要他們接受他為自己的君王和救主。他們不是傳自己，乃是傳基督；他們是忠心的朋友，為新郎盡力推進他的利益。這是最使祭司惱怒的傳道；祭司願意他們傳講任何事，只有基督不可傳講；但他們不願改變自己的主題以討好祭司。福音傳道人恆常的工作，應當是傳講基督：基督和他釘十字架；基督和他得榮耀；此外沒有什麼不是歸結於此。#