使徒行傳 2

在彌賽亞的應許（即使是那些應許中最晚的一個）與他的到來之間，隔了許多世代；但在聖靈的應許與他的到來之間，卻只有幾日；在那些日子裡，使徒們雖已領受命令，要向萬民傳福音，並且從耶路撒冷開始，卻仍完全困滯不前，隱姓埋名：隱藏著，也不出去傳道。但在本章中，北風和南風甦醒了，隨後他們也甦醒了，我們很快就看見他們站在講壇上。這裡有：一、五旬節那日，聖靈降在使徒和與他們同在之人身上（第1–4節）。二、這事使當時從各處聚集在耶路撒冷的眾民生出種種猜測（第5–13節）。三、彼得因這事向他們所講的道，其中說明聖靈的澆灌乃是舊約一個應許的成就（第14–21節），是基督為彌賽亞的確證，而這已由他的復活證明了（第22–32節），又是他昇天的果效和證據（第33–36節）。四、這篇講道在許多人歸信基督、加入教會上的美好效果（第37–41節）。五、那些初代基督徒卓越的敬虔與慈善，以及神與他們同在、在他們裡面運行大能的顯明憑據（第42–47節）。

這裡記載聖靈降在基督門徒身上的事。注意，

一、這事發生的時間和地點，都特別記明，使這事更為確實。

1.這事是在五旬節到了的時候發生的；這似乎是指著設立這節期時所用的說法，那裡說：“你們要從獻初熟禾捆的那日算起，要滿了七個安息日”（利未記 23:15）。從初熟果子獻上的那日算起，那是在逾越節後第三日，即亞筆月十六日，也就是基督復活的日子。這日既已到了，就是說，前一夜連同一部分白日已經完全過去了。#

(1.)聖靈在莊嚴節期的時候降臨，因為那時從全國各地到耶路撒冷的人甚多，也有從別國來的歸信者；這會使此事更加公開，它的名聲也更快、更遠地傳開，對將福音傳到萬國很有幫助。這樣，如今正如先前在逾越節一樣，猶太人的節期為福音的事奉和筵席敲響了鐘聲。#

(2.)五旬節是為記念在西奈山頒佈律法而守的；猶太教會的建立當從那裡算起，萊特富特博士計算，這恰在此事之前一千四百四十七年。因此，聖靈在那節期中以火和舌頭賜下，是很相宜的，為要頒佈福音的律法，不是給一國，乃是給萬民。#

(3.)這五旬節是在一週的第一日，使那日又得了尊榮，也證實它為基督徒的安息日，是主所造的日子，要在他的教會中常作這兩大福分的紀念：基督的復活和聖靈的澆灌，都發生在這一週的同一日。這不僅證明我們用主日的名稱和稱號守這日是正當的，也指導我們怎樣使它成聖，特別為這兩大福分讚美神；我想，每年每一個主日，我們在禱告和讚美中都當充分而特別地留意這兩件事，正如有些教會每年在復活節特別記念其中的一件，又在聖靈降臨節特別記念另一件一樣。噢，願我們以相稱的情感這樣行！#

2.這事是在他們都同心合意聚集在一處的時候發生的。我們沒有特別得知那是什麼地方，是在他們按時參加公共敬拜的聖殿裡（路加福音 24:53），還是在他們別時聚會的樓房上。可是那是在耶路撒冷，因為這是神所選擇放置他名的地方，預言也說，耶和華的言語必從那裡傳到萬國（以賽亞書 2:3）。那時這裡是所有敬虔之人聚集的總會所：神曾應許在那裡與他們相會並賜福給他們；所以他就在這裡以這福中之福與他們相會。雖然耶路撒冷已經盡其所能羞辱基督，他仍把這尊榮賜給耶路撒冷，教導各處所餘剩的人；他就在耶路撒冷施行這事。門徒在這裡聚集在一處，他們當時人數還不至於多到一處地方、即使不大的地方也容納不下。並且他們在這裡同心合意。我們不能忘記，他們的夫子還與他們同在時，常有爭論，誰為大；但現在一切爭論都止息了，我們不再聽見這些事。他們已經從基督向他們吹氣時所領受的聖靈，在很大程度上糾正了那些爭競所基於的錯誤，也使他們傾向於聖潔的愛。近來他們比平常更多一同禱告（第1章第14節），這使他們更彼此相愛。神藉著他的恩典這樣預備他們領受聖靈的恩賜；因為那有福的鴿子不臨到喧嚷爭鬧之處，卻運行在平靜水面的上方，不在崎嶇的水面上。我們願意聖靈從上澆灌在我們身上嗎？讓我們都同心合意；儘管那些門徒中無疑存在意見和利益的差異，仍讓我們同意彼此相愛；因為弟兄和睦同居之處，就是耶和華命定賜福的地方。#

二、聖靈怎樣、以何種方式臨到他們。我們在舊約中常讀到神在雲中降臨；如他起初取得會幕、後來取得聖殿時，這表明那一制度的幽暗。基督也在雲中昇天，表明我們對天上世界的事何等處在幽暗之中。但聖靈沒有在雲中降下；因為他要驅散和消除籠罩人心的雲霧，把光帶到世上。

1.這裡有一個可聽見的召喚，喚醒他們期待大事發生（第2節）。這裡說：#

(1.)這事是忽然來到的，不像平常的風漸漸起來，而是一開始就達到最高強度。它比他們所期待的來得更早，甚至使當時一同等候、可能正從事某些宗教操練的人驚動。#

(2.)那是從天上來的響聲，如同雷聲（啟示錄 6:1）。神被說成從他的府庫中帶出風來（詩篇 135:7），又把風聚集在他手中（箴言 30:4）。這響聲是從他而來，如同有人呼喊的聲音：“預備主的道路。”#

(3.)那是風的響聲，因為聖靈的道路如同風的道路（約翰福音 3:3）；你聽見風的響聲，卻不知道從哪裡來、往哪裡去。當生命之靈要進入枯骨時，先知被吩咐向風說預言：“氣息啊，要從四方而來”（以西結書 37:9）。雖然耶和華不是在風中臨到以利亞，這風卻預備他在微小的聲音中領受神對自己的啟示（列王紀上 19:11、12）。耶和華的道路在旋風和暴風中（那鴻書 1:3），他從旋風中對約伯說話。#

(4.)那是一陣急暴的大風；它強勁猛烈，不但有巨大的聲響，而且有巨大的力量，彷彿要把面前的一切都吹倒。這是要表明神的靈在人的心思上、從而在世界上所施的強大影響和運行，使他們靠著神大有能力，可以攻破堅固的營壘，攻倒一切的計謀。#

(5.)它不但充滿那房間，也充滿他們所坐的全屋。它大概驚動了全城；但為顯明這是超自然的，就立即停在那一所特定的房子上：正如有人以為派去攔阻約拿的風隻影響他所乘的船（約拿書 1:4），又如博士們的星停在小孩子所在的房子上。這會指引注意到此事的人往哪裡去查問其意義。這風充滿房屋，會使門徒心生敬畏，並幫助他們進入極其嚴肅、恭敬、安靜的心境，以領受聖靈。聖靈的責備就這樣為他的安慰預備道路；那有福之風粗厲的吹拂，為靈魂預備它柔和溫順的和風。#

2.這裡有他們將要領受之恩賜的可見記號。他們看見分開的舌頭，如同火焰（第3節），並且它停住了：ekathise，不是他們坐下，不是那些分開的舌頭，而是他，就是聖靈（由此表明的），停在他們各人身上，正如他被說成停在古時的先知身上。或者，如哈蒙德博士所描述的：“有一種如同火焰的東西顯現，落在他們各人身上；它分開，於是形成舌頭的樣子，靠近他們頭部的那部分也分開或裂開。”蠟燭的火焰有些像舌頭；自然學家稱為 ignis lambens 的一種流星；柔和的火焰，不是吞噬的烈火；也是如此；這火就是這樣。注意，#

(1.)有一個外在可感的記號，為要堅固門徒自己的信心，並使別人信服。古時的先知也常常藉著神蹟證實他們最初的使命，使全以色列都知道他們是被立定的先知。#

(2.)所賜的記號是火，為要應驗施洗約翰關於基督所說的話：“他要用聖靈與火給你們施洗”；即用聖靈如同用火給他們施洗。他們如今在五旬節慶祝在西奈山頒佈律法的紀念；正如那律法是在火中賜下，因而稱為烈火的律法，福音也是如此。以西結的使命由燒著火炭的異象證實（第1章第13節），以賽亞的使命則由一塊火炭觸及他的嘴唇證實（第6章第7節）。聖靈如火熔化人心，分別並燒盡渣滓，又在靈魂中點燃虔誠敬畏的感情；屬靈的祭物便在這些感情中獻上，如同祭壇上的火中所獻的一樣。這就是基督來要把火丟在地上的那火（路加福音 12:49）。#

(3.)這火顯現在分開的舌頭中。聖靈的作為很多；說各種方言是其中之一，並且被揀選作聖靈恩賜最先的表明，這記號正是指著這一點。#

[1.]它們是舌頭；因為我們從聖靈得著神的話，基督也藉著他向世人說話；他把聖靈賜給門徒，不只是用知識裝備他們，也用能力裝備他們，使他們能向世人發表和宣告他們所知道的，因為聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。#

[2.]這些舌頭是分開的，表明神要藉此把他恩典的知識分給萬國，正如他藉著護理把天體的光分給他們一樣（申命記 4:19）。舌頭分開了，他們卻仍舊同心合意；因為在表達方式不同之處，仍可以有真誠的情感合一。萊特富特博士指出，在巴別變亂口音，是棄絕外邦人；因為他們失去了唯一用來談論和傳揚神的語言，就完全失去了對神和宗教的知識，陷入拜偶像。但如今在兩千多年之後，神藉著另一次分開舌頭，把對自己的認識恢復給萬國。#

(4.)這火在他們身上停留了一段時間，表明聖靈恆常住在他們裡面。古時的先知恩賜是少量且只在某些時候賜下的，基督的門徒卻常有聖靈的恩賜與他們同在，雖然這記號可以設想很快消失了。這些火焰是從一人傳到另一人，還是有多少人便有多少火焰，並不確定。但它們必是強而明亮的火焰，才能在當時已完全來到的白日顯見。#

三、這事立刻產生什麼效果？

1.他們都被聖靈充滿，比從前更豐盛、更有能力。他們被聖靈的恩典充滿，也比從前更受他成聖影響的支配：如今更聖潔、更屬天、更屬靈，更脫離這個世界，也更熟悉另一個世界。他們更被聖靈的安慰充滿，在基督的愛和天上的盼望中，比從前更為歡喜；他們一切的憂愁和懼怕都在其中被吞滅。他們也為證明這一點，被聖靈的恩賜充滿：這裡特別是這個意思；他們得著神蹟奇能，以推進福音。在我看來很明顯，當時不只是十二使徒，連一百二十個門徒也同樣被聖靈充滿：所有七十個使徒性的人、從事同一工作的門徒，以及其餘一切將要傳福音的人；因為經上明說：“基督升上高天的時候”（這是指著這事，即第33節），他把恩賜賞給人，不但賜下一些使徒（十二人便是如此），也賜下一些先知和傳福音的（七十門徒中有許多是這樣巡迴傳道的人），又賜下一些牧師和教師，安置在特定的教會中，正如我們可以設想，他們中有些後來便是如此（以弗所書 4:8、11）。這裡的“都”必是指一同聚集的所有人，即第1節（第1章第14、15節）；#

2.他們開始說別國的話，除了他們的本族語言以外，雖然他們從未學過別的語言。他們說的不是日常交談的話，而是神的道和他名的讚美，照著聖靈所賜他們的口才；或者說，聖靈使他們說 apophthengesthai：格言，即實在而有分量、值得記念的話。這大概不是隻有一人能說一種語言、另一人能說另一種（正如從巴別分散出來的各家族那樣），而是每個人都能隨需要說多種語言。我們也可設想，他們不僅自己明白，也彼此明白，這正是建造巴別塔的人所不能的（創世記 11:7）。他們不是在這裡那裡說一個別國的字，或結結巴巴說些零碎句子，乃是說得那樣隨意、準確、優雅，彷彿那是他們的母語；因為凡由神蹟產生的，都是其中最好的。他們不是先經過思想或默想才說，乃是照聖靈所賜的口才說；他既供給他們語言，也供給他們內容。如今這乃是：#

(1.)一個極大的神蹟；這是作用於心思的神蹟（所以最具福音神蹟的性質），因為言語是在心思中形成的。他們不僅從未學過這些語言，甚至從未學過任何外國語，這本可幫助他們學習這些語言；不但如此，按所顯明的看，他們甚至從未聽過這些語言，也沒有關於它們的任何概念。他們既非學者，也非旅行者，並沒有藉著書本或交談學習語言的機會。彼得確實很願意用自己的語言說話，但其餘的人不是善於言辭的人，也不敏於領悟；可是如今，不但冒失人的心明白知識，結巴人的舌也能說話明白（以賽亞書 32:4）。摩西抱怨說：“我是拙口笨舌的”，神說：“我必賜你口才，亞倫要作你的代言人。”但他為這些使者所做的更多：那造人之口的，重新造了他們的口。#

(2.)一個非常合宜、必要而有用的神蹟。門徒所說的語言是敘利亞語，是希伯來語的一種方言；所以他們必須受這恩賜裝備，以明白寫成舊約的原文希伯來語，以及將要寫成新約的原文希臘語。但這還不是全部；他們受託要向萬民傳福音，使萬民作門徒。但在門檻上就有一個不能克服的困難：他們怎樣掌握各種語言，好向萬國說得明白呢？學習他們的語言會是一生的工作。因此，為證明基督能賜權柄使人向萬國傳道，他就賜能力使他們用各人的本國語言向他們傳道。這似乎就是基督對門徒所作之應許的成就：“你們要做比這更大的事”（約翰福音 14:12）。因為綜合一切而論，這很可以算為比基督所行醫治神蹟更大的事。基督自己沒有說別國的話，他與門徒同在時也沒有使他們這樣行；但這是聖靈澆灌在他們身上最先的效果。提洛森大主教以為，很可能若今有人以誠實的心，真誠而熱切地嘗試使不信者歸信基督教，神會以一切合宜的幫助特別扶持這樣的嘗試，正如他在福音最初傳開時所作的一樣。#

這裡記載人們怎樣公開注意到門徒忽然得著的這非常恩賜。注意，

一、那時在耶路撒冷有極多的人聚集，似乎比五旬節通常所有的更多。有敬虔的猶太人住在或停留在耶路撒冷，他們傾向宗教，在眼前存著敬畏神的心（這詞本來的意思就是如此）；其中有些是歸信正教的人，已經受割禮，接納為猶太教會的成員；另一些只是門徒歸信者，離棄偶像，把自己獻給敬拜真神，卻不遵守禮儀律法；當時在耶路撒冷的人，有從天下各國來的，即猶太人被分散到的地方，或歸信者從那裡來的地方。這是一種誇張的說法，表示當時已知世界的大多數地方都有些人前來；正如推羅從前或倫敦如今，是各方商人聚集之處，耶路撒冷在那時也是各方宗教之人聚集之處。現在，

1.我們可以在這裡看見這些客旅來自的一些國家（第9–11節）：有些從東方國家來，如帕提亞人、瑪代人、以攔人和住在美索不達米亞的人，都是閃的後裔；接著依次是猶太，該提到它，因為雖然猶太人所說的語言與門徒所說的是一樣的，他們從前卻帶著北方鄉音和方言說它（“你是加利利人，你的口音把你露出來了”），如今他們說得卻與猶太地本地居民一樣準確。接著是加帕多家、本都和普羅龐提斯附近特別稱為亞細亞之地的居民；彼得寫信給的分散寄居者就在這些地方（彼得前書 1:1）。接著是住在西方的弗呂家和旁非利亞人，都是雅弗的後裔；從羅馬來的客旅也是如此。也有一些住在南方的埃及，和靠近古利奈的利比亞一帶；又有一些來自革哩底島，另有一些來自阿拉伯曠野；但他們全都是原先分散到那些國家的猶太人，或歸信猶太教、卻原籍那些國家的人。惠特比博士指出，當時的猶太著者，如斐洛和約瑟夫，都說猶太人住在普天下各處；世上沒有一個民族，其中沒有一些猶太人居住。#

2.我們可以查問，是什麼使這些猶太人和歸信者當時一同來到耶路撒冷：不是為在五旬節作短暫訪問，因為經上說他們住在那裡。他們在那裡住宿，是因為當時普遍期待彌賽亞顯現；但以理的七十個七剛剛滿了，圭必離開猶大，人們那時普遍以為神的國快要顯出來（路加福音 19:11）。這使那些最熱心、最敬虔的人到耶路撒冷暫住，叫他們可以及早有分於彌賽亞的國和那國的福分。#

二、這些客旅聽見門徒說他們本國的話時所感到的驚奇。似乎是在使用各種語言的民眾來到門徒那裡以前，門徒已在說各種語言；因為暗示說（第6節），傳聞傳開正是使眾人聚集的原因，尤其是來自不同國家的人，他們似乎比耶路撒冷本地居民更受這一奇事的感動。

1.他們注意到說話的都是加利利人，只知道他們的母語（第7節）；他們是卑微的人，不能指望從他們得著什麼有學問或文雅的東西。神揀選了世上軟弱和愚拙的，叫有智慧、有能力的羞愧。基督被人看作加利利人，他的門徒實在也是如此，是沒有學問的平常人。#

2.他們承認門徒清楚、流利地說他們本國的話（這方面他們最有資格作判斷），說得那樣準確流暢，連他們本國的人也不能說得更好：“我們各人生來所用的鄉談，我們怎麼聽見了呢？”（第8節）就是說，我們聽見他們中這個或那個說我們的母語。帕提亞人聽見其中一人說他們的話，瑪代人聽見另一人說他們的話，其餘的也是這樣；第11節說：“我們都聽見他們用我們的鄉談講說神的大作為。”他們各自的語言在耶路撒冷不僅不為人知，可能還受輕看和鄙視；所以他們聽見自己國家的語言被說出來，不只是驚奇，而且是愉快的驚奇，正如身在異鄉的外客聽見本國話自然會有的感覺。#

(1.)他們聽見使徒所講論的是神的大作為，megaleia tou Theou：Magnalia Dei，即神的大事。使徒大概講論基督、藉著他的救贖以及福音的恩典；這些確是神的大事，在我們眼中將永遠為奇妙。#

(2.)他們聽見使徒既為這些大事讚美神，也按著他們察知聽眾或向他們詢問之人所用的語言，用他們自己的鄉談教導人認識這些事。如今，雖然他們或許因在耶路撒冷住了一段時間，已十分掌握猶太人的語言，以致門徒若說那種語言，他們也能明白其意思，然而，#

[1.]這事更為奇異，也幫助使他們的判斷相信這教訓是出於神；因為方言原是為不信的人作證據（哥林多前書 14:22）。#

[2.]這事更顯恩慈，也幫助吸引他們的感情，因為這明明表明恩惠是為外邦人預備的，神的知識和敬拜不再侷限於猶太人，隔斷的牆要被拆毀；這也向我們清楚表明神的心意和旨意，就是神奇妙作為的聖潔記錄，應由萬國用各自的語言保存；聖經應當用萬國通俗的語言誦讀，公共敬拜也應當用萬國通俗的語言舉行。#

3.他們對此驚異，看為驚人的事（第12節）：他們都很驚訝，他們是在出神的狀態中，這詞就是這個意思；他們又猜疑，不知道這是什麼意思，是否要引進他們所熱切期待的彌賽亞國；他們問自己，也彼此相問 ti an theloi touto einai；Quid hoc sibi vult?——這事的趨向是什麼？它必是要尊榮這些人，從而把他們分別出來，顯為從天上來的使者；所以他們要像摩西在荊棘前一樣，轉過去看這大異象。#

三、有些猶太和耶路撒冷本地人對此所作的譏誚；他們大概是文士、法利賽人和祭司長，總是抗拒聖靈。他們說：“這些人是被新酒，或甜酒灌滿了；他們在這節期喝得太多了”（第13節）。並不是他們荒謬到以為酒在頭腦中會使人說從未學過的語言；但這些猶太本地人不像別人那樣知道，所說的實在是別國的語言，因此把它當作醉漢、以色列中那些愚昧人有時所說的胡言亂語。正如他們定意不信基督神蹟中聖靈的指頭，就以這話搪塞：“他是靠著鬼王趕鬼”；同樣，他們定意不信使徒講道中聖靈的聲音，就以這話搪塞：“這些人是被新酒灌滿了。”他們若稱一家之主為貪酒的人，稱他的家人這樣，也就不足為怪了。

我們在這裡看見聖靈初結的果子，就是彼得隨即所講的道；這道並不是用陌生的語言向別國的人講的（那些驚訝而說“這是什麼意思呢？”的人，他給了什麼回答，我們沒有聽說），乃是用通俗的語言向猶太人講的，甚至向那些譏誚的人講的；因為他開頭便提到那事（第15節），並且把他的講論（第14節）對著猶太人和住在耶路撒冷的人說。然而，我們很有理由認為，其餘的門徒仍用各人本國的語言，向那些聽得懂他們、因而聚集在他們周圍的人講說神的大作為。那一天歸正、加給教會的三千人，並不單因彼得講道，也因那一百二十人中所有或大多數其餘的人講道；但只記載彼得的講道，作為證據表明他已從跌倒中完全恢復，並完全蒙神恩寵恢復。那曾暗暗不認基督的人，如今卻勇敢地承認他。請注意，

I.他的引言或開場白，在其中他求聽眾留意，或者說更像是要求他們留意：彼得站起來（第14節），表明他沒有醉；十一使徒也同他站起，他們贊同他所說的，並且大概也輪流講說同樣的意思。那些最有權威的人站起來，對譏誚的猶太人說話，並反駁那些抵擋和褻瀆的人；卻留下七十個門徒，向別國甘心歸信、偏見不那麼深的人，用他們自己的語言講說。基督的傳道人中也是如此：有些恩賜較大的，被召出來教導那些抵擋自己的人，去拿住刀和槍；另一些能力較小的，則受用來教導那些降服自己的人，作葡萄園的工人和農夫。彼得高聲說話，像一個既深信自己所說的、又深受其感動的人；他既不害怕，也不以承認這事為恥。他向猶太人說話，andres Ioudaioi：猶太人的男子；應當這樣讀：“特別是你們住在耶路撒冷的人，你們曾參與耶穌的死，當知道這件你們從前不知道、如今又關切應當知道的事；也當聽我的話，我要引你們歸向基督，而不是歸向那些要引你們離開他的文士和法利賽人的話。我的主人已經去了；他的言語你們從前常徒然聽見，以後也不再像從前那樣聽見了；但他藉著我們向你們說話；如今當聽我們的話。”#

II.他回答他們褻瀆的誹謗（第15節）：“這些人並不是醉了，正如你們所猜想的。這些如今說別國方言的基督門徒，說的是有意義的話，並且知道自己所說的；他們所對之說的人也是如此，這些人藉著他們的講論而認識神奇妙的作為。你們不能以為他們醉了，因為時候才到巳初”，就是早晨九點鐘；在這個時辰以前，猶太人在安息日和嚴肅節期都不吃不喝。不但如此，通常醉酒的人是在夜間醉，不是在早晨；那些一醒來便立刻再去尋酒的人，實在是昏醉的酒徒（箴言 23:35）。#

III.他說明聖靈神奇的澆灌；這原是要喚醒他們眾人接受基督的信仰，並歸附他的教會。他把這事歸結為兩點：這是應驗聖經，也是基督復活和昇天的結果與證據，因而證明二者。#

1.這是成就舊約中有關彌賽亞國度的預言，因而證明這個國度已經來到，關於它的其他預言也已應驗。他特別指出先知約珥的一項預言（第2章第28節）。值得留意的是，彼得雖被聖靈充滿，且照著聖靈所賜的口才說方言，卻沒有擱置聖經，也沒有以為自己高過聖經；不但如此，他許多講論都是引用舊約，他向舊約申訴，並用舊約證明所說的話。基督的學生永不學得高過他們的聖經；聖靈賜下，並不是要取代聖經，乃是使我們能明白並善用聖經。請注意，#

(1.)彼得所引用的經文本身（第17–21節）。它指向末後的日子，即福音的時代；這些日子稱為末後的日子，因為福音所設立的神在人間國度之安排，是神恩典最後的安排；我們不應期待別的，只應期待這安排延續到世界的末了。或者說，末後的日子，是指舊約教會中預言停止之後許久。又或者，是指猶太民族被毀滅以前緊接的日子，就是那百姓末後的日子，正是在第20節所說主大而顯赫的日子以前。“這事早已被預言和應許，所以你們應當期待它，不應因它驚奇；應當渴慕它、歡迎它，不應爭辯說它不值得留意。”使徒引用整段經文，因為整段取用聖經是好的；如今經上已經預言，#

[1.]從上頭而來的恩典之靈，要有比從前任何時候都更豐富、更廣泛的澆灌。舊約的先知曾被聖靈充滿，並且論到以色列民，曾說神賜下他的善靈教訓他們（尼希米記 9:20）。但如今聖靈要澆灌下來，不只臨到猶太人，也臨到凡有血氣的，就是外邦人和猶太人；不過彼得自己當時還沒有這樣明白，這從第11章第17節可以看出。或者，臨到凡有血氣的，是指臨到各等各樣、各種境況的一些人。猶太教師教導說，聖靈只臨到智慧、富足和以色列種族的人；但神不願將自己拘束於他們的規條。#

[2.]聖靈要在他們裡面成為預言的靈；藉著聖靈，他們要能預言將來的事，並向萬民傳福音。這能力的賜予不分性別；從前只有你們的兒子，如今你們的女兒也要說預言；不分年齡；你們的少年人和老年人都要見異象、作異夢，並在其中領受神的啟示，傳給教會；也不分外在的身分；甚至僕人和使女也要領受聖靈，並要說預言（第18節）；或者泛指神稱為自己僕人和使女的男女。舊約預言時代開始時，有先知學校；在那以前，預言的靈臨到那些被立為治理者的以色列長老身上；但如今聖靈要澆灌在地位較低的人身上，也澆灌在未曾受先知學校訓練的人身上，因為彌賽亞的國度純粹是屬靈的。提到女兒（第17節）和使女（第18節），使人以為第1章第14節所提到的婦女，也和男子一樣領受了聖靈非常的恩賜。傳福音的腓利有四個女兒，都說預言（第21章第9節）；聖保羅見哥林多教會中方言和預言的恩賜甚多，便認為有必要禁止婦女在公開場合使用這些恩賜（哥林多前書 14:26、34）。#

[3.]他們所要預言的一件大事，是將要臨到猶太民族的審判；因為這正是基督自己所預言的主要之事（馬太福音 24章），在他進入耶路撒冷時（路加福音 19:41），以及將要受死時（路加福音 23:29），都曾預言過。這些審判要臨到他們，是為懲罰他們輕視福音和抵擋福音，儘管福音如此得到證明而臨到他們。那些不肯順服神恩典權能的人，雖見他聖靈這奇妙的澆灌，仍必跌倒，伏在他忿怒之碗的傾倒之下。不能屈服的，必被折斷。第一，耶路撒冷的毀滅，約在基督死後四十年發生，這裡稱為主大而顯赫的日子，因為它給摩西制度作了最後的終結；利未人的祭司職分和禮儀律法因此永遠廢除、消逝。那荒涼是從前或後來未曾臨到任何地方或民族的。這是主的日子，因為這是他向那釘死基督、逼迫他傳道人的百姓施報復的日子；這是為那爭訟施報應的一年；不錯，也是為義人亞伯的血以來一切聖徒和殉道者之血施報應的日子（馬太福音 23:35）。這是一小小的審判日；這是一個顯赫的日子：在約珥書中稱為可畏的日子，因為對地上的人確是如此；但這裡是 epiphane（按七十士譯本），即榮耀、顯赫的日子，因為對天上的基督確是如此；這是他的顯現，他自己也是這樣說的（馬太福音 24:30）。猶太人的毀滅，就是基督徒的拯救，因為他們受猶太人憎恨和逼迫；所以當時的先知常提到那日，為要鼓勵受苦的基督徒：主近了，主來的日子近了，審判的主站在門前了（雅各書 5:8、9）。第二，這毀滅的可怕預兆在此預言：天上要有奇事，日頭變為黑暗，月亮變為血；地上也有神蹟，有血與火。約瑟夫在他的《猶太戰爭史》序言中，提到在這事以前所出現的異兆和奇事：可怕的雷聲、閃電和地震；有一顆火紅的彗星在城上懸掛了一年，又有一把燃燒的劍被看見指向那城；半夜時聖殿和祭壇有光照耀，如同正午。萊特富特博士對這些預兆另作解釋：神兒子的血、如今顯現的聖靈之火、基督昇天時煙霧的雲氣、基督受難時日頭變黑、月亮變血，都是給那不信的百姓響亮的警告，要他們預備面對將臨的審判。或者，也可以很恰當地把它應用於帶來那荒涼的先行審判本身。血是指猶太人與鄰近民族、與撒瑪利亞人、敘利亞人和希臘人的戰爭，在其中流了許多血；他們的內戰和所謂叛亂者的爭鬥也是如此，極其血腥；出去的和進來的，都不得平安。這裡預言的火和煙霧，確實字面地應驗在他們城邑、鄉鎮、會堂以及最後聖殿的焚燒中。日頭變為黑暗、月亮變為血，是說他們民政和宗教政權的瓦解，以及他們一切光明的熄滅。第三，這裡應許主子民顯著地蒙保守（第21節）：凡求告主耶穌之名的（這是真基督徒的描述，哥林多前書 1:2），必得救，必逃脫那審判；那審判是永遠救恩的預表和憑據。耶路撒冷被迦勒底人毀滅時，有餘民受了印記，在主忿怒的日子被隱藏；被羅馬人毀滅時，沒有一個基督徒滅亡。那些以特別虔誠分別自己的人，必以特別保守被分別出來。並且請注意，得救的餘民以此為記：他們是禱告的百姓；他們求告主名，這表明他們並非因自己的功德或義得救，乃純因神的恩惠；這恩惠必須借禱告求得。他們所求告的主名，就是他們的堅固臺。#

(2.)把這預言應用於眼前的事（第16節）：“這正是先知約珥所說的”；這就是那事的應驗，是完全的應驗。這就是那將臨到凡有血氣之人的聖靈澆灌；我們不應期待別的，正如我們不應期待另一位彌賽亞一樣。因為我們的彌賽亞永遠活在天上，在那裡掌權併為地上的教會代求；照樣，如今按應許所賜的這恩典之靈、保惠師或安慰者，也要按同一應許與地上的教會同在直到末了，並藉著聖經和傳道職分，在教會裡面、為教會，併為其每一個肢體作成一切工作，無論平常的或非常的。#

2.這是基督的恩賜，也是他復活和昇天的產物與證據。他就聖靈這一恩賜，藉機向他們傳講耶穌；他用另一個莊重的開場白引入講道的這一部分（第22節）：“以色列人哪，請聽這些話。你們能聽見這些話是恩典；留意這些話是你們的責任。”論到基督的話，應當是以色列人樂於聽的話。這裡有，#

(1.)基督生平歷史的概述（第22節）。他稱他為拿撒勒人耶穌，因為眾人通常以此名稱呼他；但（這已足以除去那羞辱）他是在你們中間蒙神嘉許的人，雖被人論斷、定罪，卻蒙神嘉許。神以賜給他行神蹟的能力，見證他嘉許他的教訓：他是神所標明的人，哈蒙德博士如此翻譯：“在如今聽我說話的你們中間，被顯明、被使人矚目的人。他奉差遣到你們這裡，在你們的地上被設立為榮耀的光；你們自己都是見證，知道他怎樣因神蹟、奇事、異能而聞名；這些是超乎自然能力、超出自然常規並且違乎自然的作為，是神藉著他所行的；就是說，他憑所披戴的神聖能力而行，神顯然與他同行；因為若沒有神同在，沒有人能行這樣的事。”看彼得何等著重基督的神蹟。#

[1.]事實不能否認：“這些事是在你們中間、在你們的國中、城內、嚴肅聚會中行的，正如你們自己也知道。你們曾親眼看見他的神蹟；我問你們自己，看你們是否有什麼可以反駁，或能提出什麼來推翻這些事。”#

[2.]從這些事所作的推論不能爭辯；推理與證據同樣有力：若他行了那些神蹟，神必然嘉許他，宣告他正如他自己所宣告的，是神的兒子和世人的救主；因為真實的神絕不會給謊言蓋印。#

(2.)說明他的死和受苦；幾週以前他們也是這事的見證。這乃是一切神蹟中最大的神蹟：一個蒙神嘉許的人，竟似乎如此被神棄絕；一個在百姓中間、在他們中間如此蒙嘉許的人，竟也如此被他們棄絕。但這兩個奧秘在此都得到解釋（第23節），而且他的死被看作：#

[1.]神的作為；在神而言，這是奇妙恩典和智慧的作為。他把他交於死；不只是許可他被處死，乃是把他交出去、獻出去。這一點由羅馬書 8:32 解釋：“為我們眾人舍了他。”然而他仍蒙神嘉許，這並不表示神不嘉許他；因為這事乃按著神的定旨先見，為無限智慧和聖潔的目的所行，基督自己也贊同這些目的及達到它們的方法。這樣，神的公義得以滿足，罪人得救，神與人重新聯合，基督自己也得榮耀。他受苦受死不但按神的旨意，更是按神旨意的定旨；乃按著永遠不能更改的定旨。這使他與十字架和好：“父啊，願你的旨意成全”；“父啊，願你榮耀你的名”；願你的目的得以實現，願其偉大的終局得以達到。#

[2.]百姓的作為；在他們而言，這是極大的罪惡和愚妄。這是與神爭戰，逼迫一位他所嘉許、為天上所寵愛的人；也是與自己的憐憫爭戰，逼迫一位乃是世上最大福分的人。神從永遠定意此事，或從中帶出永遠的益處，都絲毫不能寬恕他們的罪；因為這乃是他們出於道德敗壞原則的自願行為和作為，所以“你們是藉著不法之人的手把他釘在十字架上殺了”。很可能當時有些曾喊著“釘他十字架，釘他十字架”，或以別的方式協助這兇殺的人在場，彼得也知道。無論如何，這事被公正地看作全國的行為，因為它既由大公會的票決，也由大群眾的呼聲所行。有一條規則：Refertur ad universos quod publice fit per majorem paretm：多數人公開所行的事，我們歸於眾人。他特別把這事歸咎於他們，因他們是這民族的一分子，審判要臨到這民族；為要更有效地使他們信而悔改，因為這是他們與有罪者分別並卸去罪責的唯一道路。#

(3.)他見證基督復活，這有效洗去了他死亡的羞辱（第24節）：“神叫他復活”；把他交於死的那一位，也把他從死中釋放，因而對他作出比藉著他所行的任何神蹟奇事、甚至藉著一切神蹟奇事合在一起更高的嘉許。因此他最詳盡地論述此事。#

[1.]他描述基督的復活：神解除了死的痛苦，因為他不能被死拘禁；odinas：死的憂傷；這字用於生產的疼痛，有人認為它指他靈魂的愁苦和痛楚，他的靈魂憂傷幾乎要死。父在他臨死說“成了”時，便從這些靈魂的痛苦和憂傷、這靈魂的生產之苦中釋放了他。戈德溫博士如此理解：“那些使希幔的靈魂如同被殺之人躺臥的恐懼（詩篇 88:5、15）曾抓住基督；但他比它們強，衝破了它們；這就是他靈魂的復活（從屬靈苦痛的深處救出一個靈魂，是一件大事）；這就是不將他的靈魂撇在陰間；接下來的‘不見朽壞’則說到他身體的復活；二者合在一起構成偉大的復活。”萊特富特博士對此另作解釋：“神既為一切信他的人解除了死的痛苦，便使基督復活；他藉著復活打破死亡一切的權勢，併除滅死亡在他自己子民身上的劇痛。他已經廢除了死亡，改變了它的性質；既然他不可能長久被死拘禁，他們也不可能永遠被拘禁。”但多數人將此歸於基督身體的復活。巴克斯特先生說，死亡因剝奪而成為刑罰的狀態，雖不是因實有的惡而痛苦。可是哈蒙德博士指出，七十士譯本以及使徒在此都用這個詞表示繩索和捆綁（如詩篇 18:4），這與解開和拘禁的比喻最相合。基督因我們的債被囚，落入死亡的捆綁；但神的公義既得滿足，他就不可能按權利或按勢力被拘留在那裡；因為他自己有生命，也有權柄，並且已經勝過死亡的王。#

[2.]他證明他復活的真實（第32節）：“神已經叫他復活了，我們都為這事作見證”：我們使徒和其餘同伴，在他死前與他親密相識，在他復活後也與他親密來往，曾同他吃喝。他們因聖靈降臨在他們身上而領受能力，特意要使他們成為熟練、忠實、勇敢的見證人，儘管他的仇敵控告他們偷走了他。#

[3.]他表明這乃是應驗聖經；並且聖經既說他必須在見朽壞以前復活，他就不可能被死和墳墓拘禁；因為大衛講到他被興起，這便在第25節引入。所指的經文是大衛所寫的（詩篇 16:8–11）；這經文雖有一部分可以應用於大衛這位聖徒，卻主要指向耶穌基督，大衛乃是他的預表。這裡有，#

第一，詳盡引用的經文（第25–28節），因為這一切都應驗在他身上，並向我們表明：

1.我們主耶穌在他整個事工中，如何常常顧念他的父：“我常將主擺在我面前。”他在一切事上都將父的榮耀置於自己面前為目標；因為他看見自己的受苦必大大歸榮耀給神，也必終結於自己的喜樂；這些事擺在他面前，在他所作和所受的一切事上，他都注視它們；憑著這些事的展望，他得以支撐並繼續前行（約翰福音 13:31、32；17:4、5）。#

2.他確信父的同在和能力與他同行：“他在我的右邊”，即行動之手旁，加強、引導、扶持那手，“使我不至搖動”，也不因必須忍受的艱難而離開自己的事工。這是救贖之約的一項：“我的手必使他堅立；我的膀臂也必堅固他”（詩篇 89:21）；所以他確信這工作必不在他手中失敗。若神在我們右邊，我們必不搖動。#

3.我們主耶穌在自己的工作上前行時，雖要經過憂傷，仍有何等的歡欣：“我既確信自己不會搖動，主的美意必在我手中亨通，因此我的心歡喜，我的舌頭快樂，所想到的憂傷於我如同無有。”注意，我們主耶穌常以注視他工作的終局為樂，並且確信結果必有榮耀；他如此喜悅自己的承擔，以致想到結果如何成全原意，便叫他的心歡暢。他在靈裡歡喜（路加福音 10:21）。“我的舌頭快樂。”詩篇中是“我的榮耀歡喜”；這表明我們的舌頭乃是我們的榮耀，說話的能力是我們的尊榮，且從未比用來讚美神時更為尊榮。基督的舌頭快樂，因為他剛要進入受苦，在最後晚餐結束時唱了詩。#

4.他對自己死亡和受苦之幸福結局所懷的愉快展望；正是這展望使他不僅勇敢，也歡欣地經過它們；他要脫去身體，但“我的肉身要安居”；身體在墳墓中時，墳墓要成為安歇之床，盼望要使它甜美安歇；它要在盼望中安歇，hoti，即“因你必不將我的靈魂撇在陰間”；以下所說乃是他盼望，或者說確信的內容：#

(1.)靈魂不會繼續處於與身體分離的狀態；因為除了這對本為身體而造的人靈有些不適之外，這也會使死亡繼續向那實在勝過死亡者誇勝：“你必不將我的靈魂撇在陰間”（在 hades，即不可見的狀態，hades 本來正是此意）。“但你雖使它暫時往那裡去並停留在那裡，你仍必召它回來；你不會像對別人的靈魂一樣，把它留在那裡。”#

(2.)身體在墳墓中只會躺一小會兒：“你必不叫你的聖者見朽壞”；身體不會死得長久，以致開始腐爛或變得腥臭；所以它必須在死後第三日或以前重歸生命。基督是神的聖者，在救贖工作中被分別為聖、歸給神；他必須死，因為他必須用自己的血被分別為聖；但他不能見朽壞，因為他的死要在神面前成為馨香之祭。這由律法中關於祭物的規定預表：凡當吃的祭肉，任何部分不可留到第三日，免得見朽壞而開始腐爛（利未記 7:15–18）。#

(3.)他的死亡和受苦，不單為他自己，也是為一切屬他的人，成為進入蒙福不朽生命的入口：“你已經將生命的道路指示我，並且藉著我使世人知道，向他們開啟。”父賜給子在自己裡面有生命，又賜給他捨命並再取回生命的權柄時，便將來去的生命之路指示他；死亡的門和死蔭的門都向他開啟（約伯記 38:17），使他可按為人救贖的需要，經過並來回通過。#

(4.)他一切的憂傷和受苦，都要終結於完全且永恆的福樂：“你必叫我因見你的面得著滿足的快樂。”擺在他面前的賞賜是喜樂，是滿足的喜樂，而且是在神的面前；即神向他的承擔所顯的面容，也向一切為他緣故信他之人所顯的面容。父在他昇天、被帶到亙古常在者面前時，以笑臉接納他，使他充滿說不出來的喜樂；這就是我們主的喜樂，他所有的人都要進入其中，並要在其中永遠快樂。#

其次，對於這段經文的註釋，尤其是其中與基督復活有關的部分。他以尊敬的稱呼向他們說話：諸位弟兄（第29節）。“你們是人，因此應當受理性支配；你們是弟兄，因此對於一個與你們關係密切、由衷關懷你們並願你們得福的人所說的話，應當善意領受。現在，請容我坦率地向你們論到先祖大衛；若我告訴你們，大衛在此不可理解為論到自己，而是論到將要來的基督，願你們不要因此見怪。”大衛在這裡被稱為先祖，因為他是王族的祖先，是當代極有聲望、極其卓越的人，他的名聲和記憶理當極其寶貴。如今我們讀他的那篇詩篇時，必須考慮：

1.他不可能是論到自己，因為他死了，也埋葬了；彼得說這話的時候，他的墳墓仍在耶路撒冷，其中還有他的骸骨和灰燼。從來沒有人聲稱他已經復活，因此他絕不能說自己不見朽壞；因為顯然他確實見了朽壞。保羅在第13章第35–37節中力證此事。他雖是合神心意的人，卻仍走了世人必走的路，正如他自己所說（列王紀上 2:2），無論在死亡還是埋葬上都是如此。#

2.因此他必定是以先知的身分說這話，目光指向彌賽亞；眾先知預先見證他的受苦，以及隨後所要得的榮耀。大衛在那篇詩篇中也是如此，正如彼得在此清楚表明的。#

（1.）大衛知道彌賽亞必從他的腰中而出（第30節），知道神曾向他起誓，要從他腰中所出的、按肉體說的果實中，興起基督坐在他的寶座上。神應許他一個兒子，其國度的寶座必堅定直到永遠（撒母耳記下 7:12）。又說，神憑真實向大衛起了誓（詩篇 132:11）。當我們的主耶穌降生時，曾應許主神要把他祖大衛的寶座賜給他（路加福音 1:32）。全以色列也知道彌賽亞要作大衛的子孫；即按肉體說，按他的人性，他必是如此。否則，按靈說，按他的神性，他應當是大衛的主，而不是他的兒子。神既向大衛起誓，應許給他列祖的彌賽亞必作他的兒子和繼承人，是他腰中所出的果實，並承受他的寶座；大衛寫詩篇時便一直把這事放在眼前。#

（2.）基督既是他腰中所出的果實，因而當他寫那篇詩篇時，也是在他的腰中（正如利未向麥基洗德獻十分之一時，據說是在亞伯拉罕的腰中）；若他以自己的身分所說的話不能應用於他自己（顯然確實不能），我們就必須斷定，那是指著當時在他腰中的那位兒子說的；他的家室和國度要在這位兒子身上得到完全和永存。因此，當他說他的靈魂不被撇在分離的狀態中、他的肉身不見朽壞時，無疑必須理解為他是在論基督的復活（第31節）。基督既死了，也照著聖經復活了；我們就是這事的見證人。#

（3.）這裡也略略提到他的昇天。大衛既沒有從死裡復活，也沒有像基督那樣以身體升到天上（第34節）。此外，為證明他論復活時所指的是基督，他指出：大衛在另一篇詩篇中論到他升高的下一步時，清楚表明他所說的是另一個人，且是他的主那樣的另一位（詩篇 110:1）：“主在他使他從死裡復活之後，對我主說：你坐在我的右邊，在那裡居於至高的尊榮與權柄；把護理和恩典之國的行政託付給你；你坐在那裡作王，等我使你的仇敵或作你的朋友，或作你的腳凳。”（第35節）基督從墳墓中復活，是要升到更高之處；因此，大衛在第16篇詩篇中所說的必是他的復活，而不是自己的復活；因為那不必升到天上的人，沒有必要從墳墓中起來。#

（4.）這篇關於基督的死亡、復活和昇天之講論的應用。#

[1.]這解釋了聖靈以那些非凡恩賜奇妙澆灌的現今意義。有些人曾問：“這是什麼意思？”（第12節）彼得說：“我來告訴你們這是什麼意思。”這位耶穌既被高舉在神的右邊，有人這樣讀，是坐在那裡；又被神的右手所高舉，我們這樣讀，是藉著他的能力和權柄：兩者歸根結底是一回事；他既從所升到的父那裡領受了所應許的聖靈，便將所領受的賜下（詩篇 68:18），澆灌出你們現在所看見、所聽見的；因為耶穌得了榮耀以後，聖靈才要賜下，在此以前尚未賜下（約翰福音 7:39）。你們看見並聽見我們說從未學過的方言；他們的面容神態很可能有明顯的改變，是他們所看見的，正如他們聽見聲音和語言的改變一樣；如今這乃是出於聖靈。聖靈的來臨證明耶穌已經被高舉；他從父領受這恩賜，為要賜給教會，這清楚表明他是神與教會之間的中保，或居中的一位。聖靈的恩賜，第一，是對已經賜下之神聖應許的履行；這裡稱之為聖靈的應許。神的能力已經賜給我們許多又寶貴又極大的應許，但這是那應許，是以卓越的意義說的，正如從前彌賽亞的應許一樣；這應許包含其餘一切應許。因此，神把聖靈賜給求他的人（路加福音 11:13），就是把一切好東西賜給他們（馬太福音 7:11）。基督領受了聖靈的應許，即所應許的聖靈恩賜，並已將其賜給我們；因為神一切的應許，在他裡面都是是的，都是阿們的。第二，這是一切神聖恩惠還要賜下的憑據；你們如今所看見、所聽見的，不過是更大之事的憑據。#

[2.]這證明你們眾人都當相信的事：基督耶穌乃是真正的彌賽亞和世界的救主；他以此結束講道，作為整件事的結論，即所要證明的真理（第36節）：所以，以色列全家當確實知道，這真理如今已得著完全的證實，我們也已完全受託去宣揚它：神已經立你們所釘十字架的這位耶穌為主、為基督。在他復活以前，他們受命不要告訴人他是耶穌基督（馬太福音 16:20；17:9）；但如今必須在房頂上向以色列全家宣告；有耳可聽的，就應當聽。這並不是作為可能的事提出，而是作為確定的事鄭重宣告：他們當確實知道，也當知道他們有責任把這當作可信的話來領受。第一，神已經榮耀了他們所釘十字架的那一位。這加重了他們的罪惡：他們把神定意要榮耀的一位釘了十字架，並把那已給出如此有力證據證明自己有神聖使命的一位，當作迷惑人的處死；這也彰顯了神的智慧和能力：他們雖釘了他十字架，以為藉此要給他留下不可磨滅的羞辱記號，神卻榮耀了他，而他們加給他的羞辱反倒襯托了他的榮耀。第二，神榮耀他的程度如此之高，以致立他為主、為基督；這兩個稱號意義相同：他是萬有的主，且不是篡奪者，乃是受膏為此的基督。他對於曾有許多主的外邦人，是獨一的主；對於猶太人，他是彌賽亞，這包含他一切的職分。他是君王彌賽亞，正如迦勒底釋經者稱他；或如天使對但以理所說，是受膏君（但以理書 9:25）。這就是我們所當相信的福音大真理：那位耶穌，就是在耶路撒冷被釘十字架的同一位，乃是我們所當效忠、並當從他期待保護的主和基督。#

我們已經看見聖靈澆灌在福音傳道者身上所產生的奇妙果效。彼得一生中從未像此刻這樣說話，充滿、清楚而有能力。如今我們要看聖靈澆灌在福音聽者身上所結的另一個蒙福果子。從那神聖信息初次傳出，就顯明有神聖的能力隨著它，並且它靠著神大有能力，能行奇事：數千人立刻因它被帶來順服真道；這是神能力的杖從錫安伸出（詩篇 110:2、3）。我們在此看見那極大靈魂收穫的初熟果子，藉此有無數人被聚集歸入耶穌基督。來吧，在這些經文中看那被高舉的救贖主駕著這些救恩的車前行，勝了又要勝（啟示錄 6:2）。

在這些經文中，我們看見神的道是開始並推進許多人心中恩典善工的工具，主的靈藉著這道作工。讓我們看看其方法。

I.他們驚動、知罪，並開始嚴肅地求問（第37節）。他們聽見以後，或已經聽見，即耐心聽彼得說完，沒有像他們從前在基督講論時慣常做的那樣打斷他（這是所得的一點好處，就是他們已開始留意這道），他們覺得扎心，或心裡被刺；在深切的憂慮和困惑中，便以這個問題向傳道人求問：“我們當怎樣行？”這樣堅硬的心竟突然受到這樣深刻的感動，實在很奇怪。他們是猶太人，自幼認為自己的宗教足以救他們；不久前曾看見這位耶穌在軟弱和羞辱中被釘十字架，又從官長那裡聽說他是迷惑人的。彼得指控他們在他的死上有分，有罪惡的手參與其中，這本可能激起他們對彼得的憤恨；然而他們聽見這篇明白合乎聖經的講道，就大受感動。#

1.這使他們痛苦：他們覺得扎心。我們讀到有人因惱怒傳道人而心如刀割（第7章第54節），但這些人卻因自己曾參與基督的死而對自己憤恨，覺得扎心。彼得把這事歸在他們身上，喚醒了他們的良心，觸及他們的痛處；他們如今對此所作的反省，如同骨中的刀劍，刺透了他們，正如他們曾刺透基督一樣。注意，罪人眼睛一開，就不能不因罪覺得扎心，不能不經歷內在的不安；這便是撕裂心腸（約珥書 2:13），是憂傷痛悔的心（詩篇 51:17）。真正為罪憂傷、因罪羞愧、懼怕其後果的人，都是覺得扎心的人。心被刺一下是致命的；保羅說，在這些激動之下，“我就死了”（羅馬書 7:9）。“我對自己的一切好評和自信都離開了我。”#

2.這使他們開始求問。心既這樣被刺，口就由心裡所充滿的說出來。請注意，#

（1.）他們這樣向誰求問：向彼得和其餘的使徒，有的向這一位，有的向那一位；他們向他們陳明自己的情形；他們既是被這些人定罪，就期待由他們得勸告和安慰。他們沒有從使徒那裡上訴到文士和法利賽人那裡，求他們為自己辯護、反駁使徒的指控，反倒來求使徒，承認那控告，並把此案交給他們。他們稱使徒為諸位弟兄，正如彼得稱他們一樣（第29節）：這是一種友愛和親愛的稱呼，不如說是尊稱。“你們是人，要以人情看待我們；你們是弟兄，要以弟兄之愛看待我們。”注意，傳道人是屬靈的醫生；良心受傷的人應當向他們請教；百姓與那些為他們靈魂勞苦、如同為自己靈魂勞苦的傳道人相處，作為人與弟兄自由親近，乃是好的。#

（2.）他們所求問的是什麼：“我們當怎樣行？”#

[1.]他們說話如同進退維谷、不知所措的人，完全驚愕：“我們所釘十字架的那位耶穌，竟是主、是基督嗎？那麼我們這些釘他十字架的人將會怎樣？我們全都完了！”注意，除了先看見自己悲慘以外，絕無幸福之路。當我們發現自己有永遠滅亡的危險時，才有永遠得成全的盼望，在此以前沒有。#

[2.]他們說話如同已經下定決心的人，願意立刻做一切所吩咐他們做的事；他們並不想拖延時間考慮，也不想把追究自己所受的責備推延到更方便的時候，乃是現在就想知道，為逃脫自己所當受的禍患，必須怎樣行。注意，知罪的人樂意知道得平安和赦免的道路（第9章第6節；第16章第30節）。#

II.彼得和其餘使徒簡要地指示他們必須怎樣行，以及如此行能期待什麼（第38、39節）。知罪的罪人必須得鼓勵；受傷的必須被纏裹（以西結書 34:16）；必須告訴他們，雖然他們的情形悲慘，卻並非絕望，仍有盼望。#

1.他在此向他們指出必須採取的途徑。#

（1.）悔改；這是沉船後的木板。“願你們因把基督置於死地而招致的這可怕罪責，使你們警醒，痛悔反省自己其餘一切的罪（正如有人追討一筆大債，會使一個貧窮破產者的一切債務都顯露出來），併為這些罪深深懊悔憂傷。”這正是施洗約翰和基督所傳的同一責任；如今聖靈既已澆灌，仍然堅持說：“悔改，悔改；改變你們的心意，改變你們的道路；容納一次回心轉意。”#

（2.）你們各人要奉耶穌基督的名受洗；即是說：“堅決相信基督的道理，順服他的恩典和政權；並藉著順服洗禮的禮儀，對此作公開莊嚴的承認，承擔持守此信仰的責任；歸信基督和他的聖潔宗教，並棄絕你們的不信。”他們必須奉耶穌基督的名受洗。他們原本相信借先知說話的父和聖靈；但他們也必須信耶穌的名，信他是應許給列祖的基督、彌賽亞。“要接受耶穌作你們的王，借洗禮向他宣誓效忠；要接受他作你們的先知，聽從他；要接受他作你們的祭司，為你們作挽回祭。”這在此似乎特別有意指明；因為他們必須奉他的名受洗，使罪因他的義得赦。#

（3.）這話是向每一個人鄭重說的：你們各人。“即使你們中最罪大惡極的人，若悔改相信，也歡迎受洗；那些自以為是最大聖徒的人，也仍需悔改、相信、受洗。基督裡面有足夠的恩典給你們各人，無論人數多麼眾多；也有適合各人情形的恩典。古時以色列人在營中歸入摩西受洗，全體以色列人一同從雲裡、海里經過（哥林多前書 10:1、2），因為那特別之約是國民性的；但如今你們各人都必須分別奉主耶穌的名受洗，並在這件大事上為自己辦理。”（見歌羅西書 1:28）。#

2.他鼓勵他們採取這途徑：#

（1.）“這將使罪得赦。悔改離棄你們的罪，它就不至成為你們的滅亡；歸入基督的信仰受洗，你們就必真實地稱義，這是你們絕不能借摩西律法得到的。要追求這事，併為此倚靠基督，這事就必賜給你們。正如主餐中的杯是基督之血所立的新約，為使罪得赦；照樣，洗禮是奉基督的名，為使罪得赦。你們要洗淨，就必洗淨。”#

（2.）“你們也必像我們一樣領受聖靈的恩賜；因為這原是要成為普遍的福分：你們中有些人要領受這些外在的恩賜；你們各人若在信心和悔改上真誠，就必領受他內在的恩典和安慰，必受所應許之聖靈的印記。”注意，凡領受罪得赦免的，也領受聖靈的恩賜。凡稱義的，也得成聖。#

（3.）“你們的兒女仍要像從前一樣，在這約中有分，並有權領受其外在的印記。要歸向基督，來領受那些無價的福益；因為罪得赦免和聖靈恩賜的應許，是給你們和你們兒女的。”（第39節）這話說得十分明確：“我要將我的靈澆灌你的後裔”（以賽亞書 44:3）。又說：“我的靈和我的話必不離開你的後裔和你後裔的後裔”（以賽亞書 59:21）。神與亞伯拉罕立約時說：“我要作你和你後裔的神”（創世記 17:7）；因此，每一個以色列人都在兒子出生第八日給他行割禮。如今一個以色列人借洗禮進入這約的新安排時，問：“我的兒女當怎樣處置？他們要被排除在外，還是與我一同被接納？”是合宜的。彼得說：“一同接納，毫無疑問；因為神作你們神的那大應許，如今給你們和你們兒女，正如從前一樣。”#

（4.）“這應許雖然仍像從前一樣延及你們的兒女，卻不再像從前一樣侷限於你們和他們；其益處乃是為一切在遠方的人預備的。”我們還可加上他們的兒女，因為亞伯拉罕的福藉著耶穌基督臨到外邦人（加拉太書 3:14）。這應許長久以來屬於以色列人（羅馬書 9:4）；如今卻傳給在遠方的人，就是最遙遠的外邦列國，以及他們中每一個人，一切在遠方的人。這總括性的說法，必須受以下限制，即每一國中主我們神有效召入耶穌基督團契的那些人、那些個別的人。注意，神能使他的呼召達到極遠的人；除非是他所召的，沒有人會來。#

III.這些指示之後，又有一個必要的警戒（第40節）：他還用許多別的話，按同樣的宗旨見證福音真理，勸勉人盡福音的責任；如今這道既開始作工，他便隨即跟進；他在第38、39節已在簡短的話中說了許多，似乎已包括一切，然而還有更多要說。我們聽見那些使我們靈魂得益的話，就不能不盼望再聽更多，聽更多這樣的話。他在別的事上說（而且似乎反覆強調）：“你們當救自己脫離這彎曲的世代。”你們要脫離他們。不信的猶太人是彎曲的世代，乖僻而頑梗；他們與神與人作對（帖撒羅尼迦前書 2:15），嫁給罪惡，並被標定歸於毀滅。如今對於他們，#

1.“要竭力救自己脫離他們的毀滅，免得你們捲入其中，逃避這一切的事”（正如基督徒所做的）：“要悔改，受洗；這樣你們就不會和那些曾與你們一同有罪的人一同滅亡。不要把我的靈魂和罪人一同收去。”#

2.“為此不要繼續與他們同在罪中，不要同他們堅持不信。救自己，就是從這彎曲的世代中分別出來、顯明不同。不要像這悖逆之家一樣悖逆；不要與他們一同有罪，免得與他們一同受災。”注意，使自己與惡人分離，是救自己脫離他們的唯一方法；我們雖因此暴露於他們的暴怒和仇恨，實則是救自己脫離他們；因為若考慮他們正奔向何處，就會看出，逆著他們的潮流游泳雖有勞苦，仍勝過被他們的潮流沖走的危險。那些悔改離罪、將自己交給耶穌基督的人，必須藉著斷絕與惡人的一切親密交往，證明他們的真誠。“作惡的人哪，你們離開我吧”，乃是決意遵守神誡命之人的言語（詩篇 119:115）。我們必須救自己脫離他們；這表示帶著敬畏和聖潔的懼怕躲避他們，正如我們會躲避一個企圖毀滅我們的仇敵，或躲避一所感染瘟疫的房屋。#

IV.這裡是這事蒙福的成功和結果（第41節）。聖靈與這道同工，並藉著它行了奇事。這些同一的人，其中許多曾親眼看見基督的死及隨之而來的異象，卻沒有受這些事感動；如今卻因所傳的道受了感動，因為這道乃是神救人的大能。#

1.他們領受了這道；惟有我們領受、接受、歡迎這道時，這道才於我們有益。他們承認這道的定罪，並接受這道的恩賜。#

2.他們歡喜領受。希律歡喜聽道，但這些人歡喜領受這道；他們不僅因有這道可以領受而歡喜，也因神的恩典使他們能夠領受而歡喜，儘管這道對他們乃是使人謙卑、使人改變的道，並會使他們遭受本國同胞的仇恨。#

3.他們受了洗；既心裡相信，便口裡承認，藉著基督所設立的這神聖禮儀歸入基督門徒之中。彼得雖說：“要奉主耶穌的名受洗”（因為基督的道理乃是當前的真理），但我們有理由認為，給他們施洗時，仍使用了基督所規定的完整方式，即奉父、子、聖靈的名。注意，領受基督之約的人，應當領受基督徒的洗禮。#

4.當日約有三千人藉此加入門徒之中。凡領受聖靈的人，舌頭都在傳道，手都在施洗；因為要收這樣的大莊稼，正是忙碌的時候。用這些話使這三千人歸信，是比用幾個餅餵飽四、五千人更大的工作。如今以色列在我們的約瑟死後開始增多。他們稱為三千靈魂（這個詞通常在婦女和兒童與男子包括在一起時用來指人，如創世記 14:21 邊注：“把那些人給我”；創世記 46:27：“七十人”），這暗示此處受洗的未必有那麼多男子，而是有那麼多家長，連同他們受洗的兒女和僕人，可能合計三千靈魂。這些人加入了他們。注意，歸於基督的人，也被加在基督的門徒中，並與他們聯合。我們既以神為我們的神，就必須以他的百姓為我們的百姓。#

我們常說起原始教會，並援引它及其歷史；在這些經文中，我們有真正原始教會的歷史，即其最初日子的歷史；它確是處於幼年狀態，卻也如同幼年一樣，是最純真的狀態。

I.他們緊守聖禮，並在敬虔和虔誠的一切事上豐富；因為基督教若按其能力被接納，就會使靈魂樂於在神所指定我們與他相會、並應許與我們相會的一切途徑中，與神交通。#

1.他們殷勤而恆常地聽道。他們恆心遵守使徒的教訓，從不否認或離棄；或者，照另一種讀法，他們恆常持守使徒的教導或訓誨；他們借洗禮成為門徒，是要受教，而他們也甘心受教。注意，既已把自己的名交給基督的人，必須以聽他的道為本分；因為藉此我們尊榮他，也在至聖的真道上建立自己。#

2.他們保持聖徒的交通。他們恆心彼此交接（第42節），又天天同心合意在殿裡（第46節）。他們不僅彼此有相愛的感情，也彼此有許多交談；他們常常在一起。他們離開彎曲的世代，並未變成隱士，反倒彼此極為親近，抓住一切機會相會；無論在哪裡看見一個門徒，都會看見更多，如同物以類聚。看這些基督徒彼此相愛何等深切。他們彼此關切，彼此同情，衷心維護彼此的利益。他們在宗教敬拜中彼此交通。他們在殿裡相會：那裡是他們的集合處；因為共同與神交通，是我們彼此之間所能有的最好交通（約翰一書 1:3）。請注意：#

（1.）他們天天在殿裡，不只在安息日和莊嚴節期，也在其他日子，每一天。敬拜神應當是我們每日的工作；有機會時，越常公開敬拜越好。神喜愛錫安的門，我們也必須如此。#

（2.）他們同心合意；不僅沒有不和與爭競，且在他們中間有很深的聖潔之愛；他們也由衷地一同參與公開的敬拜。他們雖在聖殿院中與猶太人相會，基督徒卻自己聚在一起，在他們分別的敬拜中同心合意。#

3.他們常常一同參與主餐的禮儀。他們恆心擘餅，慶祝他們主人之死的紀念，表明他們不以承認自己與基督和被釘十字架的基督有關係、並倚靠他為恥。他們不能忘記基督的死，卻持守這紀念，並使之成為經常的實行，因為這是基督所設立、要傳給教會後世的禮儀。他們挨家挨戶擘餅；kat oikon：一家又一家；他們認為不宜在聖殿中舉行聖餐，因為那是基督教制度所特有的，因此他們在私人住宅中施行這禮儀，選擇歸信基督徒中適合的房屋，讓鄰舍前來；他們從這些小會堂或家庭禮拜堂的一處到另一處，就是那些有教會在其中的房屋，在那裡與通常聚集敬拜神的人一同舉行聖餐。#

4.他們恆心祈禱。聖靈澆灌以後，如同此前他們等候他的時候一樣，他們恆切禱告；因為禱告絕不會廢止，直到它被永恆的讚美所吞沒。擘餅置於這工作和禱告之間，因為它與兩者都有關係，並且幫助兩者。主餐是給眼睛看的講道，是神之道對我們的印證；它又鼓勵我們的禱告，並莊嚴表達我們的靈魂向神上升。#

5.他們充滿感恩，常常讚美神（第47節）。這應當在每一次禱告中佔有一部分，不應被擠在角落裡。領受聖靈恩賜的人，會多多讚美。#

II.他們彼此相愛，極其恩慈；他們的慈惠與他們的敬虔同樣顯著；他們一同參與聖禮，使他們的心彼此聯結，也使他們彼此極其親愛。#

1.他們常有基督徒交談的聚會（第44節）：信的人都在一處；並非那數千人全在一個地方（這是不可能的）；乃是如萊特富特博士所解釋的，他們按著語言、國籍或其他使他們相聚並維繫在一起的關係，分別在幾個團體或會眾中相聚。他們這樣聚在一起，因為是與不信的人分別，也因為是在同一信仰承認和宗教責任的實行中，所以稱為在一處，epi to auto。他們彼此交往，因而既表達又增進了彼此的愛。#

2.他們凡物公用；或許他們有公共的飯桌（如古時的斯巴達人），為要親密相交、節制並自由交談；他們一同吃飯，使那些有餘的可以少有些，從而保守他們不受富足的試探；那些缺乏的可以多有些，從而保守他們不受匱乏和貧窮的試探。或者說，他們彼此之間有如此的關懷，又有隨事彼此幫助的如此樂意，以致可以說，他們凡物公用，乃是按著友誼之律；一個人並不缺少另一個人所有的，因為他只要開口求，便可以得著。#

3.他們在使用自己所有之物上甚是喜樂，也甚是慷慨。除了在他們神聖的筵席中所表現的敬虔（他們挨家擘餅）以外，還有許多表現於他們日常的飯食中；他們存著歡喜、誠實的心用飯。他們把神桌上的安慰帶到自己的桌上，這對他們有兩樣美好的果效：#

(1.)這使他們十分愉悅，並以聖潔的喜樂擴張他們的心；他們歡歡喜喜地吃餅，心中快樂地喝酒，因為知道神如今悅納他們所作的工。沒有人比好基督徒更有理由喜樂；可惜他們不常常有這樣的心。#

(2.)這使他們對貧窮的弟兄十分慷慨，並在慈惠上擴張他們的心。他們存著誠實的心用飯，en apheloteti kardias：即存著慷慨的心；有人如此解釋：他們不獨自吃自己的食物，卻歡迎窮人到他們桌前來，不是勉強不悅，乃是盡其所能地坦然熱誠。注意，基督徒應當心胸開闊、手也慷慨；在各樣善工上都當多多撒種，如同神已經多多撒種在他們身上，而他們也盼望這樣收穫的人。#

4.他們為慈惠籌集了基金（第45節）：他們賣了田產和家業；有些人賣了田地和房屋，另一些人賣了自己的貨物和家中的器具，並照各人所需用的分給弟兄。這並非要廢除產業（正如巴克斯特先生所說），而是要除滅自私。在此，他們或許顧及基督為試驗那財主誠意而給他的命令：賣掉你所有的，分給窮人。並不是說這原是要作一個常常約束人的規則，好像各處各世代的一切基督徒都必須賣掉產業，把錢全都施捨出去。因為在這以後，聖保羅的書信常常說到富人與窮人的分別；基督也說，我們常有窮人和我們同在，並且還會有；富人必須常常從其產業的地租、收益和利潤中為他們行善，若把產業賣掉，一次全都施捨了，便使自己不能這樣行。但這裡的情形是特殊的：#

(1.)他們這樣作，並沒有神命令的義務，正如彼得對亞拿尼亞所說的話所表明的（第5章第4節）：豈不是你自己的麼？然而，這是他們超越世界、輕看世界、確信另有一個世界、愛弟兄、憐憫窮人，以及為鼓勵基督教並在其幼年培育它而大發熱心的一個很可嘉的實例。使徒撇下一切跟從基督，並且要專心以祈禱傳道為事，必須有人供給他們的生活；因此，這種非常的慷慨，正如以色列人在曠野為建造會幕所作的奉獻，以致需要加以禁止（出埃及記 36:5、6）。我們的準則是，照神所賜給我們的福分而施與；然而，在這樣非常的情形中，那些過於自己力量而施與的人，是應當受稱讚的（哥林多後書 8:3）。#

(2.)作這事的是猶太人；那些信基督的人必須相信，猶太民族不久將被毀滅，其中產業和家業的佔有也將終止；他們既信此事，便為了基督和他教會當前的服事而把產業賣了。#

III.神印證了他們，並賜給他們顯著的憑據，表明他與他們同在（第43節）：使徒行了許多各樣的奇事神蹟，證實了他們的教訓，並無可爭辯地證明這教訓是從神而來的。那些能夠行神蹟的人，本可以像基督用一點食物餵飽數千人那樣，用神蹟維持自己和他們中間窮人的生活；但藉著恩典的神蹟（感動人賣掉產業來作這事）而成就此事，與藉著自然界的神蹟而成就一樣，都是為著神的榮耀。#

但主賜給他們行神蹟的能力，並不是他為他們所作的一切；他天天把人加給教會。他們口中的道行了奇事，神賜福給他們的努力，使信徒的人數增多。注意，把靈魂加給教會是神的工作；無論對傳道人還是基督徒，看見此事都是極大的安慰。

IV.百姓受此影響；就是那些在外面站著觀看的人。#

1.他們懼怕使徒，並尊敬他們（第43節）：懼怕臨到各人，就是臨到許多看見使徒所行奇事神蹟的人；他們惟恐自己沒有按應有的樣子尊敬使徒，會給本國帶來荒涼。平民敬畏他們，正如希律懼怕約翰。他們雖沒有外在的華美來要求外在的敬重，如文士的長袍使他們在街市上得人問安；然而他們有豐富而真正尊貴的屬靈恩賜，使人內心對他們存敬畏。懼怕臨到各人；百姓的心靈因他們令人敬畏的講道和生活而受到奇異的影響。#

2.他們蒙百姓喜愛。我們雖有理由認為有人輕看並恨惡他們（我們確知法利賽人和祭司長如此），然而平民中遠遠較大的一部分卻喜愛他們：他們得眾民的喜愛。基督曾被一群受人操縱的群眾如此猛烈地擁護又如此猛烈地反對，他們喊著說：“釘他十字架！釘他十字架！”以致人會以為他的教訓和跟從他的人再也不可能在平民中有任何影響。然而我們在這裡發現，他們得眾人的喜愛；由此可見，他們逼迫基督，是祭司的詭計強加於他們的一種壓力；如今他們恢復了理智，恢復了清醒的心思。注意，真誠的敬虔與慈惠必會贏得尊敬；而歡歡喜喜地事奉神，會向外人推薦宗教。有人讀作：他們對眾民有慈惠：charin echontes pros holon ton laon；他們的慈惠並不侷限於自己團體中的人，乃是普及而廣泛的；這就大大地使人稱許他們。#

3.他們歸向了使徒。每天總有人進來，雖然不像頭一天那麼多；他們乃是應當得救的人。注意，神所定意要得永遠救恩的人，遲早必被有效地帶到基督面前；而那些被帶到基督面前的人，藉著洗禮在聖約中被加給教會，也藉著其他聖禮在聖潔的相交中被加給教會。#