使徒行傳 14

本章進一步記述福音藉著保羅和巴拿巴在外邦人中傳揚而取得的進展；它繼續得勝並且要得勝，卻仍如從前一樣，遭到不信猶太人的反對。這裡有：一、他們在以哥念一時成功地傳講福音，又因猶太人和外邦人迫害者的暴行被趕離那裡，被迫進入鄰近地區（第1–7節）。二、他們在路司得醫治一個瘸子，百姓因此對他們生出深厚的崇敬；他們費了許多周折才阻止百姓走向極端（第8–18節）。三、百姓在猶太人的煽動下殘暴對待保羅，結果是他們以為已用石頭打死了他；但他奇妙地恢復了生命（第19、20節）。四、保羅和巴拿巴探訪他們所建立的眾教會，堅固他們，並使他們有秩序（第21–23節）。五、他們回到差遣他們出去的安提阿；他們一路所行的善事，以及向安提阿教會報告他們的行程，或者，容我這樣說，他們所經歷的這場戰役（第24–28節）。

在這些經文中，我們看見：

一、福音在以哥唸的傳講；使徒是被迫從安提阿退到這裡來的。殉道者的血既是教會的種子，承認主者被放逐也有助於撒播這種子。留意，

1.他們怎樣先在猶太人的會堂中向猶太人提出福音；他們到那裡去，不但因為那是聚會之處，也因為那是與那些人相會之處；無論他們到了哪裡，首先都當向這些人作工。安提阿的猶太人雖曾殘忍地對待他們，他們卻並不因此拒絕向以哥唸的猶太人傳福音；這些人或許有較好的心向。不可籠統地定罪任何宗派，也不可叫一些人為別人的過錯受苦；卻當善待那些惡待我們的人。嗜血的人雖恨惡正直人，義人卻尋求他們的性命，就是尋求他們的救恩（箴言 29:10）。#

2.使徒怎樣在這事上同心。特別提到他們二人一同進會堂，是要見證他們的一致和彼此的愛，使人可以說：看哪，他們彼此相愛；也使人更看重基督教，又使他們彼此扶持、彼此堅固見證，並且憑兩個見證人的口，句句都得定準。他們不是這個一天、那個另一天去，也不是一個起初去，另一個過些時候才去；乃是二人一同進去。#

二、他們在那裡傳道的成功：他們這樣講，以致猶太人和希臘人，就是外邦人中，有許多人，或許數百人，若非數千人，信了。留意這裡，

1.福音現在是向猶太人和外邦人一同傳講，兩個宗派中信的人就一同歸入教會。在前一章末了，福音先傳給猶太人，其中一些人信了；然後傳給外邦人，其中一些人也信了；但這裡他們被放在一起，處於同等地位。猶太人並沒有失去他們的優先地位而被置於後面，只是外邦人被帶來與他們站在同等條件上；二者都在一個身體裡與神和好（以弗所書 2:16），又都毫無分別地被接納進入教會。#

2.使徒在此傳道的方式似乎有些特別之處，促成了他們的成功：他們這樣講，以致許多人信了：講得如此清楚、如此有說服力，帶著聖靈如此的證據和明證，又帶著如此的能力；他們這樣講，如此熱切、如此親切，並且對人的靈魂有如此顯明的關切，使人可看出他們不僅確信所講的事，也充滿所講的事；他們所講的是從心裡發出的，所以很可能達到人心。他們這樣講，如此懇切嚴肅、放膽勇敢，以致聽見的人不得不說，神實在與他們同在。然而，成功不可歸因於他們講道的方式，而應歸因於使用這方法的神的靈。#

三、他們的傳道在那裡所遇見的反對，以及由此給他們造成的患難；免得他們因歸信者眾多而自高，就有這根刺加在他們肉體上。

1.不信的猶太人，如同別處一樣，是他們在此患難的源頭（第2節）：他們聳動外邦人。福音對許多外邦人所產生的影響，以及他們接受福音這事，既使一些猶太人生髮聖潔的嫉妒，並激勵他們也接受福音（羅馬書 11:14），也使另一些人生出邪惡的嫉妒，激怒他們反對福音。這樣，正如好的教訓，好的榜樣也是如此：對一些人是叫他活的香氣，對另一些人卻是叫他死的香氣（哥林多後書 2:15、16）。#

2.被不信猶太人激怒的外邦人，很可能成為他們患難的工具。猶太人藉著不斷在外邦人耳中嗡嗡散佈的虛假暗示，使他們的心惱恨弟兄；這些弟兄本來是他們傾向於善待的。他們不僅逢人便趁機說話，而且特意去找一切與自己相識的人，竭盡其才智或惡意所能捏造的話，使人不僅輕視基督教，並且對它懷有惡意；他們告訴人，基督教必會破壞他們的異教神學和敬拜；至於他們自己，寧願作外邦人，也不願作基督徒。這樣，他們使人對傳福音者和歸信者都懷著酸苦怨恨。古蛇藉著他們有毒的舌頭，把敵對女人後裔的毒液注入這些外邦人的心中；這就在他們裡面成為苦毒的根，結出苦膽和茵蔯。那些對好人懷有惡意的人若盼望他們遭禍、說他們的壞話、設計害他們，也不足為奇；這一切都是出於惡意。Ekakosan，他們攪擾並煩擾外邦人的心（有些批評家如此解釋）；他們不斷以無謂的勸說來纏擾他們。迫害者的爪牙過著狗一般的生活，常常被驅使著行動。#

四、儘管有這反對，他們仍在那裡繼續作工，並且神在其中印證他們（第3節）。這裡我們看見：

1.使徒照著所託付他們的職分，為基督忠心殷勤地作工。既然外邦人的心惱恨他們，人會以為他們應當退去，趕快避開，或者即使傳道，也應謹慎傳講，免得進一步激怒那些已經十分憤怒的人。不；恰恰相反，因此他們在那裡住了多日，倚靠主放膽講道。他們越發覺城中人對新歸信者的怨恨和惡毒，就越受激勵繼續作工，也越看出有必要留在他們中間，堅固他們的信心，安慰他們。他們放膽講道，並不怕觸犯不信的猶太人。神從前論到當代不信猶太人向先知所說的話，如今應驗在使徒身上：我使你的臉硬過他們的臉（以西結書 3:7–9）。但要留意是什麼激勵他們：他們倚靠主放膽講道，靠著他的力量，信賴他扶持他們，並不依靠自己裡面的任何東西。他們靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。#

2.基督照著他的應許與使徒同工：我就常與你們同在。他們奉他的名、靠他的力量前行時，他沒有不為他恩惠的道作見證。注意，#

(1.)福音是恩惠的道，乃是神向我們所存善意的保證，也是他在我們裡面作善工的方法。這是基督恩惠的道，因為惟獨在他裡面，我們才得蒙神的恩寵。#

(2.)基督自己已經印證了這恩惠的道；他是阿們，是那忠信的見證人；他已向我們保證這是神的道，我們可以把自己的靈魂交託於它。正如論到福音最初的傳道人一般地說，主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道（馬可福音 16:20）；這裡特別論到使徒說，主准許他們藉著手施行神蹟奇事，證實他們的見證；就是他們在自然國度所行的神蹟；也藉著他們的道所成的奇事，就是神聖恩典的大能在人的心思中所行更大的神蹟。主與他們同在，因為他們與他同在，便成就了許多善事。#

五、這事在城中所引起的分裂（第4節）：城裡的眾人分成兩黨，雙方都積極而有力。在官長和有身份的人中，在平民中，也有附從不信猶太人的，也有附從使徒的。巴拿巴在這裡被列為使徒，雖不是十二使徒之一，也不是像保羅那樣以非常方式蒙召；這是因為聖靈特意指定他作服事外邦人的工。看來，傳講福音這事如此普遍地引起關注，以致城中每一個人，甚至眾人中的每一個，都或贊成或反對；沒有人保持中立。“不是與我們同在，就是與我們的敵對；不是與神同在，就是與巴力同在；不是與基督同在，就是與別西卜同在。”

1.我們可在此看見基督預言的意思：他來不是叫地上太平，乃是叫人分爭（路加福音 12:51–53）。若眾人都一致接受他的安排，就會有普遍的和睦；人若能在這事上同心，別的事上就不會有危險的紛爭和不和；但既在這裡不合，裂口便寬如海洋。可是，使徒來到以哥念不可受責備，雖然他們來以前全城聯合，如今卻分裂了；因為半城人上天堂，總勝過全城人下地獄。#

2.我們可據此衡量自己的期望；若傳講福音引起分爭，不要以為奇怪，也不要因此跌倒；寧可因逆流而上被辱罵、被迫害，稱為分爭的人，也不可任憑自己隨那通往滅亡的洪流漂流。讓我們附從使徒，不要懼怕那些附從猶太人的人。#

六、仇敵對使徒所作的企圖。他們對使徒的惡意終於爆發為暴行（第5節）。留意，

1.陰謀者是誰：外邦人和猶太人，並他們的官長。外邦人與猶太人彼此為仇，卻聯合反對基督徒，如同希律和彼拉多、撒都該人和法利賽人從前聯合反對基督；又如基巴勒、亞捫和亞瑪力從前聯合反對以色列。教會的仇敵既能這樣聯合來毀滅教會，教會的朋友豈不更應放下個人的嫌隙，聯合來保全教會嗎？#

2.陰謀是什麼。他們如今既得了官長站在自己一邊，便不疑惑能達成目的；他們的設計是凌辱使徒，使他們蒙羞，然後用石頭打死他們；這樣他們盼望壓倒他們的事業。他們要奪去使徒的名譽和生命；這是人所能從他們奪去的一切，因為他們既沒有田地，也沒有財物。#

七、使徒從那些邪惡無理之人手中得救（第6、7節）。有人把謀害他們的設計，或是開始攻擊他們的事通知了他們；他們很快知道，便體面地退到路司得和特庇（這不是不光彩的逃跑）。在那裡，

1.他們得了安全。以哥唸的迫害者暫時滿足於把他們趕出境界，並不再追趕。神在風暴中為他的子民預備避難所；不但如此，他自己就是，並且永遠要作他們的藏身之處。#

2.他們找到了工作，這正是他們前往的目的。在以哥念，機會的門向他們關閉；在路司得和特庇卻向他們打開。他們到了這些城，並在這些城和周圍地區傳福音。傳道人在受迫害時，或可看出有理由離開一地，卻並未離開工作。#

在這些經文中，我們看見：

一、保羅在路司得給一個生來瘸腿的人所行的神奇醫治；彼得和約翰曾神奇地醫治過這樣的一個人（第3章第2節）。那一次把福音帶進猶太人中間，這一次把福音帶進外邦人中間；那一次和這一次都是要表明全人類在屬靈之事上的無能：他們生來就是瘸的，直到神的恩典把力量放在他們裡面；因為基督是在我們還軟弱的時候，為不敬虔的人死（羅馬書 5:6）。留意這裡，

1.這可憐瘸子的悲慘狀況（第8節）：他兩腳無力，殘廢了；原文如此；到了不可能把腳踏在地上、支撐身體的程度。眾所周知，他從母腹中就是這樣，從未走過，也不能站起來。我們應趁此機會為能使用肢體感謝神；那些失去這能力的人也可知道，他們的情形並不獨特。#

2.他對得醫治所生出的期待（第9節）：他聽保羅講道，很可能深受所聽見的話感動，相信這些使者既從那裡領受使命，便有神聖能力隨同他們，所以能醫治他的瘸腿。保羅藉著自己所有辨別的靈察覺到了這事；他的面容或許也在某種程度上為此作見證：保羅看出他有信心，可得痊癒；他渴望此事，盼望此事，心中想著這事。彼得所醫治的瘸子顯然沒有這種心思，因為他所期望的不過是周濟。以色列中沒有遇見這樣大的信心，倒在外邦人中遇見了（馬太福音 8:10）。#

3.所行的醫治：保羅見他有信心可得痊癒，就發出話語，醫治了他（詩篇 107:20）。注意，神不會使他自己所點燃的願望、自己所興起的盼望落空。保羅大聲對他說話，或因他離得有些遠，或為表明基督能力所行的真神蹟，遠不同於迷惑人者所行、竊竊私語、喃喃低吟的虛假奇事（以賽亞書 8:19）。神說：“我沒有在隱密黑暗之地說話。”（以賽亞書 45:19）保羅大聲對他說，使周圍的人注意，並提高他們對結果的期待。這瘸子看來並不是乞丐；只說他坐著（第8節），沒有說他坐著乞討。但我們可以想像，他看見別人圍著他行走，自己卻不能行走，是何等憂傷；因此保羅的話對他是何等可喜：“你起來，兩腳站直；你自己用力，神必幫助你；試試看你是否有力量，你就會發現自己有力量。”有些抄本作：“我奉主耶穌基督的名吩咐你，起來，兩腳站直。”這話確實包含在其中，並且極可能是保羅所說的；能力隨著這話同行，因為他立刻跳起來行走，從所坐之處跳起，不但站直，而且為顯明他已經完全且立刻得了醫治，便在眾人面前來回行走。這樣，經上所說的話便應驗了：外邦世界的曠野開花如玫瑰時，瘸子必跳躍像鹿（以賽亞書 35:1、6）。那些借神的恩典得醫治屬靈瘸腿的人，必須藉著聖潔的歡騰跳躍，並藉著聖潔的生活行走來顯明這事。#

二、這醫治在百姓心中所造成的印象：他們對此驚奇，從未見過也未聽過這樣的事，就陷入驚歎的狂喜。保羅和巴拿巴在他們的國中是陌生人、流亡者、避難者；一切都使他們顯得卑微可輕；然而所行的這一個神蹟，就足以使他們在這百姓眼中真正偉大而尊貴，儘管基督眾多的神蹟也不能使他免遭猶太人極大的藐視。這裡我們看見，

1.百姓把他們當作神（第11節）：他們帶著得意的神氣，用自己的語言；因為說這話的是平民；就是用呂高尼的方言大聲說：“有神藉著人形降臨在我們中間了。”他們以為保羅和巴拿巴從雲中降到他們這裡，是某種神聖的權能，不下於神，雖有人的形狀。這種看法很符合異教神學，以及他們所虛構的神明訪問下界的故事；他們也十分驕傲，以為神明會來訪問他們。他們在這裡把這種想法推得很遠，竟按詩人所賦予神明的觀念，聲稱知道他們是哪兩位神（第12節）：他們稱巴拿巴為宙斯；若非要把他當作神，把他當作他們眾神之首也不比別的更難。大概他年長些，身材更魁梧端正，面容中帶有某種威嚴。他們稱保羅為希耳米；希耳米是眾神的使者，奉差遣辦理事務；保羅雖沒有巴拿巴的外貌，卻是主要說話的人，駕馭語言的能力更強，或許在性情和才幹上顯出某種希耳米式的特質。他們說，宙斯慣常帶著希耳米同行；宙斯若來訪問他們的城，他們就會以為此刻也是如此。#

2.祭司於是預備向他們獻祭（第13節）。宙斯的廟似乎在城門前，作為城的保護者和守衛者；那偶像和廟宇的祭司聽見百姓這樣喊，就立刻得了提示，以為自己該趕緊盡職了：他曾向宙斯的像獻過許多貴重祭物，但若宙斯親自來到他們中間；以本人的身分；他就應當盡其所能給他最高的尊榮；百姓也準備同他一起這樣做。看哪，虛妄的心多麼容易被群眾的呼喊衝動。若人群喊道：“這是宙斯！”宙斯的祭司就立刻得了第一個暗示，馬上獻上自己的服事。神的兒子基督降世，取了人的樣式，又行了許多、極多的神蹟，人卻遠沒有向他獻祭，反而把他獻為他們驕傲和惡意的祭物：他在世界，世界卻不認識他；他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。保羅和巴拿巴卻因行了一個神蹟，立刻被奉為神明。這世界之神同一種勢力，既使屬肉體的心偏見真理，也使錯誤和謬見容易被接受；他兩方面的目的都得以達成。他們牽來牛要向二人獻祭，又拿來花圈要給祭物加冠。這些花圈是用花朵和絲帶編成的；他們又給所獻之牛的角鍍金。#

三、保羅和巴拿巴抗議這種不當的尊崇，並費了許多周折阻止它。許多異教皇帝稱自己為神，並以人給他們神聖尊榮為傲；但基督的傳道人雖是真正造福人類的人，而這些暴君不過假稱如此，仍在這種尊榮獻給他們時拒絕接受。因此，誰是那坐在神的殿裡，自稱是神（帖撒羅尼迦後書 2:4），又被敬拜為我們主神的教皇的繼承人，便很容易說了。留意：

1.保羅和巴拿巴對此所生的聖潔憤慨：他們聽見這事，就撕裂衣裳。百姓辱罵他們、說要用石頭打他們時，我們沒有看見他們撕裂衣裳；他們能安然忍受這些事。但百姓把他們當作神、說要敬拜他們時，他們不能忍受，便撕裂衣裳，因為他們比關心自己的名譽更關心神的尊榮。#

2.他們為阻止這事所付的辛勞。他們沒有默許，也沒有說：“人若願意受迷惑，就讓他們受迷惑。”更沒有彼此暗示說，若容百姓繼續留在這種錯誤中，也許既有助於他們人身的安全，又有助於他們職事的成功，於是便可把壞事利用為好事。不，神的真理不需要人的謊言來服事。基督既藉著立他們為使徒賜給他們足夠的尊榮，他們就不需要僭取君王或神明的尊榮；他們被稱為基督的使者、神奧秘事的管家時，所顯出的稱號遠比被稱為宙斯和希耳米更加顯赫。讓我們看看他們怎樣阻止這事。#

(1.)他們一聽見這事，就跑進眾人中間，甚至不肯停留片刻看百姓會怎樣做。他們像僕人一樣跑進眾人中間，表明他們絕不把自己當作神，也沒有擺出威嚴的樣子；他們沒有站著等待人向他們致敬，反倒明明藉著擠進人群而拒絕這些尊榮。他們急切地跑進去，正如瘟疫已經發作時，亞倫跑到活人死人中間那樣關切。#

(2.)他們大聲與百姓講理，使眾人都可聽見：“諸君，為什麼作這些事呢？”為什麼想要把我們當作神呢？這是你們所能作最荒謬的事；因為：#

[1.]“我們的本性不容許這樣：我們也是和你們一樣性情的人。”homoiopatheis：這是用來論到以利亞的同一個詞（雅各書 5:18），我們在那裡譯作“與我們是一樣性情的人”。“我們是人，所以你們若期望從我們得到惟獨可從神得到的東西，便是自害；你們若把惟獨該給神的尊榮給我們或其他任何人，便是得罪神。我們不但有你們所看見這樣的身體，也與你們有同樣的性情，有與別人一樣受造的心（詩篇 33:15）；因為水中照臉，彼此相對，人與人心也如此相對（箴言 27:19）。我們在本性上同樣受人性軟弱的支配，也同樣會遭受人生的災難；不但是人，還是有罪的人、受苦的人，所以不應被當作神。”#

[2.]“我們的教訓直接反對這事。我們的工作本是要廢除你們所有的神，難道我們還要被加在你們眾神的數目中嗎？我們傳福音給你們，是要你們離棄這些虛妄，歸向永生神。若我們容許這事，我們就是在堅固你們本來是我們要使你們離棄的事。”於是他們藉此機會向人說明，從偶像轉向神是何等公義、何等必要（帖撒羅尼迦前書 1:9）。他們向恨惡拜偶像的猶太人傳道時，只須傳講神在基督裡的恩典；不必像先知對待他們列祖那樣傳講反對拜偶像的道。但當他們面對外邦人時，必須糾正他們在自然宗教上的錯誤，使他們脫離其中粗鄙的敗壞。看他們向外邦人傳講什麼。#

第一，他們和他們列祖所敬拜的神，以及敬拜那些神的一切儀式，都是虛妄，是空洞、無理、無益的事；既不能為之提出任何合理的說明，也不能從中得到任何真實的益處。舊約常稱偶像為虛妄（申命記 32:21；列王紀上 10:13；耶利米書 14:22）。偶像在世上算不得什麼（哥林多前書 8:4）：它根本不是所假稱的那樣；它是欺騙，是贗品；它欺騙那些信賴它、盼望從它得幫助的人。因此要離棄這些虛妄，以憎惡厭棄的心離開它們，正如以法蓮所作的那樣（何西阿書 14:8）：“我與偶像還有什麼關涉呢？我再不受這樣的欺騙。”

第二，他們要人歸向的神乃是永生神。他們至今敬拜死的像，這些像完全不能幫助他們（以賽亞書 64:9）；或者；如他們如今所試圖作的；敬拜必快要無力幫助他們的必死之人；如今卻勸他們敬拜永生神，他本身有生命，也為我們有生命，並且永遠活著。

第三，這神乃是世界的創造者，是一切存在和能力的泉源：“他創造天、地、海和其中萬物，甚至包括你們所當作神來敬拜的那些東西；所以他是你們眾神的神。你們敬拜自己所造的神，就是自己幻想的受造物、自己手所作的工。我們呼召你們敬拜真神，不要用冒稱者欺騙自己；要敬拜萬有的至高主宰，不要向他的受造物和臣屬屈身而貶低自己。”

第四，世人因他的忍耐而未曾早已因拜偶像被他毀滅（第16節）：從前多世代以來，直到今日，他任憑萬國各行其道。這些從事奉別神中被召出來的拜偶像者，或會想：“我們和我們的列祖自古以來不都是事奉這些神嗎？為什麼我們不可仍舊事奉它們呢？”——不可；你們事奉它們，乃是對神忍耐的試驗；你們沒有因此被剪除，乃是憐憫的神蹟。然而，當你們無知、不明白更好的道路時，他沒有為此毀滅你們（第17章第30節）；但如今他既已把福音差到世上，藉此向萬國清楚顯明他自己和他的旨意，不單向猶太人顯明，若你們仍繼續拜偶像，他就不再像從前那樣容忍你們。凡沒有得著神聖啟示的列國，就是除猶太人以外的所有列國，他任憑他們各行其道；因為除了自己的良心、自己的思念（羅馬書 2:15）以外，他們沒有什麼能約束或管制他們，也沒有聖經，沒有先知；因此他們若走錯了路，就較為可原諒。但如今神已將一項要傳給萬國的啟示差到世上，情形就改變了。我們可以把神任憑萬國各行其道、將他們交給自己心裡的私慾，理解為對萬國的審判；但如今時候到了，那遮蓋萬國的帕子應當除去（以賽亞書 25:7），如今你們不再會因這些虛妄之事得蒙原諒，反而必須離棄它們。注意，

1.神至今對我們的忍耐，應當引我們悔改，而不應在我們繼續惹他發怒時，鼓勵我們擅自指望這忍耐會繼續。#

2.我們無知時所行的惡，不能支持我們在受了更好教導之後仍然行惡。#

第五，即使他們未在神之道的引導和管教之下，仍可藉著神的作為知道，也應當知道，去行得更好（第17節）。外邦人雖沒有猶太人所有、為神見證、反對一切僭稱者的律例和典章，也沒有法版或會幕作見證，然而神未嘗不給自己留下見證；除了他們裡面為神作的見證（天然良心的指示）以外，他們周圍還有為神作見證的事物：普遍護理的恩賜。他們沒有聖經，在一定程度上可原諒他們；因此神沒有像毀滅猶太國那樣因他們拜偶像而毀滅他們。然而這並不能完全原諒他們；儘管如此，他們在神面前仍是罪大惡極，因為還有其他為神作見證的事物，足以告訴他們唯有他應當受敬拜，也告訴他們一切安慰都從他領受，故一切事奉都當歸給他；因此，他們把這些從他那裡奪去，實在犯了所能想像最重的不義和忘恩之罪。神既未嘗不給自己留下見證，就也未嘗不給我們留下引導；這樣，我們便無可推諉。因為凡為神作見證的，若我們把單單歸於他的榮耀歸給別人，就成為指證我們的見證。

1.普遍護理的恩賜向我們見證有一位神，因為這一切都按智慧和旨意分配。雨水和豐年不可能偶然而來，外邦的一切虛妄之物也不能降雨，諸天也不能自行降甘霖（耶利米書 14:22）。自然界的一切能力都向我們見證，自然之神有至高的能力；它們從他而來，並倚賴他而存。不是天給我們雨水，乃是神從天上賜雨給我們；他是雨的父（約伯記 38:28）。#

2.我們從這些恩賜所得的益處，向我們見證：我們當向創造主承認，而不可向那些被造為服事我們的受造之物承認，因為是創造主使它們如此服事我們。他未嘗不給自己留下見證，因他行善。神似乎認為，他良善的事例比他偉大的證據更有力、更令人信服地證明他有權受我們尊崇和敬拜；因為他的良善就是他的榮耀。遍地滿了他的慈愛；他的慈悲覆庇他一切所造的；所以它們讚美他（詩篇 145:9、10）。神向我們行善，保留他的空氣給我們呼吸，他的土地給我們行走，他日頭的光給我們看見；但護理之善對我們各人最可感知的事例，乃是每日為我們預備飲食。因此使徒選擇著重這一點，並說明神如何向我們行善：#

（1.）他為我們預備這些；這乃是藉著一長串倚賴他這第一因的原因：天應允地，地應允五穀、新酒和油，這些應允耶斯列（何西阿書 2:21、22）。他從天上賜雨給我們，就是向我們行善：雨給我們喝，因為若沒有雨，就沒有水泉，我們很快會渴死；雨給我們的地喝，因為我們的食物和飲料一樣，都從雨水而來；他賜給我們這個，也就是賜給我們豐年。若天如鐵，地很快就必如銅（利未記 26:19）。這是神的河，使地大得豐足；神藉此為我們預備五穀（詩篇 65:9–13）。在護理的一切通常作為中，外邦人選擇藉著那顯出可畏、足以使我們敬畏他的事來形成他們對至高神的觀念，這便是雷；所以他們稱朱庇特為雷神，並畫他手持雷霆。由詩篇 29:3 可見，這不可忽略；但使徒在這裡為要勸我們敬拜神，把他的慈惠擺在我們面前，使我們在一切與他有關的事上都對他存美好的意念：愛他，以他為樂，因他行善，向我們行善，向萬人行善，從天上賜雨和豐年；若有時雨水止住，或年歲不豐，我們可以責備自己；是我們的罪使本要臨到我們的這些美物轉離我們，並堵塞神恩惠的水流。#

（2.）他把其中的安慰賜給我們。是他用飲食和喜樂充滿我們的心。神向萬人富有憐憫（羅馬書 10:12）：他厚賜百物給我們享受（提摩太前書 6:17），不但施恩，而且豐厚；不但賜我們所需之物，也賜我們享受它們（傳道書 2:24）：他用食物充滿我們的心，也就是說，他賜給我們合乎心意、或照著心願的食物；不只是為必需，也有豐足、精美和多樣。即使那些失去他知識、敬拜別神的列國，他仍以美物充滿他們的房屋、他們的口、他們的肚腹（約伯記 22:18；詩篇 17:14）。那些在世上沒有神而活著的外邦人，卻仍靠神而活；基督以此勸我們善待恨我們的人（馬太福音 5:44、45）。那些外邦人的心因食物得滿足；這就是他們的幸福和滿足，他們所求不過如此；但這些事不能充滿人的靈魂（以西結書 7:19），知道珍重自己靈魂的人也不會以此為滿足。不過使徒把自己也列為同享神慈惠的人。我們都必須承認，神用飲食和喜樂充滿我們的心；不但賜食物使我們活著，也賜喜樂使我們歡歡喜喜地活著；我們一生不都是愁苦地吃飯，都是欠他的恩。注意，我們不但要為食物感謝神，也要為喜樂感謝他；因為他准許我們歡喜，給我們歡喜的緣由，也賜我們歡喜的心。若我們的心充滿飲食和喜樂，就也當充滿愛和感恩，並在本分和順服上擴張（申命記 8:10；28:47）。#

最後，使徒給百姓這一禁止所產生的果效（第18節）：他們用這些話，好不容易才攔住百姓不向他們獻祭；這些拜偶像的人何等執迷於偶像崇拜。使徒單單拒絕被奉為神還不夠（這隻會被解釋為一陣謙遜），他們還對此表示憤慨，向百姓指出其邪惡；但這一切仍嫌不足，因為他們幾乎不能攔住他們，有些人甚至準備責怪祭司，怪他何以不顧一切繼續辦理他的事。我們在這裡可以看見異教偶像崇拜的根源；它是把本應藉著我們安慰的器皿通達到那賜安慰之主的敬意，終止在那些器皿上。保羅和巴拿巴醫好了一個瘸子，因此百姓便把他們奉為神；他們本該因神賜給二人這樣能力而榮耀神。這應當使我們極其謹慎，不可把單單歸於神的尊榮歸給別人，或取給自己。

這裡我們又得著保羅和巴拿巴所作的事工和所受的苦難的記載。

I.保羅怎樣被石頭打，以為死了被撇下，卻又神奇地甦醒過來（第19、20節）。他們攻擊保羅而不攻擊巴拿巴，因為保羅是主要說話的，比巴拿巴更刺痛、激怒他們。現在注意這裡，#

1.百姓怎樣被激動起來攻擊保羅；不是因他曾作什麼他們所聲稱受害的事（若他們以為他不許他們妄把神聖的尊榮加在他身上是侮辱，那麼他們一經思量，就很容易原諒他這所謂的冒犯），而是有些猶太人從安提阿來到；他們很可能聽說，又因聽見保羅和巴拿巴在路司得受尊敬而惱怒；他們就把百姓煽動起來反對二人，說他們是結黨、作亂、危險的人，不配收留。可見猶太人反對基督福音的怒氣何等不息；他們不能忍受福音在任何地方立足。#

2.這些野蠻的猶太人把他們激怒到何等地步：他們被激動到一個程度，群眾起來用石頭打保羅；不是經由司法判決，乃是在民眾的暴亂中。他們向他投石，把他打倒，然後把他拖出城外，彷彿他不配活在城中；或許把他放在雪橇或車上拖出，要埋葬他，以為他已經死了。敗壞屬肉體的心對於惡，即使在相反的極端中，也有如此強的傾向：人一方面極難被攔阻不行惡，另一方面卻極易被勸去行惡。看那些不認識也不思量事物的屬肉世人的心思何等反覆無常。前幾日還要待使徒如超乎常人的，如今卻待他們比畜類更壞，視作最壞的人、最壞的作惡者。今日和散那，明日釘十字架；今日向人獻祭，明日把人當祭牲。相反方向的轉變，我們在第28章有一個例子。這人是兇手（第4節）；無疑他是神（第6節）。民眾的氣息如風轉動。保羅若願作墨丘利，他本可被立在寶座上，甚至可被安置在神龕中；但他若要作基督忠心的僕人，就必被石頭打，且被扔出城外。這樣，那些輕易順服強烈迷惑的人，便恨惡在愛中接受真理。#

3.他怎樣借神的大能被救出：他被拖到城外時，門徒圍著他站著（第20節）。看來路司得有些人成了門徒，他們找到了把使徒奉為神與棄絕他們之間的中道；這些新歸信的人，即使有充分理由懼怕那打保羅的人也會因承認他而打他們，仍有勇氣在保羅這樣被擊倒時承認他。他們圍著他站著，作他的衛護，防止百姓進一步施暴；也圍著他，看他是活著還是死了；忽然之間，他起來了。他雖沒有死，卻無疑被打得很厲害、傷得很重，並昏過去了；他陷入暈厥，所以他這樣快甦醒過來，並且好到能走進城去，並非沒有神蹟。注意，神忠心的僕人雖可能被帶到死的一步，也可能在朋友和仇敵眼中都被看作死了，但只要神還有工作要他們作，他們就不會死。他們被打倒，卻不至死亡（哥林多後書 4:9）。#

II.他們怎樣不顧所遇見的反對，繼續作工。他們投向保羅的一切石頭，都不能把他從工作上打退：他們把他拖出城外（第19節），但他像向他們挑戰一般，又進了城，以表明他不怕他們；這一切都不能搖動他。不過，他們在此受逼迫，是向他們顯明要到別處尋找有益機會的一個明確信號，因此他們暫時離開路司得。#

1.他們到特庇去開墾並播種新地。第二天，保羅和巴拿巴就往那裡去；那是一座不遠的城。他們在那裡傳福音，教導了許多人（第21節）。提摩太似乎是那城的人，也是此時跟隨保羅的門徒之一；他在安提阿遇見保羅，並陪伴他走完這一巡迴行程。因為保羅提到這事，對他說他完全知道他在安提阿、以哥念和路司得所忍受的苦難（提摩太後書 3:10、11）。特庇所發生的事沒有記載。#

2.他們回去，重新巡視他們的工作，澆灌所播的種；在特庇停留了他們認為合宜的時間之後，就回到路司得、以哥念和安提阿，就是他們傳道的諸城（第21節）。如今，我們已經有一段極具教益的記載，說明他們如何奠基並開始這善工；這裡同樣記載他們如何在那根基上建造，並推進這善工。讓我們看看他們所作的事：#

(1.)他們堅固門徒的心；就是說，他們把適於堅固門徒的教訓反覆灌輸給他們（第22節）。新歸信的人容易搖動，一點小事就會使他們震驚。他們舊日的相識懇求他們不要離開。那些他們認為比自己更有智慧的人，把這種改變的荒謬、不相宜和危險擺在他們面前。他們因升遷的前景受引誘，要固守他們祖宗的遺傳；又因逆流而行的危險而恐懼。這一切試探他們趁早想要退回；但使徒來告訴他們，這就是他們所站立的神真正的恩典，因此他們必須站立得住；沒有什麼危險比失去在基督裡的分更大，也沒有什麼益處比持守他更大；無論他們的試煉如何，他們必從基督得力量經過；無論他們的損失如何，必得豐豐富富的補償。這就堅固門徒的心；它使他們敬虔的決心得以堅固，靠著基督的力量，無論代價如何都要依附基督。注意，#

[1.]已歸正的人需要堅固；已栽種的人需要紮根。傳道人的工作不但要喚醒罪人，也要使聖徒堅立。Non minor est virtus quam quoerere parta tueri：保守已有的所得，有時和取得同樣艱難。已經受教於真理的人，必須知道自己所受教之事的確實性；已經立志的人，必須在自己的志向上堅定。#

[2.]真正的堅固是堅固靈魂；不是用嚴厲的刑罰捆綁背道者的身體，乃是捆綁靈魂。最好的傳道人所能作的，只是敦促那些適於捆綁靈魂的事；惟有神的恩典，別無其他，能有效地堅固門徒的心，防止他們背道。#

(2.)他們勸他們恆守所信的道；或可譯作，他們鼓勵他們。他們告訴他們，堅忍既是他們的本分，也是他們的益處；要持守相信基督是神的兒子和世界的救主。注意，在信仰中的人，有責任恆守信仰，儘管這世界的笑臉或怒容會給他們各種試探，誘使他們離棄信仰。他們也需要常常受勸如此行。那些不斷被引誘背道的人，需要不斷有人以懇切的勸勉陪伴他們，使他們堅忍。#

(3.)他們最著重堅持的是：我們進入神的國，必須經歷許多艱難。不只是他們必須，我們也必須；凡要上天的人都當算定，在通往那裡的路上必須預期艱難和逼迫。但這豈是堅固門徒的心、勸他們恆守信仰的方法嗎？人會以為這反倒會使他們震驚並疲倦。不是；若把事情公平地陳明，並全盤領受，這就會幫助堅固他們，使他們為基督堅定。誠然，他們會遇見艱難，遇見許多艱難；這便是最壞的一面：但隨後，#

[1.]這是所定的。他們必須經歷，別無補救；這事已經定了，不能更改。那位有至高主權處置我們者，已定意凡在基督耶穌裡敬虔度日的都要受逼迫；那位有至高主權命令我們者，已定意凡要作基督門徒的都必須背起自己的十字架。我們歸名給耶穌基督時，所同意的就是這事；我們坐下計算代價時，若計算得正確，所算定的也是這事；所以若因道遭了患難或逼迫，不過是我們先前已經聽見的，必須如此：他成就那為我們所定的事。這事不可更改地定了；難道磐石能為我們從原處挪開嗎？#

[2.]這是基督軍隊領袖的分，也是士兵的分。不只是你們，乃是我們（若以為這是一件苦事）也在其下；所以正如你們自己的苦難不可成為你們的絆腳石，我們的也不可（見帖撒羅尼迦前書 3:3）；不要因我們的患難而搖動，因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。正如基督沒有把比他自己先前所經歷更艱難的服事加給使徒，使徒也沒有如此加給普通基督徒。#

[3.]我們誠然必須算定有許多艱難，但有這一點鼓勵：我們必能經過它；我們不會在其中失喪滅亡。這是一片紅海，但主已開了一條路，使主所救贖的人可以經過。我們必須下到苦難中，卻必再上來。#

[4.]我們不但會經過它，而且會經過它進入神的國；終局的喜樂和榮耀，必為我們在路上所遇的一切困難和艱苦作豐盛補償。誠然，我們必須由十字架經過；但同樣真實的是，若我們守在路上，不偏離也不退後，我們必到冠冕；信心所見的這個前景，會使艱難變得容易而愉快。#

(4.)他們在各教會中為他們設立長老，或長老會成員。如今在第二次探訪中，他們把門徒安置得有些秩序，組成由固定職事引導的宗教團體，並確立受道教導者和教導者之間的區別。#

[1.]各教會都有治理者或主席，他們的職分是同教會成員禱告，在他們莊嚴的聚會中向他們講道，向他們施行一切福音禮儀，並監督他們，教導無知的，警戒不守規矩的，安慰灰心的，勸服反對的人。每個個別教會都必須有一位或多位這樣的人主持。#

[2.]那些治理者當時稱為長老；他們在資格上有長者的智慧和莊重，在委任上有長者的權柄和命令：不是制定新律法（這是君王、大立法者的特權；教會的治理乃是絕對君主制，立法權完全在基督），而是留意遵守和執行基督所制定的律法；在這個範圍內，他們當受順服和服從。#

[3.]這些長老是受設立的。那些被提名或自行提名的人（無論是使徒或百姓推舉他們）的資格，由最適合判斷的使徒審定；他們既已獻上自己，就鄭重地被分別出來，歸入事奉的工作，並受約束於此。#

[4.]這些長老是為他們、為門徒、為服事他們、為他們的益處而設立。那些在信仰中的人需要在其中被建立，並在此需要長老的幫助：那些牧師和教師，乃是要建立基督的身體。#

(5.)他們以禁食禱告，把他們交託給他們所信的主，就是主耶穌。注意，#

[1.]人即使已被帶來信主，且是真誠地信，傳道人對他們的關切仍未結束；仍須繼續看顧他們，繼續教導和勸戒他們；他們的信心仍有所缺欠，需要成全。#

[2.]最關心信徒的傳道人，至終仍必須把他們交託給主，置於他恩典的保護和引導之下：“主啊，求你因你自己的名保守他們。”他們必須把自己交託給他的看顧，傳道人也必須把他們交託給他。#

[3.]他們必須藉著禱告被交託給主。基督在他的禱告中（約翰福音第17章）把門徒交託給父：“他們本是你的，你將他們賜給我。父啊，求你保守他們。”#

[4.]我們把門徒交託給主時，能說：“他就是他們所信的那一位；我們把那些已把自己交託給他、並知道自己所信的是一位能保守他們和我們所交託給他、直到那日的人，交託給他”，這是給我們極大的鼓勵（提摩太後書 1:12）。#

[5.]禁食與禱告相連是好的，藉此表明我們為罪自卑，並使我們的禱告更有力量。#

[6.]我們與朋友分別時，最好的告別，就是把他們交託給主，並把他們留給他。#

3.他們又在其他先前到過的地方傳福音；但看來那裡所得的歸信者不如別處多，以至於他們如今回來時還不能把他們組成教會；所以他們到那裡繼續並推進歸正的工作。從安提阿，他們經過彼西底，就是安提阿所在的那省；隨後來到旁非利亞省，首城是別加，他們先前曾在那裡（第13章第13節），如今又到那裡傳道（第25節），再次提供機會，要看他們如今是否比先前更願意接受福音。我們沒有得知他們在那裡有什麼成效，只知道他們從那裡下到亞大利，是旁非利亞沿海的一座城。他們不在一處久留，卻無論到哪裡，都努力奠定日後可以建造在其上的根基，撒下日後會產生大增添的種子。如今基督的比喻得以解釋；其中他把天國比作一點面酵，漸漸使全團都發起來；比作一粒芥菜種，起初雖極微小，卻長成大樹；又比作人撒在地裡的種子，漸漸長起來，那人卻不曉得如何。#

III.他們最後怎樣回到敘利亞的安提阿，就是他們從那裡被差派出去進行這次行程的地方。他們從亞大利坐船來到安提阿（第26節）。這裡又告訴我們：#

1.他們為什麼來到那裡：因為他們從那裡被交託給神的恩典；他們如此看重被鄭重交託給神恩典這件事，儘管他們自己在天上有很大的權益，仍從不以為自己對那些如此交託他們的人所表示的尊敬已經足夠。弟兄們既為他們所完成的工作把他們交託給神的恩典，如今他們已經完成了這工作，就認為欠弟兄們一個交代，使弟兄們可以用讚美幫助他們，正如他們先前藉著禱告得弟兄們的幫助。#

2.他們怎樣交代這次出使的事（第27節）：他們聚集教會。安提阿的基督徒很可能比平日能在一處聚集、或會聚集的人更多；但在這個場合，他們召集其中的領袖。正如各支派的首領常被稱為以色列的會眾，安提阿教會的傳道人和主要成員也稱為教會。或者，在這個場合，能容納多少百姓，就有多少人聚集。也可能有些人一次或在一處聚集，另一些人在另一次或另一處聚集。但他們把眾人召集後，就向他們報告兩件事：#

（1.）他們在勞苦中所得神同在的憑據：他們述說神同他們所行的一切。他們沒有講自己所行的事（這會帶有虛榮），卻講神同他們所行、借他們所行的事。注意，我們在任何時候所作一切微小的善，都必須歸功於神；因為不但我們立志行事都是他在我們裡面運行，也是他同我們運行，使我們所作的得以成功。神的恩典無需傳道人傳道，也能作任何事；但傳道人的講道，即使是保羅的講道，若沒有神的恩典，就不能作什麼；而這恩典的運行，必須在道的功效中得到承認。#

（2.）他們在外邦人中勞苦的果子。他們告訴眾人，神怎樣向外邦人開了信道的門；不但命定邀請他們赴福音的筵席，也使許多人的心傾向接受這邀請。注意，#

[1.]除了信心之門，沒有人能進入基督的國；我們必須堅信基督，否則便與他無分。#

[2.]開信心之門的是神；他向我們開啟我們應當相信的真理，開啟我們的心來接受它們，並使這成為一道寬廣而有功效的門，進入基督的教會。#

[3.]神已向外邦人開了信心之門，我們有理由為此感謝；他既已把他的福音差給他們，這福音已傳給萬國，使他們順從信服（羅馬書 16:26），也賜給他們心來接納福音。福音就這樣傳開，越照越明；神所開的這門，無人能關；地獄和大地的一切力量都不能關。#

3.他們目前怎樣安頓自己：他們在那裡同門徒住了多日（第28節），或許比他們起初所打算的更久；不是因為懼怕仇敵，乃是因為愛朋友，不忍與他們分離。#