使徒行傳 6

本章記述：一、門徒中間因分配公共賑濟而起的不滿（第1節）。二、選立並按立七人照管這事，使徒得以卸下這重擔（第2–6節）。三、因有許多人加入，教會得以增長（第7節）。四、特別記述七人之一司提反：

1.他為基督所作的大工（第8節）。#

2.他所遇見的基督教仇敵的反對，以及他與他們的辯論（第9、10節）。#

3.他被召到大公會前，及人加在他身上的罪名（第11–14節）。#

4.神在他受審時承認他（第15節）。#

我們既看見教會與她的仇敵爭戰，又在她的得勝中與她一同歡喜，現在便來察看她在內部事務上的治理；這裡我們看見，

一、教會中一些成員之間不幸的分歧；這本可能造成惡果，卻被審慎地及時調解並處理了（第1節）：門徒的數目；基督徒起初就是這樣稱呼的，即基督的學習者；在耶路撒冷增至數千人時，就有了怨言。

1.發現門徒的數目增多，實在使我們心中歡喜；毫無疑問，祭司和撒都該人看見這事卻大為煩惱。福音傳講所遭遇的反對，不但沒有阻止它的發展，反倒促進了它的成功；這幼小的基督教會，像在埃及的幼小猶太教會一樣，越受苦害，越發增多。傳道人受打、受威脅、受凌辱，百姓卻仍接受他們的教訓；毫無疑問，人們因他們在試煉中奇妙的忍耐和喜樂而受吸引，這使人確信，有一種比他們自身更好的靈扶持並推動著他們。#

2.然而，發現門徒增多竟成了紛爭的機會，這便使我們感到掃興。此前他們都是同心合意；這事常被提起，作為他們的榮耀；但如今他們增多了，就開始發怨言，正如舊世界中，人開始增多時，便敗壞了自己。你加增這國的民，卻不加增他們的喜樂（以賽亞書 9:3）。亞伯拉罕和羅得的家業增多時，他們的牧人之間便起了爭執；這裡也是如此：起了怨言，不是公開地爭吵，乃是暗中的積怨。#

(1.)抱怨的是說希利尼話的猶太人，即希臘化的猶太人；他們是分散在希臘和別處的猶太人，通常說希臘語，讀舊約的希臘文譯本，而不讀原來的希伯來文。他們中許多人在節期到了耶路撒冷，接受了基督的信仰，加入教會，便繼續留在那裡。這些人向希伯來人抱怨；後者是本地的猶太人，使用舊約原來的希伯來文。這兩類人中都有成為基督徒的；看來，他們共同接受基督的信仰，並沒有如其本當有的那樣，消除他們在歸信以前彼此之間的小小猜忌，反而仍保留了些舊酵；他們不明白或不記得，在基督耶穌裡並不分希臘人和猶太人，不分希伯來人和希臘化猶太人，眾人同樣蒙基督悅納，也應當為他的緣故彼此親愛。#

(2.)這些說希利尼話的猶太人的抱怨，是在天天的供給上忽略了他們的寡婦，也就是在分配公共賑濟時，希伯來人的寡婦得到了更多照顧。要注意，基督教會中的第一次爭競是為金錢的事；但屬這世界的小事竟在那些自稱專注於另一世界大事的人中間成為挑撥爭端的事，實在可惜。為救濟窮人聚集了許多錢財；但正如這類事常有的情形，在使用時不可能使人人滿意。錢放在使徒腳前，使徒竭力照著捐獻者的本意分配；毫無疑問，他們本意是盡其所能地不偏不倚，絕非比起說希利尼話的猶太人更偏待希伯來人。然而如今有人向他們抱怨，也暗中指責他們，說希利尼話的猶太人的寡婦被忽略了；她們雖同是真正應受賑濟的人，卻沒有像希伯來人那樣領到那麼多，或沒有那麼多人領到，或領得不那麼及時。如今，#

[1.]這抱怨或許毫無根據，也是不公正的，並沒有理由；但那些因某種緣故處於不利地位的人；如說希利尼話的猶太人與希伯來人中的希伯來人相比；很容易猜疑自己受了輕視，實則並非如此。窮人常有的毛病是，不因所得的而感恩，反倒抱怨叫嚷，容易挑剔沒有給他們更多，或給別人比給他們更多；嫉妒和貪婪這兩種苦根，在窮人中也能找到，正如在富人中一樣，儘管他們處在使人謙卑的護理之下，本應當順服。可是，#

[2.]我們姑且假定他們的抱怨或許有些緣由。第一，有人認為，雖然後者的其他窮人得到了妥善供給，他們的寡婦卻被忽略了，因為管理者遵循希伯來人所守的一條古規，即寡婦應由她丈夫的兒女奉養（見提摩太前書 5:4）。但第二，我認為這裡的寡婦是指所有窮人，因為登記在教會冊上、領取賙濟的人中許多是寡婦；她們的丈夫在世時，靠其勤勞得到良好供給，丈夫去世後便陷入窘迫。掌管公共司法的人，應特別保護寡婦不受欺壓（以賽亞書 1:17；路加福音 18:3）；同樣，掌管公共賑濟的人，也應特別供給寡婦所需用的（見提摩太前書 5:3）。還要注意，這裡的寡婦和其他窮人都有每日的供給；或許她們沒有遠慮，不能為將來儲蓄，因此基金的管理者出於善意，天天給她們日用的飲食；她們是過一天算一天。如今看來，說希利尼話的猶太人的寡婦相對地被忽略了。或許分配錢財的人考慮到，富裕的希伯來人投入基金的錢，比富裕的希利尼人更多；後者不像前者那樣有產業可賣，因此希利尼人的窮人應從基金中領得較少。儘管這樣做有些可容忍的理由，他們仍認為這很苛刻、不公平。注意，在世上治理得最好的教會中，也總會有某些不妥、某種管理不善、某些冤屈，或至少某些抱怨；最好的教會，是有這些事最少的教會。#

二、這事得到妥善調解，以及為除去這怨言的根由所採取的辦法。使徒此前一直指導這事；人向他們提出申請，遇有冤屈便向他們申訴。他們不得不使用屬下的人，這些人沒有盡到他們本可盡的全部照顧，也沒有如其應當有的那樣防備偏私的試探；因此必須選一些人來管理此事，他們比使徒有更多閒暇照看此事，也比使徒所使用的人更適合受託。現在要注意，

1.使徒如何提出這辦法：他們叫眾門徒來，就是耶路撒冷基督徒會眾的首領、主要的帶領之人。十二使徒自己也不願在沒有他們的情形下決定任何事，因為謀士眾多便有安全；在這種事務上，那些比使徒更熟悉今生事務的人，或許更能提出適當意見。#

(1.)使徒力言，他們絕不能容許這事使他們從大工上受到如此重大的分心（第2節）：我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。收取和支付錢財就是管理飯食，與殿裡兌換銀錢之人的桌子很相似。這不是使徒蒙召所作的事。他們應當傳講神的道；雖然他們不像我們一樣有必要為所傳講的預備研習；因為他們當說的話就在那時賜給他們；但他們仍認為這已足以佔滿一個人的工作，須用盡他們所有的心思、關懷和時間，縱然他們中一個人勝過我們十個，甚至一萬個。若他們管理飯食，就必在某種程度上撇下神的道；他們便不能如其應當的那樣專心於傳道的工作。Pectora nostra duas non admittentia curas：我們的心靈不能容納兩種不同而憂慮的職務。雖然管理飯食是為著敬虔的用途，服事富裕基督徒的慈惠和貧窮基督徒的需要，兩方面都是服事基督，使徒仍不願從傳道中抽出這事所需的許多時間。他們不會因放在他們腳前的錢財而比因加在他們背上的鞭打更容易離開傳道。當門徒數目還少時，使徒可以管理這事，不致對他們的主要工作造成顯著妨礙；但如今人數增加，他們就不能這樣作了。這不合宜，ouk areston estin：我們忽略以生命的糧餵養靈魂的事，去照顧救濟窮人身體的事，是不合適、也不可稱許的。注意，傳講福音是傳道人所能從事的最好的、最合宜和最必要的工作，也是他必須全心投入的工作（提摩太前書 4:15）；為能如此，他不可讓今生的事務纏累自己（提摩太後書 2:4），即使是神家中外在的事務也不可（尼希米記 11:16）。#

(2.)因此，他們希望選出七個合資格的人，專門管理飯食，diakonein trapezais：作桌子的執事（第2節）。這事務必須受照管，必須比從前、比使徒所能照管的更好地受照管；因此必須臨時使用合適的人，這些人雖也從事於道與禱告，卻不像使徒那樣全然委身於此。他們必須照看教會的款項；審核、支付、記賬；必須購買他們為節期所需的東西（約翰福音 13:29），並照管一切在屬靈操練的秩序上所必需的事，使凡事都規規矩矩地按著次序行，沒有人或事被忽略。如今，#

[1.]這些人必須具備適當資格。百姓要揀選，使徒要按立；但百姓沒有權柄揀選、使徒也沒有權柄按立全然不適合這職分的人：要選出七個人；他們認為目前這麼多人或許足夠，日後若有需要還可增添。這些人必須：第一，有好名聲，是沒有醜聞的人，鄰舍看他們為正直、忠信、受良好證明、可以信託的人；沒有因任何惡行而受玷汙，反倒因一切有德行、可稱讚之事而得美名；martyroumenous：能夠為他們的行為舉出良好見證的人。注意，凡在教會中受託任何職分的人，都應當有好名聲，有無可指摘、甚至令人稱讚的品格；這不僅是為職分的信譽，也是為恰當地履行職分所必需。第二，他們必須被聖靈充滿，充滿正確管理這託付所必需的聖靈恩賜和恩典。他們不但須是誠實人，也須是有才能、有勇氣的人；如同在以色列中設立作審判官的人（出埃及記 18:21），就是有才能、敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人；由此顯明他們被聖靈充滿。第三，他們必須充滿智慧。他們僅是誠實的好人還不夠，必須是謹慎、有判斷力的人，不會受人矇蔽，能審慎地把事情辦到最好：被聖靈和智慧充滿，即被作為智慧之靈的聖靈充滿。我們看見智慧的言語由聖靈賜給人，與同一聖靈所賜知識的言語有所分別（哥林多前書 12:8）。凡受託管理公款的人必須充滿智慧，使錢財的使用不但忠實，也節儉。#

[2.]百姓必須提名這些人：“你們當從自己中間選出七個人；在你們中間考慮誰最適合這樣的託付，是誰能使你們最滿意地信賴。”可以認為他們比使徒更清楚，至少也更適合查問人們的品格如何；所以這揀選的事託付給他們。#

[3.]使徒要按立他們從事這服事，要把他們的職責交給他們，使他們知道當作什麼，並憑良心去作；又把權柄交給他們，使有關的人知道在這種事務中當向誰求助、順服誰：我們所派的這些人。我們英文聖經的許多版本在這裡有排印錯誤；因為它們讀作“你們所派的”，彷彿權柄在百姓手中；其實權柄確實在使徒手中：我們所派管理這事的人，要照看它，並察看既無浪費也無缺乏。#

(3.)使徒承諾全然專注於他們作傳道人的工作，若能完全擺脫這煩擾的職務，就要更加專心（第4節）：我們要專心以祈禱、傳道為事。這裡可見，#

[1.]兩項偉大的福音聖禮是什麼：道與禱告；神與他百姓之間的交通借這兩項得以保持並維繫：他藉著道向他們說話，他們藉著禱告向他說話；二者彼此相關。基督的國度必須藉著這兩項得以推進，並不斷加添人數；我們必須向枯骨說預言，然後祈求神的生命之靈進入其中。其他禮儀藉著道和禱告成為我們所分別為聖的，聖禮也因此有功效。#

[2.]福音傳道人的重大工作是什麼：專心以祈禱、傳道為事；他們必須不斷預備自己、裝備自己來作這些服事，或實際從事其中；或公開，或私下；或在規定的時候，或在規定以外。他們在傳道的職事上必須作神向百姓說話的口，在禱告中必須作百姓向神說話的口。為了使罪人知罪、歸正，使聖徒得造就、安慰，我們不僅要為他們獻上禱告，也必須把道服事給他們，在使用所指定的方法上，以我們的努力支持我們的禱告。我們也不可只把道服事給他們，卻不為他們禱告，使這道生效；因為神的恩典無需我們的傳道也能成就一切，我們的傳道沒有神的恩典卻一事不能作。使徒領受了聖靈非凡的恩賜，方言和神蹟；然而他們所專心從事的，乃是傳道與禱告，藉此可以造就教會。毫無疑問，那些專心以祈禱、傳道為事的傳道人，就是使徒的繼承人；不是在使徒權柄的圓滿上；那些妄稱這一點的人是膽大僭越者，而是在使徒工作中最美好、最卓越的部分；基督也必常與這樣的人同在，直到世界的末了。#

2.門徒如何同意這建議，並立刻實行。這事不是憑絕對權柄強加給他們的，儘管使徒本可在基督裡放膽如此行（腓利門書 1:8）；乃是作為極其合宜的事提出，於是這話使眾人都喜悅（第5節）。他們看見使徒樂意擺脫對世務的干預、將之轉交給別人，便很歡喜；聽見使徒要專心於道和禱告，也很歡喜；所以他們既沒有爭辯，也沒有延緩實行。#

(1.)他們選定了人選。他們全體不大可能都看中同一些人；每個人都有他所看重的朋友。但多數票投給了這裡所列的人；其餘候選人和選舉人都予以接受，並沒有製造擾亂，正如社會團體的成員在這種情形下應當作的。使徒是非常的職分，由抽籤選出；抽籤更直接是神的作為。但窮人的監督則由百姓投票選出，然而在這事上也當顧及神的護理；因為眾人的心和舌頭都在他手中。這裡列出所選之人的名單。有人以為他們先前屬於七十個門徒；但這不大可能，因為他們早已由基督親自按立去傳福音；他們撇下神的道管理飯食，並不比使徒撇下神的道更有理由。因此更可能的是，他們是聖靈澆灌以後歸信的人；因為凡願受洗的人都蒙應許要領受聖靈的恩賜，而照著那應許，這恩賜正是被選作這服事之人所需的聖靈充滿。我們還可以推測這七人：#

[1.]他們是賣了產業、把錢帶入公共基金的人；因為cæteris paribus：在其他條件相同的情形下，對基金貢獻最慷慨的人，最適合受託分配它。#

[2.]這七人全是希臘化的猶太人，因為他們都有希臘名字；這樣，把託付交在和他們一樣是外來者的人手中，就最可能平息希利尼人的怨言；這怨言正是設立此制的緣由；因為這些人必不會忽略他們。尼哥拉顯然是其中之一，因為他是安提阿的進猶太教者；有人以為這措辭暗示他們都是耶路撒冷的進猶太教者，如同他是安提阿的進猶太教者一樣。首列的是司提反，是這七位長官的榮耀；他是大有信心、被聖靈充滿的人。他對基督的教義有堅強的信心，並且比大多數人更充滿這信心；他充滿忠誠，充滿勇氣；有人這樣解釋；因為他充滿聖靈的恩賜和恩典。他是一個非凡的人，在一切良善之事上都出眾；他的名字意為冠冕。腓利列在其次，因為他既善用執事的職分，就得了美好的地步，後來又被按立為傳福音者的職分，作使徒的同伴和助手；經文明確這樣稱他（第21章第8節）。參照以弗所書 4:11。他傳道、施洗；我們在第8章第12節讀到的；當然不是作執事時所作的（因為那職分顯然是管理飯食，與傳道的職事相對），而是作傳福音者時所作的；他被提升到那職分時，我們有理由認為，他辭去了這個不能與其相容的職分。至於司提反，我們所發現他作的事，沒有一件證明他是福音傳道人；他只是在會堂中辯論，並在法庭上為自己的性命申辯（第9節；第7章第2節）。最後列名的是尼哥拉；有人說他後來墮落了；如同這七人中的猶大；成為我們所讀到的尼哥拉一黨之創始人（啟示錄 2:6、15）；基督在那裡一再說，這是他所恨惡的事。但有些古人洗清他這罪名，說這邪惡汙穢的黨派雖以他的名字自稱，卻是無理的；因為他只極力堅持，有妻子的應當像沒有妻子一樣，於是他們便邪惡地推論，有妻子的應當共妻。因此特土良談到財物公有時，特別把妻子除外：Omnia indiscreta apud nos, præter uxores：在我們中間，萬物都是公有的，惟獨妻子除外。《護教篇》第39章。#

(2.)使徒當時委派他們作管理飯食的工作（第6節）。百姓把他們帶到使徒面前，使徒認可他們的選擇，並按立他們。#

[1.]使徒同他們禱告，又為他們禱告，求神使他們越發充滿聖靈和智慧：使他們適合所蒙召的服事，在其中承認他們，並藉此使他們成為教會、特別是羊群中窮人的祝福。凡受託服事教會的人，都應當借教會的禱告交託給神聖恩典的引導。#

[2.]使徒按手在他們頭上，即奉主的名祝福他們；因為按手是用於祝福的，雅各就是這樣祝福約瑟的兩個兒子；並且無可爭辯，位分小的蒙位分大的祝福（希伯來書 7:7）。執事由使徒祝福，窮人的監督由會眾的牧者祝福。他們既借禱告為這些人祈求祝福，便借按手向他們保證，這祝福已經因著禱告而賜下；這就是授予他們執行該職分的權柄，也使百姓有義務在這事上順從他們。#

三、教會由此得到推進。教會中的事這樣安排妥當；冤屈得到糾正，不滿得到平息；宗教便得以進展（第7節）。

1.神的道興旺起來。使徒既決意比從前更專心於傳道，福音便傳得更遠，也更有能力地深入人心。傳道人擺脫世俗的職務，全然而熱切地專注於他們的工作，作為一種方法，將大大有助於福音的成功。神的道被說為興旺，如同所撒的種子長起來，結出三十倍、六十倍、一百倍。#

2.基督徒人數增多：在耶路撒冷門徒的數目大大加增。基督在世時，他的職事在耶路撒冷成功最少；如今這城卻有最多歸信的人。即使在最壞的地方，神也有他所留下的餘民。#

3.有許多祭司信從了這道。那些原本最不可能受福音感動的人受到感動時，神的道和恩典就大大顯明為尊；如這裡的祭司，他們不是曾反對福音，至少也是與反對福音的人相連。祭司的祿位雖出於摩西的律法，卻仍願為基督的福音放棄它們；看來，他們是一同歸入的；其中許多人為了維護彼此的聲譽、堅固彼此的手，便共同一致將自己的名字交給基督：polis ochlos：一大群祭司靠著神的恩典越過了他們的偏見，信從了這道；他們的歸信就是如此描述的。#

(1.)他們接受福音的教義；他們的悟性被基督真理的能力征服，一切反對、質疑的意念都被擄來順服基督（哥林多後書 10:4、5）。福音被顯明，是為使人信服真道（羅馬書 16:26）。信心是一種順服的行動，因為這是神的命令，叫我們信他的兒子（約翰一書 3:23）。#

(2.)他們甘心遵從福音的一切規則和誡命，證明他們真誠相信基督的福音。福音的目的，是煉淨並改革我們的心和生活；信心給我們立法，我們必須順服它。#

毫無疑問，司提反忠心勤勉地履行他分配教會賑濟的職分，竭力把這事務安排得井然有序，人人都滿意。雖然這裡顯示他是一個有非凡恩賜、適合更高職位的人，但既蒙召擔任那職分，他並不以履行其職責為卑微。他在小事上忠心，便受託更多；我們雖沒有發現他藉著傳道和施洗傳播福音，卻發現他在這裡被召出來從事極其尊榮的服事，並在其中蒙神承認。

一、他藉著奉基督的名行神蹟，證實福音的真理（第8節）。

1.他滿有信心和能力，就是有堅強的信心，藉此得以作大事。充滿信心的人就充滿能力，因為神的能力因信為我們效力。他的信心如此充滿他，以致不給不信留下餘地，卻為神聖恩典的影響騰出空間；所以，如先知所說，他借萬軍之耶和華的靈滿有能力（彌迦書 3:8）。我們藉著信心倒空自己，便充滿基督；基督是神的智慧和神的能力。#

2.他既是如此，就在民間公開地、在眾人眼前行了大奇事和神蹟；因為基督的神蹟不怕最嚴格的查驗。司提反雖不是按職分作傳道人，卻行這些大神蹟，這並不希奇；因為我們發現，這些乃是聖靈不同的恩賜，各人蒙賜不同：有人得行異能，又有人得作先知（哥林多前書 12:10、11）。這些神蹟不僅隨著傳道的人，也隨著信的人（馬可福音 16:17）。#

二、他為基督教的事業向那些反對它、與它爭辯的人申辯，並與他們辯論（第9、10節）；他作為辯論者在戰場的高處服事宗教的利益，正如別人作為修理葡萄園的人和農夫服事這些利益一樣。

1.這裡告訴我們他的敵手是誰（第9節）。他們是猶太人，卻是說希臘話的猶太人，是散居各地的猶太人；他們似乎比本地的猶太人更熱心於他們的宗教。他們在所居之地維持其實踐和信仰頗為艱難，在那裡他們如同有斑點的雀鳥；他們要繼續到耶路撒冷來，也得付上不少的花費和勞苦。這就使他們比那些信奉本教既廉價又容易的人，更積極地維護猶太教。他們屬於稱為利百地拿人會堂的會堂；羅馬人稱那些或原為外邦人而入籍，或生來為奴而獲釋放、成為自由人的人為 Liberti 或 Libertini。有些人認為，這些利百地拿人乃是獲得羅馬公民權的猶太人，如保羅一樣（第22章第27、28節）；很可能他是在這個利百地拿人會堂中與司提反辯論最積極的人，並且邀別人參加爭辯，因為我們看見他忙於用石頭打死司提反，且同意他的死。另有屬於古利奈人和亞歷山大人會堂的；猶太著述家也提到這個會堂。又有屬於他們會堂、來自基利家和亞細亞的人；若保羅作為羅馬的自由人不屬於利百地拿人會堂，他就屬於這個會堂，因為他是基利家的城市大數人：他很可能是兩個會堂的成員。出生在別國、並在那裡有事務的猶太人，常常不但到耶路撒冷來，而且住在其中。各國都有自己的會堂，正如倫敦有法國、荷蘭和丹麥的教會；這些會堂就是那些國家的猶太人送他們的青年去接受猶太學問教育的學校。如今，這些會堂中的導師和教師，見福音興旺，掌權者又默許其興旺，便懼怕這對於他們所嫉妒維護的猶太教會有什麼後果；他們深信自己的事業是善的，也自信足以處理它，便要用辯論的力量來壓倒基督教。這是對待此事公平而合乎理性的方式，也是宗教一向樂意接受的。主說：你們要呈上你們的案件，拿出你們有力的理由來（以賽亞書 41:21）。但他們為什麼與司提反辯論呢？為什麼不與使徒們自己辯論呢？#

(1.)有些人認為，是因為他們輕視使徒，以為他們是無學問、無知的人，覺得與他們交鋒有失身份；但司提反受過學者的教育，他們認為同旗鼓相當的人較量是他們的榮耀。#

(2.)另有些人認為，是因為他們懼怕使徒，不能像對司提反那樣自由隨便地同他們交談；司提反的職分較低。#

(3.)也許是因為他們公開發出挑戰，門徒便揀選並委派司提反作他們的辯護者；因為使徒離開傳講神的道去參與爭論，原是不合宜的。司提反在教會中只是執事，卻是一個非常敏銳的青年，才智出眾，比使徒們自己更適合應付好爭辯的對手，便被委派擔任這項職事。有些史家說，司提反曾在迦瑪列門下受教；掃羅和其餘的人把他視為背叛者，以特別的狂怒把他作為攻擊的目標。#

(4.)很可能他們同司提反辯論，是因為他熱心與他們辯論、使他們信服；這正是神呼召他所作的事奉。#

2.這裡告訴我們，他在這場爭辯中怎樣佔了上風（第10節）：他們敵擋不住他所說的智慧和聖靈。他們既不能支撐自己的論證，也不能回答他的論證。他用不可抗拒的論據證明耶穌是基督，又講得如此清楚充足，以致他們對他所說的毫無可反駁之處；他們雖未被說服，卻被駁得啞口無言。經上並不是說，他們不能敵擋他；乃是說，他們不能敵擋他所說的智慧和聖靈，就是藉著他說話的智慧之靈。這時便應驗了那應許：「我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所不能駁倒、抵擋的。」（路加福音 21:15）他們以為只是同司提反辯論，還能同他一較高下；其實他們是在同他裡面神的靈辯論，對那靈他們絕非敵手。#

III.最後，他以自己的血印證了這一點；我們將在下一章看見他確實如此行。這裡記載他的仇敵為此所採取的一些步驟。當他們作為辯論者不能回答他的論據時，就作為罪犯控告他，並收買見證人誣指他褻瀆。「我們同惡毒之人辯論，便是在這樣的條件下」（巴克斯特先生在這裡說）：「當有成千上萬不顧假誓的人恨惡敬虔之人時，世上沒有更多的敬虔人藉著偽證和法律的藉口被殺害，實在近乎護理的神蹟。」他們收買人，就是教唆他們該說什麼，然後僱他們起誓作證。他們對他更加惱怒，因為他證明他們錯了，又向他們指明正路；為此他們本應向他致上最深的感謝。難道因為他告訴他們真理，並證明其為真，他就成了他們的仇敵嗎？現在讓我們留意這裡，#

1.他們怎樣竭盡一切手段和勤勞，煽動官府和民眾一同反對他，好叫他們若不能借這一方得逞，也能借那一方得逞（第12節）：他們煽動百姓反對他，好叫公會若仍以為應當（照迦瑪列的建議）不理會他，他們還可以借民眾的狂怒和騷亂壓倒他；他們也設法煽動長老和文士反對他，好叫百姓若擁護並保護他，他們仍可以借權柄得逞。這樣，他們有兩根弦可供一弓使用，便不疑惑必能達到目的。#

2.他們怎樣把他帶到審判臺前：他們趁他毫無防備時突然襲擊，抓住他帶到公會。他們成群而來，如獅子撲向獵物一般向他猛撲；這個詞就是這個意思。他們粗暴強橫地對待他，是要使百姓和官府都把他看作危險的人，彷彿若不看守他，他就會逃避公義；若不以武力制服他，他就會與公義相爭。他們抓住他以後，便得意洋洋地把他帶進公會；看來十分匆忙，以致沒有一個朋友同他在一起。他們曾發覺，當他們把許多人帶到一處時，這些人就彼此壯膽、彼此扶持；所以他們要試試如何逐個地對付他們。#

3.他們怎樣預備好可提出控告他的證據。他們決意不再像從前把我們救主帶去受審時那樣陷於困境，當時他們還得尋找見證人。這些人預先備好，並受教起誓說，他們聽見他說褻瀆摩西和神的話（第11節）：褻瀆這聖地和律法的話（第13節）；因為他們聽見他說耶穌要怎樣對待他們的地方和他們的規條（第14節）。很可能他確實說過大意如此的話；然而那些起誓作見證反對他的人仍被稱為假見證人，因為他們的證詞雖有一點真實，卻把他所說的話作了錯誤而惡毒的解釋，並且曲解了它。注意，#

(1.)提出控告他的總罪名是什麼：說他講褻瀆的話；為加重其事，他們說：「他不斷地說褻瀆的話；這是他慣常的談論，是他在所有人群中的言論；無論到哪裡，他總要把自己的觀念灌輸給一切與他交談的人。」這也暗示他有幾分頑梗和藐視勸戒。「他曾受警告不可這樣說，卻仍不停止如此談論。」褻瀆，亦即輕慢並辱罵我們的創造主神，理當算為大罪；因此，逼迫司提反的人要人以為，他們對於神名的尊榮極為關切，乃是出於對此的嫉妒而行這事。舊約的承認者和殉道者怎樣，新約的承認者和殉道者也是怎樣：恨惡他們、趕逐他們的弟兄說：「願耶和華得榮耀。」並假稱自己在這事上是事奉他。人說他講褻瀆摩西和神的話。他們所言到此為止是對的：那些褻瀆摩西的人；若他們所指的是神默示賜下的摩西著作；就是褻瀆神自己。那些辱罵聖經、嘲弄聖經的人，就是毀謗神自己，是凌辱他。他最大的旨意是要使律法為大、為尊；因此，那些輕視律法、使律法可鄙的人，乃是褻瀆他的名；因為他使自己的話超乎自己一切的名。但司提反褻瀆摩西了嗎？絕無此事，他遠非如此。基督和傳講他福音的人，從未說過任何近乎褻瀆摩西的話；他們總是尊敬地引用摩西的著作，訴諸這些著作，所說的無非是摩西說要來的事；所以控告司提反褻瀆摩西，實在極不公正。但是，#

(2.)讓我們看看這控罪是怎樣得到支持和證實的；說真的，當須要證明這事時，他們所能控告他的，無非是他講褻瀆這聖地和律法的話；而這就必須被視為、被認作褻瀆摩西和神自己。當控罪到了證據階段，便這樣縮小了。#

[1.]他被控褻瀆這聖地。有些人把這理解為耶路撒冷城，就是他們極其嫉妒維護的聖城。但更可能是指聖殿，那聖潔的殿宇。基督因人以為他的話毀謗聖殿而被定為褻瀆者；他們似乎關心聖殿的尊榮，儘管他們已經藉著自己的邪惡褻瀆了它。#

[2.]他被控褻瀆他們所誇耀、所倚賴的律法，然而他們卻因違犯律法而羞辱神（羅馬書 2:23）。好吧，但他們怎樣證明這事呢？原來，控罪在這裡又縮小了；他們所能控告他的，只是他們自己聽見他說過；但這些話是在何種情形下說的，或他給了什麼解釋，他們認為不必交代；那被人廣泛談論的拿撒勒人耶穌，要毀壞這地方，並改變摩西傳給我們的規條。他不能被控說過任何貶損聖殿或律法的話。祭司們自己把聖殿不但變作買賣的地方，且變作賊窩，因而褻瀆了聖殿；但他們卻要人以為自己熱心維護聖殿的尊榮，反對那從未說過一句有關聖殿不當之話、卻比他們更按聖殿真實的本意把它當作禱告之殿而到其中去的人。他也從未像他們那樣辱罵律法。但是，第一，他曾說：「這拿撒勒人耶穌要毀壞這地方，毀壞聖殿，毀壞耶路撒冷。」很可能他確實這樣說過；說這聖地不會比示羅更永久，並說公義聖潔的神不會繼續把聖所的特權留給那些濫用它們的人，這對於聖地有何褻瀆呢？先知們豈不是曾向他們的祖先發出同樣的警告，說這聖地要被迦勒底人毀滅嗎？不但如此，聖殿初建時，神自己豈不是發出同樣的警告：「這殿雖然甚高，必成為令人驚駭的地方。」（歷代志下 7:21）那麼，若他們繼續抵擋拿撒勒人耶穌，有人告訴他們他將給他們的地方和國民帶來公義的毀滅，而他們只可怪自己，這人就是褻瀆者嗎？那些人在宗教職業的掩護下，把因自己不相稱的行為而受的責備稱為褻瀆他們宗教的毀謗，實在是邪惡地濫用了他們的宗教職業。第二，他曾說：「這耶穌要改變摩西傳給我們的規條。」人本來就期待在彌賽亞的日子，這些規條要改變；本體既已來到，影兒便應除去；但這並不是律法本質上的改變，而是使律法得以完全。基督來不是要廢掉律法，乃是要成全律法；他若改變摩西所傳的一些規條，乃是要引進並確立更好的規條。若猶太教會沒有頑梗地拒絕進入這種新的設立，仍固守禮儀律法，據我所知，他們的地方原不至於被毀。因此，他為把他們帶入一條可免遭毀滅的確定道路，又明確告知他們若不走此路必遭毀滅，竟被控為褻瀆者。#

IV.這裡告訴我們，當他被帶到公會面前時，神怎樣承認他，並顯明自己站在他一邊（第15節）：凡坐在公會裡的人，就是祭司、文士和長老，都定睛看他；他是陌生人，也是他們從未帶到面前的人，他們看見他的面貌好像天使的面貌。審判官慣常觀察被告的面容，這有時是有罪或無罪的徵兆。如今司提反在審判臺前顯出如天使的面容。#

1.這也許不過表示，他有一種格外愉悅歡暢的面容，其中沒有絲毫為自己懼怕或向逼迫他的人發怒的跡象。他看來彷彿一生中從未像現在這樣喜悅：他如今被召出來公開為基督的福音作見證，並且正穩妥地臨近殉道的冠冕。有如此不受擾亂的安寧，如此無畏的勇氣，又有如此難以解釋的溫柔與威嚴交融在他的面容中，以致人人都說他看起來像天使；這當然足以使撒都該人信服有天使存在，因為他們親眼看見一個道成肉身的天使。#

2.看來更應當是，他的面容有一種神蹟般的光輝燦爛，如同我們救主變像時的光輝；至少也如摩西從山上下來時的光輝；神藉此要尊榮他忠信的見證人，並使逼迫他、審判他的人的羞愧顯露出來；他們的罪若在此之後仍繼續控告他，便會大大加重，實在成為悖逆真光。他自己是否知道臉上的皮膚髮光，聖經沒有告訴我們；但凡坐在公會裡的人都看見了，並且很可能彼此注意到這一點。實在可恥的是，當他們看見，並且不能不借此看出他是蒙神承認的，他們沒有叫他離開審判臺前站立的地方，坐到審判席上最高的位置。智慧和聖潔使人的臉發光，但這些仍不能保護人免受最大的凌辱；司提反臉上的光輝尚且不能保護他，這也不足為怪，儘管很容易證明：若他果真犯了羞辱摩西的罪，神就不會這樣把摩西的尊榮加在他身上。#