使徒行傳 23

前一章末了使保羅留在大祭司的公堂裡，千夫長把他的案件從暴民中移到那裡來（這對他是否有利，我不知道）；他的仇敵若在那裡對付他，雖然聲響較小，卻更加詭詐。如今我們在此有：一、保羅聲明自己的正直，並對大祭司表示公民的敬重，儘管他驟然間曾嚴厲地、且公正地對大祭司說話（第1–5節）。二、保羅明智地設法使自己脫離他們，就是挑起法利賽人和撒都該人彼此爭執（第6–9節）。三、官長及時介入，也把他從他們手中救出來（第10節）。四、基督更令人安慰地向他顯現，鼓勵他面對前面的困難，並告訴他所必須期待的事（第11節）。五、一些窮兇極惡的猶太人血腥地密謀殺害保羅，並拉攏祭司長和長老在其中作他們的幫兇（第12–15節）。六、這陰謀被人告知保羅，又由他告知千夫長；千夫長察覺他們對保羅積怨甚深，有充分理由相信此事是真的（第16–22節）。七、千夫長顧念保羅的安全，因而阻止了這計劃的執行；他立刻在強大衛隊的護送下，差他從耶路撒冷往凱撒利亞去；那裡當時是羅馬巡撫腓力斯的駐地，他也平安抵達那裡（第23–35節）。

也許保羅被帶到外邦官長和議會面前時，常常是連人帶案一同帶去（ corpus cum causa：人和案件一同帶去）；在那裡，因他們全然不瞭解他和他的案件，就輕看他和他的案件。他想，若被帶到耶路撒冷的公會面前，他或能對他們有所作為；然而我們並沒有發現他對他們有絲毫作用。這裡我們有：

一、保羅聲明自己的正直。大祭司是否向他發問，或千夫長是否向法庭陳述了他的案情，經文沒有告訴我們；但保羅在這裡出現：

1.帶著勇氣。他被帶到這樣一個尊嚴的議會面前，毫不侷促；在年輕時，他曾對這個議會懷有如此敬畏。他也不怕他們追究自己從前拿了他們給的書信往大馬士革去、在那裡逼迫基督徒的事，儘管（據我們所知）這可能是他自那以後第一次見到他們；反而他定睛看著公會。司提反被帶到他們面前時，他們以為能用威勢使他屈服，卻不能，因為他有神聖的信心；他們定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌（第6章第15節）。如今保羅被帶到他們面前，他以為能用威勢壓服他們，卻不能，因為他們有邪惡的無恥。然而，如今神對以西結所應許的話應驗在他身上了（第3章第8、9節）：我使你的臉強硬，敵對他們的臉；不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶。#

2.帶著無虧的良心；這使他有勇氣。#

他說：“弟兄們，我在神面前行事為人都是憑著良心，直到今日。無論我怎樣受人毀謗，我的心並不責備我，反倒為我作見證。”

（1.）他一向是個傾向宗教的人；他從來不是放縱度日的人，乃是常將道德上的善惡分別出來；即使在未重生的狀態中，按著律法上的義說，他也是無可指摘的。他不是從不思想自己所作之事的輕率人，也不是隻要達到自己的目的、便不顧所作何事的圖謀者。#

（2.）即使他逼迫神的教會時，他也以為自己應當這樣作，並以為自己是在事奉神。雖然他的良心受了錯誤的教導，他卻是照著良心的指示而行（見第26章第9節）。#

（3.）他似乎更是指他歸信以來的時期，就是離開事奉大祭司、因而招致他們不悅之後；他說的不是“從我起初直到今日”，而是：“在你們看我為叛離者、背教者和你們教會仇敵的這一切時候，直到今日，我在神面前行事為人都是憑著良心；無論你們怎樣看我，我凡事都在神面前表明自己，並且誠實而活”（希伯來書 13:18）。在他們如此向他發怒的那些事上，他所求的不過是討神喜悅、儘自己的本分；在為建立基督的國度，並使之建立在外邦人中間所作的一切事上，他都是憑著良心行事。由此可見誠實人的品格。#

[1.]他把神擺在自己面前，在神眼前、在神注目之下而活，並以神為目標。你當在我面前行，作完全人。#

[2.]他對自己的言語和行為都存良心；雖然可能有些錯誤，卻按自己所知道的最好程度遠離惡，親近善。#

[3.]他在一切事上都有良心；不這樣的人，就根本不是真有良心的人；他在一切行事為人上都是如此：“我在神面前行事為人都是憑著良心；我的整個行事為人都在良心的引導和管束之下。”#

[4.]他持續如此，並在其中恆忍：“我直到今日都是這樣行。”無論有什麼變遷臨到他，他仍是同一個人，嚴謹地憑良心行事。這樣在神面前凡事憑著良心而活的人，可以像這裡的保羅一樣，抬起臉來毫無玷汙；若心不責備他們，便可對神和人都有信心，正如約伯仍持守自己的純正時所有的信心，也正如保羅自己所說的、他的喜樂乃是良心的見證。#

二、大祭司亞拿尼亞所犯的暴行：他吩咐旁邊站著的人，就是侍候法庭的差役，打保羅的嘴（第2節），給他牙齒上一擊，或用手，或用杖。我們的主耶穌也曾在這法庭中受這樣的凌辱，被一個差役打了（約翰福音 18:22），正如預言所說：“他們要用杖擊打以色列審判者的臉頰”（彌迦書 5:1）。但這裡是法庭下令這樣作，很可能也實際作了。

1.大祭司對保羅極其惱怒；有人以為，是因為他如此大膽而專注地看著公會，好像要用威勢壓倒他們；另有人以為，是因為他沒有特別以某個尊稱恭敬地稱呼他這主席，卻把他們眾人都當作弟兄，自由親切地說話。他聲明自己的正直，已足以激怒一個決意要壓倒他、使他可憎的人。當他不能控告保羅任何罪名時，保羅自稱無辜，在他看來已是足夠的罪。#

2.他在怒中吩咐打他，為要羞辱他；又吩咐打他的嘴，好像他是因嘴唇冒犯了人，也作為命令他住口的記號。當他不能回答保羅所說的智慧和聖靈時，就採用這種殘暴野蠻的方法。西底家曾打米該雅（列王紀上 22:24），巴施戶珥曾打耶利米（耶利米書 20:2），因為他們奉主的名說話。因此，若我們看見義人受這樣的侮辱，甚至若我們因行善和說正當的話而受此待遇，也不必以為奇怪；基督要把他口中的親嘴賜給那些為他的緣故受人打嘴的人（雅歌 1:2）。雖然照所羅門所說，回答正直的，人人都當親他的嘴（箴言 24:26），我們卻常看見相反的情形。#

三、神在審判之處，因大祭司這惡行而向他宣告的忿怒（傳道書 3:16）；這與其後第17節的話相合，所羅門以此安慰自己：“我心裡說，神必審判義人和惡人”：你這粉飾的牆，神要打你（第3節）。保羅說這話，不是在任何罪惡的暴躁或情慾中，乃是因大祭司濫用權力而發神聖的熱心，並帶著幾分預言的靈，絕不是懷著報復的心。

1.他給了他應得的評語：你這粉飾的牆；就是說，你這假冒為善的人：裡面是泥牆、糟粕、塵土和瓦礫，外面卻塗上灰泥或白粉。這實質上與基督把法利賽人比作粉飾的墳墓是同一比喻（馬太福音 23:27）。那些用未調和的灰泥塗抹的，自己也沒有不塗上什麼，使自己看來不但潔淨，而且華美。#

2.他宣告他公義的判決：“神要打你，必把嚴厲的審判降在你身上，特別是屬靈的審判。”格老秀斯以為，這話不久後應驗在他被免去大祭司職分上，或因死亡，或因革職；因為格老秀斯發現過不多久另有一人擔任此職。或許他是被神報應的突發擊打所擊中。耶羅波安伸手攻擊先知時，他的手就枯乾了。#

3.他為此判決提出充分的理由：“你坐在那裡作教會最高審判庭的主席，假稱要按律法審問我，要借律法定我的罪、判我的罪，卻在未證明我有任何罪之前就吩咐人打我，這豈不是違背律法嗎？”人若不該受責打，就不可責打（申命記 25:2）。禁止一個人為自己申辯，又未經聽訟便定他的罪，是違背一切人法、神法、自然法和成文法的。保羅被暴民毆打時，還可以說：“父啊，赦免他們；他們所作的，他們不曉得。”但大祭司既受命按律法審判，這事在他就無可推諉了。#

四、人對保羅這大膽的話所起的反感（第4節）：旁邊站著的人說：“你辱罵神的大祭司嗎？”一個很可能的推測是，責備保羅所說之話的人乃是信主的猶太人；他們為律法熱心，因而也為大祭司的尊榮熱心，所以保羅這樣指責他，他們就以為不好，併為此責備保羅。這裡可見：

1.保羅所處的情勢何等艱難；他的仇敵辱罵他，他的朋友卻不但不支持他、為他出頭，反而預備挑剔他辦事的方法。#

2.連基督的門徒也何等容易高估外在的榮華和權勢。正如聖殿既曾是神的殿，又是宏偉的建築，所以有跟從基督的人不能容忍別人說任何威脅要毀壞它的話；照樣，大祭司既曾是神的大祭司，又是一個顯赫的人，儘管他是基督教積惡已深的仇敵，這些人仍因保羅給他應得的評語而對保羅不滿。#

五、保羅為自己所說的話作的解釋，因為他看出這話使軟弱的弟兄跌倒，並可能使他們在別的事上對他存偏見。這些猶太基督徒雖是軟弱的，仍是弟兄，所以他在這裡這樣稱呼他們；顧及這一點，他幾乎預備收回自己的話；因為他說：“有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？”（哥林多後書 11:29）他的堅定心志，是寧可限制自己使用基督徒自由的權利，也不願叫軟弱的弟兄跌倒；他寧可永遠不吃肉（哥林多前書 8:13）。因此在這裡，儘管他曾自由地向大祭司說出他應得的話，當他發現這使人跌倒時，便呼喊：Peccavi：我作錯了。他願自己沒有這樣作；雖然他沒有求大祭司赦免，也沒有向他解釋，卻求那些因之跌倒者的赦免，因為這不是教導他們明白、或說出他能用以稱義之話的時候。

1.他這樣解釋，說自己說這話時沒有想到是在對誰說（第5節）：“弟兄們，我不知道他是大祭司。”：ouk edein。“我當時沒有想到他職分的尊嚴，否則我會更恭敬地對他說話。”我看不出有什麼可能性可以認為保羅不知道他是大祭司；因為保羅在節期中已在殿裡七日，必不會沒有見到大祭司；而他對大祭司說，坐堂按律法審問他，也表明他知道是誰。但他說，我沒有想到這一點。惠特比博士這樣解釋：臨到他、在裡面感動他如此說的預言衝動，不容他留意那是大祭司，免得這條律法妨礙他順從那衝動；但猶太人承認，先知在談論官長時可以有別人所不可有的自由，正如以賽亞書 1:10、23 所示。或者（正如他引述格老秀斯和萊特富特的解釋），保羅絲毫不是要為所說的話開脫，反而是要稱義：“我承認神的大祭司不可受辱罵，但我不承認這亞拿尼亞是大祭司。他是篡位者；他借賄賂和腐敗得了這職分，猶太拉比說，這樣作的人既不是審判官，也不當受這樣的尊榮。”然而，#

2.他留意不讓他所說的話成為先例，絲毫削弱那條律法的約束力：“因為經上記著”，而且它仍完全有效地作為律法：“不可毀謗你百姓的官長。”為公眾的益處，官長的尊榮應當受維護，不應因受託此職之人的過失而受損；因此，談論君王和審判官，或對他們說話，都當守禮。即使在約伯的時代，人也認為不宜對君王說“你是邪惡的”，或對王子說“你們是不敬虔的”（約伯記 34:18）。即使我們行善而受苦，也必須忍耐（彼得前書 2:20）。這並不是說大人物不能聽見自己的過錯，或公共的冤情不能由合宜的人以合宜的方式提出；但對掌權者的尊榮和名聲，必須比對其他人有特別的顧惜，因為神的律法要求人向他們表示特別的敬重，視他們為神的代理人；若有人輕慢主治的、毀謗尊位的，而受到任何方式的縱容，後果是危險的（猶大書 1:8）。不可咒詛君王，連心也不可（傳道書 10:20）。#

義人多有苦難，但主總要以某種方式救他脫離這一切。保羅承認，他在外邦人中所受的逼迫，已使他經歷這話的真實（見提摩太後書 3:11）：“主都把我從這諸般苦難中救出來。”如今他發現，那位曾救他的，正在救他，也必救他。那位在前一章把他從百姓的騷亂中救出來的，如今又把他從長老的騷亂中救出來。

一、他自己的謹慎和機智在某種程度上幫助了他，並大大有助於他的脫險。保羅最大的尊榮、也是他最看重的，乃是他是基督徒和基督的使徒；與此相比，他輕看自己一切別的尊榮，算它們為糞土，為要得著基督；然而他有時也需要運用那些別的尊榮，它們也為他效力。他是羅馬公民，在前一章使他免於被千夫長當作流浪者鞭打；他是法利賽人，在這裡使他免於被公會定為背離以色列神之信仰和敬拜的叛徒。我們樂意為基督受苦，與我們使用一切合法的方法，甚至謀略，來預防受苦並從其中脫身，是完全相合的。保羅在這裡為自保所用的正當策略，是使審判他的眾人分裂，挑起他們為他的緣故彼此爭執；藉著使其中一派更惱怒他，來爭取相反的一派支持他。

1.大公會由撒都該人和法利賽人組成，保羅看出來了。他自從住在他們中間，就知道其中許多人的品格；他看見其中有他所知道是撒都該人的，也有他所知道是法利賽人的（第6節）：一半是撒都該人，一半是法利賽人，或許人數幾乎相等。如今他們彼此之間大有分歧，卻通常能相安無事地一同辦理公會的事。#

（1.）法利賽人是拘泥儀文的人，為禮儀熱心，不僅為神所設立的禮儀，也為長老遺傳所規定的禮儀。他們極力維護教會的權威，並強迫人服從其規條，這使他們與我們的主耶穌常起爭論；但同時，對於靈界、死人復活和來世的生命這些猶太教會信仰的事，他們卻十分正統。#

（2.）撒都該人是自然神論者——不是聖經或神聖啟示的朋友。他們承認摩西五經含有好的歷史和好的律法，卻不大重視舊約其他書卷（見馬太福音 22:23）；這裡對這些撒都該人的記述是：#

[1.]他們否認復活；不但否認身體再得生命，也否認將來有賞罰的狀態。他們既不盼望永恆的福樂，也不懼怕永恆的痛苦，也不期待死後另有任何事；正是基於這些原則，他們說事奉神是徒然的，又稱狂傲人為有福（瑪拉基書 3:14、15）。#

[2.]他們否認天使和靈的存在，只承認物質的存在。他們以為神自己也是有形體的，像我們一樣有肢體和部分。他們讀到舊約中的天使時，便以為他們是神在有需要時造來、差遣去辦事的使者，或是神所差之人心中所受的印象，並非真實存在：他們寧願說天使是這個、那個，或任何別的東西，惟獨不承認他們本來所是的。至於人的靈魂，他們只看為身體中各種體液的調和，或動物精氣；卻否認靈魂離開身體後仍存在，也否認人的靈魂和獸的靈魂有任何區別。這些人無疑自稱為自由思想者，實則思想得極其卑下、荒謬而奴性。這樣敗壞邪惡原則的人竟能進入官職，在大公會中佔有席位，實在奇怪；但他們中許多人有身份和財產，又順從公共的既定製度，因此得以進入並留在其中。然而他們一般被標為異端，與伊壁鳩魯派同列；人們祈禱反對他們，並把他們排除在永生之外。維特修斯以為，現代猶太人攻擊基督徒所用的禱告，乃是創作此禱告的迦瑪列原為攻擊撒都該人而設計的；他們在常用的咒詛“願惡人的名朽爛”中所指的就是這些人。但當這樣褻瀆的人在猶太教會的首領中時，猶太教會的品格是何等墮落，它的境況是何等可悲！#

2.在法利賽人和撒都該人這分歧的事上，保羅公開聲明自己站在法利賽人一邊，反對撒都該人（第6節）：他大聲喊叫，使眾人都能聽見：“我是法利賽人，是按法利賽人養育的；不但如此，實際上我是生來就是法利賽人，因為我是法利賽人的兒子，我父親在我以前就是法利賽人；至於盼望死人復活這點，我至今仍是法利賽人。我可以實在說，若把這事正確地理解，就會發現我如今正是為此受審問。”基督在世時，法利賽人最反對他，因為他見證反對他們的遺傳和他們對律法敗壞的解釋；但他昇天以後，撒都該人最反對他的使徒，因為使徒靠著耶穌傳講死人復活（第4章第1、2節）。又說（第5章第17節），向他們滿心忌恨的是撒都該教門，因為他們傳講福音所顯明的生命和不朽。如今在這裡，#

（1.）保羅承認自己是法利賽人，就法利賽人正確的地方而言。雖然法利賽主義反對基督教時，他反對它，也反對它一切與神的律法相競爭、或與基督福音相牴觸的遺傳；但它反對撒都該主義時，他就持守它。我們絕不可因任何神的真理被本有敗壞的人所持守，就把它想得更壞，或更不敢承認它。若法利賽人願意盼望死人復活，保羅便要在那盼望上與他們同行，作他們中的一個，無論他們願不願意。#

（2.）他也能實在說，作為一個基督徒而受逼迫，正是為這事受審問。或許他知道，撒都該人雖然不像法利賽人那樣在百姓中有影響力，卻暗中煽動暴民反對他，表面上藉口他曾向外邦人傳道，實際上卻是因為他傳揚復活的盼望。然而，他既因作基督徒受審問，就可以實在說自己是為盼望死人復活受審問，正如他後來所申辯的（第24章第15節；第26章第6、7節）。雖然保羅傳道反對長老的遺傳（他的主也如此），在這事上與法利賽人相對；但他更看重自己傳揚死人復活和將來的狀態，這一點他與法利賽人一致。#

3.這使公會起了分裂。大祭司很可能站在撒都該人一邊（正如他在第5章第17節所作的，並且藉著他在第2節向保羅發怒顯明瞭這一點），這就更加驚動法利賽人；但事實是，法利賽人和撒都該人之間起了爭論（第7節），因為保羅這句話使撒都該人更加激烈，也使法利賽人在控告他這事上較為冷靜；於是會眾分裂了；eschisthe：他們中間有了分門別類，有了爭吵，他們熱心的鋒芒開始從保羅轉向彼此。他們既不能彼此同意，就不能繼續一同對付他；當他們中間如此缺乏聖靈所賜的合一時，也不能控告他破壞教會的合一。先前所有的喊叫都反對保羅，如今卻彼此大大喊叫（第9節）。那時暴烈狂怒的靈在猶太人的各個階層中如此盛行，以致每件事都在叫嚷和喧鬧中進行；他們以這樣混亂的方式力爭其宗教的大原則，所得的益處很少，因為人的忿怒並不成就神的義。反對者可以借公正的推理而被說服，卻絕不能借著大聲喊叫。#

4.因此法利賽人（誰能想到呢？）竟站在保羅一邊（第9節）：他們爭辯，diemachonto：他們爭鬥著說：“我們看不出這人有什麼惡處。”他在聖殿中舉止端正而恭敬，也參與了教會的禮儀；雖然只是偶然為之，卻表明他並不像人所說的那樣仇視它。他為自己申辯說得很得體，對自己作了好的說明；如今又聲明自己在宗教的大原則上是正統的，行事為人也合乎規矩並憑良心，所以他們看不出他作了什麼該死、該捆綁的事。不但如此，他們更進一步說：“若有靈或天使為耶穌的事向他說話，吩咐他這樣傳道，雖然我們或許還不能十分滿意而信他，卻當謹慎不要反對他，免得顯出我們是在敵擋神。”正如迦瑪列；他自己是法利賽人；曾論證的（第5章第39節）。如今在這裡，#

（1.）我們可以為福音的榮耀注意到，連它的敵人也為它作見證；真理的力量有時甚至從逼迫它的人口中迫出承認，不只承認它無罪，也承認它卓越。彼拉多雖然把基督置於死地，卻查不出他有什麼罪；腓斯都雖把保羅拘禁，也查不出他的罪；這裡法利賽人假定保羅可能曾受一位天使從天上差遣，奉命作他所作的事。然而看來，作為長老，他們後來還是與大祭司一同控告他（第24章第1節）。他們得罪了自己不僅知道、而且有時承認的真理，正如基督論他們所說：“他們連我與我的父也看見也恨惡了”（約翰福音 15:24）。#

（2.）不過我們盼望，至少他們中有些人從此對保羅有了比從前更好的看法；他們既已對他凡事憑著良心的行事為人和關於另一個世界的信仰得到如此滿意的說明，就向他表示友善。於是必須稱讚他們：他們對保羅所離棄的長老遺傳的熱心，在某種程度上被他們對於宗教重大根本教義的熱心所吞沒；保羅仍持守這些教義，所以若他願意全心與他們聯合反對撒都該人，持守死人復活的盼望，他們便不認為他脫去儀文律法是他的惡，反而慈愛地盼望他是按神借某個天使或靈所賜給他的亮光而行；他們不但不逼迫他，還預備袒護和保護他。羅馬教會中逼迫人的法利賽人卻沒有這樣的心：一個人即使對基督教信仰的一切信條極其真誠熱心，若不把頸項放在他們教會權威的軛下，他們仍能在他身上找出足夠的惡來逼迫他至死。#

二、千夫長的照顧和處置更幫助了他；因為保羅雖把這爭論的骨頭丟在法利賽人和撒都該人中間（使他們彼此爭吵，也從法利賽人得了很好的見證），他仍毫未脫險，反而有被他們扯碎的危險：法利賽人拉扯著要釋放他，撒都該人拉扯著要殺死他，或把他丟給百姓，像但以理被丟在獅子坑中一樣；因此千夫長不得不帶著兵丁來救他，正如他在第21章第32節和第22章第24節所作的。

1.由此可見保羅的危險。他在朋友和仇敵之間，幾乎被扯成碎片；一方愛他愛到要害死他，另一方壓他壓到要害死他。像保羅這樣顯赫、引人注目、被一些人極其愛戴而被另一些人極其憎恨的人，便容易遭受這樣的暴力。#

2.他的拯救：千夫長吩咐兵丁從上面的營房下來，從他吩咐公會聚集的聖殿那間屋子裡，強行把他從他們中間搶出來，帶到營樓或安東尼塔去；因為他看出，關於明白保羅案件的是非曲直，他從他們那裡一無所獲。#

III.神的安慰最能扶持他。千夫長已經把他從殘暴之人的手中救出，但仍把他拘押著，結果如何，他不能知道。堡壘固然是他的保護，卻也同時是他的囚禁；它如今既是使他免於如此大死的保全，也可能是為著更大危險而保留他。我們沒有發現耶路撒冷的使徒或長老有誰來見他；或是他們沒有勇氣，或是不得入內。也許在隨後的一夜，保羅滿心思慮憂愁，不知自己將會如何，也不知目前的患難如何能轉成善用。那時主耶穌親切地探望他，雖是在半夜，卻極其合時宜（第11節）：主站在他旁邊，來到他的床邊，雖然那床或許不過是一張草鋪，以顯明他白日確實常與他同在，正如夜間可見地與他同在一樣可靠。注意，無論誰反對我們，若主站在我們旁邊，我們便不必害怕；若他承擔保護我們，我們就可以蔑視那些尋索我們性命的人。扶助我命的乃是主；這樣，便沒有什麼事會不合宜。#

1.基督吩咐他放心：“保羅，你當放膽；不要灰心；不要因已經發生的事而憂傷，也不要因尚在你面前的事而懼怕。”注意，基督的旨意是，要他忠心的僕人常常喜樂。也許保羅回想起來，開始懷疑自己前一天在公會所說的話是否妥當；但基督藉著他的話使他確信，神悅納他的行事。又或許朋友沒有來見他使他憂愁；但基督的探望本身已經說話，即使他沒有說：“保羅，你當放膽。”#

2.他用來鼓勵他的論據頗為奇特：“你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。”人會以為這不過是冷淡的安慰：“你既為我受了許多患難，也必再受許多患難”；然而這原是要鼓勵他；因為藉此叫他明白，#

(1.)他至今所忍受的一切，乃是在服事基督、為他作見證。他受擊打併非因著什麼過錯；如今人也不是因他從前逼迫教會而追究他，雖然他自己或許仍為此責備自己；他卻仍在繼續他的工作。#

(2.)他的見證尚未完成，也沒有因被囚而被擱置、成為無用，乃只是為進一步的事奉而保留。沒有什麼比想到不能再服事基督、造福靈魂更使保羅灰心的了；基督說，不要害怕，我還沒有用完你。#

(3.)保羅似乎有一個特別而無害的願望，要到羅馬去，在那裡傳福音，雖然福音已經傳過，教會也已建立；但他既是羅馬公民，就渴望往那裡去，並已經定意如此（第19章第21節）：“我到了耶路撒冷以後，也必須看看羅馬。”他先前也曾寫信給羅馬人，說他切望見他們（羅馬書 1:11）。如今他幾乎斷定這事已經打破了他的計劃，他將永不能看見羅馬；但基督就在這件事上告訴他，他必得償所願，因為他是為基督的榮耀和行善而有此願望。#

這裡記載一個謀害保羅性命的陰謀：如何策劃，如何被發現，又如何被挫敗。

I.這陰謀如何策劃。他們發現藉著民眾騷亂或法律程序都不能得著什麼，所以便訴諸野蠻的暗殺方法；他們要忽然襲擊他，只要能使他進入他們手中，就刺殺他。他們對這好人的惡意如此不安分，以致一個設計失敗，便要另換一個花樣。現在請注意，#

1.結成這陰謀的是誰。他們是一些猶太人，因保羅作外邦人的使徒，便對他懷著極深的憤恨（第12節）。參與這設計的有四十多人（第13節）。主啊，煩擾我的何其加增！#

2.陰謀何時形成：天亮的時候。撒但夜間充滿他們的心，叫他們定下這事；天一亮，他們就聚集實行，正合先知所描述那等在床上圖謀罪孽、到天一亮便行出來的人，因此有禍了（彌迦書 2:1）。夜間基督向保羅顯現以保護他；天亮時，這裡卻有四十人出現要毀滅他；他們雖起得早，基督卻比他們更早起來；神必幫助她，及早幫助她（詩篇 46:5）。#

3.陰謀是什麼。這些人結成同盟，也許他們稱之為聖盟；他們彼此約定互相支持，並且各人盡其所能，幫助協助殺害保羅。奇怪的是，這樣多人竟能如此迅速聚在一起，而且是在耶路撒冷，竟完全喪失人性和榮譽的一切感覺，參與這樣血腥的設計。先知對於耶路撒冷的哀嘆實在可以重申：“其中曾有公義居住，如今卻有兇手居住”（以賽亞書 1:21）。這些人必定先對保羅形成了何等怪異的看法，才會能對他形成這樣怪異的陰謀；他們必定被弄得相信他是最壞的人，是神和宗教的仇敵，是他那一代人的咒詛和災殃；其實他的品格正與這一切相反！有什麼真理和公義的律法，是惡意和偏執不能突破的，無論多麼神聖、多麼堅固！#

4.他們怎樣使這事在自己看來穩固，免得其中有人因想到這事的可怕，在再思之後出於良心而退縮：他們使自己受咒詛的約束，若不殺保羅，就求最重的咒詛臨到自己、自己的靈魂、身體和家人身上；並且要快到在做成以前不吃不喝。這是何等錯綜的邪惡！設計殺害一個無辜的人、一個好人、一個有益的人、一個沒有加害他們、卻願盡己所能向他們行善的人，是走該隱的道路，並證明他們是出於他們的父魔鬼；魔鬼從起初就是殺人的。然而，彷彿這還是小事，#

(1.)他們約束自己去做。傾向行惡、打算行惡，已經很壞；承諾去做，就更壞。這是與魔鬼立約；是向黑暗的王子宣誓效忠；是不留悔改的餘地；不，更是向悔改挑戰。#

(2.)他們又彼此約束，盡力不僅確保自己靈魂的滅亡，也確保他們所拉入這團伙之人的滅亡。#

(3.)他們極其藐視神的護理，也妄自倚靠它；因為他們約束自己要在能禁食的短暫時間內做成這樣一件事，卻沒有為掌管萬事之護理的安排留下任何條件或保留。當我們說：“明天要做這事或那事”，無論那事多麼合法善良，既不知明日將如何，就必須加上：“主若願意。”然而他們明知自己所要做的直接違背神工作的禁令，又怎能厚著臉皮加入一個以神護理許可為條件的保留呢？#

(4.)他們極其藐視自己的靈魂和身體；藐視靈魂，是若不繼續這絕望的企圖，就求咒詛臨到自己（他們把自己置於何等可悲的兩難中！他們若繼續做，神必以咒詛臨到他們；他們若不做，又求他如此行！）；也藐視自己的身體（因為故意犯罪的人乃是毀滅兩者的人），把自己禁絕生命所必需的供應，直到做成一件他們絕不能合法做、或許也不能實際做到的事。那些若不做這事那事就願神咒詛他們、願魔鬼取去他們的人，所說的正是地獄的話。他們既愛咒詛，咒詛也必臨到他們。有人認為，這咒詛的意思是：他們要殺保羅，如同殺亞幹，殺一個被咒詛之物、擾亂營中的人；或者他們若不這樣做，便要使自己在神面前代替他成為被咒詛的。#

(5.)他們顯出極其迫切地要成就此事，且在未成以前極其不耐煩：他們不但像大衛的仇敵，向他發狂、又起誓攻擊他（詩篇 102:8），也像約伯家中的僕人對他的仇敵所說：“誰不以他的肉吃飽呢？”我們不得飽足（約伯記 31:31）。逼迫人的被說成吃盡神的百姓，如同吃飯一樣；這對他們的滿足，正如食物對於飢餓的人一樣（詩篇 14:4）。#

5.他們採取什麼方法來成就此事。在堡壘裡無法接近保羅。他在那裡受政府特別保護，被囚禁，不像別人那樣是恐怕他害人，乃是恐怕有人害他；因此他們的計策是，祭司長和長老必須請求堡壘的長官，讓保羅到議事廳的公會那裡，進一步受審（他們有些問題要問他，或有些話要對他說）；然後在他從堡壘到公會的路上，就藉著殺他來結束關於保羅的一切爭論；陰謀便是這樣設下的（第14、15節）。他們整日彼此勾結行這惡事，到了傍晚，便來到大公會的主要成員那裡；他們本可隱瞞卑鄙的設計，借別的託辭促使他們召保羅來，但他們如此確信這些人會贊同這惡行，竟不以承認他們在未先請教祭司是否可以合法如此行之前，已經用重咒約束自己、次日未殺保羅就不吃東西為恥，也不害怕。他們設計次日清晨以他的血作早餐。他們毫不懷疑祭司長不但會贊同這設計，還會助他們一臂之力，作他們的工具，使他們有機會殺害保羅；不但如此，還要為他們說謊，向千夫長假稱他們要更詳細查究他的事，其實絕無此意。他們對自己的祭司有何等卑劣、何等惡劣的看法，竟能為這樣的差事去求他們！然而這提議雖如此邪惡（照所顯明的情形），祭司和長老卻同意了，並且一開始毫不遲疑，就應許滿足他們。祭司本應責備他們這邪惡的陰謀，卻因這是反對他們所恨的保羅，反而扶持他們；這樣，他們就與罪有分，如同自己先參與陰謀一樣。#

II.陰謀如何被發現。我們沒有發現陰謀者雖起了忠誠的誓，卻起了保密的誓；或因他們以為不需要（各人都會守住自己的秘密），或因他們以為即使風聲走漏、人盡皆知，仍能做成；但護理如此安排，使這事顯露出來，並且有效地歸於無有。請看，#

1.陰謀如何被保羅發現（第16節）。有一個與保羅有親屬關係的少年，就是他姊妹的兒子；他的母親大概住在耶路撒冷。他不知怎樣得知他們的埋伏，聖經沒有告訴我們；或是聽見他們彼此談論此事，或是從參與這陰謀的人得了消息。於是他進了堡壘，大概像往常一樣去服事他的舅父，把他所需的帶給他；這使他可以自由進見他，他便把所聽見的告訴保羅。注意，神有許多方法使闇昧隱藏的事顯露；陰謀者雖深挖藏匿，想瞞過主，他卻能使空中的飛鳥傳揚聲音（傳道書 10:20），或使陰謀者自己的舌頭出賣他們。#

2.那告訴保羅的少年人如何把陰謀告訴千夫長。這部分故事記得很詳細，或許因為寫書的人親眼看見此事如何謹慎而成功地處理，並且很喜樂地記住它。#

(1.)保羅以自己謹慎和平的行為，在服事的軍官中得了很好的關係。他能叫一個百夫長到他這裡來，雖然百夫長是有權柄、手下有兵的人，通常是叫人、不是被人叫的；他卻立即應召而來（第17節）。保羅請求他領這少年人去見千夫長，好報告一件關乎政府榮譽的事。#

(2.)百夫長很樂意應允他（第18節）。他沒有派一個普通兵丁同去，反倒親自去，使少年人不致怯場，向千夫長薦舉他的事，並顯出他對保羅的尊敬：“囚犯保羅；這如今是他的稱號；請我到他那裡，求我領這少年人到你這裡來；他的事我不知道，但他有話要對你說。”注意，對於貧窮的囚犯，為他們辦事正如給他們東西一樣，乃是真慈善。“我病了、在監裡，你們替我跑腿”，在賬目上也和“我病了、在監裡，你們來看我，或打發一個信物給我”一樣算數。那些有相識和影響力的人，應當樂意用這些來幫助在患難中的人。這個百夫長藉著這一點禮貌幫助救了保羅的性命，這應當使我們在有機會時也樂意如此行。“你當為啞巴開口”（箴言 31:8）。不能給神的囚犯好禮物的人，尚可為他們說一句好話。#

(3.)千夫長以極大的謙和和溫柔接受了這消息（第19節）。他像朋友或父親一樣拉著少年人的手，鼓勵他，使他不至於失態，確信會得到善意的聆聽。人注意到這個情節，應當鼓勵大人物在任何可能給他們機會行善的事上，樂意讓最卑微的人親近自己：俯就卑微的人。這位羅馬千夫長或軍官讓保羅的外甥親近他的這份親切，被記載下來，成為他的榮耀。沒有人該以為自己的謙卑或慈善會貶低自己。他私下帶他到一旁，免得有人聽見他的事，問他說：“你有什麼事要告訴我？告訴我有什麼事可以為保羅效勞。”這千夫長在此事上格外殷勤，可能因為他知道自己曾違背羅馬公民的特權捆綁保羅，使自己陷於罪責；如今願意補償。#

(4.)少年人很爽快、很得體地把事情告訴千夫長（第20、21節）：“猶太人”（他沒有說是誰，免得惡意影射祭司長和長老；他的事是救舅父的性命，不是控告仇敵）“已經約定求你明天帶保羅下到公會去，料想路程很近，你會不帶衛兵派他去；但你不要隨從他們。我們有理由相信，你知道實情後必不隨從；因為他們中有四十多人埋伏等他，已經起誓非置他於死地不可；如今他們已經預備好，只等你應允；但我有幸先於他們得知了。”#

(5.)千夫長囑咐少年人保密，便打發他走：“不要告訴人你將這事報給我了”（第22節）。大人物的恩惠不可常常誇耀，也不適合用在事務上。若人知道千夫長有人把這消息報給他，他們或許會另想辦法謀害保羅；“所以要保密。”#

III.陰謀如何被挫敗：千夫長看見猶太人對保羅的惡意何等不可和解、根深蒂固，他們設計害他何等不安分，又看見自己作為官長几乎要成為其中的幫兇，便決意儘快把他送離他們手所能及之處。他因這些猶太人的卑鄙和嗜血而驚駭憤怒；他似乎恐怕自己若把保羅留在這裡的堡壘中，即使有再強的守衛，他們終會想出辦法達到目的，或擊敗衛兵，或焚燒堡壘；無論如何，他若能，就要保護保羅，因為他認為保羅不配受這樣的待遇。多麼可悲的觀察：猶太祭司長知道這暗殺陰謀後，竟贊同並協助它；而一個羅馬千夫長，單憑天然的公義和人道之感，知道這事後卻著手阻撓它，並且不辭辛勞要有效地做到！#

1.他命令自己統率下的一支相當大的羅馬軍隊分遣隊，儘快預備往凱撒利亞去，把保羅帶到巡撫腓力斯那裡；保羅在那裡可以比在耶路撒冷的大公會更快盼望得到公正。我看不出千夫長若釋放保羅、準他自行設法保全安全，會有什麼不忠於職守之處；因為保羅從未作為罪犯被合法拘禁在他手中，他自己也承認沒有什麼該綁的罪名加在保羅身上（第29節），他本該對他的自由也有如對他的性命一樣的體恤；但他恐怕這樣會使猶太人對他過於憤怒。又或許他發現保羅是一個極不尋常的人，便以有他作囚犯、受自己保護為榮；他派遣保羅時如此盛大的排場，也表明了這一點。兩個百夫長，即百人的長官，被派辦這事（第23、24節）。他們必須預備二百步兵，大概是各在他們統率下的，往凱撒利亞去；又有七十馬兵和二百長槍手，有人認為後者是千夫長的衛隊；他們是騎兵還是步兵並不確定，最可能是步兵，作為保護騎兵的長矛兵。看神何等公義地使猶太國服在羅馬的軛下，因為需要羅馬軍隊這樣一隊人，才可攔阻他們不作最可憎的惡行！並不需要這樣大的兵力，實際上也完全不需要兵力，來防止保羅被朋友救走；若神願意像從前有時所做的那樣借天使救他，十倍這樣的兵力也不能阻止他被救走；但，#

(1.)千夫長藉此要顯出猶太人是任性騷亂的百姓，普通的司法官不能使他們守在責任和禮法的界限之內，必須用這樣的陣勢威嚇他們；他聽見陰謀反對保羅的人何等多，便認為少於此數不能挫敗他們的企圖。#

(2.)神藉此要鼓勵保羅；因為他這樣被護送，不只是安全地在朋友手中，也脫離仇敵的手。保羅並沒有比以斯拉更想要這樣的衛隊（以斯拉記 8:22），理由也相同，因為他信靠神的全足；然而這還是出於長官自己的照顧。但他也因此顯得重要；這樣，他在基督裡的捆鎖就傳遍全地而顯明出來（腓立比書 1:13）；既然先前藉著對這些捆鎖的預言已經加給它們如此大的尊榮，如今這樣尊榮地護送也很相稱，使主裡的弟兄因他的捆鎖越發放膽；他們看他與其說是作為國家的瘟疫受防範，不如說是作為國家的愛國者受保護，這樣偉大的傳道人竟成了如此重要的囚犯。當他的仇敵恨他，而我擔心他的朋友忽略他時，一位羅馬軍官卻庇護他，細心預備，#

[1.]使他安適：“要預備牲口，叫保羅騎上。”若他的猶太逼迫者借人身保護令安排把他移送凱撒利亞，必會使他徒步奔跑，或拖他坐車、坐雪橇去，或讓他騎在一個騎兵後面；但千夫長雖把他當囚犯，卻像對待紳士一樣待他，命他有一匹好馬可騎，一點也不怕他騎馬逃跑。不但如此，命令說預備的不是一頭牲口，而是牲口，叫保羅騎上；我們必須認為，他被准許有如此大的排場，帶一匹或更多備用馬，若不喜歡一匹便可換另一匹；或者如一些解經家所猜想，有牲口為他的朋友和同伴預備，凡願意與他同行的可用，以便在旅途中陪伴他、服事他。#

[2.]使他安全。統帥嚴嚴吩咐他們，要把他平安帶到腓力斯巡撫那裡；保羅被交託給他，而他在猶太人中掌管一切民事，正如這千夫長掌管軍務。羅馬史家多有論及這個腓力斯，說他出身微賤，卻靠著手段升為猶太巡撫；塔西佗在《歷史》5卷評論他執行此職時說：Per omnem sævitiam ac libidinem jus regium servili ingenio exercuit：他以奴才的性情，行使君王的權力，兼有各種殘酷和淫慾。可憐的保羅就被交給這樣的人審判；然而總比落在大祭司亞拿尼亞手中好！如今，一個這樣借法律程序獲釋的囚犯，應當如同王子一樣受保護。#

2.千夫長為著保羅更大的安全，吩咐在夜裡第三時辰帶他離開；有人理解為日落後三小時，因為如今是在五旬節之後，即盛夏之中，他們可趁夜涼行軍。另有人理解為半夜後三小時，即第三更、約早晨三點，以便他們面前有白日可走，在保羅的仇敵起來活動以前離開耶路撒冷，從而防止任何民眾騷亂，讓他們起來時像失了獵物的獅子一樣吼叫。#

3.他寫信給本省巡撫腓力斯，藉此卸下自己對保羅進一步照料的責任，把全事交給腓力斯。這信在這裡逐字插入（第25節）。很可能歷史家路加因在這次移送中隨從保羅，手邊有一份抄本。現在我們可從這封信中注意到，#

(1.)他向巡撫所致的敬辭（第26節）。他稱之為至尊的巡撫腓力斯；這稱號是按慣例賜給他的，即閣下等等。他向他致安，祝他一切健康興旺；願他喜樂，願他常常喜樂。#

(2.)他對保羅案情所作公正公平的陳述：#

[1.]猶太人與保羅有嫌隙：他們已經拿住他，並且想要殺他；腓力斯或許很瞭解猶太人的性情，因此並不因這事就對保羅有較壞的看法（第27節）。#

[2.]他因保羅是羅馬人而保護他：“他們正要殺他時，我帶著軍兵、一大隊人來到，救了他出來”；為一個羅馬公民所作的這一行動，必會使他受羅馬巡撫的推薦。#

[3.]他不能明白保羅案情的實質，也不能知道什麼事使他如此為猶太人所憎惡、受他們惡意攻擊。他採取適當的方法去了解：把他帶到他們的公會裡（第28節），要在那裡受審，盼望從他們的控告或保羅自己的承認，得知這一切喧嚷的根據；卻發現他被控告只是因他們律法的問題（第29節），即關於死人復活的盼望（第6節）。這千夫長是有理智和榮譽的人，心中有公義和人道的良好原則；但你看他如何輕忽地論到另一個世界和那個世界的大事，彷彿那是一個問題，雖然它有無可置疑的確實性，除了撒都該人以外雙方都同意；又彷彿那只是他們律法的問題，雖然這事最關乎全人類！又或許他所指的更多是他們禮儀上的問題，而不是教義上的問題；他看出他們與保羅爭執，是因為保羅削弱他們禮儀律法的信譽和約束力，而他認為那是不值得說的事。羅馬人准許他們所征服的各國實行自己的宗教，從不企圖把自己的宗教強加給他們；然而作為公共和平的維護者，他們不容許人以宗教為名虐待鄰舍。#

[4.]至少他明白，保羅並沒有什麼該死該綁的罪名，更不用說有什麼罪名已被證實或查明。猶太人因自己的邪惡，已經為世人所憎惡；汙損自己的榮譽，褻瀆自己的冠冕；給自己的教會、律法和聖地帶來羞辱；然後他們卻呼喊說保羅貶損了這些的聲望；這算是該死該綁的罪嗎？#

(3.)他把保羅的案件交給腓力斯（第30節）：“有人告訴我，猶太人埋伏要殺害此人，卻沒有經過任何合法程序，我就立刻差他到你那裡；你是最適合主持此案並作出判決的人。若他的控告者願意，也讓他們跟著他去，在你面前說出他們控告他的事；因為我受的是軍人的訓練，絕不冒充作審判官。就此告別。”#

4.於是保羅被押送到該撒利亞；士兵夜間把他安全地帶出耶路撒冷，留下那些同謀者去想，他們在殺死保羅以前是否還要吃喝；若他們不肯為那誓言中針對保羅的邪惡悔改，如今倒有閒暇為那誓言中針對他們自己的輕率悔改。若他們中有人因自己的誓言，又因計劃落空而煩惱，竟餓死了，也無人憐憫他們。保羅被押送到安提帕底，那裡離耶路撒冷十七英里，約在往該撒利亞的半路上（第31節）。隨後，那二百名步兵和二百名長槍兵返回耶路撒冷，回到營樓中的駐地；因為既已把保羅護送脫離危險，就不需要這樣強大的衛隊，騎兵足以把他帶到該撒利亞，並且能更迅速地完成此事。他們這樣作，不但為省自己的勞力，也為節省主人的開支；這也給僕人作了榜樣，不但要照主人的命令順從行事，也要審慎行事，儘量有利於主人的利益。#

5.他作為腓力斯的囚犯被交在他手中（第33節）。軍官把信和保羅一同呈給腓力斯，便卸下了所受的託付。保羅從未刻意同顯貴結交或來往；無論到哪裡，他都是同門徒來往。然而，護理主宰他的苦難，藉此給他機會在顯貴面前為基督作見證；基督也曾預言他的門徒要為他的緣故被帶到官長和君王面前，對他們作見證（馬可福音 13:9）。總督詢問這囚犯原是帝國哪一省的人，得知他是基利家人（第34節）；#

(1.)他應許要迅速審理他的案件（第35節）：“等你的控告者來到，我就聽你申訴；我必按審判官應有的樣子，留心聽雙方的話。”#

(2.)他吩咐把他拘禁起來，作為囚犯看守在希律的審判廳中，就是在那座以建造它的大希律命名的宮殿內，某一間屬於該宮的房間裡。在那裡，他有機會認識出入總督法庭的顯貴；毫無疑問，他把在那裡得到的一切交情，都用在最好的目的上。#