使徒行傳 9

本章記載：一、聖保羅歸信的著名故事：他從一個狂暴迫害基督福音的人，變為其傑出的承認者和傳道者。

1.他往大馬士革執行迫害任務時，基督親自向他顯現，他如何首先被喚醒並受感動；以及他在那些責備和驚恐的力量之下時處於何種光景（第1–9節）。#

2.亞拿尼亞怎樣按從天而來的直接指示為他施洗（第10–19節）。#

3.他怎樣立刻開始作師傅，傳講基督的信仰，並證明自己所傳的道（第20–22節）。#

4.他怎樣受迫害，幾乎喪命而逃脫（第23–25節）。#

5.他怎樣被接納到耶路撒冷的弟兄中；又怎樣在那裡傳道並受迫害（第26–30節）。#

6.此後眾教會有一段時期所享的安息與平靜（第31節）。二、彼得在以尼亞身上所行的醫治；他長期因癱瘓臥床（第32–35節）。三、彼得禱告後使多加從死裡復活（第36–43節）。#

我們在司提反的故事中曾兩三次見到掃羅被提及，因為聖史作者急欲來到他的故事；如今我們已來到這裡，雖未完全離開彼得，但從此以後主要論及外邦人的使徒保羅，正如彼得主要論及受割禮的人。他的希伯來名字是掃羅；意為“所求的”；但他的身材極其矮小，與同名的掃羅王高大俊美恰成顯著對照；一位古人稱他為 Homo tricubitalis；身高不過四英尺半。他在羅馬公民中所用的羅馬名字是保羅：意為“小”。他生於基利家的大數，是羅馬人的自由城；他自己也是那城的自由民。他的父母都是本地猶太人；因此他稱自己為希伯來人所生的希伯來人；他屬便雅憫支派，這支派附從猶大。他先在大數的學校受教育；那裡在學問上是一個小雅典；他在那裡熟悉了希臘人的哲學和詩歌。後來他被送到耶路撒冷的大學，學習神學和猶太律法。他的師傅是著名的法利賽人迦瑪列。他有非凡的天資，並在學問上大有長進。他也有一門手藝（受訓製造帳棚），這在受學者教育的猶太人中很常見（如萊特富博士所說），為的是賺取生活所需，並避免懶惰。這就是神的恩典在此所記大大改變的青年，大約在基督昇天一年後，或略多一點。這裡告訴我們：

一、他歸信以前是何等壞，甚為壞；就在此之前，他還是基督教頑固的仇敵，竭盡所能要藉著迫害一切接受它的人來根除它。在別的方面他原也相當好，就律法上的義說，是無可指摘的；他是一個道德上沒有惡行的人，卻是褻瀆基督的、逼迫基督徒的、侮慢人的（提摩太前書 1:13）。他的良心如此失去正確的認識，以致他以為自己應當作一切敵擋基督之名的事（第26章第9節），並以為在其中是事奉神，正如所預言的（約翰福音 16:2）。這裡有：

1.他對基督教的一般仇恨和狂怒（第1節）：他仍然向主的門徒吐出威嚇和兇殺的話。被迫害的人是主的門徒；正因為他們如此，他便在這個身份之下恨惡並迫害他們。迫害的內容是威嚇和兇殺。威嚇本身就是迫害（第4章第17、21節）；它們使人驚恐並摧毀人的心志。雖然我們說，受威嚇的人常活得長久，但掃羅所威嚇的人，若他不能藉此使他們因懼怕而離開基督，他便殺害他們，逼迫他們至死（第22章第4節）。他說出威嚇和兇殺，表明這對他是本性，也是他經常的事。他甚至在其中呼吸，如同在他的元素中一樣。他以熱切和猛烈吐出這些話；他的氣息，如同某些有毒生物的氣息，是瘟疫性的。他無論到哪裡，都向基督徒吐出死亡；他在驕傲中向他們噴氣（詩篇 12:4、5），在怒氣中向他們吐出毒液。掃羅仍這樣吐氣，表明：#

（1.）他仍堅持這樣行；不滿足於他所殺之人的血，仍呼喊說：“給，給。”#

（2.）他不久便要換一種心境；他如今仍吐出威嚇和兇殺，但不會長久過這樣的生活，因為這氣息很快就要止住。#

2.他針對大馬士革基督徒的特別計劃；那些因司提反被害時的迫害而逃散的人，近來已將福音帶到那裡，自以為在那裡可得安全和平靜，並且當地掌權者也容忍他們；但掃羅若知道有一個基督徒安靜，就不能安寧；因此聽說大馬士革的基督徒如此，他便決意要攪擾他們。為此，他向大祭司申請委任（第1節）前往大馬士革（第2節）。大祭司不需被挑動去迫害基督徒，他本已十分積極；但看來這青年迫害者比那年老者驅馳得更兇猛。罪中的首領是最壞的罪人；文士和法利賽人所造的歸信者，常常比他們自己更成為地獄之子七倍。他說（第22章第5節），這委任是從眾長老全體得來的；這個狂熱的偏執者也頗以有一件發給他的委任為傲，上面蓋著大公會的印。如今這委任授權他在大馬士革的猶太會堂或會眾中查問，是否有屬他們而傾向贊同這新宗派或異端、相信基督的人；若找到這樣的人，無論男女，都要作為囚犯帶上耶路撒冷，交由那裡的大議會按律法審訊。要注意：#

（1.）這裡說基督徒是這道中的人；原文是“這道路的人”。也許基督徒有時因基督是道路而這樣稱自己；或因他們看自己不過仍在路上，尚未到家；又或仇敵這樣描繪它為一條自成的道路、旁路、黨派、派系。#

（2.）大祭司和公會聲稱對各國的猶太人都有權柄；一切會堂，甚至那些不屬於猶太民族民政管轄的會堂，在宗教事務上也都敬重他們的權威。如今羅馬教皇也僭稱猶太教宗當時所稱的這種主權，儘管他沒有那麼多根據。#

（3.）憑這委任，凡以他們稱為異端的方式敬拜神的人，雖完全合乎猶太教會原有的制度，無論男女，都要被追究。即使是較軟弱的性別，在這種情形中或可得寬恕，至少可得憐憫，卻在掃羅那裡和在羅馬教迫害者那裡一樣，兩者皆得不著。#

（4.）他奉命將他們全都捆綁帶到耶路撒冷，如同罪大惡極的犯人；這不但更可能使他們懼怕，也會抬高掃羅，因為他有權指揮把他們帶上去的隊伍，並有機會吐出威嚇和兇殺。神的恩典就在掃羅這樣忙碌時，在他身上成就了這大改變。因此，我們不可絕望於更新的恩典能使最大的罪人歸信；這樣的人也不可絕望於神赦罪的憐憫能赦免最大的罪，因為保羅自己蒙了憐憫，好叫他成為一個標記（提摩太前書 1:13）。#

二、這有福的改變如何忽然且奇妙地成就在他身上；不是藉著任何平常的方法，乃是藉著神蹟。保羅的歸信是教會的奇蹟之一。這裡有：

1.這事的地點和時候：他行路，將到大馬士革；基督在那裡遇見他。#

（1.）他在路上，正在旅途之中；不在聖殿，不在會堂，也不在基督徒的聚會中，而是在路上。歸信的工作並不侷限於教會，雖然通常會使用公開的施行。有些人在床上沉睡時被挽回（約伯記 33:15–17），有些人則獨自在路上行走時被挽回：思想在那裡是自由的，與自己的心交談的機會也不比在床上少；聖靈也能在那裡臨到我們，因為風隨著意思吹。有人注意到，掃羅是在戶外、露天之下被說話，免得人懷疑有欺騙，或有人在這事上對他施弄詭計。#

（2.）他已近大馬士革，幾乎到了旅程終點，正要進入敘利亞的首城。有人注意到，那將要成為外邦人使徒的人，是在外邦國家歸信基督的信仰。大馬士革從前曾因迫害神的百姓而臭名昭著；他們以打糧食的鐵器打過基列（阿摩司書 1:3）；如今很可能又要如此。#

（3.）他正在一條邪惡的路上，追求他在大馬士革敵擋基督徒的計劃，並因想到要在那裡吞吃基督教這新生的孩子而自喜。注意：神的恩典有時在罪人最壞、正熱切從事最絕望的罪惡追求之時作工，這極顯明神憐憫和能力的榮耀。#

（4.）他隨身所帶殘酷的敕令和命令快要執行；如今卻有福地被阻止。這可看作：#

[1.]對大馬士革貧窮聖徒極大的恩惠；他們已經知道他要來，正如亞拿尼亞所說的（第13、14節），並且懼怕他帶來的危險，如同可憐的羊羔見貪食的狼將臨而戰兢；掃羅的歸信暫時成了他們的保障。基督有許多方法救敬虔人脫離試探，有時就是改變迫害他們的人，或抑制其憤怒的靈（詩篇 76:10），暫時使他們柔和，如舊約的掃羅，多次向大衛軟化（撒母耳記上 24:16；26:21）；或更新他們的靈，在他們身上留下持久的印象，如這裡的新約掃羅。#

[2.]這對掃羅自己也是極大的憐憫，使他被攔阻而沒有執行邪惡計劃；若他當時繼續行下去，也許便會填滿他罪孽的鬥。注意：若神藉著其恩典內在的工作，或其護理外在的事件，攔阻我們追求並實行一項罪惡的意圖，我們當看這為神特別恩寵的標記（撒母耳記上 25:32）。#

2.基督在榮耀中向他顯現。這裡僅說有光從天上四面照著他；但從下文（第17節）可見，主耶穌在這光中，並在路上向他顯現。他看見了那義者（第22章第14節）（又見第26章第13節）。至於他是在遠處看見他，如司提反在天上看見他，還是在較近的空中看見他，則不確定。天接納基督，直到萬物復興的時候（第3章第21節）；這並不與此相矛盾，以為他在如此非常的場合，親自、卻極短暫地訪問這個下界。保羅要成為使徒，必須看見主；他也確實看見了（哥林多前書 9:1；15:8）。#

（1.）這光忽然照著他：exaiphnes；保羅從未想到有這樣的事，也沒有先前的警告。基督向貧窮靈魂顯現，常是忽然且極其令人驚異；他以恩惠的福分先臨到他們。這是基督所召歸自己之門徒所經歷的。我尚未覺察，我心所願的使我坐在我尊長的車中（雅歌 6:12）。#

（2.）這光從天而來，來自眾光之源，來自天上的神、眾光之父。它比日頭更亮（第26章第13節），因為在正午仍可看見，且勝過日頭正午時的力量和光輝（以賽亞書 24:23）。#

（3.）它四面照著他，不只照在他臉上，也在他周圍每一邊；無論他轉向何方，都發覺自己被這光的顯現包圍。這不但要驚嚇他、喚起他的注意（因他這樣看見極不平常的事，大可期待聽見聲音），也表明他的悟性要因認識基督而被照明。魔鬼在黑暗中來到人的靈魂；藉此得著並保持對它的佔有。但基督在光中來到人的靈魂，因為他自己是世界的光，對我們如光一樣明亮榮耀。這新造的第一件事，正如創造世界時一樣，是光（哥林多後書 4:6）。因此一切基督徒都稱為光明之子和白晝之子（以弗所書 5:8）。#

3.掃羅被拘捕並與原來使命脫離：他仆倒在地（第4節）。有人認為他是步行，這光或許伴隨著雷鳴，如此驚嚇他，叫他站立不住，便臉伏於地；這通常是敬拜的姿勢，在此卻是驚愕的姿勢。他很可能是騎著牲口，正如巴蘭去咒詛以色列時一樣，且或許騎得比巴蘭更好；因為掃羅如今奉公差，十分急促，路程又遠，所以不大可能徒步旅行。忽然的光會驚嚇他所騎的牲口，使它把他摔下來；神美善的護理使他的身體沒有因跌倒受傷。但天使特別受命保護他，保守他一切的骨頭，連一根也不折斷。顯然（第26章第14節），與他同行的人也都仆倒在地，但所針對的是他。這可看作：#

（1.）基督向他顯現和四面照他的光所產生的結果。注意：基督向貧窮靈魂顯現，具有使人謙卑的作用；使他們深深降卑，對自己有卑微的看法，並謙卑順服神的旨意。約伯說：“我從前風聞有你，現在親眼看見你；因此我厭惡自己。”以賽亞說：“我見主坐在寶座上，我就說：禍哉，我滅亡了。”#

（2.）作為他所預定之提升的一步。他所預定的，不僅是作基督徒，也要作傳道人、使徒、大使徒，因此必須這樣被降卑。注意：基督所預定得最大尊榮的人，通常首先被降為卑。那些預定在知識和恩典上出眾的人，通常先因覺察自己的無知和罪性而被降卑。神所要使用的人，先被擊中而覺察自己不配被使用。#

4.對掃羅的傳訊。他因跌倒被拘禁，彷彿被帶到審判臺前，就聽見有聲音對他說話（這是特別對他說的；因為雖與他同行的人聽見響聲；第7節，卻不知道話語；第22章第9節）：掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？這裡要注意：#

（1.）掃羅不但看見從天而來的光，也聽見從天而來的聲音；凡神的榮耀顯現之處，神的話語也被聽見（出埃及記 20:18）；摩西也是如此（民數記 7:89）；眾先知也是如此。神向人顯現從不是無聲的表演，因為他將自己的話看得高過自己一切的名；所看見的總是為所說的話開路。掃羅聽見聲音。注意：信道是從聽道來的；因此聖靈被說為因聽信福音而領受（加拉太書 3:2）。他所聽見的是基督的聲音。當他看見那義者時，就聽見他口中所出的聲音（第22章第14節）。注意：當我們把所聽的道聽為基督的聲音時，它便可能使我們得益（帖撒羅尼迦前書 2:13）。這是我良人的聲音；除他的聲音外，沒有聲音能達到人心。看見和聽見是兩種學習的感官；基督在這裡藉著這兩扇門進入掃羅的心。#

（2.）他所聽見的話極具喚醒作用。#

[1.]他被按名呼喚，並且名字重複：掃羅，掃羅。有人認為，稱他掃羅，是暗指他同名、那大大迫害大衛的人。他實在是第二個掃羅，像另一個掃羅敵對大衛一樣，敵對大衛的子孫。按名呼喚他，表明基督對他特別的眷顧：“你雖不認識我，我卻題名召你。”（以賽亞書 45:4）（又見出埃及記 33:12）。按名呼喚他，使這責備直達他的良心，也使人無可爭辯地知道這聲音是對誰說的。注意：神一般所說的話，當我們把它應用於自己，把自己的名字放入一般表達的誡命和應許中，彷彿神是按名對我們說話，便可能對我們有益；當他說“凡口渴的，都當就近水來”時，乃是說“某人啊”。撒母耳，撒母耳；掃羅，掃羅。這重複表明：第一，掃羅正在沉睡甚深之中；他需要一再被呼喚，如“地啊，地啊，地啊”（耶利米書 22:29）。第二，蒙福的耶穌對他和他的恢復所懷的溫柔關切。他像懇切的人說話；這如同“馬大，馬大”（路加福音 10:41）、“西門，西門”（路加福音 22:31），或“耶路撒冷，耶路撒冷”（馬太福音 23:37）。他對他說話，彷彿對一個正處在迫切危險中、站在坑邊將要掉下去的人說：“掃羅，掃羅，你知道你往哪裡去，或你正在作什麼嗎？”#

[2.]向他提出的控告是：“你為什麼逼迫我？”這裡要注意：第一，掃羅在成為聖徒以前，先被使看見自己是罪人，是大罪人，是得罪基督的罪人。他如今被使看見自己從前從未看見的惡；罪又活了，他就死了。注意：使人謙卑地知罪，是從罪中得救歸信的第一步。第二，他被定罪於一項特別的罪，就是他最顯著有罪且曾自我辯護的罪；這樣便為他對其餘一切罪的定罪開了路。第三，他被定罪的罪是逼迫：“你為什麼逼迫我？”這是極其親切的詰問，足以融化石心。注意：#

1.犯罪的人：“是你；你不是那無知、粗野、不思考的群眾中的一個，他們會因聽見什麼被說壞話便攻擊它；乃是你，有自由而受學問的教育，有美好的才幹和成就，又有聖經的知識；若適當地思量聖經，便會使你看出這事的愚妄。你比別人更為不好。”#

2.被得罪的人：“是我；我從未害過你，乃是從天來到地上要使你得益的；我不久前才為你被釘十字架，難道還不夠嗎？你還必須重新把我釘十字架嗎？”#

3.罪的性質和持續。這是逼迫，他當時正從事於此：“你不但曾逼迫，乃是正在逼迫；你堅持這樣行。”他當時沒有把人拉進監牢，也沒有殺人；但這正是他來大馬士革所辦的事，他如今正在籌劃，並以此為樂。注意：那些謀害人的，在神看來就是正在作惡。#

4.就此向他所發的問題：“你為什麼這樣作？”#

（1.）這是抱怨的話：“你為什麼這樣不公義、這樣不仁慈地對待我的門徒？”基督從未像在此對待逼迫他跟隨者的人那樣，抱怨逼迫他本人的人。他抱怨此事乃是掃羅的罪：“你為什麼作自己、作你神這樣一個仇敵？”注意：罪人的罪是主耶穌極其沉重的擔子。他為罪憂愁（馬可福音 3:5），也被罪壓傷（阿摩司書 2:13）。#

（2.）這是使人知罪的話：“你為什麼這樣作？你能為此提出任何好的理由嗎？”注意：我們常當問自己為什麼這樣或那樣行，便可辨明罪是何等無理的事；在所有罪中，沒有一項像逼迫基督的門徒那樣無理、無可解釋，特別是當人發現它確實是逼迫基督時。吞吃神百姓的人毫無知識（詩篇 14:4）。你為什麼逼迫我？他以為自己只是在迫害一群貧窮、軟弱、愚昧的人，他們是法利賽人的冒犯和眼中釘；卻絲毫未想到他一直所侮辱的是在天上的一位。因為他若知道，斷不會逼迫榮耀的主。注意：迫害聖徒的就是迫害基督自己；他把人向他們所作的當作向自己所作的，並且在大日審判時也必如此（馬太福音 25:45）。#

5.掃羅對於控告他的質問，以及對此的答覆（第5節）。#

（1.）他詢問基督：“主啊，你是誰？”他沒有直接答覆對他提出的控告，因他已被自己的良心定罪，並自我譴責。若神為我們的罪與我們爭辯，我們不能回答千分之一，尤其像逼迫之罪這樣的罪。罪的責備若有能力地加在良心上，便會使一切推諉和自我辯護緘默。我雖有義，也不回答。但他想知道誰是他的審判者；這稱呼是敬重的：“主。”那曾褻瀆基督之名的人，現在稱他說話為主。這個問題也是適當的：“你是誰？”這表明他當時不認識基督；他不像自己的羊認識主的聲音，卻渴望認識他；他因這包圍自己的光而確信是天上的一位對他說話，他也敬畏一切向他顯為從天而來的事；因此說：“主啊，你是誰？你的名是什麼？”（士師記 13:17；創世記 32:29）注意：人開始尋求認識耶穌基督時，就有一些希望。#

（2.）他立刻得到答覆，其中有：#

[1.]基督恩慈地向他啟示自己。他常樂意答覆那些渴望認識他之人的認真詢問：“我就是你所逼迫的耶穌。”耶穌這個名字對他並不陌生；他的心多次因它而激起，樂意將它埋沒在遺忘中。他知道這是他所逼迫的名字，卻絕少想到會從天上、或從如今四面照他的這等榮耀之中聽見它。注意：基督藉著向靈魂顯明自己，使他們與自己相交。他說：第一，“我是耶穌”，就是救主；“我是拿撒勒人耶穌”，第22章第8節就是這樣說的。掃羅從前褻瀆他時常如此稱他：“我就是你曾輕蔑稱為拿撒勒人耶穌的那一位耶穌。”他要表明自己如今在榮耀中，也不以自己曾經的卑微為恥。第二，“我就是你所逼迫的那一位耶穌；所以你若堅持這邪惡的道路，便要自擔危險。”沒有什麼比看見罪是敵對基督、冒犯他、抵擋他的旨意，更有效地喚醒並謙卑人的靈魂。#

[2.]他溫和地責備他：“你用腳踢刺是難的”，或說踢刺棒：向著馬刺踢。此事是難的；它本身荒謬而邪惡，且對行此事的人必有致命後果。那些壓制和悶住良心責備的、悖逆神的真理和律法的、與他的護理爭辯的、並逼迫反對他的傳道人（因他們責備自己，他們的話如刺棒、如釘子）的人，便是踢刺。那些受神的話或杖擊打時越發背叛的、因責備而憤怒並反咬責備他們之人的，就是踢刺，必有許多事需要交賬。#

6.他終於把自己降服給主耶穌（第6節）。這裡看：#

（1.）基督與他交涉時他的心境和性情。#

[1.]他戰兢，如同大受驚恐的人。注意：蒙福的聖靈有力地加在良心上的強烈責備，必使被喚醒的靈魂戰兢。那些被使看見永恆的神向他們發怒、全世界與他們為敵、自己的靈魂臨近滅亡邊緣的人，怎能不戰兢呢！#

[2.]他驚奇，充滿詫異，如同被帶入一個新世界，不知道自己身在何處。注意：基督使人知罪、使人歸正的工作，對於被喚醒的靈魂是驚奇的，使之充滿驚歎。“神在我身上作了什麼？他還要作什麼呢？”#

（2.）他在這種心境中向耶穌基督所說的話：“主啊，你要我作什麼？”這可看作：#

[1.]他認真求基督教導：“主啊，我看見我至今走錯了路；你已使我看見錯誤，糾正了我；你已向我顯明罪，求你向我顯明赦免與平安之路。”這如同：“弟兄們，我們當怎樣行？”注意：認真渴望基督在救恩之路上教導自己，是靈魂中已有善工開始的證據。或，#

[2.]他真誠地把自己交託給主耶穌的引導和治理。這是恩典在保羅裡面所說的第一句話，屬靈生命也由此開始：“主耶穌，你要我作什麼？”難道他不知道自己當作什麼嗎？難道他的委任不在口袋裡嗎？除了執行它，他還有什麼可作？不；他在這工作上已經作得夠多了，現在決意換一位主人，更好地使用自己。如今不再是：“大祭司和長老要我作什麼？我自己的邪惡慾望和情慾要我作什麼？”乃是：“你要我作什麼？”歸信所成就的大改變，是發生在意志上，在於把意志降服於基督的旨意。#

（3.）基督答覆他時給他的總的指示：“起來，進你現在近旁的大馬士革城去，必有人告訴你所當作的事。”應許賜給他進一步的指教已足以鼓勵他，但，#

[1.]他還不可立刻得到；很快必有人告訴他所當作的事，但目前他必須停下來思想已經對他說的話，並好好利用它。他須思量自己在逼迫基督上所作的事，併為此深深謙卑，然後才會有人告訴他還當作什麼。#

[2.]他不可用這種方式、藉天上的聲音得著，因為很明顯他承受不住；他戰兢且驚奇。因此必由一個像他自己的人告訴他所當作的事；那人的威嚴不使他懼怕，手也不重壓在他身上，這正是以色列人在西奈山所求的。或這表明基督要在另一個時候向他進一步顯現，那時他更為安靜，這驚恐也大致過去了。基督向他的百姓逐步顯現；他所作的和要他們作的，雖然他們如今不知道，後來必知道。#

7.同行者受到這事影響到什麼程度，以及這事在他們身上留下什麼印象。他們和他一樣仆倒在地，卻未受吩咐便起來；他卻沒有這樣，乃仍躺著，直到有人對他說：“起來”；因為他所承受的重擔比他們任何一人都重。但他們起來以後，#

（1.）就站在那裡，說不出話來，如同困惑的人；僅此而已（第7節）。他們和保羅一樣走在同一件邪惡任務上，且或許按其所能，也像他一樣懷著惡意；然而我們並未發現他們中有任何人歸信，雖看見光，也被它擊倒、擊啞。若沒有神的聖靈和恩典，任何外在方法本身都不能在靈魂中成就改變；聖靈和恩典使一些人與另一些人有分別。在這些同行者中，一個被取去，其餘的被撇下。他們站著說不出話來；沒有一個像保羅那樣說：“主啊，你是誰？”或“你要我作什麼？”但神的兒女沒有一個生來是啞巴。#

（2.）他們聽見聲音，卻看不見人；他們聽見保羅說話，卻看不見他所說話的那一位，也沒有清楚聽見對他說了什麼。這就與第22章第9節所說的相合，那裡說他們看見光就害怕（他們可以如此，卻仍看不見光中的人，正如保羅所看見的），又說他們沒有聽見對保羅說話之人的聲音，以致明白他說什麼，雖然他們確實聽見混雜的響聲。因此，這些原來到此要作保羅向教會發怒之工具的人，反而成了神在他身上所顯能力的見證人。#

8.此後掃羅處於何等情形（第8、9節）。#

(1.)基督吩咐他時，他就從地上起來；但大概並非無人扶助，因為那異象使他如此昏弱。我不說他像伯沙撒那樣，腰骨好像脫節，雙膝彼此相碰；卻像但以理，見異象時渾身無力（但以理書 10:16、17）。#

(2.)他的眼睛睜開後，發覺視力已經失去，看不見人；那些同他在一起的人也開始照料他。這並不主要是那刺眼強光耀花他的眼睛，使其昏暗：Nimium sensibile lædit sensum；否則與他同行的人也會失明。乃是他看見了別人沒有看見的基督，這才在他身上產生這果效。照樣，憑信心看見神在基督面上的榮耀，就使人的眼目對地上一切事物昏花。基督為要向保羅進一步顯明他自己和他的福音，便使他不再看見別的事物；他必須轉目不看這些，才可仰望耶穌，並且只仰望他。#

(3.)他們牽著他的手進了大馬士革；是到客店還是某個朋友家，不能確定。然而，那原以為要把基督的門徒當作囚犯和俘虜領到耶路撒冷的人，如今自己卻作為基督的囚犯和俘虜被領進大馬士革。他藉此學會：他的靈魂本來是瞎眼而且容易錯謬的，何等需要基督的恩典引領他進入一切真理。#

(4.)他三日不能看見，也不吃不喝（第9節）。我不像有些人那樣認為，他此時有了他在哥林多後書第12章所說被提到第三層天的經歷。事實遠非如此；我們有理由認為，他這段時間倒是在陰間的腹中，為自己的罪受神的驚恐，因為這些罪如今都按次序陳列在他面前：他對於自己屬靈的情形處於黑暗中，並且因罪靈裡深受創傷，以致食物和飲料都毫無滋味。#

至於神，他的作為完全；他若開始，必定成全。當掃羅在那句話——“主啊，你要我做什麼？”：中被帶到基督腳前時，一項善工便在他裡面開始了；基督從未撇下任何被帶到這地步的人。掃羅雖在瞎眼躺臥三日時大受挫折，卻沒有被棄絕。基督在這裡顧念自己手所作的工。那撕裂的必醫治；那擊打的必纏裹；那使人知罪的必安慰。

I.亞拿尼亞在這裡奉命去照顧他，醫治並幫助他；因為那使人憂愁的必施憐憫。#

1.所用的人是亞拿尼亞，是大馬士革的一個門徒；他不是近來從耶路撒冷逃到那裡的人，乃是大馬士革本地人。因為有人說他按著律法是虔誠人，在住在那裡的眾猶太人中有好名聲（第22章第12節）。他近來接受福音，歸名於基督，而且看來擔任傳道人的職分，至少是在這一次的事上，雖然沒有顯出他受過使徒的按立。然而，在這重大時刻，為何不從耶路撒冷請來某些使徒，或請近來給太監施洗、片時可被聖靈帶到這裡的傳福音者腓利呢？當然是因為基督要用多種人的手來成就顯著的事奉，免得尊榮被少數人壟斷和專有；因為他要把工作交在卑微無名之人的手中，藉此使他們得尊榮，以鼓勵他們；又因為他要指引我們，在我們所分得之地的傳道人，若蒙恩忠心，即使並非最顯著的，也當加以珍重。#

2.給他的指示，是往某家去訪問一個大數人掃羅；那家大概是客店。基督在異象中按名呼叫亞拿尼亞（第10節）。這大概不是他第一次聽見神的話、看見全能者的異象；因為他沒有驚恐或慌亂，立刻回答：“主啊，我在這裡，預備往你所差我去的任何地方，做你所吩咐我的任何事。”基督說：那麼，你往那條名叫直街的街上去，在猶大家裡；旅客通常住宿之處；訪問一個名叫大數人掃羅的。注意，基督很知道在哪裡尋找屬他的人，即使他們在困苦中也是如此：他們的親屬或許不知道他們如何了，但他們在天上有一位朋友，知道他們在哪條街、哪所房；不僅如此，更知道他們處於何種心境：他知道他們在困苦中的心靈。#

3.給他兩個理由，說明他為何必須去訪問這陌生人，並向他提供幫助：#

(1.)因為他正在禱告，他往掃羅那裡去必須應允掃羅的禱告。這是一個理由，#

[1.]說明亞拿尼亞不必懼怕他，正如我們發現他原是懼怕的（第13、14節）。基督說：毫無疑問，他是真正歸正的人，因為看哪，他正在禱告。“看哪”表示此事的確定：“你要確信確實如此；去看吧。”基督如此喜悅看見保羅禱告，以致要別人也留意這事：“要和我一同歡喜，因為我找著我失去的羊了。”這也表示其奇異：“看哪，並且驚異；那前幾日只吐出威嚇和兇殺之氣的人，如今只吐出禱告之氣。”然而，掃羅禱告是這樣奇異的事嗎？他不是法利賽人嗎？我們豈不有理由認為，他也像其餘的人那樣，在會堂和街角作冗長的禱告嗎？是的；但如今他開始以不同於從前的方式禱告：那時他是在唸禱詞，如今他是在禱告。注意，重生的恩典總會使人禱告；你能找到一個活人沒有呼吸，才可以找到一個活的基督徒沒有禱告；沒有呼吸就是沒有生命，照樣，沒有禱告就是沒有恩典。#

[2.]這也是亞拿尼亞為何必須趕緊往他那裡去的理由。不可耽延，因為看哪，他正在禱告；孩子若哭，慈愛的乳母就會趕忙帶著乳房到他那裡。掃羅在這裡像以法蓮一樣哀嘆自己，如同不慣負軛的牛犢，踢那刺棒。“哦！快去見他，告訴他：他是親愛的兒子，是可喜悅的孩子；我雖因他逼迫我而責備他，我的心腸卻仍為他戀慕。”（耶利米書 31:18–20）留意掃羅如今的情形。他在罪的知罪之下，戰兢而驚惶；罪按次序陳列在我們面前，應當催促我們禱告。他也受身體的苦楚，瞎眼且有病；人若受苦呢？他就該禱告。基督曾應許他，必有人進一步告訴他當做什麼（第6節）；他便禱告，求差一個人來教導他。注意，神所應許的，我們必須祈求；他必為此讓人求問，特別是為著神聖的教導。#

(2.)因為他已經在異象中看見這樣一個人到他那裡，叫他恢復視力；亞拿尼亞到他那裡，必須應驗他的異夢，因為這異夢出於神（第12節）：他在異象中看見一個名叫亞拿尼亞的人，正是像你這樣的人，及時來救助他，把手按在他身上，叫他能看見。保羅所得的這個異象可看作，#

[1.]對他禱告的直接回答，並維繫他藉禱告所進入的與神的交通。他在禱告中把自己的困苦陳明在神面前，神立刻向他顯明自己和恩典向他的善意；知道神向我們的意念是很能鼓勵人的。#

[2.]這是為提高他的期待，使亞拿尼亞的到來更受他歡迎。他預先在異象中得知有此名的人要來見他，就會樂意接待他為神的使者。看看要使屬靈醫師與病人相遇，是何等大的事：為此竟有兩個異象。當神在他的護理中不用異象而成就此事，把一位使者帶到受苦的心靈那裡，就是千人中之一的解釋者，向人指明他的正直時，我們必須感恩承認，並歸榮耀給他。#

II.亞拿尼亞反對去見掃羅，主回答這反對。看主何等俯就，讓他的僕人與他辯論。#

1.亞拿尼亞陳述，這掃羅是基督門徒中著名的逼迫者（第13、14節）。#

(1.)他在耶路撒冷曾是如此：“主啊，我從許多人聽見這人的事，知道他是基督福音何等惡毒的仇敵；在近來的逼迫中被分散的人，許多已經來到大馬士革，他們說他在耶路撒冷如何多多殘害你的聖徒；他是眾人中最兇惡、最暴烈的逼迫者，是作惡的首領：他在教會中造成何等殘害；他們最怕的沒有人，連大祭司自己也不如掃羅；不但如此，”#

(2.)“他這次到大馬士革的使命，就是要逼迫我們基督徒：他在這裡有祭司長的權柄，要捆綁一切求告你名的人，把敬拜基督的人當作最惡的罪犯。”亞拿尼亞為什麼提出這反對？並不是說：“因此我不欠他這樣多的服事。他已經並且打算如此虧待我們，我為什麼要善待他？”不是；基督已教導我們另一功課，要以善報惡，併為逼迫我們的人禱告。但若他是這樣逼迫基督徒的人，#

[1.]亞拿尼亞去見他會安全嗎？他豈不是像羊羔投入獅子口中嗎？他若這樣使自己陷入患難，就會因不審慎受責備。#

[2.]去見他會有用嗎？這樣剛硬的心還能軟化嗎？這樣的古實人還能改變皮膚嗎？#

2.基督推翻這反對（第15、16節）：“不要告訴我他從前多壞，我很知道；但你要趕緊去，盡你所能幫助他，因為他是我所揀選的器皿，或工具；我定意信託他，那麼你就不必怕他。”他是一個盛放福音寶貝的器皿，好把它傳給許多人；雖是瓦器（哥林多後書 4:7），卻是揀選的器皿。神所使用的器皿，是他自己所揀選的；他所用的工具，理當由他自己選擇（約翰福音 15:16）：“不是你們揀選了我，是我揀選了你們。”他是尊貴的器皿，不可在當前孤苦的情形中被忽略，也不可像被藐視的破器皿，或毫無用處的器皿那樣丟棄。他被定意，#

(1.)擔任顯著的事奉：他要在外邦人面前宣揚我的名，要作外邦人的使徒，把福音帶給異教各國。基督的名是靈魂必須聚集、必須在其下入伍的旗幟；掃羅必須作擎旗手。他必須宣揚基督的名，必須在君王面前為這名作見證，在亞基帕王和凱撒本人面前作見證；不但如此，他也必須在以色列子孫面前宣揚，儘管已有許多人在他們中間作工。#

(2.)經歷顯著的苦難（第16節）：“我要指示他，為我的名必須受何等大的苦難。”那作過逼迫者的，自己將受逼迫。基督向他指示這事，或是表明他要使他遭遇這些試煉；正如詩篇 60:3：“你叫你的民遇見艱難的事”；或是預先通知他，免得這些事使他驚訝。注意，承擔基督之名的人，必須預備為他的名承擔十字架；為基督做得最多的人，往往蒙召為他受苦最多。掃羅必須受大苦。這對一個初信的人似乎是冷淡的安慰；但這不過像告訴一個膽壯勇敢的兵士，他一入伍，不久就要上戰場、投入行動。掃羅為基督所受的苦，既如此歸榮耀給基督、造就教會，又有屬靈的安慰與永恆的榮耀作補償，所以告訴他為基督名的緣故必須受何等大的苦，並非使他灰心。#

III.亞拿尼亞立刻奉基督的差遣往掃羅那裡去，且有美好的果效。他本對去見掃羅提出反對，但得到答覆後，就放下這反對，不再堅持。困難既已除去，我們除了繼續做工，不再拘泥於反對，還有什麼可做的呢？#

1.亞拿尼亞向掃羅傳達了信息（第17節）。他大概發現掃羅躺在床上，便把他當作病人照料。#

(1.)他把手按在掃羅身上。信的人必有神蹟隨著他們，其中一項應許是：他們要按手在病人身上，病人就必好了（馬可福音 16:18）；他把手按在掃羅身上，正是為此。掃羅來到大馬士革，是要暴力加手於門徒；如今卻有一個門徒把幫助和醫治的手按在他身上。嗜血的人恨惡正直人，義人卻尋求他的性命。#

(2.)他稱掃羅為弟兄，因為掃羅已經有分於神的恩典，雖然尚未受洗；他樂意認掃羅為弟兄，也表明神樂意認掃羅為兒子，雖然掃羅曾褻瀆神、逼迫他的兒女。#

(3.)他從同一隻手那裡提出自己的使命；那手曾在路上抓住掃羅，如今把他拘管著。“在你來的路上向你顯現、使你知罪，知道你逼迫他的那位耶穌，如今差我來安慰你。”Una eademque manus vulnus opemque tulit：使人受傷的手也醫治人。“他的光使你失明，但他差我來，使你能看見；因為目的不是使你的眼睛永遠瞎了，乃是使它們眩目，好叫你藉著另一種光看見事物：那時把泥抹在你眼上的，已差我來洗淨它們，使它們得醫治。”亞拿尼亞很可貼切地用先知的話向掃羅傳話（何西阿書 6:1、2）：“來吧，我們歸向耶和華；他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使你甦醒，第三天他必使你復興，你就必在他面前活著。”不再施用腐蝕性的藥物，卻要施用緩和劑。#

(4.)他向掃羅保證，不但視力會復原，也會被聖靈充滿：掃羅自己必須作使徒，在任何事上都不可落在眾使徒之後；所以必須直接領受聖靈，不像別人那樣藉著使徒的中介；亞拿尼亞在他受洗以前按手在他身上，是為賜下聖靈。#

2.亞拿尼亞看見他的使命有美好結果。#

(1.)在基督向掃羅所施的恩惠上。掃羅因視力恢復，便按亞拿尼亞的話從拘禁中得釋放；因為基督給被捆綁的人開監牢的使命（以賽亞書 61:1），是用使瞎眼的得看見來解釋的（路加福音 4:18；以賽亞書 42:7）。基督的使命是開瞎子的眼，領囚犯出監牢。掃羅因得著視力，就脫離捆綁的靈（第18節）；這由鱗片從他眼上掉下來表明，而且是立刻、隨即發生的：醫治是突然的，顯明這是神蹟。這表明他得以恢復，#

[1.]脫離未歸正狀態的黑暗。他逼迫神的教會、隨從法利賽人的心靈和道路時，是瞎眼的；他既不明白律法的意思，也不明白福音的意思（羅馬書 7:9）。基督常告訴法利賽人他們是瞎眼的，卻不能使他們覺察；他們說：“我們能看見”（約翰福音 9:41）。掃羅因覺察自己的法利賽式瞎眼，便從其中得救。注意，歸正的恩典開人的心眼，使鱗片從其上掉下（第26章第18節），開人的眼睛，使他們從黑暗歸向光明：這正是掃羅奉差往外邦人中間、藉傳福音所要做的事，因此他必須先親身經歷。#

[2.]脫離他當前恐懼的黑暗；他良心懼怕罪責，也懼怕神向他所發的忿怒。這在他三日坐在黑暗中時使他滿心困亂，如同約拿三日在陰間的腹中；但如今鱗片從他眼上掉下，雲霧消散，公義的日頭帶著醫治的光線升在他的心靈上。#

(2.)在掃羅順服基督的事上：他受了洗，藉此服在基督的治理之下，並將自己投靠基督的恩典。他這樣進了基督的學校，受僱進他的家，歸入他的旗幟之下，不論好歹都與他聯合。這一點已經得著，事情已經定了；掃羅如今是基督的門徒，不但停止敵擋他，並且完全獻身服事並尊榮他。#

IV.在掃羅裡面開始的善工奇妙地繼續進行；這個新生的基督徒，雖然似乎像未到產期而生的，卻立刻長成。#

1.他恢復了身體的力量（第19節）。他連續三日禁食，加上那三日一直壓在他心靈上的重大負擔，使他極其軟弱；但他吃過飯就剛強了（第19節）。主是為身體的，因此必須照顧身體，使它保持良好狀態，適合在事奉神的事上服事靈魂，也使基督在其中得尊大（腓立比書 1:20）。#

2.他與在大馬士革的門徒交往，和他們聯合、來往，參加他們的聚會，並與他們一同相交。他近來還向他們吐出威嚇和兇殺之氣，如今卻向他們吐出愛和情意。如今豺狼必與綿羊羔同居，豹子必與山羊羔同臥（以賽亞書 11:6）。注意，認神為自己之神的人，也認他的百姓為自己的百姓。掃羅與門徒交往，因為如今在他們身上看見可愛和美善，因為愛他們，並且發覺與他們交往使自己在知識和恩典上長進；他藉此承認自己的基督徒信仰，並且公開表明自己是基督的門徒，就是藉著與他的門徒交往。#

3.他在各會堂裡傳講基督（第20節）。他為此有非同尋常的呼召，也有非同尋常的資格；因為神已將他的兒子啟示在他裡面，使他可以傳揚他（加拉太書 1:15、16）。他自己滿有基督，以致裡面的靈催迫他向別人傳揚基督；他像以利戶一樣，說話便覺得暢快（約伯記 32:20）。留意，#

(1.)他在哪裡傳：在猶太人的會堂裡，因為福音必須先向他們提出。會堂是他們聚集的地方；他在那裡遇見他們，在那裡他們慣常傳講反對基督的道，又懲治他的門徒；保羅自己從前也曾在各會堂裡多次懲治門徒（第26章第11節）。因此，他要在基督的仇敵最膽大之處面對他們，並在他從前最反對的地方公開承認基督教。#

(2.)他傳什麼：他傳基督。他開始作傳道人時，便定下這原則，直到後來始終持守：“我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主”；只傳基督，並他釘十字架。他傳講基督，說他是神的兒子，是神所愛的兒子，神在他裡面喜悅我們，離了他則不然。#

(3.)人對此有何反應（第21節）：凡聽見的人都驚奇，說：“在耶路撒冷殘害那些求告這名的人，不是這個人嗎？如今他自己也求告這名，又勸別人求告，並堅固那些求告之人的手嗎？”Quantum mutatus ab illo：何等改變！掃羅也在先知中嗎？不，他來到這裡不正是為要捉拿所有能找到的基督徒，捆綁帶到祭司長那裡嗎？是的，他確是如此。那時誰會想到，他竟會像現在這樣傳揚基督？無疑，許多人把這看作基督教真理的一個大證實：一個曾如此著名地逼迫它的人，忽然變成如此有見識、奮力、博通的傳道人。這樣一個人心思上的神蹟，勝過在人身體上的神蹟；賜給人這樣一顆新心，勝過使人說別國的方言。#

4.他駁倒並使那些反對基督教訓的人羞愧（第22節）。他不但在講壇上，也在學校裡顯明自己，並表明自己超自然地得了能力，不但傳講真理，也在傳講之後維護和辯護真理。#

(1.)他越發有能力。他更親密地認識基督的福音，敬虔的情感也越發堅強。他在維護福音上越發大膽、勇敢、堅定：人對他的議論（第21節）反使他越發有能力；他的新朋友責難他從前是逼迫者，老朋友責難他如今是變節者；但掃羅並不因對他歸正的各種評論而灰心，反倒更加壯膽，因為發現手邊有足夠的答覆，能回答他們所能對他說最壞的話。#

(2.)他擊敗對手，使住在大馬士革的猶太人羞愧；他使他們啞口無言、面紅耳赤：他回答他們的反對，使一切不偏不倚的人滿意，又用他們不能回答的論證迫切質問他們。他與猶太人一切談論中，始終證明這位耶穌實在是基督，是神所膏的基督，是應許給列祖的真彌賽亞。他是在證明，symbibazon：既宣告又證實，以說服來教導。我們有理由認為，他曾用來使許多人歸信基督，也建立大馬士革的教會；他原是到那裡去破壞教會的。這樣，食者中出來食物，強者中出來甘甜。#

路加在這裡沒有提到保羅往阿拉伯去的行程；保羅自己告訴我們，那是在他歸正之後立刻發生的（加拉太書 1:16、17）。神既把他的兒子啟示在他裡面，叫他傳揚這兒子，他就沒有上耶路撒冷從使徒領受教訓；凡預定作傳道人的歸正者本會這樣做；卻往阿拉伯去；那裡有新的土地要開墾，他在那裡有教導人的機會，卻沒有學習的機會。他從那裡回到大馬士革；歸正三年以後，這裡所記的事便發生了。

I.他在大馬士革遭遇困難，險些在那裡被殺。留意，#

1.他的危險是什麼（第23節）：猶太人商議要殺他。他們對他的憤怒勝過對其他任何福音傳道人，不但因他傳道比眾人更有活力、更熱心、更有果效，也因他曾是這樣顯著的離棄者，他成為基督徒便是對他們的見證。經上說（第24節），猶太人晝夜看守城門要殺他；他們激動總督反對他，說他是危險的人，所以總督派兵把守城池，要在他出入時捉拿他（哥林多後書 11:32）。現在基督向保羅顯明他要為主名受何等大的苦（第16節）；因為這裡政府立刻武裝起來反對他，這是大事，且如同他後來一切的苦難，使他顯得更為重要。掃羅一成為基督徒，立刻就成為傳道人；一成為傳道人，立刻就成為受苦者；他如此迅速地升至自己尊榮的頂峰。注意，神賜下大恩典的地方，通常就用大試煉操練那恩典。#

2.他怎樣蒙拯救。#

(1.)對他的陰謀被發現：他們的埋伏被掃羅知道；是由天上還是由人而得的消息，我們沒有得知。#

(2.)門徒設法幫助他逃走：他們大概白日把他藏起來；到了夜間，城門有人看守，他不能從門出去，他們就用筐子把他從城牆上縋下去，正如他自己所述（哥林多後書 11:33），他便逃脫了他們的手。這個故事一方面告訴我們，既進入神的道路，就必須預料試探並作好預備；另一方面也告訴我們，主知道怎樣救敬虔的人脫離試探，並且在試探中也開一條出路，叫我們不至因此被嚇阻或趕離神的道路。#

II.他第一次往耶路撒冷去時，在那裡遭遇困難（第26節）。他到了耶路撒冷。有人認為這是他自己所說的那次上耶路撒冷的行程（加拉太書 1:18）：“過了三年，我上耶路撒冷去見彼得，和他同住了十五天。”但我較傾向認為這是在那以前的一次行程，因為他的出入、傳道和辯論（第28、29節），似乎多於他住十五天；因為那不過如此；所能包括的，且需要更長的時間；此外，他這次來時是陌生人，但那時來是historesai Petron；與彼得交談，如同與親密的人交談；不過，也可能是同一次。現在留意，#

1.他的朋友何等怕他（第26節）：他到了耶路撒冷，並沒有去見祭司長和法利賽人（他早已辭別他們），卻試圖與門徒交往。無論他到哪裡，都承認自己是那受人輕視、受逼迫的民中的一員，並與他們相交。他們如今在他眼中是地上的尊貴者，他的一切喜樂都在他們身上。他願意認識他們，並獲准與他們交通；但他們以異樣的眼光看他，向他關閉門，若他在旁，他們便不進行任何宗教操練，因為他們怕他。這時保羅可能被試探，以為自己的處境很糟：猶太人棄絕並逼迫他，基督徒又不肯接納和款待他。他這樣落在百般試煉中，也像我們眾人一樣，需要公義的軍裝，在右在左都有，免得因仇敵不公的對待，或朋友不善的對待而灰心。#

（1.）看他們猜疑他的原因是什麼：他們不信他是門徒，只以為他是假裝如此，混在他們中間作探子或告密者。他們知道他曾是何等兇惡的逼迫者，不久以前是何等狂怒地往大馬士革去；此後再沒有聽見他的消息，所以以為他不過是披著羊皮的狼。基督的門徒必須謹慎接納誰與他們交通。不要凡靈都信。在一面猜疑、另一面輕信的兩個極端之間，需要有蛇的智慧來持守中道；然而我想，在仁慈的一邊犯錯更為穩妥，因為已經判定，稗子混在麥子中，總比麥子有任何被連根拔起、丟在田外更好。#

（2.）看這猜疑如何除去（第27節）：巴拿巴帶他去見使徒們；這些使徒不像他先前想與之交往的普通門徒那樣多疑。他向他們說明，#

[1.]基督為他所作的事：基督怎樣在路上向他顯現並對他說話，以及所說的話。#

[2.]他此後為基督所作的事：他怎樣在大馬士革奉耶穌的名放膽傳道。巴拿巴如何比其餘的人更多知道這些事，我們沒有被告知；或許他自己曾在大馬士革，或從那裡收到書信，或與那城的一些人交談，因此得知此事；又或許他從前在希臘會堂中，或在迦瑪列腳前，曾認識保羅，並從他本人得到有關他歸信的陳述，因而覺得有充分理由相信：但事情是這樣，他自己既已確信，就使使徒們也因保羅而得著確信；保羅沒有帶來大馬士革門徒的薦信，因為他以為自己不像某些別人那樣，需要薦信（哥林多後書 3:1）。注意，引領一個初信者進入信徒的交通，是極好的工作；我們一有機會，就應當隨時樂意這樣做。#

2.他的仇敵何等嚴厲地攻擊他。#

（1.）他被接納進入門徒的團契，這對他的仇敵是極大的激怒。那些不信的猶太人看見掃羅；這位曾為他們的事業作過如此鬥士的人；成了基督得勝的戰利品、恩典的俘虜，又看見他與使徒們一同出入（第28節），並聽見他們以他為榮耀，或更確切地說，在他身上榮耀神，便甚覺煩惱。#

（2.）他在基督的事業上表現剛強，這更令他們憤怒（第29節）：他奉主耶穌的名放膽講論。注意，為基督說話的人有理由放膽說話；因為他們所持的是美好的事業，所說的是為那最終必親自為自己、也為他們說話的主。希臘人，或說希臘話的猶太人，最因他而受冒犯，因為他原是他們中的一員；他們把他引入辯論，毫無疑問，正如他在大馬士革勝過猶太人一樣，他也勝過他們。一位殉道者說：她雖不能為基督辯論，卻能為基督而死；但保羅兩樣都能。如今主耶穌在掃羅身上分了那壯士的擄物。因為同一種天生的敏銳和心靈的熱忱，在他無知不信時使他成為狂熱頑固、兇暴逼迫信仰的人，如今卻使他成為極其熱心勇敢、維護信仰的人。#

（3.）這使他陷入性命的危險，他險些逃脫：希臘人既發現在辯論中不能勝過他，就設法用另一種方法使他緘默；他們想要殺他，正如他們不能抵擋司提反說話的聖靈時殺他一樣（第6章第10節）。以逼迫作為最後論據的，是壞事業。但這陰謀也被人報告了，並且採取了有效的措施來保護這年輕的勇士（第30節）：弟兄們知道有人謀害他，就帶他下到該撒利亞。他們記得司提反與希臘人辯論後被殺，曾是一次嚴重逼迫的開始；所以害怕這傷口再次被打開，便急忙使保羅離開。他逃跑之後還可以再戰。逃離耶路撒冷的人可以在他的出生地大數事奉；他們無論如何都希望他往那裡去，盼望他在那裡的工作會比在耶路撒冷更安全。然而他當時離開耶路撒冷也是出於天上的指示，正如他自己所說的（第22章第17、18節）：基督此時向他顯現，吩咐他趕緊離開耶路撒冷，因為他必須被差往外邦人那裡去（第15節）。神要藉以作工的人，必蒙保護，脫離仇敵一切的計謀，直至工作完成。基督的見證人必須作完他們的見證，才會被殺。#

III.眾教會如今有了一線令人安慰的自由與平安（第31節）：那時眾教會得享平安。有人認為，是掃羅歸信之後；那逼迫者既被除去，他所激怒的人就安靜了，他所騷擾的人也安靜了。或是，當他離開耶路撒冷之後，希臘猶太人的怒氣稍稍平息；掃羅既已離開，他們便更願意容忍其他傳道人。請注意，#

1.眾教會得享平安。暴風之後必有平靜。我們雖應常常預料會有艱難的時期，卻也可預料它們不會永遠持續。這是賜給他們的一段喘息時間，使他們為下一次遭遇作準備。已經建立的教會大多在猶太、加利利和撒馬利亞，即聖地的疆界以內。最初的基督教會就在那些地方，基督親自在那裡立了根基。#

2.他們善用這段光明的間歇。在亨通的日子，他們沒有變得更加安逸放縱，反倒更多盡本分，善用他們的安寧。#

（1.）他們得建立，在至聖的真道上被建造起來；他們越自由、越持續地享有知識和恩典的途徑，就越在知識和恩典上增長。#

（2.）他們敬畏主而行：自己更成為聖潔屬天生活的榜樣。他們如此生活，使一切與他們交往的人都能說：神的敬畏確實在這些人中間掌權。#

（3.）他們靠聖靈的安慰而行：他們在信仰上不但忠信，而且喜樂；他們持守主的道路，並在這些道路上歌唱。聖靈的安慰是他們的慰藉，也是他們作為主要喜樂的事。他們求助於聖靈的安慰，並以此為生；不但在患難困苦的日子如此，也在安息亨通的日子如此。地上的安慰，即使他們最自由、最充分地享有，也不能使他們滿足，若沒有聖靈的安慰。請注意這兩者的關聯：他們敬畏主而行時，就靠聖靈的安慰而行。謹慎而行的人最可能喜樂而行。#

3.神賜福給他們，使他們人數增長：他們增多了。有時教會越受患難，越加增多，如以色列人在埃及；但若總是如此，至高者的聖民便會睏乏。另一些時候，平安有助於它的增長，因為這擴大了傳道人的機會，也吸引起初害怕受苦的人加入。或者說，他們敬畏神、享受他的安慰而行時，就增多了。這樣，那些不能被道贏得的人，或可藉著信徒的生活被贏得。#

這裡記載，

I.彼得訪問由分散的傳道人新近建立的眾教會（第32節）。#

1.他周流四方。作為使徒，他不該作任何一間教會的常駐牧者，而要作許多教會的巡訪者，以堅固普通傳道人的教訓，賜聖靈給信的人，並按立傳道人。他經過他們眾人：即前章所提到、屬猶太、加利利和撒馬利亞眾教會的人。他像他的主人一樣，總是在路上，周遊行善；但他的駐地仍在耶路撒冷，因為我們將在那裡看見他被囚（第12章第2節）。他來到呂大的聖徒那裡。這似乎就是羅德，是便雅憫支派的一座城，在歷代志上 8:12；以斯拉記 2:33 中提到。基督徒被稱為聖徒，不只是彼得聖徒和保羅聖徒等某些特別卓越的人，乃是每一個真誠承認基督信仰的人。這些是地上的聖民（詩篇 16:3）。#

II.彼得醫治以尼雅；他已臥床八年（第33節）。#

1.他的情形極其可憐：他患了癱瘓，或許是啞巴癱瘓，也許是全身癱瘓。這病很嚴重，因為他臥床不起；又很頑固，因為他已臥床八年；我們可以設想，他自己和身邊所有的人都絕望於他得救濟，斷定他除了一直臥床，直到歸入墳墓以外，再沒有別的可能。基督揀選這樣的病人，他們的病按自然的常規無法醫治，為要顯明他著手醫治墮落人類時，他們的情形是何等絕望。我們無力時，如同這個可憐的人，他便差遣他的話醫治我們。#

2.他的醫治極其奇妙（第34節）。#

（1.）彼得使基督介入他的事，並求他施行救濟：以尼雅，耶穌基督醫好你了。彼得並不假稱憑自己任何的能力行這事，乃宣告這是基督的作為；他指引以尼雅仰望基督求幫助，並向他保證立刻得醫治；不是“他必醫好你”，而是“他正在使你痊癒”；並且是完全的醫治；不是“他使你舒服”，而是“他使你痊癒”。他不是以祈求基督醫好他的方式說話，卻像一個有基督授權、且知道基督心意的人，宣告他已經痊癒。#

（2.）他吩咐他活動起來，盡力行動：“起來，收拾你的褥子，叫眾人都看見你已經完全痊癒。”不可有人說，因為是基督藉著他恩典的能力在我們裡面作成我們一切的工，所以我們便沒有任何工作、任何本分可作；因為耶穌基督雖使你痊癒，你仍須起來，使用他賜你的能力：“起來，收拾你的褥子，使它不再是你患病的床，卻成為你安息的床。”#

（3.）能力隨著這話而來：他立刻起來，無疑很願意收拾自己的床。#

III.這事對許多人產生的良好影響（第35節）：所有住在呂大和沙崙的人都看見他，就歸向主。我們幾乎不能認為那些地方每一個人都知道這神蹟，並因此受感動；但許多人，就是呂大城中和沙崙或沙龍鄉間的大多數人，都如此。這是一片肥沃的平原或山谷，曾預言說，沙崙必成為羊群的圈（以賽亞書 65:10）。#

1.他們都查究這個神蹟的真相，沒有忽略它，反倒看見那得醫治的人，並看見這是藉著基督的能力、奉他的名在他身上所行的神奇醫治，目的在於證實並印證如今向世人傳講的基督教訓。#

2.他們都順服於這裡所具有、證明基督教義源自神而非源自人的有力證據，歸向主，就是主耶穌。他們從猶太教轉向基督教；他們接受基督的教訓，順服他的條例，並將自己交託給他，受他治理、教導和拯救。#

這裡記載彼得所行的另一個神蹟，為要證實福音；這神蹟超過先前的，就是大比大已經死了一段時間，彼得卻使她復活。這裡有，

I.大比大的生平、死亡和品格；這神蹟是行在她身上的（第36、37節）。#

1.她住在約帕，那是但支派的一座海港城；約拿曾在那裡上船往他施去，如今稱為雅法。#

2.她名叫大比大，是希伯來名字；其希臘文是多加，兩者都意為母鹿、雌鹿或鹿，是可愛的受造物。拿弗他利被比作被釋放的母鹿，發出佳美的言語；而妻子對於仁慈溫柔的丈夫，乃如可愛的母鹿，如美麗的母麀（箴言 5:19）。#

3.她是一個門徒，即接受基督的信仰並受了洗的人；不但如此，她還因慈善的工作比許多人更加卓越。她藉著行為顯出她的信心；她所充滿的善行，就是她所豐盛的善行。她的頭腦充滿關懷和籌劃，想著如何行善。她籌劃慷慨的事（以賽亞書 32:8）。她的手充滿有益的工作；她以行善為業，從不閒懶，已經學會持守善工（提多書 3:8），不斷按一定的過程和方法去作。她滿有善行，如同結滿果子的樹。許多人滿口好話，在善行上卻空虛貧瘠；大比大卻是多作的人，不是多說的人：Non magna loquimur, sed vivimus：我們不說大話，卻活出大事。在其他善行中，她所作的賙濟特別顯著；這不只是敬虔的行為；也是善行和信心的果子；而且是慈愛和施惠的行為，出於愛鄰舍和聖潔地輕看這世界。請注意，對她的稱讚不只是因她所給的賙濟，也因她所作的賙濟之事。沒有產業可施捨的人，仍可能能夠行慈善之事；他們可以用手作工，或用腳行走，使窮人得益處。那些不肯作慈善之事的人，無論他們怎樣假稱，若他們富有，也不會施捨慈善的禮物。她充滿賙濟之事，hon epoiei：就是她所作的；這裡特別強調她實際作了這些事，因為凡她的手所遇見、這一類可作的事，她都盡力去作，並且堅持不懈。那是她實際所作的賙濟之事，不是她計劃、設計並說自己會作的；不是她開始作的，而是她作成的，是她做到底、完成執行的事（哥林多後書 8:11；9:7）。這是一位女門徒的生平和品格，也應當是一切基督門徒的生平和品格；因為我們若這樣多結果子，就真是他的門徒了（約翰福音 15:8）。#

4.她正在有用之時被接去（第37節）：當時她患病而死。應許給顧念窮人的人，並不是他們永不患病，乃是主必在他們患病的床上扶持他們，至少以心靈的力量扶持他們，並在他們病中整理他們的一切床榻，使之安適（詩篇 41:1、3）。他們不能盼望自己永不死（慈愛的人被取去，慈愛的婦人也被取去，大比大便是見證），卻可盼望在那日得著主的憐憫（提摩太後書 1:18）。#

5.她的朋友和身邊的人沒有照通常的做法立刻埋葬她，因為他們盼望彼得會來使她再活；但他們按習俗洗了屍體，據說是用溫水洗，若身體中尚有生命，溫水會使其復甦；因此這樣作是要表明她確實已經死了。他們試盡通常使她復生的方法，卻不能成功。Conclamatum est：最後的哭喊已經發出。他們把她穿著殮衣安放在樓上；萊特富特博士認為，那可能是那城信徒公開聚會的房間。他們將屍體放在那裡，使彼得若肯來，便可在那個地方更莊嚴地使她復活。#

II.她的基督徒朋友急忙打發人請彼得到他們那裡來，不是要他參加葬禮，而是若有可能，要阻止葬禮（第38節）。彼得當時所在的呂大離約帕很近；約帕的門徒聽說彼得在那裡，並且曾使以尼雅從病床上起來，所以就打發兩個人去，使這信息更顯莊重而恭敬，求他不要耽延到他們那裡去；他們沒有告訴他緣由，恐怕他因使死人復活這樣的大事而謙遜地推辭前來：只要能把他請到他們那裡，就交給他決定。他們的朋友死了，打發人去請醫生已經太遲，打發人去請彼得卻還不遲。Post mortem medicus；死後才來的醫生，是荒謬的；但 Post mortem apostolus；死後才來的使徒，卻不是如此。#

III.他到達時所見遺屬的情形（第30節）：彼得起身同他們去了。他們雖沒有告訴他請他作什麼，他仍願意同去，相信他們打發人來必有某種正當緣由。忠信的傳道人若有能力，就不可因人人的召喚而嫌煩；因為那大使徒尚且作了眾人的僕人（哥林多前書 9:19）。他發現屍體安放在樓上，有寡婦在旁守候；她們或許是教會團契中的貧窮寡婦。她們在那裡，#

1.稱讚死者；若死者確有真正值得稱讚並效法的地方，而這樣作又是謙遜、莊重的，不是諂媚生者，也沒有任何不正的目的，而單單是為了神的榮耀，並激勵別人去行美善可稱讚的事，這乃是善工。對大比大的稱讚像她自己的美德，不在言語，而在行為。這裡沒有演辭中對她的頌詞，也沒有題贈給她的紀念詩；但寡婦拿她在世時為她們做、並贈給她們的裡衣外衣來給人看。約伯在世時的安慰是，窮人的腰因他蒙福，因為它們得了他羊毛的溫暖（約伯記 31:20）。這裡大比大死後所得的美名是，寡婦的背因她為她們所做的衣服而稱讚她。自己的工作在城門口稱讚自己的人，無論別人是否用言語稱讚，當然是被稱讚得最好的。給一群衰老的寡婦穿上晝夜所需的衣服，她們在看不見施惠者時會為他禱告，這比給一群懶惰的僕人穿上華麗制服；他們也許背後咒詛給他們衣服的人（傳道書 7:21）；尊榮得多；凡有智慧和良善的人也必以此為更大的喜樂，因為良善是真正的偉大，並且不久在賬目上更站得住。請注意，#

（1.）大比大將她許多慈善用在哪一方面。毫無疑問，她還作過其他賙濟之事，但現在所提出的是這件；看來她親手為貧窮寡婦做裡衣外衣。這些寡婦或許可以用自己的勞力勉強得飽食，卻掙不到足夠的錢買衣服。這是極好的慈善工作：你看見赤身的，就給他衣服遮體（以賽亞書 58:7），不可只以為說“願你們穿得暖和”就夠了（雅各書 2:15、16）。#

（2.）窮人對她的恩惠有何等感恩的體會：她們展示這些衣服，並不以承認身上所穿的衣服有賴於她為恥。那些受了人的恩惠卻連最起碼的承認也不肯作的人，實在是極其忘恩負義；至少應當像這裡的寡婦一樣，展示別人所施給他們的恩惠。接受賙濟的人，不像施捨的人那樣，有義務如此殷勤地隱藏這事。窮人想到富人不慈善、不憐憫時，也應當反省自己，考慮他們是否忘恩負義。她們展示多加所做的裡衣外衣，不但使人稱讚她的慈善，也使人稱讚她的勤勞；這與賢德婦人的品格相合：她手拿捻線竿，手把紡線車；然後她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人，把自己所做的東西給他們；神和窮人既都得了應得的分，她就為自己製作繡花毯子，她的衣服是細麻和紫色布做的（箴言 31:19–22）。#

2.她們在這裡為失去她而哀哭：寡婦站在彼得旁邊哭泣。慈愛的人被取去，應當放在心上，尤其是那些特別蒙他們憐憫的人。不必為她哀哭；她被取去免見將來的禍患，她息了自己的勞苦，她所作的工也隨著她，此外還有她留在世上的善工：但她們為自己和自己的兒女哀哭，因為她們很快就會感到缺少這樣一位好婦人，而她沒有留下同等的人。請注意，她們留意多加與她們同在時所作的善事；如今她離開她們了，這正是她們的憂傷。慈善的人必會發現，窮人常與他們同在；但若窮人發現慈善的人常與他們同在，那就好了。我們必須善用那仍有片時與我們同在的光，因為它們不會永遠與我們同在，也不會長久與我們同在；它們離去以後，我們就會想到它們與我們同在時所作的事。看來寡婦在彼得面前哭泣，是要促使他若能作什麼，便憐憫、幫助她們，恢復一位曾憐憫她們的人給她們。慈善的人死了，不能祈求他們再活過來；但他們生病時，出於感恩，我們應當為他們康復禱告，使那些若死去便難以替代的人，若是神的旨意，可以蒙保留在世。#

IV.她復活的方式。#

1.私下地：她被安放在他們通常公開聚會的樓上；看來眾人極其擁擠地圍在屍體旁，等候要發生什麼事；但彼得叫他們都出去；所有哭泣的寡婦，除了一些家中的親屬，或許還有教會的領袖，留下與他一同禱告；正如基督所作的（馬太福音 9:25）。彼得這樣避開一切看似虛榮和炫耀的事；他們來是要看，他來卻不是要讓人看。他叫眾人出去，好讓他在這事上更自由地在禱告中向神傾心吐意，不受她們喧鬧哀哭的攪擾。#

2.藉著禱告。他醫治以尼雅時有隱含的禱告；但在這更大的工作中，他以莊嚴的禱告向神祈求，正如基督使拉撒路復活時一樣；但基督的禱告帶著兒子的權柄，他願意叫誰活就叫誰活；彼得的禱告則帶著僕人的順服，他在指引之下，所以他跪下禱告。#

3.藉著話語，就是使人活的話語，是靈、是生命的話：他轉向屍體，這暗示他禱告時背向它；恐怕看見它會使他的信心沮喪，他便看向別處，教導我們像亞伯拉罕一樣，在無可指望的時候仍因信有指望，並越過路上的困難，不看自己的身體如同已死，免得我們對所應許的事失去信心（羅馬書 4:19、20）。但他禱告完了，就轉向屍體，照著主的榜樣奉他主的名說：“大比大，起來；再回到生命中來。”能力隨著這話而來，她就活了；死亡所閉合的眼睛睜開了。照樣，死的靈魂復甦為屬靈的生命時，生命最初的徵兆就是心眼被開啟（第26章第18節）。她看見彼得，就坐起來，顯明她真實地活著；並且（第41節）彼得伸手扶她起來，並非她還留有什麼軟弱，卻彷彿是歡迎她重返生命，在活人中與她右手相交；她原是從他們中間被割斷的。最後，他叫那些都因她死而憂傷的聖徒和寡婦進來，把她活活地交給他們，使他們大得安慰，尤其是那些將她的死放在心上的寡婦（第41節）；他將她交給她們，正如以利亞（列王紀上 17:23）、以利沙（列王紀下 4:36）和基督（路加福音 7:15）將死去的兒子活活地交給他們的母親一樣。從死而生最能表達極大的喜樂與滿足。#

V.這個神蹟的良好效果。#

1.許多人因而確信福音的真實，它是從天上來的，不是從人來的，於是信了主（第42節）。這事傳遍約帕，很快人人都會談論；這又是海員聚集的城鎮，消息會更快從那裡傳往別國。雖有些人從不在意，卻有許多人因此受感動。這正是神蹟的目的，就是證實神的啟示。#

2.彼得因此留在這城一段時間（第43節）。他發現那裡有一扇機會的門向他敞開，便在那裡住了多日，直到他從那裡被差遣，又因事從那裡被召往別處。他沒有住在大比大的家中，雖她富有，免得看來是在求自己的榮耀；卻在一個硝皮匠西門家中寄居。西門是普通的手藝人，這顯出彼得的俯就和謙卑；他也藉此教導我們不要志氣高大，倒要俯就卑微的人（羅馬書 12:16）。彼得在這裡海邊一個貧窮硝皮匠的家中，似乎埋沒於默默無聞之中，神卻從這裡召他去作一件尊貴的事，記載在下一章；因為自卑的人必升為高。#