使徒行传 28
我们格外应当注意并善用这里所记关于蒙福的保罗之事，因为这章的故事以后，在神圣历史中我们不再听见他的事，虽在他的书信中仍有许多关于他的内容。我们曾陪同他经过好几章，从一个审判台到另一个审判台；若我们能留下他在自由之中，末了与他告别本会更觉欢喜。但在本章中，我们要同情他，却也要庆贺他。I. 我们同情他，如同一个可怜的遇船难旅客，一无所有；然而也庆贺他，1. 因他在困苦中格外蒙他的神眷顾：一条毒蛇缠住他的手，他自己却未受伤害（第1–6节）；又在他们被冲到的岛上成为多人的益处，医治许多患病的人，尤其是那岛上首领部百流的父亲（第7–9节）。2. 因他在那里大受人民尊敬（第10节）。II. 我们同情他，如同一个可怜被拘禁的囚犯，以罪犯的名义，借着“人身保护令”被送往罗马（第11–16节）；然而也庆贺他，1. 因罗马的基督徒向他所表的敬意；他们从很远的地方来迎接他（第15节）。2. 因他在禁卫军统领那里所蒙的恩惠，他被交在其看守之下，那人容他独自居住，没有把他下在普通监牢里（第16节）。3. 因他与罗马犹太人所作的自由交谈，既论到他自己的事（第17–22节），也论到基督教信仰的一般主题（第23节）；其结果是神得了荣耀，许多人得了造就，其余的人无可推诿，并且使徒向外邦人传福音得了证明（第24–29节）。4. 因他在自己的房子里，一连两年，不受搅扰地自由向一切来的人传讲福音（第30–31节）。
保罗往罗马的航程。
1 他们既已脱险，才知道那岛名叫米利大。2 土人向我们显出非常的情分；因当时下雨，又冷，就生火接待我们众人。3 保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇从热处出来，缠住他的手。4 土人看见那毒蛇悬在他手上，就彼此说：“这人必是个凶手；虽然从海里逃出来，天理还不容他活着。”5 保罗竟把那毒蛇甩在火里，并没有受伤。6 他们指望他必会肿起来，或是忽然仆倒死了；等了多时，见他毫无损伤，就改了主意，说他是个神。7 离那地方不远，有岛长部百流的田产；他接待我们，殷勤款留三日。8 当时，部百流的父亲患热病和痢疾躺着。保罗进去，为他祷告，按手在他身上，治好了他。9 这事既行了，岛上其余有病的人也来得了医治。10 他们又多方尊敬我们；到了开船的时候，也把我们所需用的送到船上。
我们在保罗身上看见何等多样的地点和境况！他是一颗行星，不是一颗恒星。这里我们看见他在一个岛上；若不是被风暴抛到那里，他极可能从未到过那里。然而看来神在这里有工要他作。连暴风也成全神的旨意；确有一种恶风，是不使任何人得益的；这阵恶风却给米利大岛带来益处，因为它把保罗带来与他们同住三个月。他所到的每一处，都是祝福。此岛名叫米利大，位于西西里与非洲之间，长二十英里，宽十二英里；它比地中海任何岛屿都离大陆更远，距西西里约六十英里。后来它因马耳他骑士团而闻名；当土耳其人侵占基督教世界那一部分时，他们曾英勇抵抗，稍稍阻止了其军队的进展。如今这里我们有，
I. 此岛居民对在他们海岸遭遇船难的困苦外人所作的亲切接待（第2节）：土人向我们显出非常的情分。神曾应许不失丧一个人的性命；至于神，他所作的都完全。他们若从海中逃脱，来到岸上却因寒冷或缺乏而死，也就一样；所以护理继续照顾他们。我们借人的手所受的一切恩惠，都必须承认是从神手而来的；因为每一受造物对于我们是什么，不过是他使它成为的；他随己意，既能使仇敌和好，也能使陌生人成为朋友、患难中的朋友，而这才是真朋友——逆境中的朋友；那正是弟兄出生的时候。请注意，1. 对马耳他本地人向保罗及其同伴所施恩慈的概括提及。他们被称为土人，因为在语言和习俗上，他们既不合乎希腊人，也不合乎罗马人；希腊人与罗马人颇为傲慢地把除了他们自己以外的众人都看作野蛮人，尽管那些人原本也颇有文明，也许在有些情形中比他们更有礼。可是这些被称为土人的人充满人情：他们向我们显出非常的情分。他们绝非像我所惧怕的许多被称为基督徒的人那样，把这次船难当作可掠夺的机会，反而抓住它作为施怜悯的机会。那撒马利亚人比祭司或利未人更是那可怜受伤之人的好邻舍。诚然，我们在希腊人、罗马人或基督徒中所发现的人情，未必比在这些土人中所发现的更大；这记载乃是为叫我们效法，好叫我们由此学会怜悯在困苦患难中的人，并尽我们所能扶助救济他们，因我们知道自己也是在肉身之中。我们应当乐意接待客旅，如亚伯拉罕坐在帐棚门口邀请过路人进去一样（希伯来书 13:2）；尤其要接待困苦的客旅，正如这些人。要尊敬众人。若护理如此定了我们居住的界限，使我们有机会常常帮助迷失无助的人，我们不应把这列为自己命分中的不便，倒应列为其益处；因为施比受更为有福。谁知道这些土人得分在这个岛上，不正是为了这样的时刻呢！2. 他们恩慈的一件具体事例：他们在某个大屋子里或别处生了火，接待我们每一个人——在火旁为我们腾出地方，欢迎我们所有人，既不问我们是哪国人，也不问我们的宗教。我们游到岸上，又借着船的碎片上来，必须设想他们浑身湿透，身上没有一根干线；而且，仿佛这还不够完成这场洪水，上面的水与下面的水相遇，雨下得极大，立刻把他们湿透；又是冷雨，所以他们最缺少的莫过于一堆好火（他们在船上刚刚饱饱地吃过），他们马上就得着了这火，用来取暖和烘干衣服。对贫穷家庭而言，有时供给燃料与供给食物或衣服同样是一件慈善事。“你们暖和吧”与“你们吃饱吧”同样必要。当在恶劣天气的极处，我们因温暖的房屋、床铺、衣服和好火所提供的便利，发现自己得以防备时令的严酷时，应当想念有多少人暴露在当前的雨中和寒冷里，怜悯他们，为他们祷告，并且若能，就帮助他们。
II. 保罗因一条毒蛇缠住他的手而陷入的进一步危险，以及众人对此所作的不公断定。保罗在陌生人中间，看来是这群人中最卑微、最可轻看的一个；因此神使他显明出来，很快使人注意到他。
1. 当要生火，并且要把火烧大，使这么大一群人都能从中得益时，保罗同他们中任何人一样忙着拾柴（第3节）。他虽不受任何人辖制，且比他们中任何人更为尊贵，却使自己作众人的仆人。保罗是一个勤劳活跃的人，凡有事当作，他就喜爱作，从不设法安逸自己。保罗是一个谦卑、舍己的人；凡能有所助益的事，即使是拾柴来生火，他也肯俯就。我们应当以为除了罪以外，没有什么事是在我们之下；为弟兄们的益处，若有需要，便应乐意屈就最卑微的职事。那些人已预备帮助他们；然而保罗虽湿且冷，也不把一切都推给他们，乃要亲自帮助。受火之益的人，应当帮助搬柴给火。
2. 这些柴是陈旧干燥的杂物，恰好其中有一条毒蛇，原先像死了一样躺在那里，直到遇热才苏醒；或者它本来静伏着，直到感到火，便被激怒，扑向那无意中把它扔进火里的保罗，缠在他的手上（第3节）。蛇和这样的毒物通常藏在柴中；所以我们读到，有人倚墙，蛇就咬他（阿摩司书 5:19）。这事如此常见，以致人们因此害怕拆毁篱笆（传道书 10:8）：“拆墙垣的，必为蛇所咬。”正如青绿的草下有蛇，干叶之下也常有蛇。看看人的生命暴露于多少危险之中，又看看自从人背叛神以来，我们从较低等的受造物那里所处的危险何等大；它们中许多已经成了人的仇敌；而我们竟能如此蒙保守免受它们之害，这是何等的怜悯。我们常在预期有益之物的地方，遇见有害之物；许多人在诚实做事、行在本分的道路上时，反而受了损害。
3. 土人断定保罗既是囚犯，必定是个凶手；他曾上诉于罗马，为要逃避本国的公义；这毒蛇乃是神的公义所差来的报血仇者。或者，若他们不知道他是囚犯，就以为他是在逃亡；当他们看见这毒物悬在他手上，看来他不能或不愿立刻甩掉，任它悬着，便断定：“这人必是个凶手，曾流无辜人的血；所以他虽从海中逃脱，神的报应仍追赶他，在他正因逃脱而自喜时缠住他，必不容他活着。”如今我们从这件事可以看见，
(1.) 自然之光的一些发现。他们是土人，也许他们中间没有书籍或学问，然而他们天然地知道，[1.] 有一位神治理世界，有一种护理主持一切事件；万事并非偶然发生，不，连这样的事也不是，乃是出于神的引导。[2.] 恶追赶罪人；有善工是神必赏赐的，也有恶工是他必惩罚的；有神圣的报应——一种报复，迟早要为滔天罪行算账。他们不但信有神，也信这位神曾说：“伸冤在我，我必报应”，甚至报应至死。[3.] 杀人是滔天大罪，不能长久不受惩罚；凡流人血的，若他的血没有被人所流（正如应当由官长所行的），必被天地公义的审判者所流；他乃是为受冤者伸冤的。那些以为自己行任何恶路都不会受惩罚的人，必从这些土人的口中受审判；他们不靠书本也能说：“恶人有祸了！他必遭灾难，因为要照自己手所做的受报。”那些因逃过许多审判便自安，说“我们仍要平安”，又因恶行的刑罚不速速施行，心里越发专心作恶的人，可以从这些没有学问的人得知：即使罪犯逃脱了海的报复，也无法跑过神的公义；报应不容人活着。在约伯的时代，你可以问那些走在路旁的人，问你所遇见的下一个人，他们便会告诉你，恶人是留到遭灾的日子。
(2.) 自然之光的一些错误，需要神的启示来纠正。在两件事上他们的知识不足：——[1.] 他们以为所有恶人都在今生受罚；以为神的报应从不容许像凶手这样的重大显著罪人活得长久；若他们从坑中上来，必被网罗捉住（耶利米书 48:43、44）；若他们逃避狮子，必有熊遇见他们（阿摩司书 5:19）；若他们逃过淹死，必有毒蛇缠住他们；其实并非如此。恶人，甚至凶手，有时仍活着，年老，且势力强盛；因为报应的日子要在来世，就是那大怒之日临到。虽然有些人在今世被作为鉴戒，以证明有神和有护理，仍有许多人未受惩罚，以证明将来有审判。[2.] 他们以为所有在今生遭受显著苦难的人都是恶人；以为一个被毒蛇缠手的人，可以因此被判定为凶手，好像西罗亚楼倒塌压死的人，必比耶路撒冷众人更有罪似的。约伯的朋友论断他的事，便是按着这个错误；但神的启示把这事放在真光中——万事通常临到众人都是一样，善人在今生也常大受苦难，为要操练并增进他们的信心和忍耐。
4. 当他把毒蛇从手上甩掉时，他们仍期望神的报应会印证他们所下的断语，以为毒力必使他肿胀爆裂，或忽然仆倒死去。看看人一旦对一个人有了恶劣的看法，尽管何等不公，何等容易仍坚持那看法，并以为神必然要确认和印证他们乖戾的判决。幸而他们看见他不肿胀、不仆倒时，没有亲手把他打死；但他们还算审慎，让护理自行作工，并留心观察它的动向。
III. 保罗脱离这危险，以及众人对此所作的不当断定。毒蛇缠住他的手，是对他信心的一次试验；这信心显为可称赞、可尊贵、可荣耀的：因为，1. 看不出这事使他有丝毫惊惶或慌乱。他没有尖叫或跳起，也没有像我们自然会做的那样，惊恐仓促地把它甩掉；因为他任它悬着很久，久到众人有时间注意它，并对它作出评论。他有这样奇妙的镇定和安宁，若非神恩特殊的帮助，并实际相信且思念基督关于他门徒所说的话，没有一个人能在这样突如其来的事故中如此（马可福音 16:18）：“他们要拿蛇。”这就是心志坚定、倚靠神。2. 他毫不在意地把毒蛇甩进火里，没有任何困难，也没有呼救，或使用什么方法使它松开；很可能它就在火中烧灭了。信徒也这样靠着基督恩典的力量，以圣洁的决心甩掉撒但的试探，说如基督所说的：“撒但，退我后边去吧！”“愿主责备你！”他们如此保守自己，那恶者就不能摸他们，使之缠住他们（约翰一书 5:18）。当我们轻看人的非难和毁谤，以圣洁的轻蔑看待它们，且有良心的见证支持我们时，我们也就如保罗在此，把毒蛇甩进火里。它不会伤害我们，除非我们为它烦恼，或它使我们不敢尽本分，或激动我们以辱骂还辱骂。3. 他毫无损伤。那些以为这会叫他死的人看了很久，却见不到他有任何伤害。神借此有意使他在这些土人中显为卓越，好为福音在他们中间得蒙接纳预备道路。据传，自此以后那岛上便没有毒物能存活，如同爱尔兰一样；但我没有发现这事实得到证实，虽有罗马教作者很有把握地说这事。4. 他们随后怎样极力贬低他，也怎样极力尊崇他：他们改了主意，说他是个神——一个不死的神；因为他们以为一个必死的人不可能让毒蛇在手上悬那么久而一点无损。看众人意见何等不定，如何随风转动，又何等容易向两方面都走向极端；从向保罗和巴拿巴献祭，到用石头打他们；在这里，则从定他为凶手，到把他当作神来崇拜。
IV. 保罗神迹医治一位患热病的老先生，以及其他患不同疾病的人。随着这些对基督教训的证实，毫无疑问也有对这教训忠实的宣讲。请注意，1. 那岛上的首领部百流对这些困苦外人所作的亲切款待；他在岛上有相当大的产业，有人认为他是总督；他接待他们，非常殷勤地留他们住了三天，使他们有时间在别处以最好的价钱置办所需。神把宽广的产业赐给谁，也把宽广的心赐给谁，那是何等有福！既是岛上的首领，他最应当好客慷慨；既是最富足的人，就当在善事上富足。2. 部百流父亲的疾病：他患热病和痢疾躺着，这两种病常常并发，一旦并发通常致命。护理安排他正在这时生病，使医治他成为对部百流慷慨的即时报答；又以神迹医治他，特别报答他对保罗的恩待。他是因先知的名接待保罗，便得了这先知的赏赐。3. 他的医治：保罗留意到他的病情；虽不见有人请求他，因为他们根本没有想到有这种事，他还是进去，不像医生用药物医治他，乃像使徒借神迹医治他；他奉基督的名向神祈求医治，又按手在他身上，他立刻全然好了。他虽必已年老，仍恢复健康，生命得以再延长，对他也是一种怜悯。4. 其他许多人的医治；他们因这医治受感而来求保罗。他既能如此容易、如此有效地医治疾病，很快就有足够的病人；他欢迎他们所有人，让他们得着所求的便离去。他没有推说自己是外人，偶然落在他们中间，对他们并无义务，并等候第一机会离开，因此可以免于接受他们的求助。不，一个好人无论神的护理把他抛在何处，总会努力行善。保罗以为自己不但欠希腊人，也欠土人的债，并为有机会在他们中间有益而感谢神。不仅如此，他特别欠这些马耳他居民的情，因为他们及时为他提供了庇护和供给；他借此实际上付了自己的食宿，这应当鼓励我们接待客旅，因为有人因此不知不觉接待了天使，也有人接待了使徒。神绝不欠那些向他困苦子民施恩之人的债。我们有理由认为，保罗在这些医治中向他们传讲了福音；福音既这样得到证实和推荐，普遍地在他们中间被接受。若果真如此，从未有任何民众因在他们海岸发生船难而像这些马耳他人一样得着如此丰富。
V. 就连这些土人也对保罗向他们所作、向他们传讲基督的恩惠表示感激。他们以礼相待保罗和与他同在的其他传道人；他们很可能协助他在他们中间传道（第10节）。1. 他们多方尊敬我们。他们向他们显示一切可能的尊敬；他们看见神尊荣他们，所以公义地以为自己有义务尊荣他们，又以为无论怎样表达对他们的敬重都不算过分。或许他们使他们成为该岛的自由民，准他们入籍，又接纳他们为自己的行会和团体成员。忠心传福音的人，配受加倍的敬奉，尤其当他们在劳苦中成功时。2. 到了开船的时候，他们把我们所需用的物品装载给我们；或把我们所需要的放在船上。保罗在这里不能亲手作工，因为没有可作的事，所以接受米利大善良居民的恩惠，不是作为他医病的报酬（他白白得来，也白白舍去），乃是作为对他和同伴需要的救济。他们既从他们得了属灵的事物，回报他们这些事原是公道的（哥林多前书 9:11）。
保罗在罗马。
11 过了三个月，我们上了一只亚力山大的船往前行；这船在那海岛过了冬，船头的记号是双子神。12 到了叙拉古，我们在那里停泊三日。13 又从那里绕行，来到利基翁；过了一天，起了南风，第二天就来到部丢利。14 在那里遇见弟兄，请我们与他们同住了七天，于是我们往罗马去。15 那里的弟兄们一听见我们的消息，就出来到亚比乌市和三馆地方迎接我们。保罗见了他们，就感谢神，得着壮胆。16 到了罗马，百夫长把众囚犯交给禁卫军统领；惟有保罗蒙准和一个看守他的兵另住在一处。
这里记载保罗往罗马航程的进展，以及他终于抵达那里。他先前的航程粗险而危险，几乎丧命；但风暴之后有平静：他航程的后一段安易宁静。
这里我们有，
I. 他们离开马耳他。那岛是他们有福的避难所，却不是他们的家；他们既得恢复，便必须再度出海。我们在基督徒路程中所遇见的困难和沮丧，不应拦阻我们继续前进。这里注意到，1. 他们离开的时间：过了三个月，就是三个冬月。宁可停留，即使住宿有花费，也不要在季节危险时前行。保罗曾警告他们不要在冬日冒险出海，他们却不肯接受警告；如今他们从所经历的困难和危险中学会了这功课，他无需再警告他们：他们既付出了高昂代价，所得的学问就对他们有益。因此经验被称为愚人的老师，因为不到经验教导时还不肯学习的人，正是愚人。2. 他们所乘离开的船。那是一只亚力山大的船；被毁掉的那只也是如此（第27章第6节）。这只船在那岛上过冬，安然无恙。可见人在世上各种谋划有何等不同的结局。这里有两只船，都是亚力山大的，都往意大利去，都被冲到同一个岛上；一只在那里失事，另一只却得救。这样的事情常可观察到。护理有时恩待在世上经营的人，使他们亨通，为要鼓励人着手世务；有时护理又使他们受挫，为要警戒人不可把心放在世务上。事情这样变化，是要使我们学会处缺乏，也学会处丰富。史家提到这船的记号，很可能这记号给了它名字：乃是双子神。那些愚昧的小异教神明，是诗人捏造出来主管风暴、保护航海之人、作海上之神的，被画上或雕在船首，因此船取了这个名字。我想记录这事没有别的原因，只为更确切地证实这故事；凡在埃及与意大利之间往来经商的人，都很熟悉这船的名字和记号。莱特富特博士认为，路加提到这情节，是要暗示人们的迷信；他们以为在这个徽号之下航行，会比先前航行得更好。
II. 他们在意大利或其附近登陆，并继续往罗马的路程。1. 他们先在西西里的叙拉古登陆，那是该岛的首城。他们在那里停留三日，大概有些货物要卸下，或有些买卖要作；因为这船看来是在作贸易航行。保罗现在得以满足他的好奇，见到他常听闻且希望看见的地方，尤其是叙拉古——一个极其古老著名的地方；然而似乎那里没有基督徒。2. 他们从叙拉古来到利基翁，是意大利的一座城，正对着西西里的墨西拿，属于卡拉布里亚或那不勒斯王国。看来他们在那里住了一天；罗马教传说却极为郑重地讲述保罗此时在这里传道，鱼游到岸边来听他——说他用一根蜡烛使一根石柱着火，又借那神迹使众人信服他的教训真实，他们中许多人受了洗，他还立这次航程中一个同伴司提反为他们的主教——他们告诉你，这一切都是在这一天完成的；然而看不出他们甚至曾上岸，只是把船停泊在港外。3. 他们从利基翁来到部丢利，那是距那不勒斯不远的海港城，如今名叫波佐拉纳。亚力山大的船是往那个港口去的，所以保罗和其他往罗马去的人在那里下船，余下的路程走陆路。在部丢利他们遇见弟兄，就是基督徒。谁把基督的知识带到这里，我们没有被告知；但这里已经有了，福音的酵竟如此奇妙地扩散。神在我们很少想到他有人的地方，也有许多人事奉敬拜他。请注意，(1.) 虽然部丢利的弟兄大概不多，保罗仍找到了他们；或是他们听见了他的事，或是他寻访他们；但他们仿佛出于本能地聚在一起。基督里的弟兄应当彼此寻找，彼此维持交通，正如同国之人在异地所作的。(2.) 他们请保罗和他的同伴同住七日，就是计划至少同他们守一个主日，并在那日协助他们的公共敬拜。他们不知道日后是否还能在部丢利见到保罗，所以他不可不向他们讲一两篇或更多的道就走。保罗也乐意给他们这么多时间；如今管辖保罗的百夫长，或许自己在部丢利有朋友或事务，也同意住一周，为要成全保罗。4. 他们从部丢利继续往罗马去；他们是步行，还是备有牲口骑乘（第23章第24节），不得而知；但他们必须到罗马去，这就是他们最后一站。
III. 罗马的基督徒对保罗所作的迎接。很可能保罗一到部丢利，部丢利的基督徒便立刻通知罗马的基督徒，告知他预定在那里停留多久，并何时起程往罗马，使他们有机会作这次会面。请注意，
1. 他们给保罗的极大尊荣。他们听闻了许多他的名声，知道神怎样使用他，他为基督国度在世上作过何等显著的服事，又曾作多少灵魂属灵的父亲。他们听闻他的苦难，以及神怎样在其中眷顾他；所以他们不仅渴望见他，也以为自己有义务向他显示一切可能的尊敬，如同基督事业的一位荣耀辩护者。他先前曾给他们写了一封长信，又是一封极佳的信，即《罗马书》；在其中他不仅表达了对他们极大的亲爱，也给了他们许多有益的教训，为回报这些，他们向他表示这敬意。他们出去迎接他，要隆重引他入城，正如使节和审判官公开进城一般，虽然他是个囚犯。他们有些人远至亚比乌市去，离罗马五十一英里；另一些到一个称为三馆的地方，离罗马二十八英里（有人计算为三十三英里）。他们这样做是值得称赞的：他们并没有因他是囚犯而以他为耻，或害怕承认他；反倒正因这个缘故，以为他配受加倍的尊荣，并越发谨慎地向他表示敬意。
2. 保罗在这事上所得的大安慰。如今他临近罗马，或许在部丢利听说了皇帝尼禄现今的为人，以及他近来成了何等暴君，便开始对自己上诉于该撒和其后果有些忧郁的想法。他临近罗马，这地方他从未去过，认识他或他所认识的人都很少；他在这里可能遭遇何事，自己也不能预料。因此他渐渐对此感到沮丧，直到遇见这些从罗马来向他表示敬意的好人；他看见他们时，(1.) 就感谢神。我们可以设想，他为他们的殷勤感谢他们，一再告诉他们自己多么感激；但这还不是全部：他感谢神。注意，若我们的朋友善待我们，是神使他们如此，把这心意放在他们心里，也把如此行的能力放在他们手中；我们必须把荣耀归给他。他无疑为米利大岛野蛮人的殷勤和慷慨感谢神，却更为罗马基督徒对他的敬虔关怀感谢神。他看见有这么多属罗马的基督徒，就感谢神，因为基督的福音在帝国的京城已有如此奇妙的成功。我们外出，或只是放眼观看世上的情形，若在陌生之地遇见奉扬基督之名、敬畏神、事奉他的人，就应当心向天上献上感谢；愿神受颂赞，这地虽如此败坏，仍有这么多卓越的人。保罗在从未见过罗马的基督徒以前，已因所听见关于他们的消息而感谢神（罗马书 1:8）：“我为你们众人感谢我的神。”但如今他看见他们（而且他们或许比他平常所交往的大多数人更时髦文雅，或比大多数人更庄重、认真而有见识），他就感谢神。但这还不是全部：(2.) 他就放胆。此事使他重新得力，振作精神，驱散忧郁；如今他可以像从前自由进入耶路撒冷那样欣然地以囚犯身分进入罗马。他发现那里有人爱他、看重他，他既可与他们交谈，也可作为朋友同他们商议；这将大大减轻他囚禁的苦闷和在尼禄面前受审的恐惧。注意，对那些行在天路上的人，遇见同路人，就是在耶稣基督的国度和忍耐里与他们同伴的人，乃是一种鼓励。我们看见众多认真敬虔的基督徒聚集，不但应当感谢神，也应当自己壮胆。这也是为什么应当尊敬好传道人，尤其当他们受苦、受人轻蔑时；因为这会鼓励他们，使他们的苦难和事奉都较为容易。然而值得注意的是，罗马的基督徒如今虽这样尊敬保罗，他也从他们的尊敬中盼望许多，他们却在他最需要他们时离弃了他；因为他说（提摩太后书 4:16）：“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我。”他们可以为了旅途的愉快，轻易骑马四五十英里去迎接保罗；但若要因出面为保罗辩护、为他作证而冒犯皇帝、得罪其他大人物，他们便要求原谅。到了这一步，他们宁可骑马远离城外避开他，也不肯像如今这样去迎接他；这提醒我们要倚靠耶和华我们的神，并不倚靠人。我们从他的应许所取的勇气，永不会使我们失望；而我们从人的恭维所取的勇气，终必使我们羞愧。神总是真的，人都是说谎的。
IV. 保罗在罗马被交付看守（第16节）。他如今到了旅程的终点。并且，1. 他仍是囚犯。他久已渴望见罗马，但到了那里，却和其他囚犯一同被交给禁卫军的百夫长；除非他准许，他所能见的罗马不过如此。有多少伟人戴冠凯旋进入罗马，其实却是他们那一代的灾祸！但这里有一个好人，锁着链子、像可怜俘虏一样被人夸胜而进入罗马，其实他乃是他那一代最大的福分。这一思想足以永远使人不再迷恋这世界。2. 然而他蒙了一些恩待。他虽是囚犯，却不是严密监禁的囚犯，不是在普通监牢里：保罗获准独自居住在那里的朋友为他预备的一处合宜私寓，并有一个士兵奉命看守他；我们盼望那士兵待他有礼，让他享有囚犯所能准许的一切自由，因为若有人能对保罗这样殷勤亲切的人苛刻，他实在是性情极坏。保罗获准独自居住，比同其他囚犯住在一起更能享受自己、朋友和神。注意，这可以鼓励神的囚犯：他能使掳掠他们的人怜恤他们（诗篇 106:46），如约瑟在司狱的眼前蒙恩（创世记 39:21），约雅斤在巴比伦王眼前蒙恩一样（列王纪下 25:27、28）。神若不立刻把他的百姓从捆绑中救出，然而若使那捆绑对他们容易，或使他们在捆绑之下易于忍受，他们就有理由感谢。
保罗在罗马。
17 过了三天，保罗请犹太人的首领来；他们聚集后，他对他们说：弟兄们，我虽没有作什么事干犯本国的百姓和祖宗的规条，却从耶路撒冷被当作囚犯交在罗马人手里。18 他们审问了我，就愿意释放我；因为在我身上并没有该死的罪。19 无奈犹太人不服，我只好上告于该撒，并非有什么事要控告我本国的百姓。20 因此，我请你们来见我，同我谈话；我原为以色列人所指望的，被这链子捆锁。21 他们对他说：我们并没有接到从犹太来的论你的信，也没有弟兄来到这里报告或说你有什么不好。22 但我们愿意听你的意见；因为这教门，我们晓得是到处被毁谤的。
保罗花费极大代价并冒着危险，被作为囚犯带到罗马；他到了以后，没有人出来控告他或把什么罪名加在他身上，反而必须由他自己提出案件；这里他向罗马犹太人的首领陈述此事。不久以前，革老丢颁布法令，把所有犹太人赶出罗马，直到他死后才准他们回来；但此后五年间，许多犹太人为贸易之利到了那里。虽然看来他们并未获准在那里有会堂或公开敬拜之处，但这些犹太人的首领，乃是他们中最有身分、该宗教中最显要的人，也就是产业和势力最多的人。保罗召集他们，因为愿意在他们眼中站立得正，并与他们彼此有良好的了解。这里告诉我们，
I. 他对他们所说的话，以及他如何说明自己的案件。他尊敬地对他们说话，称他们为弟兄们，以此表明他期望他们既把他当人又当弟兄对待；他也承诺这样待他们，只把真话告诉他们，因为我们互为肢体——我们都是弟兄。如今，1. 他声明自己的无辜，说明自己并没有给犹太人任何正当理由，使他们普遍那样恶意相待：“我没有作什么事干犯犹太人的百姓；没有作任何损害他们宗教或公民自由的事；没有加添他们现有的苦难，他们知道我没有；也没有作什么事干犯祖宗的规条，或废除宗教，或在宗教上创新。”诚然，保罗没有把祖宗的规条强加给外邦人；那些规条原非为他们设立。但同样真实的是，他从未在犹太人中反对这些规条；他自己在他们中间时，也遵行这些规条。他从未因他们按本教的惯例行事而与他们争论，只因他们敌视外邦人（加拉太书 2:12）。保罗有良心为他作证，证明他已尽了对犹太人的本分。2. 他谦逊地申诉自己所遭受的苛待——他虽没有冒犯他们，却从耶路撒冷被作为囚犯交在罗马人手中。若他把这事的全情说出，对犹太人就会显得比实际所说的更坏；因为若非罗马人保护他，他们本会毫无律法或公义的凭据而杀害他。然而他们在巡抚腓力斯面前控告他为罪犯，要求判决他，实际上就是把他当作囚犯交在罗马人手中；而他所求不过是按他们自己的律法得到公平无私的审判。3. 他说明罗马诸巡抚对他的判决（第18节）。他们审问他，查问他的案件，听取控告他的话，也听取他为自己所说的话。千夫长审问他，腓力斯、非斯都和亚基帕也是如此；他们在他身上找不出该死的罪。除他是诚实、安静、有良心的好人之外，没有显出什么相反的事；因此他们绝不愿以死刑讨好犹太人，反而愿意释放他，让他继续他的工作，不给他任何拦阻，因为他们都听过他，也相当赞同他的教训。那些最仔细审查保罗案件的人宣告他无罪，这是保罗的荣耀；定他罪的，只有那些未听他申辩、又对他存偏见的人。4. 他申明自己不得不把自己和自己的案件转到罗马；这只为自卫，并非有意反控或向控告他的人提出反诉（第19节）：“犹太人既不服，并对释放他提出异议；他们的用意是，即使不能定他死罪，也要使他终身为囚；他看见巡抚一个接一个地如此惧怕犹太人，不敢释放他，恐怕使他们成了仇敌，便只好上告于该撒，求助于更高的权柄。”这就是他上诉所求的一切；不是控告本国，只是为自己申辩。每个人都有权为自己辩护，却不应当借此挑剔邻舍。控告人原是可憎的事，尤其控告一个民族，还是这样的民族。保罗为他们代求，却从不控告他们。当时罗马政府认为犹太民族结党、骚乱、心怀不满而危险；像保罗这样口才流利、身为罗马公民、又如此受冤的人，要激怒皇帝反对犹太民族，是很容易的事。但保罗决不肯作这事；他总是尽量看人的好处，不使坏事更坏。5. 他把自己的苦难放在真正的基础上，并向他们说明其中缘由，使他们不仅不与逼迫他的人联合反对他，反而关心他，并尽力帮助他（第20节）：“因此我请你们来，不是要同你们争论；我无意挑动政府反对你们，乃是要见你们，作为我的同胞，并作为我愿意保持来往的人，同你们谈话；因为我原为以色列人所指望的，被这链子捆锁。”他把囚禁的标志带在身上，很可能与看守他的士兵锁在一起；这乃是，(1.) 因为他传讲弥赛亚已经来到；他就是以色列人所指望的，是以色列所盼望的那一位。“犹太人岂不都同意，弥赛亚要成为他百姓以色列的荣耀吗？所以应当盼望他；我所传、所证明已经来到的，就是这位弥赛亚。他们仍要维持一种对尚未来临之弥赛亚的盼望，终必使他们对他绝望；我所传的是对已经来到之弥赛亚的盼望，必使人在他里面喜乐。”(2.) 因为他传讲死人复活将要来到。这也是以色列人所指望的；他曾这样称呼它（第23章第6节；第24章第15节；第26章第6、7节）。“他们要你们仍盼望一位使你们脱离罗马轭、使你们在地上伟大兴盛的弥赛亚；这占据了他们的心思。他们恼怒我，是因我把他们的盼望引向另一世界的大事，劝他们接受一位必为他们确保那些事、而非外在权势与显赫的弥赛亚。我所要的是引你们进入我们祖宗凭信心所注目的属灵永恒的福乐；他们恨我正是为此——因为我要使你们离开那欺骗以色列、且将成为其羞耻和毁灭的东西，即属世弥赛亚的观念，引你们归向那真实的以色列盼望，归向一切赐给列祖应许的真正意义：一个圣洁和爱的属灵国度在人心里建立，作为死人快乐复活和来世生命的凭据与预备。”
II. 他们如何回答。他们承认，1. 他们并没有什么特别的话可以反对他；也没有收到书信或口头指示，要在皇帝面前作为控告他的人出现（第21节）：“我们没有从犹太接到论你的信（没有奉命控告你），近来来到罗马的犹太民族弟兄，也没有任何人报告或说你有什么不好。”当时许多缘故吸引犹太人前往罗马，因为他们的民族是那帝国的一个省。这很奇怪：那跟随保罗到处不止、根深蒂固的犹太人狂怒，竟没有跟随他到罗马，去使他在那里被定罪。有人认为他们在这里说谎，他们本有控告他的命令，却不敢承认，因为他们自己也惹动了皇帝的不悦；皇帝虽不像他的前任把他们全都赶出罗马，却也没有在那里特别眷顾他们。但我倾向认为他们所说是真的；保罗如今发现，他上告于该撒所要达到的目的已经达到，就是把案件移到一个他们不敢跟随的法庭。这是大卫的策略，也是他的保障（撒母耳记上 27:1）：“我不如逃到非利士地去；扫罗见我不在以色列的境内，就必绝望，不再寻索我；这样我可以脱离他的手。”事实也果然如此（第4节）。扫罗听见大卫逃到迦特，就不再寻索他。保罗上诉也是这样：他逃到罗马，到了他们够不着的地方；他们便说：“就让他去吧。”2. 他们特别想知道他所传的教训，以及他冒着这么多反对而竭力传播的宗教（第22节）：“我们愿意听你所想的——ha phroneis，即你的意见或见解；你所自以为明智、如此喜爱且热心的到底是什么。因为关于基督教，我们虽少有别的知识，却知道它是到处被毁谤的一门教派。”说这轻蔑恶毒之话论及基督教的，是犹太人，就是罗马犹太人的首领；他们自夸有知识（罗马书 2:17），可是他们所知道的基督教，仅仅是它乃到处被毁谤的一门教派。他们先给它加上恶名，然后就竭力诋毁它。(1.) 他们把它看作一门教派，这不是真的。真正的基督教确立的是与全人类共同有关的事，并不建基于教派通常所由产生的狭隘意见和私利。它不像教派那样求取属世的益处或利益；它一切的得益都是属灵和永恒的。此外，它直接的倾向是使世人联合，而非如教派那样使他们分裂、彼此不和。(2.) 他们说它到处被毁谤，这却太真实了。凡与他们交往的人都毁谤它，所以他们就断定人人都如此；其实大多数人确是如此。基督圣洁的宗教，一向且始终是到处被毁谤的。
保罗在罗马。
23 他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓所；保罗向他们讲解证明神的国，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们，从早到晚。24 他所说的话，有信的，有不信的。25 他们彼此不合，就散了；保罗说了一句话，说：圣灵藉先知以赛亚向你们祖宗所说的话是不错的。26 他说：你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。27 因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。28 所以你们当知道，神这救恩如今传给外邦人，他们也必听受。29 保罗说了这话，犹太人出去，彼此辩论甚大。
这里简略记述保罗与罗马犹太人就基督教所作的一场长谈。他们虽因它到处被毁谤而对它深怀偏见，称它为一门教派，却愿意听它；这比耶路撒冷的犹太人所肯作的更多。大概这些罗马犹太人与世界交游更广、往来更普遍，故比耶路撒冷那些顽固的犹太人更自由地查问此事；他们不愿未听以前就回答这事。
I. 这里告诉我们，保罗如何为基督教辩护而主持这场谈话。犹太人定了时间，为这场辩论约定一个日子，使所有有关的人都可得到充分通知（第23节）。那些犹太人看来乐意接受劝服，却没有证明他们全都如此。如今日期到了，
1. 有许多人聚集到保罗那里。他虽是囚犯，不能出来见他们，他们却愿意到他的寓所见他。他如今所受的拘禁，若正确思想，不但不应使他们对他的教训产生偏见，反而应使他们更加确信；因为这表明他不仅相信这教训，也认为它值得为之受苦。人宁可探访像保罗这样在监里的人，也不可失去从他所得的教导。他在寓所中为他们腾出地方，不怕得罪政府，只要能使他们得益。
2. 他对他们讲论得非常广博充分，更寻求使他们信服，而非为自己辩白。(1.) 他向他们讲解，即说明神的国——向他们显示这国的性质及其荣耀的旨意和设计：它是属天属灵的，设立在人心中，不以外在的荣华显耀，乃以心与生活的纯洁发光。使犹太人不信的，是误解神的国，以为它是显然可见地来到；只要向他们讲解并正确说明，他们就会顺服它。(2.) 他不但讲解神的国，也证明它——清楚地向他们宣告，并以无可争辩的证据证实，神的国借着弥赛亚的治理已经来到，并且如今已在世上建立。他见证恩典之国的非凡能力，以自己经历过其能力和对他的影响，并自己如何被带来归服于它，来证明此事。(3.) 他不但讲解并证明神的国，也劝勉他们；他催促他们的良心，极其恳切地敦促他们接受神的国、顺服它，不要仍旧抵挡它。他在教训之后——即在讲解和证实之后——热切而有活力地应用于听众；这是最合宜、最有益的讲道方法。(4.) 他劝勉他们关于耶稣的事。他全部讲论的目的和趋向，是要领他们归向基督，使他们确信他是弥赛亚，并使他们相信福音所传给他们的他。他向他们陈明 ta peri tou Iesou——关于耶稣的事，即他从摩西律法和先知书中向他们读出的、指向弥赛亚的预言，并说明这一切如何都应验在这位耶稣身上。他们既是犹太人，他就按旧约圣经同他们讲论，证明这些圣经绝非反对基督教，反而是它的重大证据；所以，若把新约历史与旧约预言相较，我们必须断定这耶稣就是那应当来的，我们不必再等候别人。
3. 他讲论很久；因为他从早到晚继续讲论，而且看来是连续的讲论；或许长达八至十小时。题目引人入胜——他满有这题目——它极为重要——他极其认真，心全在其上——他不知道何时还会有这样的机会；因此，他没有为使他们的忍耐疲倦而求原谅，就留他们一整天。不过很可能他把一部分时间用来同他们祷告并为他们祷告。
II. 这篇讲论的果效。人会以为，像基督教这样美好的事，由保罗这样熟练的手办理，必能得胜，所有听众也会立刻归服；但结果并非如此：婴孩耶稣是叫一些人跌倒、一些人兴起的；对一些人是房角石，对另一些人是绊脚石。1. 他们彼此不合（第25节）。他们中有些人认为保罗是对的，另一些人却不肯承认。这就是基督所来要带来的分争，他所来要点着的火（路加福音 12:49、51）。保罗传讲得极其明白清楚，听众却不能就他所传之事的意义和证据取得一致。2. 有信他所说的，有不信的（第24节）。这就是他们不合的所在。福音一向有这样的结果：对一些人是叫他活的香气，对另一些人是叫他死的香气。有些人被这道感动，另一些人却刚硬；有些人接受光明，另一些人却闭眼拒绝它。基督的听众和看见他神迹的人也是如此：有些人相信，有些人亵渎。若所有人都信，就不会有不合；所以分争的一切罪责，都在那些不肯信的人身上。
III. 保罗临别时对他们所说警醒的话。他从他们的嘀咕中察觉，他们中有许多人，或许大多数人，顽梗不化，不肯屈服于他所说的真理；他们已经起身要走，听得够多了。“且慢，”保罗说，“你们走以前带一句话去，回家后思想它：你们顽固的不信会有什么结果？最终你们将怎样？这事要归到何处？”
1. “你们必因神公义的审判而被封闭在不信之中。你们自己硬着心，神也必硬你们的心，正如他硬法老的心一样；这正是论到你们所预言的。你们当转到那处经文（以赛亚书 6:9、10），严肃地读，并且战兢，恐怕那里所描述的情形竟成为你们的情形。”旧约中既有福音的应许，必成就在一切信的人身上；也有属灵审判的福音警告，必应验在不信的人身上；这就是其中之一。这是赐给先知以赛亚之使命的一部分；他被差遣，使那些不肯变好的人变得更坏。圣灵借先知以赛亚向我们祖宗所说的话甚好。耶和华所说的，在此称为圣灵所说的，这证明圣灵是神；对以赛亚所说的，在此称为他对他们祖宗所说的，因为以赛亚受命要把神对他说的话告诉百姓；并且，虽然那里所说的使百姓大为惊恐，使先知大为忧伤，这里却说是说得甚好。希西家论到一篇忿怒的信息说：“你所说耶和华的话甚好。”（以赛亚书 39:8）“不信的必被定罪”也是福音，正如“信的必然得救”也是福音一样（马可福音 16:16）。或者，这可由我们救主所说的话解释（马太福音 15:7）：“以赛亚指着你们所说的预言是不错的。圣灵对你们祖宗所说的，必应验在你们身上：你们听是要听见，却不明白。”（1.）“他们得罪神的大罪也是你们的罪；就是这：你们不肯看。你们闭眼不看最有说服力的证据，虽不能否认前提，却不肯承认结论：你们闭着眼睛”（第27节）。这表明一种顽固的不信，以及甘心作偏见的奴仆。“你们祖宗不肯看见神在审判中向他们举起的手（以赛亚书 26:11），你们也不肯看见神在福音恩典中向你们伸出的手。”这些不信的犹太人果然对福音存着偏见；他们不看见，是因为决意不肯看，没有人比不肯看的人更瞎。他们不愿追究自己的确信，因此也不肯承认它们。他们故意闭起眼睛，免得亲眼看见那关乎他们永远平安的大事，看见神的荣耀、基督的可爱、罪的丑恶、圣洁的美丽、这世界的虚空和另一世界的真实。他们不肯因这些真理而改变和受管治，因此也不肯接受其证据，免得耳朵听见他们不愿听的事：从天上向他们显明的神的忿怒，以及从天上向他们显明的神的旨意。他们像聋的虺蛇一样塞住耳朵，不肯听弄蛇者的声音，任他弄得何等巧妙。他们的祖宗也是如此；他们不肯听（撒迦利亚书 7:11、12）。他们闭起眼耳、仿佛用路障把那造耳朵能听、造眼睛能看的主隔绝在外时所惧怕的，就是恐怕他们心里明白，回转过来，我就医治他们。他们使心思留在黑暗中，或至少留在不断的混乱和骚动中，免得他们若容许一个慎思清醒的念头进入，就会心里明白，敬虔既是他们的本分，也是他们的益处；于是渐渐地，真理便会使他们无法抵挡，他们就会从自己所喜悦的恶道回转，归向他们如今所厌恶的操练。要注意，神的方法是先使人看见，因而心里明白；然后使他们回转，折服他们的意志，便医治他们；这是对待一个理性灵魂的正常方法。因此，撒但借着蒙蔽心思、昏暗悟性，拦阻灵魂归向神（哥林多后书 4:4）。罪人与他在这事上联合，自己弄瞎自己的眼睛，情形就极其可悲。Ut liberius peccent, libenter ignorant——他们甘愿陷入无知，好更自由地犯罪。他们爱自己的疾病，又惧怕神医治他们；正如古时的巴比伦：“我们想医治巴比伦，她却没有治好。”（耶利米书 51:9）这就是那罪。（2.）“神因他们这罪所施的大审判，也是施在你们身上的审判；就是：你们必瞎眼。神必任凭你们陷于司法性的昏迷：你们听是要听——神的道必一再传给你们——却不明白；因为你们不肯用心明白，神就不给你们力量和恩典去明白。你们看是要看——必有许多神迹奇事行在你们眼前——却不察觉其中使人信服的证据。你们要谨慎，恐怕摩西对你们祖宗所说的话应验在你们身上（申命记 29:4）：‘耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见，耳能听见。’又恐怕以赛亚对他那一代的人所说的话应验在你们身上（以赛亚书 29:10–12）：‘耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼。’”他们一面抗拒神的恩典、悖逆真光，神一面从他们收回并扣留他的恩典和真光；他们一面不领受真理的爱，神一面因此任凭他们陷入强烈的迷惑，相信虚谎；他们既有自己的刚硬，也有神司法性的刚硬，这百姓的心就变得粗顽，耳朵发沉。他们愚钝无知，一切能对他们说的话都不能感动他们。任何给他们的药物都不能在他们身上发生效力，也不能达到他们里面，因此他们的病必须断为不治，他们的情形毫无希望。那些不肯医治那使他们痛苦之疾病的人，怎能快乐呢？那些不肯归向医治方法的人，怎能得医治呢？那些既不肯确信自己的疾病，也不肯确信自己的医治方法的人，怎能回转呢？那些闭眼塞耳的人，怎能被说服呢？凡听福音而不留心的人，都当因这判决而战兢；因为他们一旦这样被任凭心里刚硬，便已在地狱的边缘；若神不医治他们，谁能医治呢？”
2. “你们的不信必证明神把福音送到外邦世界是公义的；这正是你们以嫉妒的眼光看待的事（第28节）：所以，既然你们弃绝神的恩典，不肯服从神圣真理和慈爱的能力；既然你们不肯按神圣智慧所指定的方法回转并得医治；那么，你们当知道，神的救恩已经传给外邦人了；那原是出于犹太人的救恩（约翰福音 4:22），如今已向他们提出，得救的方法也赐给他们，他们得着这救恩的条件比你们更有利；救恩传给他们，他们必听，也必接受，并要在其中得福。”保罗这样说，目的在于：（1.）借着向他们表明其荒谬，减轻他们因福音传给外邦人所生的不悦。他们因神的救恩传给外邦人而恼怒，以为这是给外邦人过大的恩惠；但若他们以为这救恩价值如此微小，不值得他们接受，那么他们当然不可因它对外邦人太好而嫉妒他们，也不可因他们得着它而羡慕。神的救恩已传到世上，犹太人先得着这救恩的提议；它公平地向他们提出，恳切地催促他们接受，他们却拒绝了；他们不肯接受那首先邀请他们赴婚筵的请帖，因此若有别的客人受邀，也只能怪自己。他们若不肯成交，也不肯接受条件，就不该恼怒那些肯接受的人。他们不能抱怨外邦人越过他们的头顶，或从他们手中夺去它；因为他们已经完全撒手不管，甚至向它抬起脚跟。因此错在他们自己，因为救恩临到外邦人，是因着他们的过失（罗马书 11:11）。（2.）把他们因外邦人得恩惠所生的不悦转为他们的益处，从那恶中生出善来；因为保罗在写给罗马人的书信中谈到这件事，就是外邦人因犹太人的不信和弃绝所获得的益处时，说他特意留意这一点，是要激起他亲爱的本国人犹太人产生圣洁的效法之心，或可救他们中间一些人（罗马书 11:14）。犹太人已经拒绝基督的福音，把它推给外邦人；但他们后悔自己的拒绝、接受自己曾轻看的救恩，现在还不算太迟。他们可以先说“不”，后来却接受它；正如比喻中的大儿子，父亲叫他到葡萄园里作工，他先说：“我不去”，后来却后悔而去了（马太福音 21:29）。福音传给外邦人了吗？我们宁可去追求它，也不可失落它。他们这些被认为在听闻之外、又长期像自己所拜的偶像一样有耳不听的人，尚且要听；我们这些在一切求告他的事上有神如此亲近我们的、享有这特权的人，岂不应当听吗？保罗愿他们如此推论，并因福音在外邦人中所受的欢迎而羞愧地信从福音。若这在他们身上没有产生那样的果效，就会加重他们的定罪，正如文士和法利赛人的定罪被加重一样；他们看见税吏和娼妓顺服约翰的洗礼，后来却没有因自己的愚妄而悔改，以致信从他（马太福音 21:32）。
IV. 聚会的散场，看来颇有些混乱。1. 他们背向保罗。其中那些不信的人，因他最后所说他们必在司法上瞎眼、福音之光必照耀坐在黑暗中之人的话而极其恼怒。保罗说了这些话，已足够令他们离去；他们离开时，或许不像他们民族中另一些人在类似场合那样愤怒，却是麻木而漠不关心，对他讲论末了那些可怕的话，和先前所说一切安慰的话，都不像他们所坐的座位那样有感受。他们离去，许多人决意再不听保罗讲道，也不再为这事烦劳查问。2. 他们彼此相对；因为他们中间有很大的争论。不但信的人与不信的人之间有争执，连不信的人中间也有辩论。那些同意离开保罗的人，却不同意他们为何离开的理由，乃彼此大有辩论。许多人有很大的辩论，却推理不正确；他们能挑剔彼此的意见，却不肯降服于真理。人彼此的推理，也不能使他们信服，除非有神的恩典开启他们的悟性。
保罗在罗马传道两年。
30 保罗在自己所租的房子里住了足足两年，凡来见他的人，他全都接待。31 放胆传讲神的国，教导有关主耶稣基督的事，没有人禁止。
我们在这里要告别蒙福保罗的历史；因此，既然神看为不宜让我们再知道有关他的事，我们就应当仔细留意，在这里必须离开他时所见的一切情形。
I. 我们不得不把他留在为基督所受的捆锁中，实在令人忧伤；并且没有给我们看见他得释放的任何盼望。这里有这位善人的整整两年生命是在拘禁中度过的；照所显明的情形，在这段时间内，他的囚禁者从未过问过他。他上诉于该撒，盼望迅速获释；官长已经向皇帝说明，这囚犯没有犯什么该死或该捆的罪，他却仍被拘留为囚犯。因此，我们何等没有理由信靠人，尤其是信靠大人物手中的卑贱囚犯；约瑟的事可以为证，那酒政长竟不记念约瑟，竟忘了他（创世记 40:23）。然而有人认为，虽这里没有提到，在这两年中的前一年、而且是在那年很早的时候，他曾首次被带到尼禄面前；那时他在基督里的捆锁就显明在该撒全家之中，正如他说的（腓立比书 1:13）。在这第一次申诉时，没有人站在他旁边（提摩太后书 4:16）。但看来，他并没有如所期望的因这次上诉而获释，反倒几乎从皇帝手中逃出性命；他称此为从狮子口里被救出来（提摩太后书 4:17）；他在那里说到第一次申诉，表明此后他还有第二次，并且结果较好，却仍未获释。在这两年的监禁期间，他写了给加拉太人的书信，随后写给提摩太的第二封书信，然后写给以弗所人、腓立比人、歌罗西人和腓利门的书信；在这些书信中，他特别提到几件有关自己被囚的事；最后，他获释后不久写了给希伯来人的书信，提摩太也获释了；提摩太来探望他时，因某种缘故也成为他的同囚，保罗在写给希伯来人的书信第十三章第23节中说：“他若快来，我必同他去见你们。”但他怎样或藉何方法得了自由，我们没有得知；只知道他作囚犯有两年。传统说，他获释后从意大利到了西班牙，继而到革哩底，便同提摩太进入犹太地；又从那里去探访亚西亚的众教会，最终第二次来到罗马，并在尼禄末年在那里被斩首。但巴罗尼乌斯自己承认，从保罗这次被囚获释到他殉道之间的事，没有任何事是确定的；不过有人说，尼禄开始暴虐时攻击基督徒、逼迫他们——照特土良所说，他是第一个立法反对他们的皇帝（《护教辞》第5章）——罗马教会因那逼迫大受削弱，于是保罗第二次来到罗马，要重建那里的教会，并安慰所留下门徒的心；这样，他第二次落在尼禄手中。金口约翰又记载，尼禄的一个年轻姬妾（用时髦的话说）因保罗传道归信基督教信仰，从她所过的淫乱生活中脱离出来；尼禄因此向保罗发怒，吩咐先将他监禁，后将他处死。但仍限于这里所给的简短记述：1. 想到保罗这样有用的人被拘禁如此之久，实在令人忧伤。他在腓力斯手下作囚犯两年（第24章第27节）；除了那时到他来到罗马之间所经过的一切时间以外，在这里又在尼禄手下作囚犯两年。在这至少五年的时间里，若他自由，保罗能栽植多少教会，能使多少城邑和国家归向基督！但神是智慧的，并要显明，他并不亏欠他所使用的最有用器皿；他即使没有他们的服事，也能并且必借着他们的受苦推进自己的事业。甚至保罗的捆锁也使福音兴旺（腓立比书 1:12–14）。2. 然而，保罗被囚在某些方面也是神向他所施的恩待，因为这两年他住在自己所租的房子里；据我所知，这比他从前任何时候所拥有的更多。他一向惯于寄居在别人的家中，如今有了自己的房子——只要他付租金，这房子就是自己的；这样的退居，对一个终日奔走的人会成为安息。他一向惯于不断迁移，很少在一处久留；如今却在同一所房子里住了两年。因此，把他带到这监狱中，就像基督呼召门徒说：“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”（马可福音 6:31）他自由时，因犹太人埋伏常常惧怕（第20章第19节）；如今他的监狱却成了他的城堡。这样，吃的从吃者出来，甜的从强者出来。
II. 然而，这又使我们欢喜（因为我们确信也使他欢喜）：虽然我们把他留在为基督所受的捆锁中，却把他留在为基督作工的岗位上；他没有因捆锁而不能服事神、行善，这就使他的捆锁容易忍受。他的监狱成了殿宇，成了教会，于是对他便成了宫殿。他的手被捆住，但感谢神，他的口并没有被堵住；一个忠心热忱的传道人，宁可忍受任何艰难，也不能忍受被禁声。这里保罗是囚犯，却仍是传道人；他被捆绑，主的道却不被捆绑。他写给罗马人的书信时，说自己切切地想见他们，要把些属灵的恩赐分给他们（罗马书 1:11）；他乐意看见他们中间的一些人（第15节），但若不能把些属灵的恩赐分给他们，他的喜乐就不完全；如今他有机会这样做，便不抱怨自己的拘禁。要注意，
1. 他向谁传道：向一切愿意听他的人，无论犹太人或外邦人。他是否有自由到别的房屋传道，未曾显明；看来没有；但凡愿意的，都可自由来到他的房屋听道，并且受到欢迎：凡来见他的人，他全都接待。注意，传道人应当向那些愿意从他们领受教导的人敞开门，也应欢喜有机会劝导那些为自己灵魂挂虑的人。保罗不能在会堂里，或在任何华美宽敞的公开聚会场所传道，却在自己贫穷的小屋里传道。注意，我们在服事神的事上不能照所愿而行时，就必须尽所能而行。那些只有小小租屋的传道人，若准许他们这样做，宁可在其中传道，也不应缄默。他接待凡来见他的人，不惧怕最尊贵的，也不以最卑微的为羞。他随时预备在一周的第一日向基督徒传道，在第七日向犹太人传道，并在一周任何一天向凡愿来的人传道；他们既然来见他，就表明有受教的愿望和学习的意愿，而有这些情形的地方，很可能会作成一些善工。
2. 他所传的是什么。他不以好奇的推测，或国事政治来充满他们的头脑，却守住自己的题目，专心尽使徒的职分。（1.）他是神的使者，因此传讲神的国，尽力宣扬这国，为推进其一切真正利益而办理其事务。他不干预人的诸国的事务；让那是其职分的人去处理。他在人中传讲神的国，也传讲那国的道；他在公开辩论中所辩护、为神的国作见证的真理（第23节），他也在公开传道中竭力讲明，因为这真理若被正确接受，就会使我们都成为有智慧而良善的人，成为更有智慧、更好的人；这正是传道的目的。（2.）他是基督的使者，是新郎的朋友，因此教导有关主耶稣基督的事——基督完整的历史：他的道成肉身、教训、生活、神迹、受死、复活、升天；一切有关敬虔奥秘的事。保罗始终坚守他的原则——只知道并传讲基督，和他钉十字架。传道人在传道时若受试探而偏离自己的主要职分，应当以这个问题使自己归正：这与主耶稣基督有什么关系？它有什么趋向把我们带到他面前，并使我们行在他里面？因为我们原不是传自己，乃是传基督。
3. 他以何等自由传道。（1.）神的恩典给他心灵的自由。他放胆传道，如同自己确知所传之道的真理——那是他敢于坚持的；也确知其价值——那是他敢于为之受苦的。他不以基督的福音为耻。（2.）神的护理给他言语的自由：没有人禁止他，没有人因他所作的加以制止，或给他任何限制。那些素来禁止他向外邦人说话的犹太人，在这里没有权柄；罗马政府当时也尚未把承认基督教信仰看作罪行。在这事上，我们必须承认神的手，[1.] 他为逼迫者的暴怒设立界限；他即使不回转人心，也能捆住人的手，勒住人的舌。尼禄是个嗜血的人；罗马有许多犹太人和外邦人恨恶基督教；然而，不可思议的是，保罗虽为囚犯，传福音却被默许，并不被视为破坏治安。神这样使人的忿怒赞美他，又止息其余的忿怒（诗篇 76:10）。虽然有这么多人有权禁止保罗传道（甚至看守他的普通兵丁也能这样做），神却如此安排，没有人禁止他。[2.] 看神在这里为受逼迫之人预备安慰和帮助。保罗在这里所处的机会范围，同他从前所处的相比，虽是极其低微狭窄；然而在这范围内，他没有受到搅扰或扰乱。虽为他开的是一扇不宽的门，却一直保持敞开，没有人被容许关闭；而且对许多人，这是一扇有效的门，以致该撒家里也有圣徒（腓立比书 4:22）。每逢我们庄严的城邑这样成为安静的居所，我们日日得着生命的粮，没有人禁止，我们就必须为此感谢神，并预备面对变迁，仍然盼望那圣山；在那里永不会有刺人的荆棘，也不会有叫人忧伤的蒺藜。