使徒行傳 11

本章中，我們有：一、彼得為自己接納哥尼流和他的朋友進入教會之事所作必要的辯白，因他為此在弟兄中受責難；以及他們對此的認可（第1–18節）。二、福音在安提阿及鄰近地區的美好成功（第19–21節）。三、藉著巴拿巴先是、後來保羅與他同工的職事，繼續推進在安提阿已經開始的善工；並且門徒在此首次得了基督徒這個長存的名稱（第22–26節）。四、預言將有饑荒，並因此在外邦歸信者中所作的捐助，用以救濟猶太貧窮的聖徒（第27–30節）。

向哥尼流傳福音一事，是我們這些外邦的可憐罪人極有理由以大大喜樂和感恩來回想的；因為這乃是將光帶給我們這些坐在黑暗中的人。如今，這事對於信主和不信主的猶太人都是如此大的驚奇，故值得查問它如何被接納，並且人對此作了什麼評論。我們在此看見，

一、這消息很快傳到耶路撒冷及其附近的教會；因為該撒利亞離耶路撒冷並不那麼遠，以致他們不能很快聽見此事。有人出於好意，有人出於惡意，都會傳揚這個消息；所以彼得自己還未回到耶路撒冷之前，那裡的使徒和弟兄，以及猶太地的弟兄，就聽見外邦人也領受了神的道，即基督的福音。這不只是神的一篇道，乃是神的道；因為它是一切神聖啟示的總綱和中心。他們領受了基督；因為他的名稱為神之道（啟示錄 19:13）。不只是分散在外邦各地的猶太人，和歸信猶太教的外邦人，而且外邦人自己；向來人以為不可與之通常交往的；也被接納進入教會的團契；他們已經領受了神的道。即是說，

1.神的道傳給了他們，這是一件加在他們身上的榮耀，超過他們所預料的。然而，我很希奇，這在那些自己奉差遣向凡受造之物傳福音的人看來竟會奇怪。但驕傲和偏狹的成見常常就是這樣，被牢牢持守來抵擋神聖真理最清楚的顯明。#

2.他們接待並順服了這道，這是一項作在他們身上的更好之工，超過人所預料的。他們很可能有一種看法，以為若向外邦人傳福音也是徒然，因為福音的憑據大多取自舊約，而外邦人並不接受舊約；他們看外邦人既不傾向宗教，也不大可能受其感動；因此聽說他們領受了主的道，便覺得驚奇。注意：我們太容易對那些人絕望，然而他們一經試驗，卻證明很容易受引導。#

二、信主的猶太人為此感到冒犯（第2、3節）：彼得自己上了耶路撒冷之後，那些奉割禮的人，就是仍對割禮懷有敬重的猶太歸信者，便與他爭辯。他們控告他犯了罪，因為他進入未受割禮之人的家，又和他們一同吃飯；他們因此以為他玷汙了、即使沒有喪失，也危及了他使徒職分的尊榮，應當受教會的責罰。他們遠非把他看為無誤的，或看為教會至高的元首，叫所有人都向他負責、他卻不向任何人負責。請看：

1.壟斷教會，並將那些並非在每一件事上都與我們相同的人排斥在教會之外，排斥在蒙恩之道的益處之外，這是教會何等大的禍害和損失。有些狹隘的心靈，要獨佔教會的財富，正如有人要獨佔世界的財富，並願獨自居住在地的中央。這些人與約拿同心；約拿因嫉妒自己的百姓，見尼尼微人領受神的道便發怒，還為此自以為有理。#

2.基督的傳道人不可因受責難和爭論而以為希奇，不但來自他們公然的仇敵，也來自他們自稱的朋友；不但為著他們的愚昧和軟弱，也為著他們合時且作得好的善行。然而，我們若察驗自己的工作，便可如彼得一樣，在自己裡面喜樂，不論弟兄給我們什麼批評。那些在基督的事奉上熱心而勇敢的人，必須預料會受那些藉著謹慎為名、實則冷淡漠不關心之人的責難。那些持守普世、寬宏、仁愛的原則者，必須預料會受那些自負而拘泥的人責難；他們說：你站開吧，我比你聖潔。#

三、彼得對事實作了如此完全、公正的陳述，以致無須進一步的論證或辯解，既足以證明自己有理，也足以使他們滿意（第4節）：他從起頭述說這事，按著次序擺在他們面前；然後便可請他們自己判斷，他是否作錯了，因為自始至終顯明這乃是神自己的工作，不是他的。

1.他以為，若他們正確明白事情的原委，就不會與他爭辯，反倒會稱許他。這也是我們應當溫和地責難、少加責難的好理由；因為若我們正確明白自己如此急於貶斥的事，也許就會看出有理由贊同它。我們看見別人作看來可疑的事時，不應與他們爭辯，卻應詢問他們所依據的理由；若沒有機會這樣作，就應當自己儘量作最有利於他們的解釋，並且不要在時候以前論斷什麼。#

2.他很願意在他們眼中站立得正，並費心使他們滿意。他並不堅持自己是使徒之首，因為他絕無他那些僭稱的繼承者所主張的至上權柄之思想。他也不以為只須告訴他們，自己對於所依據的理由已經滿意，他們不必為此煩擾即可；反倒預備為他在外邦人這事上所存的盼望，和他為何離開從前與他們相同的意見，說明理由。我們無論為自己還是為弟兄，都有一項責任：當我們有些行為起初看來不好、令人跌倒時，要將其置於真光之中，使我們能從弟兄的路上除去絆腳石。現在讓我們看看彼得為自己申辯什麼。#

(1.)他藉著異象得了指示，不再維持禮儀律法所設立的區別；他講述那異象（第5、6節），如我們先前在第10章第9節等處所見。那裡說大布縋到地上，這裡他說它直來到他跟前；這情形表明它是特別為教導他而設計的。神向世人所作關於自己的每一項啟示，我們都當這樣看為直臨到我們，並藉著信心應用在自己身上。這裡另加的一項情形是，大布來到他跟前時，他定睛觀看，又仔細思想它（第6節）。我們若要被引入神聖事物的知識，就必須專心於它們，並加以思想。他告訴他們，他如何受命可以不加區別地吃各樣肉類，不為良心的緣故問什麼問題（第7節）。人似乎直到洪水之後才獲准吃肉（創世記 9:3）。這准許後來被禮儀律法限制；但如今限制除去了，此事又恢復寬廣。基督的本意並不是要用節制和自守以外的任何律法，來縮減我們享用受造之物安慰的權利；只是要我們把存到永生的食物置於那會朽壞的食物之前。他申辯說，他對於與外邦人交往或吃他們的美味，和他們所能有的一樣反感，故而拒絕所給他的自由：主啊，這是不可的；凡俗而不潔淨的物從來沒有入過我的口（第8節）。但他從天上得告知，情形如今改變了，神已潔淨從前汙穢的人和物；所以他不可再稱它們為俗物，也不可看它們為選民不宜接觸的（第9節）。因此，當神改變了事情時，他改變自己的想法並不應受責備。在這類事上，我們必須照著現有的亮光行事；然而不可如此執著於自己對此的意見，以致當事情可能本來不同或顯為不同、神也許將這事啟示給我們時，對進一步的顯明存有偏見（腓立比書 3:15）。為使他們確信他沒有受欺騙，他告訴他們，這事作了三次（第10節）：同一命令；宰了吃；以及同一理由；神所潔淨的不可稱為俗物；第二次、第三次重複說了。又為更堅固地證明那是神聖的異象，他所看見的物並未消散於空中，乃是被收回天上，就是它們先前被縋下來的地方。#

(2.)聖靈特別指示他，要同哥尼流所差遣的使者一起去。為使人看出那異象原是要使他在這事上滿意，他向他們指出使者來到的時間：正是在他得了那異象之後；然而，恐怕這還不足以使他的道路明朗，聖靈又吩咐他同那些從該撒利亞來見他的人去，不要疑惑（第11、12節）；他所要去見、所要同行的雖是外邦人，卻不可為同他們去而有所疑忌。#

(3.)他帶了幾位奉割禮的弟兄同去，使他們也能滿意，如同他自己一樣；他從約帕帶他們上來，好為他作見證，說明他如何謹慎行事，因預先料到人會因此感到冒犯。他不是獨自行動，乃是出於商議；不是輕率而行，乃是經過慎重思量。#

(4.)哥尼流也有一個異象，藉此他得指示去請彼得（第13節）：他告訴我們，他如何看見一位天使在他屋裡，吩咐他打發人往約帕去，請一個名叫彼得的西門。請看，與神相交、與天上保持往來的人，彼此比較所得的記錄，並相互交通經歷，是何等的好；因為藉此他們可以堅固彼此的信心：彼得因哥尼流的異象更堅信自己異象的真實性，哥尼流也因彼得的異象得堅固。天使對哥尼流所說的話，這裡有所增添；先前是：請彼得來，他必對你說話，告訴你所當作的事（第10章第6、32節）；這裡卻是：“他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救”（第14節），所以請他來對你極為要緊，且會帶給你說不出的益處。”注意：#

[1.]福音的話是我們可以藉以得救、得永遠救恩的話；不只是聽見和閱讀它們，而是信從它們。它們將救恩陳明在我們面前，且指示我們救恩是什麼；它們向我們開啟救恩的道路；若我們遵行它們所規定給我們的方法，就必定蒙救脫離憤怒和咒詛，並永遠快樂。#

[2.]接納基督福音的人，必因福音將救恩帶給他們的家人：“你和你的全家都要得救；你和你的兒女都要納入約中，並有得救的途徑；你的家人只要信，就必和你自己一樣蒙受救恩的益處，連你最卑微的僕人也是如此。今日救恩到了這家”（路加福音 19:9）。從前救恩是從猶太人出來的（約翰福音 4:22），如今救恩也帶給外邦人，正如從前在猶太人中一樣；其中的應許、特權和途徑，傳給萬國，完完全全、在一切目的和意義上，都與從前專歸猶太民族時同樣豐盛。#

(5.)使此事毫無爭議餘地的，是聖靈降在外邦聽道的人身上；這就完成了證據，證明神的旨意是要他接納外邦人進入團契。#

[1.]事實是明白且不可否認的（第15節）：“我一開講”（也許他自己心裡還有些隱秘的勉強，懷疑自己向未受割禮的人傳道是否正確），“聖靈立刻降在他們身上，有如當初降在我們身上一般可見的記號，在這事上絕無虛假。”神如此為所作的事作見證，並宣告他對此的認可；凡賜下聖靈的傳道必定是正確的。使徒向加拉太人這樣論證時，也是假定這一點：“你們受了聖靈，是因行律法呢，是因聽信福音呢？”（加拉太書 3:2）。#

[2.]彼得因此想起主人離開他們時所說的一句話（第1章第5節）：“約翰是用水施洗；但你們要受聖靈的洗”（第16節）。這清楚表明：第一，聖靈是基督的恩賜，是他應許的產物和成全，是他昇天時留給他們的那大應許。因此，這恩賜毫無疑問是從他而來的；用聖靈充滿他們是他的作為和行動。既由他的口應許，就由他的手成全，是他恩眷的記號。第二，聖靈的恩賜乃是一種洗禮。領受這恩賜的人所受的洗，比施洗約翰本人用水所施的洗還更卓越。#

[3.]當問題提出這些人是否應受洗時，他將那樣措辭的應許，和剛剛賜下的這恩賜相比較，便斷定這問題已由基督自己決定了（第17節）：“神既然給他們和給我們一樣的恩賜；是在我們信主耶穌基督時賜給我們，也在他們信他時賜給他們；我是誰，能攔阻神呢？神既已用聖靈給他們施洗，我豈能拒絕用水給他們施洗？神既已將所表明的實質賜給他們，我豈能拒絕給他們記號？但至於我，我是誰呢？什麼！竟能禁止神嗎？我配製止神聖的旨意，或反對天上的謀略嗎？”注意：攔阻靈魂歸正的人就是攔阻神；那些謀劃如何把神已接納與自己相交的人排斥於自己團契之外的人，是把自己看得太高了。#

四、彼得對此事所作的說明使他們滿意，事情便都好了。正如約旦河東的兩個半支派向非尼哈和以色列的首領說明他們在約旦河岸為自己築壇的真正用意和意義時，爭論便止息了，他們也以事情如此為喜悅（約書亞記 22:30）。有些人一旦把責難加在別人身上，縱然後來極清楚地顯明那責難不公且無根據，仍會堅持不放。這裡卻非如此；因為這些弟兄雖屬奉割禮的人，且他們的傾向原本在另一邊，然而聽見這些話後，

1.他們放下了責難：他們就不言語，不再反對彼得所作的；他們用手捂口，因為現在察知這是神所作的。那些以自己猶太人的尊榮而驕傲的人，如今開始看見，神讓外邦人同他們分享，而且平等分享，正是在羞辱他們的驕傲。於是那預言應驗了：“你必不再因我的聖山誇口”（西番雅書 3:11）。#

2.他們將責難轉為讚美。他們不但不再與彼得爭吵，反倒開口歸榮耀給神，為他借彼得的職事所作和在其中所作的事；他們感謝自己的錯誤得了糾正，也感謝神向可憐的外邦人所顯的憐憫，多過他們本來願意向外邦人顯的，說：“這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了！”他不但賜給他們悔改的途徑，為他的傳道人在他們中間開了進入的門；也賜給他們悔改的恩典，因他已將聖靈賜給他們。聖靈無論在哪裡以保惠師的身分來到，總是先使人知罪，看見罪併為罪憂傷，然後使人看見基督並因他喜樂。注意：#

(1.)悔改若是真實的，就是歸向生命。它是歸向屬靈的生命；一切真正悔改罪惡的人，都以過新生活，即聖潔、屬天、神聖的生活，來證明這一點。那些藉悔改向罪死的人，此後就向神活；到那時，且唯有到那時，我們才開始真正地活，並且要活到永遠。所有真悔改的人都必存活；就是說，他們必恢復神的恩眷，那就是生命，比生命更好；他們必因確知罪得赦免而得安慰，並得著永生的憑據，最終享受永生。#

(2.)悔改是神的恩賜；不只是他的白白恩典接納悔改，乃是他大能的恩典在我們裡面作成悔改，除去石心，賜給我們肉心。神所要的祭就是憂傷的靈；是他為自己預備這隻羊羔。#

(3.)神無論定意賜生命給誰，也必賜他悔改；因為悔改是今世得著確實赦免和平安之安慰，並在來世得見並享受神的必要預備。#

(4.)神高舉他的兒子耶穌，不只是將悔改和赦罪賜給以色列，也賜給外邦人，這對我們是極大的安慰（第5章第31節）。#

這裡記載在安提阿；敘利亞的首城；栽種和澆灌一個教會的事；後來人算它為帝國中第三個最重要的城市，惟有羅馬和亞歷山大在它之上，而安提阿的牧首地位僅次於亞歷山大的牧首。它坐落在我們在舊約所讀的哈馬或利比拉所在之處。據說，這部歷史的作者路加，以及他獻呈此書的提阿非羅，都是安提阿人；這或許是他更特別留意福音在安提阿成功的原因，也因為保羅正是在那裡開始出名，而他急於講述保羅的故事。現今論到安提阿的教會，要留意，

一、那裡的第一批福音傳道人，是因逼迫從耶路撒冷四散的人，就是五六年前（按有些人的計算）司提反死時所興起的那場逼迫（第19節）：他們走到腓尼基和其他地方傳道。神容許他們受逼迫，好叫他們因此散佈到世上，如種子為神撒下，為要結出許多果子。如此，原本意在傷害教會的事，卻使教會得益；正如雅各對利未支派的咒詛；“我要將他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中”；轉成了祝福。仇敵意欲使他們分散而失落，基督卻意欲使他們分散而使用。這樣，人的憤怒就被用來讚美神。請注意，

1.那些逃避逼迫的人，並沒有逃避他們的工作；他們雖一時躲避受苦，卻沒有躲避服事；不但如此，他們進入了比先前更廣大的機會田地。逼迫福音傳道人的人，盼望藉此阻止他們將福音帶到外邦世界；結果卻只是使它更快傳到那裡。然而，他們的本意並非如此，他們的心也未這樣想。那些在一城受逼迫的人逃往另一城；但他們把自己的宗教一同帶去，不只是為自己可以得其安慰，也是為要傳給別人。如此顯明，他們離開原處，並不是因為害怕受苦，而是因為願意保留自己，作進一步的服事。#

2.他們奮勇推進他們的工作，發現主所喜悅的事在他們手中亨通。他們在猶太地、撒馬利亞和加利利傳道成功之後，就越過迦南地的邊界，進入腓尼基、塞浦路斯島和敘利亞。路程越遠，他們越使自己暴露於危險中，仍然繼續前行；他們的格言是“更遠仍前進”；為推進如此美好的工作、服事如此良善的主人，不惜任何勞苦，也不懼任何危險。#

3.他們只向分散在那些各處的猶太人傳道；這些猶太人有自己的會堂，在其中各自聚會，他們便向他們傳道。他們尚未明白外邦人也當同為後嗣、同為一體；卻任由外邦人或者歸為猶太人，如此進入教會，或者仍舊如故。#

4.他們特別向在安提阿的希利尼猶太人；這裡稱為希利尼人；傳道。許多傳道人原是猶太地和耶路撒冷的人；但其中有些人生在塞浦路斯和古利奈，如巴拿巴自己（第4章第36節）和西門（馬可福音 15:21），卻在耶路撒冷受教育；這些人既自己就是希利尼猶太人，便特別關心與他們同一宗派和類別的人，專心向安提阿的他們傳道。萊特富特博士說，他們在那裡稱為希利尼人，是因他們是那城的市民或享有市民權的人；因為安提阿是敘利亞—希臘的城市。他們向這些人傳講主耶穌。這是他們傳道一貫的主題；基督的傳道人除了傳基督；釘十字架的基督；得榮耀的基督；還當傳什麼呢？#

5.他們傳道有奇妙的成功（第21節）。#

(1.)他們的傳道有神聖能力相隨：主的手與他們同在；有人將此理解為他們蒙賜能力行神蹟，以證實他們的教訓。主在這些事上同他們作工，因為他用神蹟隨著，證實所傳的道（馬可福音 16:20）；神在這些事上為他們作見證（希伯來書 2:4）。但我更願將此理解為神恩典的能力運行在聽者心中，開啟他們，正如呂底亞的心被開啟；因為許多人看見神蹟卻未歸正。然而當聖靈照明悟性，又使意志降服於基督的福音時，那便是能力的日子，甘心的人被編入主耶穌的旗幟之下（詩篇 110:3）。主的手與他們同在，將他們所能對外耳說的道，帶入人的心和良心。主的道與主的手同行，把道寫在人的心裡時，主的道便達成其目的。福音的報告伴隨著主的膀臂顯露時，人就信這報告（以賽亞書 53:1）；神用強有力的手教訓人時也是如此（以賽亞書 8:11）。這些人不是使徒，乃是通常的傳道人；然而主的手與他們同在，他們就行了奇事。#

(2.)成就了極多的善事：信而歸主的人很多：按他們所面對的外在不利條件而論，人數超過所能預期；各等人中都有一些人被感動，歸入對基督的順服。請注意，這改變是什麼。#

[1.]他們信了；他們確信福音的真實，承認神在福音中為他兒子所作的見證。#

[2.]這信的果效和證據，就是他們歸向主。他們不可說是離棄偶像的事奉，因為他們是猶太人，只敬拜真神；但他們從信靠律法的義，轉而單單倚靠基督的義，就是因信而得的義；他們從放縱、漫不經心、屬肉體的生活方式，轉而過聖潔、屬天、屬靈、神聖的生活；他們從形式和禮儀上敬拜神，轉而在靈和真理中敬拜他。他們歸向主耶穌，他就成了他們的一切。這是在他們身上作成的歸正之工，也必須作在我們每一個人身上。這是他們信心的果子。一切真誠相信的人都必歸向主；因為無論我們宣稱或假裝什麼，若不由衷接納福音中所賜給我們的基督，就並未真正相信福音。#

二、這樣在安提阿開始的善工，被推進到大為成熟；這所建立的教會，藉著巴拿巴和掃羅的職事，成為興盛的教會。他們建造在其他傳道人所立的根基上，進入他們的勞苦（約翰福音 4:37、38）。

1.耶路撒冷的教會打發巴拿巴到那裡去，撫養這初生的教會，堅固傳道人和會眾的手，並使基督的事業在當地得著聲望。#

(1.)他們聽見了好消息，知道福音在安提阿被接納了（第22節）。那裡的使徒關心鄰近各地的工作如何進展；他們很可能與傳道人所在的各處保持往來，所以安提阿許多人歸正的消息，很快傳到耶路撒冷教會的耳中。在教會中居於最顯著地位的人，應當關懷那些處於較低範圍的人。#

(2.)他們立刻差遣巴拿巴到他們那裡去；他們希望他去扶助並鼓勵這些很有希望的開端。他們差他出去，作他們的使者，代表全體會眾，為福音在他們中間的成功向他們祝賀；這事無論對傳道的或聽道的都是喜樂，他們便與二者同喜。他必須一直走到安提阿。路程甚遠，然而雖遠，他仍樂意為公共的事工承擔這次行程。巴拿巴很可能特別有作這類工作的才幹；他活躍，善於交往，喜歡行動，樂於在外行善，正如別人樂於在家行善；他既有西布倫的心志，以出外為樂，正如別人有以薩迦的心志，以住帳棚為樂；他的才幹既在這方面，他就最適宜受派作這工作。神為各種事奉賜下各種恩賜。#

(3.)巴拿巴發現福音得以擴展，又有一些他的同鄉、塞浦路斯人（他正是該國人；見第4章第36節）在其中作了器皿，便極其喜樂（第23節）：他到了那裡，看見神的恩典，就是神向安提阿人民所顯的恩惠記號，以及他在他們中間所作美工的證據，就歡喜了。他花時間作觀察，不但在他們的公共敬拜中，也在他們平常的交談和家庭中，看見神的恩典在他們中間。神的恩典在哪裡，必要顯明出來，正如樹是憑果子認出來的；既看見了，就當承認。我們在任何人身上所看見的善，都必須稱為神在他們裡面的恩典，並把這恩典的榮耀歸給它；我們自己也當從此得安慰，並以此為喜樂的事。我們必須因看見別人有神的恩典而歡喜；若是在我們原不期待看見之處見到，就更當如此。#

(4.)他盡己所能使他們堅固，堅固那些信了這道而歸信的人。他勸勉他們：parekalei。這與解釋巴拿巴名字的那個詞相同（第4章第36節），hyios parakleseos：勸慰之子；他的才幹在於此，他也運用這才幹；勸人的，當專心於勸人（羅馬書 12:8）。或者，他既是安慰之子（我們這樣譯這個詞），就以立志的心勸慰或鼓勵他們，要親近主。他越因看見他們中間善工的開始而歡喜，就越懇切地勸他們照著這些美好的開端繼續前進。我們從誰得安慰，就當勸勉誰。巴拿巴因看見他們中間有神的恩典而歡喜，所以越發懇切地勸他們恆心到底。#

[1.]要親近主。注意，已經歸向主的人，當關切親近主，不從跟隨他的路上退後，不在跟隨他時灰心疲倦。親近主耶穌，就是過一種倚靠他、奉獻給他的生活：不但緊緊持守他，也緊緊倚靠他，在主裡和他權能的大力中剛強。#

[2.]要以立志的心親近他，以明智、堅定、審慎的決心；這決心有美好的根據，又堅立在那根基上（詩篇 108:1）。這就是用一個約束把我們的靈魂捆住，歸屬於主，並要像路得所說：不要催我離開他，或回去不跟隨他。#

(5.)他在此顯出他美好的品格（第24節）：他是個好人，滿有聖靈和信心，並在這事上證明自己確是如此。#

[1.]他顯明自己是一個性情十分溫和、親切、謙恭的人；他自己有使人感戴的藝術，也能教導別人。他不只是一個義人，更是一個好人，一個好性情的人。這樣的傳道人，極能使外人對他們和他們的教義存好感。他是個好人，就是一個慈善的人；他賣了田產，把錢給窮人時已經證明了這一點（第4章第37節）。#

[2.]由此顯明他豐富地領受了聖靈的恩賜和恩典。若他不是滿有聖靈，因主的靈而滿有能力，他天性良善的性情本不能使他勝任這項事奉。#

[3.]他滿有信心，自己滿有基督徒的信仰，因此渴望把它傳給別人；他滿有信心的恩典，也滿有那借著愛心作工之信心的果子。他在信仰上純正，所以勸他們也要如此。#

(6.)他不但建立裡面的人，也藉著帶進外面的人而作了行善的器皿：許多人歸附了主，因而歸入教會；先前已經有許多人歸向主，仍有更多人要歸向他；正如你所吩咐的已經作了，地方還有。#

2.巴拿巴去找掃羅，要他與自己一同在安提阿作福音的工作。我們最後所聽見關於他的消息，是有人在耶路撒冷尋索他的性命時，他被送到他出生的城大數去；看來從那以後，他一直在那裡行善，這毫無疑問。但如今巴拿巴特意到大數去，看他怎樣了，告訴他安提阿開了一扇何等的機會之門，並請他到那裡與自己同住一段時間（第25、26節）。這裡又顯出巴拿巴有兩方面的好品格：#

(1.)他肯費這樣大的勞苦，把一個活躍而有用的人從默默無聞中帶出來。當門徒因掃羅而畏懼他時，是他把掃羅引薦給耶路撒冷的門徒；當掃羅被逼入一個角落時，也是他把他帶到更公開的崗位上。把一盞燈從鬥底下取出來，放在燈臺上，是一件很好的工作。#

(2.)他肯把掃羅帶到安提阿；掃羅是主要說話的人（第14章第12節），很可能也是一個更受眾人歡迎的傳道人，在那裡會因勝過他而使他黯然失色；但巴拿巴若是為了公共的事奉，極願自己被遮蔽。若神以他的恩典使我們按著自己所有的能力盡所能地行善，我們就應當因別人也有更大的才幹、更大的機會，並且比我們作更多的善而歡喜。巴拿巴把掃羅帶到安提阿，雖可能使自己減色，卻教導我們要尋求基督的事，過於自己的事。#

3.這裡又告訴我們，#

(1.)當時為安提阿教會所作的是甚麼事。保羅和巴拿巴在那裡住了整整一年，主持他們的宗教聚會，並傳講福音（第26節）。注意，#

[1.]教會常常聚集。基督徒的宗教聚會是基督為尊榮自己，併為安慰和造益他的門徒所設立的。神古時的百姓常常聚集在會幕門口；如今聚會的地點增多了，但他們必須聚集，縱然有困難和危險。#

[2.]傳道人是那些聚會的主持者，並奉基督的名主持那些法庭；一切持守他、出於他、並在他之下的人，都當向這些法庭盡本分和事奉。#

[3.]傳道人主持宗教聚會時，教導百姓是他們工作的一部分。他們不但要在禱告和讚美中作百姓向神說話的口，也要在開啟聖經、從其中教導主的美好知識時作神向百姓說話的口。#

[4.]傳道人有機會教導許多百姓，在魚群眾多之處撒下福音的網，盼望圈進更多的魚，這對他們是極大的鼓勵。#

[5.]傳道不只是為使外面的人知罪和歸正，也是為教訓和造就裡面的人。一個已經建立的教會必須有教師。#

(2.)當時安提阿教會所蒙的是甚麼尊榮：門徒在那裡首先被稱為基督徒；很可能他們自己這樣稱呼自己，以這個名稱組成團體；是教會或傳道人藉著某種莊嚴的行動，還是這個名稱因在他們禱告和講道中常被使用而不知不覺地在那裡流傳開來，我們不得而知；但看來保羅和巴拿巴這樣兩位大人物在那裡住了這麼久，極受擁戴，又沒有遇見反對，基督徒的聚會在那裡比別處更有聲勢，也更為顯著；這就是他們首先在此被稱為基督徒的原因。若有一個母會要管轄一切別的教會，安提阿就比羅馬所能聲稱的更有資格得這尊榮。從前那些歸名於基督的人稱為門徒，就是學習的人、學生，在他門下受訓練，預備受他差遣；但從此以後，他們稱為基督徒。#

[1.]這樣，他們的仇敵先前加給他們的那些侮辱性名稱，或許便會被取代和廢棄。他們稱他們為拿撒勒人（第24章第5節），稱他們為那道路、那一條沒有名稱的小路上的人；藉此使人對他們存偏見。為除去這偏見，他們給自己起了一個名稱，連仇敵也不得不說是恰當的。#

[2.]這樣，歸正以前以猶太人和外邦人的名稱分別的人，歸正以後可以同稱一個名稱；這會幫助他們忘記從前彼此區分的名稱，防止他們把從前的區別標記，以及隨之而來的紛爭種子帶進教會。不可有人說：“我是猶太人”；也不可另一個人說：“我是外邦人”；因為二者現在都必須說：“我是基督徒。”#

[3.]這樣，他們努力尊榮他們的夫子，表明自己不以承認與他的關係為恥，反以此為榮耀；正如柏拉圖的學生稱自己為柏拉圖主義者，其他大人物的學生也是如此。他們的名稱不是取自他個人的名字耶穌，而是取自他職分的名字基督：受膏者；如此把他們的信條放在自己的名稱中，就是耶穌是基督；他們願意讓全世界知道，這是他們願意為之生、為之死的真理。他們的仇敵要把這名稱變作對他們的羞辱，並把它歸作他們的罪，但他們要以此為榮耀：若這樣算為卑賤，我還要更加卑賤。#

[4.]這樣，他們如今承認自己對基督的倚賴，以及從他所領受的；不但承認他們信那受膏者，也承認他們自己藉著他得了膏抹（約翰一書 2:20、27）。神也被說成在基督裡膏了我們（哥林多後書 1:21）。#

[5.]這樣，他們使自己和一切將來承認這名稱的人，都負上一個強而持久的責任，要服從基督的律法，效法基督的榜樣，並全然獻身於基督的尊榮：歸給他作名和讚美。我們是基督徒嗎？那麼，我們在一切事上都當按基督徒所當有的樣式思想、說話、行事，不作任何事羞辱我們所稱的那尊名；免得亞歷山大對一個以他名字命名、卻以膽怯著稱的士兵所說的話也被說在我們身上：Aut nomen, aut mores muta：不是改你的名字，就是改正你的品行。我們既當看自己為基督徒，按此而行，也當看別人為基督徒，按此對待他們。一個基督徒，雖不是事事與我們同心，也應當因他所承的那位的緣故受愛戴和尊重，因為他屬於基督。#

[6.]這樣，聖經就應驗了；因為關於福音教會，經上如此寫著（以賽亞書 62:2）：“你必得新名，是耶和華親口所起的。”又對猶太人腐敗墮落的教會說：“主耶和華必殺你們，另起別名稱呼他的僕人”（以賽亞書 65:15）。#

我們主耶穌升上高天的時候，就把恩賜賜給人，不但有使徒和傳福音的，也有先知；他們藉著聖靈能夠預見並預言將來的事。這不但用來證實基督教的真理；因為這些先知所預言的一切都應驗了，證明他們是神所差遣的（申命記 18:22；耶利米書 28:9）；也對教會大有益處，極有助於引導教會。如今這裡我們有，

I.其中有些先知對安提阿的一次訪問（第27節）：當那些日子，就是巴拿巴和掃羅住在安提阿的那一年間，有幾位先知從耶路撒冷來到安提阿；我們沒有得知有多少人，也不能確定他們是否就是後來我們在安提阿教會中所見的那些先知（第13章第1節）。#

1.他們從耶路撒冷來，可能因為他們如今在那裡不如先前那樣受重視；他們看見自己在那裡的工作大致已經完成，所以認為該離開了。耶路撒冷素來以殺害先知、虐待他們而臭名昭著，所以如今公義地被剝奪了這些先知。#

2.他們來到安提阿，因為聽說那教會興旺的情形，並盼望在那裡可以有所服事。各人既然領受恩賜，就當彼此服事。巴拿巴來勸勉他們；他們既善於領受勸勉，如今便有先知被差到他們那裡，向他們顯明將來的事，正如基督所應許的（約翰福音 16:13）。在小事上忠心的人，必受託付更多。對聖經預言最好的理解，是在順從聖經教訓的道路上得著的。#

II.其中一位先知所傳一個關於將臨饑荒的特別預言；他的名字叫亞迦布。我們又讀到他預言保羅被囚（第21章第10、11節）。這裡他站起來，很可能是在他們一次公共聚會中，並預言了這事（第28節）。注意，#

1.他預言的來源。他所說的不是出於自己，也不是自己的幻想，不是天文預測，也不是根據目前第二因運行所作的推測，乃是藉著聖靈，即預言之靈，指明將有饑荒；正如約瑟藉著使他能夠明白的聖靈，預言埃及的饑荒；以利亞也預言亞哈時代以色列的饑荒。神就是這樣將他的奧秘顯明給他的僕人眾先知。#

2.預言的內容：天下將有大饑荒，因天氣失時，五穀稀少而昂貴，以致許多窮人因沒有餅而死亡。這不只是在一個特定國家，乃是遍及天下，就是整個羅馬帝國；他們驕傲地像先前的亞歷山大一樣，稱它為天下。基督曾概括地預言必有饑荒（馬太福音 24:7；馬可福音 13:8；路加福音 21:11）；但亞迦布如今預言一個極其顯著、迫在眉睫的饑荒。#

3.它的應驗：這事發生在革老丟凱撒的日子；它開始於他在位的第二年，延續到第四年，甚至可能更久。幾位羅馬歷史家和約瑟夫也都提到這事。神賜給他們生命的糧，他們卻棄絕它，厭棄那嗎哪的豐富；因此神公義地折斷糧杖，以饑荒懲罰他們；在這事上他是公義的。他們是不生育的，不為神結果子；因此神使地對他們不生育。#

III.他們如何善用這個預言。當他們得知饑荒將臨，他們沒有像埃及人那樣為自己積蓄糧食；卻照基督徒所當有的，積蓄起來作慈善之用，以救濟別人；這是我們為自己的苦難和缺乏所作最好的預備。應許給那些顧念窮人的，是神必保全他們，使他們存活；他們必在地上蒙福（詩篇 41:1、2）。那些施憐憫、周濟窮人的，在遭難的時候必不至羞愧，在饑荒的日子必得飽足（詩篇 37:19、21）。我們為艱難時期所能積蓄的最好預備，是藉著行善和分享，在這些應許中積蓄自己的份（路加福音 12:33）。許多人以不知道地上將有什麼災禍為理由，說明他們應當吝嗇；但聖經卻以此為理由，說明我們應當分給七人，或分給八人（傳道書 11:2）。注意，#

1.他們所決定的：各人要照自己的能力，捐助住在猶太的弟兄（第29節）。#

(1.)所推薦給他們作為慈善對象的人，是住在猶太的弟兄。我們雖然應當隨時向眾人行善，卻應當特別顧念信徒一家的人（加拉太書 6:10）。不可忽略任何一個窮人，卻尤其要顧念神的窮人。每一個地方教會對於自己的窮人所當有的照顧，耶路撒冷教會早期的實例已經教導我們；那裡的供給如此恆常，以致沒有一人缺乏（第4章第34節）。但聖徒相通在這個實例中進一步擴展了；安提阿教會為救濟猶太的窮人預備供應，並稱他們為弟兄。看來，散居各地的猶太人慣常送錢給住在猶太的猶太人，救濟他們中間的窮人，也為此目的募捐（西塞羅在他的時代也提到過這樣的事，Orat. pro Flacco）；這表明猶太有許多窮人，多過別的國家，以致其中的富人無法承擔使他們免於餓死的費用；或者是因為他們的地雖本是肥美之地，卻因住在其中之人的罪孽而成為貧瘠；或者是因為他們與別國沒有貿易。如今我們可以推想，在那地歸信基督的人中，大部分是窮人（馬太福音 11:5：“窮人有福音傳給他們。”）；又可推想，窮人歸信基督後，便從窮人名冊中被除掉，斷絕了他們在公共慈善中的份。若有饑荒來到，很容易預見他們的處境會十分艱難；若他們中間有人因缺乏而死亡，就會給基督徒的信仰帶來極大的羞辱；因此，他們一得知饑荒將臨，便及早照顧，預先送給他們一筆款項，免得拖延到饑荒來到才作，便為時已晚。#

(2.)門徒之間對此的同意，就是各人要按著自己的能力，為這善工捐獻。其他國家的猶太人因貿易致富，許多富足的猶太人成了基督徒；他們的富餘應當補足那些遠方貧窮弟兄的缺乏，因為這等人的處境也當顧念，不只是顧念住在我們中間的人。慈善的人是用神所賜給他們的財物作買賣的人；商人把財貨送到極遠的國家，也能得益；我們也當如此，把周濟給遠方有需要的人，所以在受召作這事時應當樂意。各人都決定捐一些，或多或少，照自己的能力，就是從供養自己和家人之外所能省出的，並照著神使他亨通的程度。甚麼可以稱為按著我們的能力，須由我們自己判斷；但必須謹慎，按公義判斷。#

2.他們所作的：他們照所決定的作了（第30節）。他們也這樣行。他們不但談論此事，也確實作了。許多這類美好的提議被提出並受到稱讚，卻沒有付諸實行，結果歸於無有。但這件事繼續進行了，募捐也辦成了，並且相當可觀，以致他們認為值得差巴拿巴和掃羅到耶路撒冷，交給那裡的眾長老；雖然在此期間安提阿會缺少他們的勞苦。他們把它送去，#

(1.)交給眾長老，就是猶太眾教會的長老、傳道人或牧者，由他們照領受者的需要分配，正如這捐項是照捐獻者的能力奉獻的。#

(2.)由巴拿巴和掃羅送去；他們或許正想找個機會到耶路撒冷去，所以樂意接受這個差事。約瑟夫告訴我們，當時伊拉特斯王把他的慈惠送給耶路撒冷的首領，供給那地的窮人；亞底亞比尼的海倫娜王后當時正在耶路撒冷，聽見那裡和附近地方有許多人餓死，就從塞浦路斯和亞歷山大運來糧食，分給百姓；萊特富特博士如此說。他又按保羅被提的日期計算，就是“在他寫哥林多後書十四年以前”（哥林多後書 12:1、2），認為保羅在這次帶著這些周濟和供物上耶路撒冷的旅程中，在殿裡魂遊象外（他在第22章第17節所說的），並在那魂遊中被提到第三層天；那時基督告訴他，要差遣他離開那裡往外邦人那裡去；他一回到安提阿，果然便這樣作了。在非常的情形中，福音的傳道人作教會慈惠的使者，並不算是貶低自己；但通常若恆常承擔此事的照顧，對於那些已經委身於祈禱和傳道的人來說，就會使他們太多地離開更要緊的工作。#