使徒行傳 22

在前一章的末尾，我們看見保羅照著亞迦布所預言的，在耶路撒冷要受猶太人的苦待，已經被捆綁；然而，因千夫長準他為自己申辯，他的舌頭卻得了釋放。他一心要運用所許可給他的這說話自由，以榮耀基督並服事他的事工，竟忘了自己所受的捆綁，絕口不提，反倒以極其安然喜樂的心情，述說基督為他所行的大事，彷彿沒有什麼使他煩擾或使他不安。這裡我們有：一、他向百姓的講話，以及他們對這話的留意（第1、2節）。二、他所作的自述。

1.他起初是何等偏執的猶太人（第3–5節）。#

2.他如何奇妙地歸正，並被帶到基督的信仰中來（第6–11節）。#

3.他如何藉著亞拿尼亞的服事得以堅固並受洗（第12–16節）。#

4.他後來如何奉從天而來的直接憑據，蒙召作外邦人的使徒（第17–21節）。三、群眾因此打斷他；他們不能容忍聽見任何有利於外邦人的話，便為此大發烈怒（第22、23節）。四、保羅第二次從群眾手中被救出來，以及千夫長為查明這猛烈喧嚷反對保羅的真正緣故所採取的進一步措施（第24、25節）。五、保羅申明自己羅馬公民的特權，因而免受這種野蠻的審訊方式（第26–29節）。六、千夫長將案件移交大祭司的公會，保羅在那裡出現（第30節）。#

保羅在前一章的末一節，藉著在那樣大的喧嚷之後吩咐人極其安靜，已經取得了一個重大進展。如今這裡要注意，

一、他是以何等可敬的鎮定和沉著來預備說話。一個可憐的人從未遭受過比這更混亂的攻擊，也未遭受過更大的暴怒和狂熱；然而，在他所說的話中，

1.看不出絲毫懼怕，他的心思安靜而鎮定。他這樣證實了自己所說的話：“這些事沒有一件能搖動我”；也證實了大衛的話：“雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕”（詩篇 3:6）。#

2.看不出一點怒氣。雖然針對他的指控全都是輕浮而不公正的，雖然一個人在正籌劃並打算表示自己尊重聖殿的時候，恰被控褻瀆聖殿，足以使任何活著的人惱怒，他卻沒有爆發憤怒的言語，反而像羊羔被牽到宰殺之地。#

二、他甚至給這樣虐待他的人何等恭敬的稱呼，又如何謙卑地求他們留心聽他說：“諸位弟兄父老（第1節）。眾人哪，我呼籲你們；你們是應當聽從理性並受其引導的人，是人可以期望得到人情的人。你們這些平民中的弟兄；你們這些祭司中的父老。”他這樣使他們知道，他是他們中的一員，並沒有棄絕自己與猶太民族的關係，仍然對它懷有愛意和關切。注意，雖然我們不可給任何人諂媚的稱號，卻當給所有人應有的尊稱；我們若要使人得益處，就應當竭力不激怒他們。雖然他已從他們手中被救出，並在千夫長的保護之下，他卻不怒斥他們說：“你們這些悖逆的人，現在聽著！”反倒尊稱他們為：“諸位弟兄父老。”還要注意，他沒有控告他們，也沒有反過來控訴，說：“現在聽我有什麼話要控告你們”，而是說：“現在聽我有什麼話為自己申辯：請聽我的申辯。”這是公正合理的請求，因為每一個被控告的人都有權為自己回答；若不耐心而公正地聽他的回答，他就沒有得到公正的對待。

三、他所說的語言，使他所說的話得到聽眾的認可；他用希伯來話說，就是猶太人的通俗語言；當時這並不是純正的舊約希伯來語，而是敘利亞語，一種希伯來語方言，或者說得更準確些，是它的一種訛變，正如意大利語之於拉丁語。然而，

1.這表明他繼續尊重本國同胞猶太人。雖然他與外邦人交往甚多，他仍保留猶太人的語言，並且能流利地說；由此可見他是猶太人，因為他的口音顯露了他。#

2.他所說的話更普遍地被人明白，因為那是人人所說的語言，所以用那種語言說話確實是向百姓呼籲，藉此他或許能使一些話進入他們的心；所以，他們聽見他用希伯來話說，就更加安靜了。若用他們不懂的語言向人說話，怎能想他們會留心呢？千夫長驚訝聽見他說希臘話（第21章第37節），猶太人驚訝聽見他說希伯來話，因此雙方都對他另眼相看。但若他們曾照當作的去查問，並發現聖靈賜他用何等多樣的方言說話，他們將何等驚訝！“我說方言比你們眾人還多”（哥林多前書 14:18）。但事實是，許多有智慧的善良人單因不被認識，便受人輕看。#

保羅在此所作的自述，不但足以使千夫長明白他不是千夫長所認為的那個埃及人，也足以使猶太人明白他不是他們所認為的那種敵對他們教會和民族、律法和聖殿的人；並且，他傳講基督，特別是向外邦人傳講基督，乃是奉神的差遣。他在此使他們明白，

一、他的出身和教育是怎樣的。

1.他是他們本國的人，是以色列的後裔、亞伯拉罕的子孫、希伯來人所生的希伯來人，不是出於什麼卑微的家族，也不是別國的叛徒：“不，我實在是猶太人，aner Ioudaios：一個猶太人；我是人，因此不應被當作野獸對待；我是猶太人，不是野蠻人；我是你們民族真誠的朋友，因為我是其中的一員；我若不公正地貶損你們律法和聖殿的尊榮，就是汙穢自己的巢。”#

2.他生在一個有信譽、有聲望的地方，即基利家的大數，並且他按出生是那城的自由民。他不像一些散居的猶太人，很可能是生來為奴；他卻生來是個有身份的人，也許能出示自己在那古老尊貴之城的自由民證明。誠然，這本是很小的、不可誇口的事；但在當時對那些傲慢踐踏他、彷彿應當把他列在愚頑人的兒女和卑賤人的兒女中的人，卻有必要提到這事（約伯記 30:8）。#

3.他受過博學而寬廣的教育。他不但是猶太人，是有身份的人，也是學者。他在耶路撒冷；猶太學問的主要所在地；長大，在迦瑪列門下受教；他們都知道迦瑪列是猶太律法著名的教師，而保羅自己也被定意作這律法的教師；因此，他不可能不知道他們的律法，也不可因他不認識律法而被認為輕視它。他父母在他年幼時把他帶到這城，定意使他作法利賽人；有人認為，他在迦瑪列門下受教，不但表示他是迦瑪列的門徒，也表示他比別人更勤奮、恆常地聽其講論，在迦瑪列所說的一切事上留意並順服他；正如馬利亞坐在耶穌腳前聽他的道。#

4.他在早年是猶太教極其熱心而著名的信奉者；他的研究和學問全都朝著那方面。他少年時絕沒有對猶太人的宗教禮儀存著不滿的原則；他們中間沒有一個青年人比他更大、更完全地敬重這些禮儀，更嚴格地自己遵守，或更熱切地強加給別人。#

（1.）他是明白他們宗教的信奉者，有清楚的頭腦。他在迦瑪列門下專心自己的事，並在那裡按著祖宗嚴緊的律法受教。他後來對律法有所離棄，並非由於對它有混亂或錯誤的觀念，因為他精細地明白它，kata akribeian：按照最精確嚴密的方法。他沒有受自由派原則的薰陶，絲毫沒有撒都該人的成分；他屬於那最勤於律法、最緊守律法的一派，並且為使律法比原有的更嚴，給它加上長老的遺傳，即祖宗的律法：賜給他們、又由他們傳給兒女、如此傳到我們這裡的律法。保羅對古代、遺傳和教會權威的重視，不下於他們任何一人；他們所有猶太人中，沒有一個比保羅更明白自己的宗教，或更能說明它、為它提出理由。#

（2.）他是積極信奉他們宗教的人，有火熱的心：“我為神熱心，像你們眾人今日一樣。”許多很熟悉宗教理論的人願意把其實行留給別人，保羅卻既是熱心分子，也是拉比。他熱心反對律法所禁止的一切，又熱心維護律法所吩咐的一切；這乃是為神熱心，因為他以為這事是為神的尊榮並服事神的事工。他在此以坦誠慈愛的看法稱許聽眾，認為他們眾人在今日都是為神熱心；他為他們作見證說，他們對神有熱心，但不是按著真知識（羅馬書 10:2）。他們恨他、趕逐他時說：“願耶和華得榮耀”（以賽亞書 66:5）；這絕不能使他們的暴怒成為正當，卻使那些禱告說“父啊，赦免他們”的人能夠如基督所作的辯護說：“因為他們所作的，他們不曉得。”保羅承認自己曾在摩西律法上為神熱心，像他們今日一樣，便暗示他盼望他們也能在基督裡為神熱心，像他今日一樣。#

二、他起初是何等火熱狂暴地逼迫基督教（第4、5節）。他提到這事，是要使人更清楚明顯地看出，他歸信基督教時在他身上所成就的改變，純然是神能力的結果；因為他先前絕沒有任何傾向或好感，反倒在那突如其來的改變臨到他以前，對基督教懷有最強烈可想的反感，且對它充滿了極度的怒氣。他也許提到這事，是為證明神在他現在的苦難中是公義的；逼迫他的人雖不義，神准許他們這樣作卻是公義的，因為他從前也是逼迫人的。他還可能借此邀請並鼓勵那些人悔改，因為他自己曾是褻瀆神的、逼迫人的，卻仍蒙了憐憫。讓我們看看保羅逼迫人時對自己的描畫。

1.他以致死的仇恨憎惡基督教：“我逼迫奉這道的人，直到死地”，就是說：“凡行在這道上的人，我若可能，便要置他們於死地。”他向他們吐出兇殺威嚇（第9章第1節）。他們被處死時，他投票定案（第26章第10節）。不，他不但逼迫行在這道上的人，也逼迫這道本身，即被誣為旁門、異端的基督教；他意圖把它逼迫至死，毀壞這宗教。他逼迫它直到死地，也就是說，他自己本來甘願在反對基督教的事上死去；有人這樣理解。他甘心喪失生命，並且以為為維護祖宗的律法和遺傳而獻上生命，是很值得的。#

2.他竭盡所能，藉著鎖拿男女下監，使人懼怕這道而離開這道；他使監牢充滿基督徒。如今他自己被捆綁，便特別強調自己控告自己的這一部分，就是他曾捆綁基督徒，將他們帶入監牢；他也特別懊悔自己不但囚禁男人，也囚禁女人，就是那較軟弱、本應格外溫柔憐憫對待的性別。#

3.大公會、大祭司和眾長老都曾使用他作他們的代理人來鎮壓這個新教派；他已經如此顯明自己反對它的熱心（第5節）。大祭司可以為他作證，他隨時願意受差派去作任何反對基督徒的事。他們聽說大馬士革有許多猶太人接受了基督信仰，為要阻止別人也這樣作，便決意以最嚴厲的手段對付他們；他們想不出比保羅更適合受託辦這事的人，也想不出誰比他更可能辦成。因此，他們差遣他，並托他帶信給大馬士革的猶太人；這裡稱他們為弟兄，因為他們都出於同一根源，在宗教上也是一家的人；信中吩咐他們協助保羅，捉拿其中已經成為基督徒的人，並將他們作為囚犯帶到耶路撒冷，為要懲罰他們背棄以色列神的信仰和敬拜；這樣，他們或可被強迫收回，或可被處死以儆效尤。掃羅就是這樣殘害教會；若他再繼續一段時候，便很有希望毀滅並根除它。“保羅說：我起初就是這樣的人，正如你們如今一樣。我知道逼迫者的心，所以憐憫你們，並禱告願你們也知道歸正者的心，正如神很快使我知道的。至於我，我是誰，竟能攔阻神呢？”#

三、他以何種方式歸正，成為如今的他。這並不是由於任何天然或外在的原因；他並非因貪圖新奇而改變宗教，因為當時他對古代的好感仍如從前；也不是因升遷受挫而不滿，因為他當時在猶太教會中比以往更走在升遷的道路上；更不可能出於貪心、野心，或盼望改信基督教能改善自己世上的境遇，因為那隻會使他遭受各樣羞辱和患難；他也沒有與使徒或別的基督徒交談，叫人以為他是被他們的詭辯和巧言誘入這改變的。不，這是主所作的；對一切相信有超自然能力的人而言，這事成就時的情形足以證明他改變是正當的；若有人定他的罪，便是詆譭那神聖的能力，藉此能力他在此被神掌管。他在這裡非常詳細地敘述自己歸正的經過，如同我們先前在第9章所見的，為要表明這純然是神的作為。

1.基督攔住他之前，他一心逼迫基督徒的意念，正如從前一樣堅定。他正走路，快到大馬士革了（第6節），除了執行自己奉差而作的殘酷計劃以外，並沒有別的想法；他毫不覺得對那些可憐的基督徒有一點憐憫，仍把他們看作異端分子、分裂者，以及教會國家二者危險的仇敵。#

2.首先使他驚醒的是從天上來的光，是四面忽然照著他的大光；猶太人知道神是光，他的使者也是光明的使者；這種在晌午照耀、因此勝過日光的光，必是從神而來的。若它照進某間私室，便可能有欺騙；但它在大路上、正午時照著他，強烈到使他仆倒在地（第7節），同行的人也都仆倒在地（第26章第14節）。他們不能否認，主必定在這光中。#

3.首先使他對耶穌基督生出敬畏之意的，是從天上來的聲音；從前他對基督只有仇恨怨毒的意念。這聲音按名呼喚他，使他與同行者有別：“掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？”他問：“主啊！你是誰？”回答是：“我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌”（第8節）。由此顯明，他們現在所逼迫的這位拿撒勒人耶穌，是一位從天上說話者；他們也知道抗拒這樣說話者是危險的（希伯來書 12:25）。#

4.免得有人質疑：“這光和聲音怎麼會在他身上造成如此改變，卻沒有在同行者身上造成呢？”；儘管很可能這事也對他們有益，以致他們後來成為基督徒；他指出，他的同伴確實看見那光，也懼怕自己要被天火燒滅；也許他們的良心此時告訴他們，所走的路不好，正如巴蘭去咒詛以色列時所走的路，因此他們或可預料會遇見持著火焰閃耀之劍的天使；但那光雖使他們懼怕，他們卻沒有聽明那對保羅說話者的聲音，也就是說，他們沒有清楚聽見那些話。信道是從聽道來的；所以，那聽見話、又聽見話是向自己說的人，立刻有了這種改變；只看見光的人卻沒有這種改變。然而，這種改變後來也可能臨到他們。#

5.他向他們保證，當他這樣被驚醒時，便完全交託給神的引導；他並沒有立刻喊著說：“好，我要作基督徒”，而是說：“主啊，我當作什麼？願那從天上攔阻我走錯路的聲音，引導我走正路（第10節）。主啊，告訴我當作什麼，我必去作。”他立刻得了指示，要往大馬士革去；在那裡，他要從那如今向他說話者那裡得知進一步的事：“天上不必再說更多；在那裡，必有一個與你一樣的人，奉如今對你說話者的名，把所派你作的一切事告訴你。”神以異象、聲音和天使顯現所用的非常啟示方式，無論在舊約還是新約，目的只是引入並建立藉著聖經和常設職分的通常方法；所以這些通常方法確立後，非常方式一般便停止了。天使沒有親自向哥尼流傳道，卻吩咐他去請彼得；所以這裡的聲音也沒有告訴保羅當作什麼，只吩咐他往大馬士革去，在那裡必有人告訴他。#

6.為證明那臨到他的光何其強大，他告訴他們這光立即對他眼睛所產生的效果（第11節）：“我因那光的榮耀不能看見。”這光暫時使他失明。Nimium sensibile lædit sensum：過強的光輝使他目眩。被定罪的罪人，如所多瑪人和埃及人一樣，是因黑暗的權勢而被擊瞎，這是一種持續的瞎眼，正如不信的猶太人所受的；但被知罪的罪人，如這裡的保羅一樣，並非因黑暗，乃是因光而被擊瞎：他們暫時在自己裡面茫然無措，卻是為使他們得著光照，正如把泥抹在瞎子眼上，是醫治他所定的方法。與保羅同行的人，沒有像保羅那樣被光直接射入臉上，因此沒有像他一樣失明；然而，鑑於結局，誰不寧願選擇他的分，而不選擇他們的呢？他們既能看見，便拉著保羅的手進城。保羅作法利賽人時，為自己的屬靈眼光而驕傲。法利賽人說：“難道我們也瞎了眼嗎？”（約翰福音 9:40）不，他們確信自己是給瞎子領路的，是黑暗中之人的光（羅馬書 2:19）。如今保羅肉身瞎眼，為要使他覺察自己的屬靈瞎眼，以及他對自己的錯誤看法，就是他“沒有律法是活著”的時候（羅馬書 7:9）。#

四、他如何藉著住在大馬士革的亞拿尼亞，在自己所作的改變上得以堅固，並進一步受指示當作什麼。

要注意，

1.這裡對亞拿尼亞所作的描述。他不是一個對猶太民族或宗教懷有任何偏見的人；他自己乃是按著律法虔誠的人；即使不是生來為猶太人，也是已經歸入猶太教的人，因而稱為虔誠人，並從此進一步歸信基督；他行事如此良好，以致一切住在大馬士革的猶太人都稱讚他。這是保羅第一個與之有友好交往的基督徒；他不大可能把那些他們懷疑保羅所持守、損害律法或這聖地的觀念灌輸給他。#

2.他立即醫治保羅的眼睛；這個神蹟是要向保羅證實亞拿尼亞的使命，並使他後來對保羅所說的一切得到印證。他來到保羅那裡（第13節）；為使保羅確信他是從基督而來；就是那撕裂他又要醫治他、擊打他卻要纏裹他、奪去他視力又要加倍恢復他視力的同一位；他站在旁邊說：“兄弟掃羅，你可以看見。”能力隨著這句話而來，他就在那一時立刻恢復視力，仰面看見亞拿尼亞，準備從他領受那差他來者所傳的指示。#

3.亞拿尼亞向他宣告，主耶穌特別定意賜給他、超過賜給任何別人的恩寵。#

（1.）在主現今向他顯現的事上（第14節）：“我們祖宗的神揀選了你。”這有能力的呼召，是特別揀選的結果；他稱神為“我們祖宗的神”，暗示亞拿尼亞自己生來是猶太人，遵守祖宗的律法，並依靠賜給祖宗的應許而活；他說“兄弟掃羅”的理由，也在於他稱神為“我們祖宗的神”：這我們祖宗的神揀選了你，叫你，#

[1.]明白他的旨意，就是要由你實行的誡命旨意，以及要在你身上成就的護理旨意。他揀選你，使你以更特別的方式明白它；不是由於人，也不是藉著人，而是藉著基督直接的啟示（加拉太書 1:1、12）。神所揀選的人，是揀選他們明白他的旨意並實行它。#

[2.]得見那義者，並聽他口中所出的聲音，因而直接從他自己明白他的旨意。這是保羅在特別的意義上比別人蒙揀選所得的；基督昇天之後，他仍在地上看見基督，這是一項特別的恩寵。司提反看見他站在神的右邊，保羅卻看見他站在自己的右邊。除了保羅以外，沒有人得這尊榮。司提反看見他，但我們沒有發現司提反像保羅那樣聽見他口中所出的聲音；保羅說：“末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般”（哥林多前書 15:8）。基督在這裡稱為那義者；因為他是義者耶穌基督，並且無辜受害。注意，神所揀選來明白他旨意的人，必須仰望基督，必須看見他，又聽他口中所出的聲音；因為神藉著他使我們知道自己的旨意，就是他向我們所懷的美意；他又說：“你們要聽他。”#

（2.）在他後來藉著保羅向別人顯現的事上（第15節）：“你要作他的見證人，不但像柱子一樣作他恩典的紀念碑，也要viva voce：親口作見證；你要傳揚他的福音，作為你已經經歷其能力、並已被鑄入其模子裡的福音；你要把自己所看見和所聽見的，對萬人作他的見證人，向外邦人也向猶太人作見證，從一開始就是如此。”我們看見保羅在這裡和第26章為自己申辯時如此特別地敘述自己行事的經過，便有理由認為，他在傳道使別人歸正時常常講述同樣的故事；他把神為他靈魂所作的事告訴他們，鼓勵他們盼望神也會為他們的靈魂作事。#

4.他勸勉並鼓勵保羅藉著洗禮歸向主耶穌（第16節）：“起來，受洗。”他在割禮中已經獻給神，如今卻必須藉著洗禮，在基督裡獻給神：必須在順服基督教誡命之中，接受基督教和其中的特權。這事如今當在他歸正之後立即完成，因而加在他的割禮之上；但對信徒的後裔，洗禮取代了割禮；因為洗禮如同割禮對於亞伯拉罕及其信心後裔一樣，是因信而得之義的印記。#

（1.）我們借洗禮所領受印證的福音大特權，是罪得赦免：“受洗，洗去你的罪”；就是說：“藉著耶穌基督領受你罪得赦免的安慰，為此抓住他的義，並得著抵擋罪、治死敗壞的能力。”因為我們被洗淨，包括稱義和成聖兩件事（哥林多前書 6:11）。你要受洗，卻不可停留在表記上，必須確實得著所表明的實質，就是除去罪的汙穢。#

（2.）我們藉著受洗所受約束的福音大責任，是求告主；主耶穌；的名；承認他是我們的主、我們的神，並照此歸向他；尊榮他，將我們一切的祈求交在他手中。求告主耶穌基督的名；“大衛的子孫，可憐我們吧”；乃是基督徒的別稱（哥林多前書 1:2）。我們必須求告主的名，洗去我們的罪；就是說，我們必須奉基督的名，並倚靠他和他的義，尋求罪得赦免。在禱告中，我們不可再稱神為亞伯拉罕的神，卻當稱他為我們主耶穌基督的父，並在基督裡為我們的父；在每一次禱告中，我們的眼目都必須仰望基督。#

（3.）我們必須趕快作這事。“你為什麼耽延呢？”我們在基督裡與神立約，是必要的事工，不可拖延。情形如此明白，毋須商議；危險如此重大，延遲便是愚昧。那必須在某時作、否則我們便要滅亡的事，為什麼不在當前作呢？#

V.他怎樣受差遣去向外邦人傳福音。這正是他們所以如此惱怒他的重大緣故；因此，他必須特別為此提出神聖的憑據；他在這裡便這樣做了。他並不是一歸正就領受這使命，因為這事是在耶路撒冷；他是在三年以後或更久才到那裡去的（加拉太書 1:18）。至於他是在那時還是後來得了這裡所說的這個異象，我們不能確定。然而，為要儘可能使他們與他在外邦人中傳福音這事和好，他告訴他們：#

1.他是在禱告時領受這命令的，求神為他指定工作，並指示他當行的道路；而且（這是對他現在所說話之人頗有分量的一種情形）他是在聖殿裡禱告；這殿本應稱為萬民禱告的殿，不但萬民應當在其中禱告，也應當在其中為萬民禱告。保羅在聖殿裡禱告，便證明他敬重聖殿，反駁了他們惡意的指控；儘管他不像他們那樣把聖殿當作偶像。照樣，神在那裡、在聖殿裡給他這項使命，也證明差遣他往外邦人那裡去，並不會損害聖殿，除非猶太人因自己的不信使其成為如此。此後保羅執行這使命時，想到自己是在禱告時領受它的，必大得安慰。#

2.他是在異象中領受的。他魂遊象外（第17節），外在的感官暫時閉塞；他進入神魂超拔的境地，正如他被提到第三層天時一樣，當時不知道自己是在身內還是身外。在這異象中，他看見耶穌基督，並非像歸正時那樣用肉眼看見，而是呈現在他心靈的眼前（第18節）：“我看見他對我說。”我們從基督口中領受律法時，眼目必須仰望基督；我們不但要聽見他向我們說話，也必須看見他是在向我們說話。#

3.基督給他往外邦人那裡去的使命以前，先告訴他，想在耶路撒冷作成什麼善工乃是徒然；所以，若他被差往外邦人那裡，他們不可怪他，只可怪自己。保羅來到耶路撒冷，滿懷盼望，願藉著神的恩典，成為工具，使那些一向抗拒別的使徒職事的人歸信基督；也許這正是他現在所禱告的，因他受教於耶路撒冷，且在那裡眾所周知，願被用來把尚未聚集歸於基督的耶路撒冷兒女聚集起來；他以為自己在這事上有特別的優勢。但基督打破了他所定的計劃：“你趕緊，”他說，“快快離開耶路撒冷；”因為，雖然你以為自己比別人更可能影響他們，你卻會發現他們對你的成見比對任何人更深，所以“他們必不領受你為我作的見證。”神既預先知道誰會領受福音，也知道誰會拒絕福音。#

4.儘管如此，保羅仍重新祈求，可以在耶路撒冷受用；因為他們比任何人都更知道他歸正以前是怎樣的人，因而必須把他如此巨大的改變歸於全能恩典的能力，隨後便更看重他的見證；他這樣與自己、也與主推論，自以為推論得正當（第19、20節）：“主啊，”他說，“他們知道我從前與他們同心；我和他們中任何一個人一樣，苦毒地仇恨信你的人；我激動民間的權勢攻擊他們，把他們下在監裡；又使屬靈的權勢向他們出刃，在各會堂裡鞭打他們。”因此，他們不會把我傳揚基督歸因於教育，或歸因於我預先偏向他（正如他們看待別的傳道人那樣），反倒會因知道我自己曾是他們中的一人，更容易重視我所說的話；特別是在司提反的事上：他們知道他被石頭打死時，我站在旁邊，幫助、贊同並同意他的死；為表明這事，我還看守那些打他之人的衣裳。如今，“主啊，”他說，“若我在他們中間出現，傳揚司提反所傳、併為之受害的道理，他們必定會領受我的見證。”“不，”基督對他說，“他們不會；反會因你是背棄他們制度的人，比對那些他們只看作是陌生於他們制度的人更為惱怒。”#

5.保羅求準在耶路撒冷傳福音的請求被否決了，他得到明確的命令，要往外邦人中去（第21節）：“你去吧；我要差你遠遠地往外邦人那裡去。”注意，神常常恩慈地應允他子民的禱告，不是在他們所求的那件事本身上，乃是在更好的事上。亞伯拉罕祈求：“但願以實瑪利活在你面前！”神卻為以撒應允了他。保羅在這裡也祈求，願成為在耶路撒冷使靈魂歸正的工具：“不，”基督說，“你卻要被用在外邦人中；那沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。”神為他的工人指定他們工作的日子和地點；他們理當安於他的指定，雖這可能違背自己的傾向。保羅眷戀耶路撒冷：在那裡作傳道人是他志向的頂點；但基督為他預備更大的擢升。他不必進入別人的勞苦（如別的使徒所作的，約翰福音 4:38），卻要開墾新的土地，在基督的名未曾傳過之處傳福音（羅馬書 15:20）。護理之工常常比我們為自己籌劃得更好；所以我們必須把自己交託給它的引導。他必為我們選擇產業。要留意，保羅不會沒有使命就去外邦人中傳道：“我要差你。”若基督差遣他，他的靈也必與他同去，必扶持他，帶領他前行，維護他，並使他看見自己勞苦的果效。保羅不可把心放在耶路撒冷，因為他必須被差到遠方去；他的呼召必全然是另一條道路，他的工作也另是一種性質。對猶太人而言，這事或可稍減其冒犯之處：他沒有在鄰近的列國建立外邦教會；別人曾在他們近處這樣做，他卻被差到遙遠、極遠之地，在那裡所作的事不能被看作攪擾他們。#

若他們把這一切合在一起思想，必會看出，他們沒有理由因保羅在外邦人中傳道而惱怒他，或把這解釋為他惡待本國的行為；因為他違背自己的心意，是被天上至高的命令迫使這樣作的。

保羅正繼續陳述自己的經歷；他已說明自己有使命在外邦人中傳道，絲毫沒有對猶太人作任性的譏諷。我們可以設想，他接下來本想說明，他後來怎樣在安提阿藉著聖靈特別的指示，被分別出來從事這工作；他怎樣體恤猶太人，怎樣敬重他們，又怎樣謹慎地在自己所到的各處使他們居首位，並使猶太人與外邦人合為一體；再說明神怎樣奇妙地印證他，以及在人類一般的範圍內，為神國的利益成就了何等美好的事工，同時並未損害猶太教會任何真正的利益。但無論他打算說什麼，他們決意不許他再向他們說下去：“他們聽他說到這句話。”到此為止，他們還耐心地、多少留意地聽他；但當他說到自己被差往外邦人那裡去時，雖是基督親自對他說的，他們卻不能忍受，甚至不能聽見外邦人的名字；他們對外邦人懷著如此的仇恨，又如此猜忌他們。一提到這事，他們便毫無忍耐，忘記一切禮貌和公正的準則；他們就這樣因那不是子民的而被惹動憤恨（羅馬書 10:19）。

現在這裡告訴我們，眾人因保羅提到外邦人也蒙神恩所眷顧，從而證明他在他們中間傳道為正當，就怎樣向保羅暴怒發狂。

I.他們高聲打斷他，要使他慌亂，也使無人能聽見他所說的一句話。受刺痛的良心一被輕觸便踢跳；那些決意不受理性約束的人，通常也決意若能避免便不聽理性。與基督福音為敵的靈，通常顯在使基督及其福音的傳道人緘默、堵住他們的口；猶太人對保羅所作的正是如此。他們的祖先曾對最好的先見說：“不要看見。”（以賽亞書 30:10）他們也照樣對最好的說話者說：“不要說。住口，何必被打呢？”（歷代志下 25:16）#

II.他們喧嚷攻擊他，認為他不配活著，更不配得自由。他們既不衡量他為自己辯護所提出的理由，也不試圖回答，就在混亂的喊聲中叫道：“把這樣的人從地上除掉；他竟自稱受命向外邦人傳道；哼，他不當活著。”如此，那些成為自己時代最大祝福的人，不但被說成地上的重擔，也被說成那一代的瘟疫。那配受人生最大尊榮的人，竟被定為不配活著。看神與人對好人的看法何等不同；然而雙方在這一點上卻相同：他們不大可能在這世界活得長久。保羅說敬虔的猶太人乃是世界不配有的人（希伯來書 11:38）；因此他們必須被挪去，使世界因失去他們而受應得的懲罰。這裡不敬虔的猶太人論保羅說，他不當活著；因此他必須被挪去，使世界得以卸下他的重擔，正如那兩個見證人一樣（啟示錄 11:10）。#

III.他們向保羅，並向那沒有立刻照他們要求殺死他、或把他當作獵物拋給他們牙齒使他們吞吃的千夫長，完全發狂（第23節）；他們的理性全然被激情吞沒，便像咆哮的獅子或暴怒的熊一樣呼叫，又如晚上的豺狼哀號；他們狂暴地脫下衣裳，好像說，若能挨近他，便要這樣把他撕碎。或者，更可能的是，他們藉此顯明自己多麼預備好用石頭打他；那些打司提反的人也脫下衣裳（第20節）。又或者，他們撕裂衣裳，好像他說了褻瀆的話；並把塵土揚在空中，以表憎惡；或表示若千夫長准許，他們多麼預備好向保羅投石。但我們何必設法為這些暴怒的表現說明理由呢？連他們自己也不能說明。他們所要的只是使千夫長覺察，他們對保羅何等憤怒和激憤，以致他若要討好他們，沒有什麼比容他們隨意處置保羅更能滿足他們。#

IV.千夫長吩咐將他帶進營樓，以此顧念他的安全（第24節）。監獄有時曾保護好人脫離民眾的暴怒。保羅的時候還沒有到，他尚未作完見證；因此當他的朋友無人敢為他出面時，神興起一個人來照顧他。耶和華啊，求你不要遂惡人的心願。#

V.他吩咐施行酷刑，要從保羅身上逼取某些顯著罪行的供詞；他以為正是這些罪行激動眾人向他施行如此非常的暴行。他吩咐用鞭子拷問他（如現在有些國家用拉刑架），要知道他們為何這樣向他喊叫。這件事他辦得不公；他本該從那些喧嚷鬧事的控告者中挑出幾人，把他們作為破壞治安的人帶進營樓，審問他們，甚至也用鞭子拷問他們：對一個能如此好地交代自己、又未顯出行過任何當死或當捆之事的人，他們有什麼可控告的。應當問的是他們，卻絕不應當問保羅，他們為何這樣向他喊叫。他能告訴他們，他沒有給眾人任何正當的理由這樣作；若有什麼理由，叫他們拿出來。沒有人有義務控告自己，即使他有罪；何況無罪之人更不該被迫控告自己。千夫長認定眾人所喊叫攻擊的人必定作了極壞的事，顯然他並不認識猶太民族。他們豈不是剛剛這樣向我們的主耶穌喊叫：“釘他十字架！釘他十字架！”當他們對審判官所問的“為什麼？他作了什麼惡事呢？”一個字也答不出來時，豈不正是這樣嗎？一個粗暴鬧事的群眾喊叫攻擊保羅，卻不能說明為何、因何；於是必須強迫他自己說明——這豈是鞭打保羅公平或正當的理由嗎？#

VI.保羅申明自己羅馬公民的特權，藉此他可免受一切這類審訊和刑罰（第25節）：當他們用皮條或皮革的帶子把他捆在鞭刑柱上時；他們慣常這樣捆綁那些最卑劣的罪犯，以從他們身上勒索供詞；他沒有為他們對一個無罪之人的不公程序大聲喊冤，只是極溫和地使他們明白，他們對他這個羅馬公民所作的程序乃是非法的。他從前在腓立比受鞭打之後曾用過這特權（第16章第37節），但這裡是用來預防。他對旁邊站著的百夫長說：“你知道律法；請問，你們自己既是羅馬人，鞭打一個羅馬人、又未受定罪的人，合乎律法嗎？”他說話的方式清楚表明，這好人在一切加給他的侮辱和所臨的危險之中，享有何等神聖的安穩與心靈的寧靜，既不因怒氣也不因懼怕而擾亂。羅馬人有一條法律（名為《森普羅尼亞法》）：若任何官長懲治或定罪一個羅馬自由民，而未聽他為自己陳述、也未審慎考慮他案件的全貌，便要受民眾的審判；民眾對自己的自由極為警覺。事實上，每個人都有不受冤屈的特權，除非證明他行了不義；正如每個英國人按《大憲章》所享有的特權，不可被剝奪生命或自由地產，除非經由十二名同儕的裁決。#

VII.千夫長為這事驚訝，且害怕起來。他原以為保羅是一個流浪的埃及人，且驚奇他能說希臘話（第21章第37節）；如今發現他和自己一樣是體面的人，更加驚訝。有多少極有價值和功績的人，因不為人所知而受輕看，被看待並對待為萬物中的渣滓；然而那些如此看待他們的人，若知道他們真實的品格，便會承認他們是世上的美善之人！千夫長有百夫長，就是屬下的官員，侍候著他（第21章第32節）。其中一人把這事報告千夫長（第26節）：“你要謹慎作什麼；因為這人是羅馬人，凡加給他的侮辱，都會被解釋為冒犯羅馬人民的尊嚴。”這是他們所愛說的話。他們都知道羅馬公民的特權何等受重視。西塞羅在他反對維勒斯的一篇演說中稱頌這特權：“啊，自由這甜美的名稱！啊，我們城邦卓越的權利！啊，《波爾基亞法》！啊，《森普羅尼亞諸法》；捆綁羅馬公民乃是罪行，鞭打他則是重罪。”——“啊，自由！我愛你迷人的名字；我們這些波爾基亞和森普羅尼亞的律法，何其可敬！捆綁一個羅馬公民乃是罪，鞭打他更是不可赦免的罪。”“所以，”百夫長說，“我們應當顧及自己；若此人是羅馬人，我們加給他任何侮辱，至少會有喪失官職的危險。”如今，#

1.千夫長要從保羅本人得知此事是否真實（第27節）：“告訴我，你是羅馬人嗎？你有羅馬公民的特權嗎？”保羅說：“是，我有。”他或許出示了某種憑證或文書來證明這事；否則他們幾乎不會只憑他的話便相信。#

2.千夫長很坦率地同他比較這一點，結果顯明保羅所擁有的羅馬公民特權，比這位千夫長的更為尊貴；因為千夫長承認自己的乃是買來的：“我是羅馬自由民；但我用許多銀子才得著這自由，花了我很大代價；你又是怎樣得到的呢？”保羅說：“我實在是生來就有的。”有人以為他因出生地得了這自由，即因他是大數人；大數是皇帝賜予與羅馬本城同等特權的城市。另有人更以為，是因他的父親或祖父在凱撒與安東尼的戰爭，或羅馬其他內戰中服役，因某件顯著的功勞得賜公民自由，所以保羅生來就是自由人；這裡他為保全自己而申明這特權，為此目的，我們不但可以，而且應當使用一切合法的方法。#

3.這立刻止息了保羅的苦難。那些奉命用鞭子拷問他的人當即退去（第29節），免得自己陷入網羅。甚至這位千夫長本人，雖然我們可以設想他頗有勢力，聽見保羅是羅馬人也害怕；因為他雖沒有鞭打他，卻已捆綁他，預備鞭打他。許多人因怕人而被攔阻不作惡，這些人卻不會因怕神而受攔阻。這裡可見人的法律和官長所帶來的益處，也可見我們有何等理由為他們感謝神；因為即使他們沒有特別贊助或保護神的子民和傳道人，卻藉著一般地維護人與人之間的公平正直，足以遏制惡人、無理而違法之人的狂暴；若非如此，他們便不知界限，神卻對之說：“你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要到此止住。”因此，我們對一切在位的人所當盡的這項本分，就是為他們禱告；因為我們有理由期待從他們得這益處，不論實際上是否得著，只要我們安靜和平地度日：在一切敬虔端正上過安靜平穩的日子（提摩太前書 2:1、2）。#

4.次日，巡撫把保羅帶到公會面前（第30節）。他先解開保羅的捆綁，免得這事使他們對他的案件先入為主，也免得自己因捆綁了一個羅馬公民而被控告；然後召集祭司長和全公會聚集，要審理保羅的案件，因為他發現這是一件宗教上的事，故認為他們是最合適的審判者。迦流在這事上釋放了保羅；發現這是他們律法上的事，便把控告者從審判臺前趕走（第18章第16節），一點也不願干預。但這個軍人羅馬官長卻拘留保羅，並從暴民上訴到全體大會。現在，#

(1.)我們可以盼望，他藉此意在保羅的安全；他想，若保羅是無辜、沒有冒犯人的人，雖眾人可能向他發怒，祭司長和長老卻會秉公待他，宣明他無罪；因為他們是、或本該是有學問、有思慮的人，他們的法庭本該按公平的規則治理。先知在貧窮人中找不到良善，就斷定是因他們不知道耶和華的道和他們神的法則，便以為在尊大的人中必會更有成效，正如這千夫長所作的一樣；但他很快發覺自己在那裡也失望了：“這些人卻一概折斷軛，掙開繩索。”（耶利米書 5:4、5）但是，#

(2.)這裡所說他所追求的，是滿足自己的好奇心：“他要知道猶太人控告保羅的實情。”若他把保羅請到自己的房間，自由地與他交談，很快便會從他得知不但足以滿足他查問、並且可能勸服他成為基督徒的事。但大人物常常故意使那可能喚醒他們良心的事遠離自己，並且只願知道一點神道路的知識，夠他們談論而已。#