使徒行傳 20

本章記述：一、保羅在馬其頓、希臘和亞細亞一帶往來，終於來到特羅亞（第1–6節）。二、特別記述他在特羅亞度過一個主日，並在那裡使猶推古復活（第7–12節）。三、他前往耶路撒冷的途中，探訪自己所建立的眾教會的行程或巡迴；他計劃在下一個五旬節前到達耶路撒冷（第13–16節）。四、他既要離開那地，便向以弗所的長老所講的告別講道（第17–35節）。五、他與他們極其傷心地分離（第36–38節）。在這一切事上，我們看見保羅極其忙碌地服事基督，造益人的靈魂，不但使外邦人歸正，也造就基督徒。

保羅這些行程雖如此簡略地記載，若其中一切可記、配用金字寫下的事都被記錄，世界也容不下所要寫的書。因此我們只有一些事蹟的概略提示；正因如此，它們更當寶貴。這裡有，

一、保羅離開以弗所。他在那裡停留的時間，比自從奉立為外邦人的使徒以來在任何一處停留得都久；如今該考慮離開了，因為他也必須在別城傳道。但此後，直到他一生的聖經歷史結束（這是我們唯一可以憑據的），我們再未見他開闢新的工場，或像從前那樣在基督的名未曾傳開的地方傳福音（羅馬書 15:20）；因為在下一章末了，我們看見他成了囚犯，並一直如此，直到本書結束。

1.騷亂平息不久，保羅就離開以弗所，認為自己在那裡所遇的擾亂，是上帝的護理向他表明不可再停留的記號（第1節）。他的離去或許會稍稍平息敵人的怒氣，並使那裡的基督徒得著較好的安寧。Currenti cede furori：風暴中暫避是好的。然而有人認為，他這次離開以弗所之前寫了哥林多前書；而他在那書信中所提在以弗所與野獸搏鬥，是對這場騷亂的比喻性描述；我卻寧可按字面理解。#

2.他不是驚慌倉促地離開，而是鄭重辭別他們：他請門徒來，就是會眾中的主要人物，並且抱著他們；按敘利亞譯本說，他以愛的親吻辭別他們，這是初期教會的慣例。相愛的朋友直到分別時，才知道彼此愛得多深；那時便顯出他們何等貼近彼此的心。#

二、他探訪自己所建立、並不止一次澆灌過的希臘眾教會；這些教會顯然很貼近他的心。

1.他先往馬其頓（第1節），照著騷亂以前的定意（第19章第21節）；在那裡探訪腓立比和帖撒羅尼迦的教會，用許多話勸勉他們（第2節）。保羅探望朋友，便是傳道的探望；他的講道廣博而豐富：他用許多話勸勉他們；他有許多話要對他們說，並不吝惜時間。他在許多情形中勸勉他們履行許多本分，並且（有人這樣讀）以許多論證勸勉他們；他用極多不同的動機和論據加強勸勉。#

2.他在希臘住了三個月（第2、3節）；有人認為即在亞該亞，因為他也定意到那裡、哥林多及其附近去（第19章第21節）。毫無疑問，他在那裡也用許多話勸勉門徒，指導、堅固他們，並促使他們親近主。#

三、他改變計劃；因為我們不能總是固守自己的打算。未預料的事故使我們另作籌劃，迫使我們作計劃時附帶保留。

1.保羅原要坐船往敘利亞，往安提阿去；他最初就是從那裡被差派出去服事外邦人，所以旅程中通常設法經過那裡。但他改變了心意，決定從馬其頓原路返回。#

2.原因是猶太人料想他照常會走那條路，便埋伏等候他，要殺害他；既不能像他們多次所嘗試的那樣，煽動暴民和官長將他除掉，便設計暗殺他。有人認為他們埋伏他，是要搶奪他帶往耶路撒冷救濟那裡貧窮聖徒的錢；但想到猶太人對他何等仇恨，我想他們比起他的金錢更渴望他的血。#

四、他往亞細亞旅行時的同伴；他們的名字記在這裡（第4節）。其中一些人是傳道人，至於是否全都是，不能確定。庇哩亞人所巴特，很可能就是羅馬書 16:21 所提的所西巴特。提摩太也算在他們中間；保羅離開以弗所時（第1節），雖曾把提摩太留在那裡，後來又寫第一封書信給他，指導他作傳福音者怎樣安頓那裡的教會，並把教會交託給誰（見提摩太前書 1:3；3:14、15）；這封書信本意是指導提摩太不但在當時所在的以弗所，也在同樣被留下、或被差往居住作傳福音者的其他地方當怎樣行（不但給他，也給那些隨從保羅、同樣受差遣的其他傳福音者）。然而他不久就跟隨保羅，和這裡所提的別人一同陪伴他。如今人會以為，讓這些優秀的人都陪同保羅並非善於經營；因為在沒有保羅的地方，比在有保羅的地方更需要他們。但如此安排，

1.是為叫他們幫助教導那些因保羅講道而被喚醒、驚動的人；保羅所到之處，水就被攪動，那時便需要許多手幫助瘸腿的人進去。鐵熱時正該打。#

2.是為叫他們受他的訓練，預備將來的事奉，可以充分知道他的教訓和為人（提摩太後書 3:10）。保羅身體的同在軟弱可輕看，所以這些朋友陪伴他，以增添他的聲望，維護他的體面，並向那些易按外貌判斷的陌生人表明，他裡面實有許多寶貴之處，是外表所未顯露的。#

五、他來到特羅亞；他在那裡指定朋友們總會合。

1.他們先行，在特羅亞等候他（第5節），預備同他往耶路撒冷去，特羅非摩尤其如此（第21章第29節）。旅途中為良伴稍待一會兒，我們不應以為難。#

2.保羅儘快往那裡去；看來路加此時已同他在一起，因為他說：我們從腓立比開船（第6節）；而我們第一次發現路加同他在一起，正是在特羅亞（第16章第11節）。提到除酵的日子，只是說明時間，並非暗示保羅仍照猶太人的規矩守逾越節；因為約在這時，他已在寫給哥林多教會的第一封書信中教導說，基督是我們的逾越節，基督徒的一生是我們的除酵節（哥林多前書 5:7、8）；實體既來到，影兒便廢去了。他五天由海路到了特羅亞，到了那裡只住七天。那些周遊行善的人，往返旅行中難免耗費許多時間；但這不可算作失去的時間。保羅認為值得花五天到特羅亞去，儘管在那裡只能住七天；但他知道，我們也應當知道，怎樣贖回旅途中的時間，使其歸於某種益處。#

這裡記述保羅在特羅亞停留七天的最後一天所發生的事。

一、那裡的基督徒照著他們一貫的慣例和眾教會的慣例，舉行莊嚴的宗教聚會。

1.門徒聚集（第7節）。他們雖各自讀經、默想、禱告、唱詩，藉此維持與上帝的相交，然而這還不夠；他們必須聚集同心敬拜上帝，藉著彼此扶持幫助，維持彼此的相交，並表明他們與一切好基督徒屬靈的相交。基督的門徒應有規定的時間聚集；雖不能全都聚在一處，也應儘可能多地聚集。#

2.他們在七日的第一日聚集；這日他們稱為主日（啟示錄 1:10），即基督徒的安息日，為尊榮基督和聖靈而慶祝，紀念基督復活和聖靈澆灌；二者都發生在七日的第一日。這裡說這是門徒聚集的日子，就是在眾教會中他們慣常聚集的日子。注意，七日的第一日應由基督一切門徒虔誠遵守；這日是基督與他們之間的記號，由此便知道他們是他的門徒。也應在莊嚴聚會中遵守；這聚會彷彿是奉我們主耶穌的名、為尊榮他而由他的僕人、他宮廷的管家所舉行的法庭，凡從他並在他以下領受產業的，都當獻上應盡的服役和事奉，也當在此出現，如同佃戶到主人的法庭；七日的第一日被指定為開庭之日。#

3.他們聚集在一間樓房裡（第8節）；他們沒有會堂或猶太會堂可以聚集，沒有寬敞華麗的禮拜堂，只是在一所私宅的頂樓聚集。他們人數少，既不需要，也因貧窮不能建造大的聚會之處；然而他們仍在那卑微不便之地聚集。聚會的地方不如我們所願那樣整潔方便，不能成為我們缺席宗教聚會的藉口。#

4.他們聚集是為擘餅，就是舉行主餐的禮儀；擘餅這一設立的記號代表其餘一切。我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎（哥林多前書 10:16）？在擘餅中，不但紀念基督的身體為我們擘開，作我們罪的祭，也表明基督的身體賜給我們，作我們靈魂的食物和筵席。初期許多教會慣常每逢主日領受主餐，在前者慶祝基督之死的紀念，在後者慶祝他復活的紀念；並在莊嚴聚會中共同舉行，以表明他們共同贊同同一的信仰和敬拜。#

二、保羅在這聚會中向他們講了一篇道，一篇很長的、告別的道（第7節）。

1.他向他們講道。雖然他們已經是門徒，但為使他們在知識和恩典上長進，上帝的道傳給他們仍極有必要。要留意，傳福音應當伴隨聖禮。摩西在百姓面前念約書，然後灑那約的血，就是耶和華按這一切話與他們所立的約之血（出埃及記 24:7、8）。沒有文書，印記有什麼意義呢？#

2.這是一篇告別的道，因為他次日就要離開。他離開以後，他們雖仍可聽見同一福音，卻不能如同聽他所傳的；故此趁著有他，必須儘量善用他。告別講道通常特別使傳道人和聽眾都深受感動。#

3.這是一篇很長的道：他一直講到半夜；因為他有許多話要說，也不知道以後是否再有機會向他們講道。他們領過主餐之後，他向他們講論他們藉此所委身的本分，以及他們所享有的安慰；在這事上他講得十分廣博、充實而具體。傳道人有時不但要按時講道，也要不按時講道。我們知道有人會因此責備保羅是冗長的講道人，使聽眾疲乏；但他們樂意聽，他看見如此，便繼續講說。他講到半夜；或許他們為隱密起見在晚上聚會，或為效法首個基督徒安息日門徒在晚上聚集的榜樣。他很可能早晨已向他們講道，晚上仍將講道延長至半夜。我們盼望能有這篇長道的綱要；但可推想其內容與他的書信大體相同。聚會延續到半夜，便點了蠟燭，有許多燈（第8節），使聽眾可以查考保羅所引的經文，看這些事是否如此；也是為防止仇敵的毀謗，他們說他們夜間聚集是行闇昧之事。#

三、會眾中一個在聽道時睡著的少年人，從窗戶墜下而死，卻又復活；他的名字意為有好運的人：猶推古，bene fortunatus；他果然合乎其名。要留意，

1.他所遭遇的軟弱。他的父母很可能雖見他只是個孩子，仍因願他由保羅這樣的傳道人好好受教明白上帝的事，便帶他來聚會。父母應當一等兒女能明白地聽，就帶他們來聽道（尼希米記 8:2），就是小孩子也當如此（申命記 29:11）。這少年本該受責備：#

（1）他擅自坐在窗臺上，窗子或許未裝玻璃，因而置身危險；若甘心坐在地上，便安全了。喜歡攀爬或以其他方式使自己陷於危險、叫父母憂傷的孩子，沒有想到這同樣也是得罪上帝。#

（2）他睡著了；不但如此，保羅講道時他竟沉睡，這表明他沒有適當地留心保羅所講的事，儘管那些都是重大的事。特別提到他睡著，叫我們願意盼望其餘的人都未睡，雖是在睡覺的時候，又在晚飯之後；但這少年睡熟了，他被睡意帶走（原文如此），表明他曾抵抗睡意，卻被其勝過，最後因睏倦而沉下去。#

2.他因此所遭遇的災禍：他從三層樓上掉下去，扶起時已經死了。有人認為，是上帝許可撒但的手在其中，撒但意圖藉此擾亂這聚會，並羞辱保羅和聚會。另有人認為，上帝意在警戒眾人，叫他們謹慎不可在聽道時睡著；我們確實應當這樣應用此事。我們必須把這看作惡事，看作我們輕看上帝之道的惡兆，也是我們從道得益的大阻礙。我們必須懼怕它，盡力防止自己睏倦；不可使自己安睡，卻要使心被所聽的道感動到足以將睡意驅遠。我們當警醒禱告，免得入了這試探，又因此進入更壞的試探。願猶推古所受的懲罰使我們敬畏，表明上帝在敬拜他的事上何等忌邪；不要自欺，上帝是輕慢不得的。看上帝怎樣嚴厲地懲治一件似乎很小、又只發生在少年身上的罪孽，便說：誰能站立在這聖潔的主上帝面前呢？把那哀歌應用於此事（耶利米書 9:20、21）：“你們當聽耶和華的話；因為死亡上來，進了我們的窗戶，要從外邊剪除孩童，從街上剪除少年人。”#

3.他復活所顯出的神蹟憐憫（第10節）。這使聚會暫時驚亂，也打斷保羅講道；但卻成為極大堅固他講道的機會，幫助這道深入人心而發生功效。#

（1）保羅伏在屍身上，抱著他，由此表明對這少年極大的憐憫和親切關懷；他絕非說：“他不理會我所說的話，正是活該！”保羅這樣柔和的人，深受這類傷心事故感動，絕不論斷或苛責遭遇此事的人，彷彿西羅亞樓倒塌壓死的人，比一切住在耶路撒冷的人更有罪；我告訴你們，不是的。但這還不是全部；他伏在少年身上並抱著他，是效法以利亞（列王紀上 17:21）和以利沙（列王紀下 4:34），為要使他復活；並非這舉動作為手段能對此有任何作用，而是作為記號，表示神聖能力降臨在死屍上，使生命重新進入；同時保羅在內心迫切而憑信心為此禱告。#

（2）他向眾人保證少年已恢復生命，很快就會顯明。我們可想，這意外事故在會眾中引起許多猜測；但保羅使之全都止息：“你們不要發慌，不必為此混亂，也不要急躁，因為他的生命還在他裡面；他不是死了，乃是睡著了。把他暫時放在床上，他會甦醒，因為他如今是活的。”基督使拉撒路復活時，也說：“父啊，我感謝你，因為你已經聽我。”#

（3）這打斷之後，他立刻回到自己的工作（第11節）：他又上去聚會，他們在愛筵中一同擘餅；愛筵通常隨著聖餐舉行，作為他們彼此相交、並堅固彼此友誼的記號；又談論許久，直到天亮。保羅此時不像以前那樣繼續講論，而是他和朋友自由交談，主題無疑是良善、能造就人的。基督徒交談是促進聖潔、安慰和基督徒之愛的極好方法。他們不知道何時再能同保羅相聚，所以有他在時就盡力善用，並認為為此失去一夜睡眠是值得的。#

（4）分別之前，他們把活著的少年領到會眾中；人人都為他從死裡復生而向他祝賀，他們得的安慰不小（第12節）。這不但叫少年的親屬大大歡喜，也叫全體會眾歡喜；因為它不但防止他們本會遭受的毀謗，也極大地增進福音的聲譽。#

保羅急忙往耶路撒冷去，卻努力在途中盡他所能行一切善事，os en parodo，“彷彿順路而行”。他曾到特羅亞，且在那裡行善；如今又作一次沿岸航行，商人會稱之為貿易航行，從一處到一處；毫無疑問，他盡力使自己所到的每一處都因他而更好，正如每個好人都當如此。

一、他打發同伴坐船往亞朔，自己卻要走陸路（第13節）。他在心裡已經定了，無論人怎樣懇求他改變，不論以安逸、體面、恰好有船、或朋友的陪伴相勸，他都要步行到亞朔去。保羅所走的陸路即使較近，古人也特別指出那是一條崎嶇的路（荷馬《伊利亞特》第6卷及歐斯塔修斯的註釋說，步行到亞朔足以把人累死：Lorin. in locum）；然而保羅卻要走那條路，

1.好在途中探訪朋友，在他們中間行善，或使罪人歸正，或造就聖徒；兩樣都是服事他的大主，並推進他的大工。或者，#

2.為要獨處，在孤寂中能更自由地與上帝和自己的心交談。他愛同伴，也喜悅他們的陪伴；但他要藉此表明，他並不需要這種陪伴，自己獨處也能自得其樂。或者，#

3.為要使自己習慣艱難，不顯得縱容安逸。這樣他以自願的克己和捨己，叫身體受制伏，使他日為基督蒙召受苦時更容易承受（提摩太後書 2:3）。我們應當使自己習慣於捨己。#

二、他在亞朔與朋友上船。他們在那裡接他上船；此時他步行已足，願意改用另一種旅行方式；或者他再不能從陸路前行，只得走水路。基督打發門徒坐船離開，自己留下，後來仍來到他們那裡，他們便接他上船（馬可福音 6:45、51）。

三、他儘快往耶路撒冷去。他的船經過基阿（第15節），停靠撒摩（這兩處在希臘詩人與史家著作中皆著名）；在撒摩近旁的海港特羅基利烏稍作停留；次日來到以弗所近旁的海港米利都。因為（第16節）他已定意這時不去以弗所；他若去那裡，朋友必會懇切挽留他，他無法拒絕，要在那裡住一陣。他既決意不住，就不使自己落在逗留的試探中；因為他急忙趕路，巴不得趕到耶路撒冷過五旬節。他約四五年前曾在耶路撒冷（第18章第21、22節），如今又去，持續向那教會表示敬意；他謹慎地同那教會保持良好往來，免得人因他奉命在外邦人中傳道，就以為他與之疏遠。他盼望在五旬節前到那裡，因為那是人眾雲集的時候，會給他機會在從各處來守節的猶太人和歸信者中傳揚福音；五旬節又因聖靈的澆灌，在基督徒中格外著名。注意，辦事的人必須安排自己；為促成事情迅速辦理，應當（順服上帝的護理）定下時間並努力守時，籌劃先做我們認為最緊要的事，不容自己偏離。與朋友同在是我們的樂事，最能使我們消遣；但不可因此偏離工作。保羅既受召往耶路撒冷，就不在亞細亞閒耗時間，雖在那裡有更多、更親切的朋友。這裡不是我們要永遠相聚的世界；我們盼望在另一個世界如此。

看來保羅和同伴所乘往耶路撒冷的船是特意等候他的，隨他之意停泊或開行；因為他到了米利都，便上岸停留，直等到派人請以弗所的長老到那裡來；他若上以弗所去，就永不能離開他們。這些長老或長老們，有人認為是那十二個經保羅按手領受聖靈的人（第19章第6節）。但此外，提摩太很可能已經為那教會和附近地方的事奉按立了別的長老；保羅請他們來，為要教導並鼓勵他們繼續從事自己所按手交託的工作。他們從保羅所領受的教訓，也會傳給他們所照管的百姓。

這是保羅向這些長老辭別時所作的一篇極其感人而切合實際的講論，其中多有這位善人卓越的心志。

I.他就自己在以弗所及其附近的一切時日中的生活和教訓向他們申明（第18節）：“你們知道我在你們中間的為人，以及我怎樣在你們中間作使徒的工。”他提起這一點，是為證實他的職分，因而也證實他在他們中間所傳的教義。他們都知道他是嚴肅、恩慈、屬天的人，不像迷惑人的人那樣懷著詭詐、自求私利；若非神恩的能力，他不可能在服事和受苦上持守如此均衡而恆久。他心靈的性情，以及他講道和生活的整個面貌，都清楚證明神實在與他同在，並且激勵、感動他的乃是一種比他自己更美的靈。他同樣以自己的行為作榜樣，教導這些如今肩負此工的人跟從他的腳蹤：“你們知道我在你們中間的為人，知道我怎樣作傳道人；我離開以後，你們也當照樣對待交託給你們看顧的人（腓立比書 4:9），凡你們在我身上所看見的善事，都要去行。”#

1.他的心志和生活極其美好，足以為範；他們知道他在他們中間的為人，知道他怎樣以純潔和敬虔的誠實向他們行事（哥林多後書 1:12），怎樣聖潔、公義、無可指摘地為人，怎樣溫柔地對待他們（帖撒羅尼迦前書 2:7、10）。#

(1.)他從到亞細亞的第一日起，一直行為端正：在一切時候都是如此；他進入他們中間的方式，是任何人都無可挑剔的。他們自認識他的第一天起，就看出他不但立志為善，也立志無論到哪裡都行善。他是前後一致、渾然一體的人；無論在何處，都在一切時候是同一個人；他不隨風轉向，也不隨天氣改變，卻像骰子一樣始終一致，任憑怎樣擲下，都會落在一個方正的面上。#

(2.)他以服事主為己任，在他們中間促進神的尊榮、基督和他國度的利益。他從不服事自己，也不作人的奴僕，服事他們的私慾和性情，更不是趨時附勢的人；他乃以服事主為己任。在他的職分中，在他全部的生活上，他證明自己正如他所寫的：“保羅，耶穌基督的僕人”（羅馬書 1:1）。#

(3.)他以十分謙卑的心作工：meta pases tapeinophrosynes，就是在一切俯就、謙遜和自卑的事上。神雖大大尊榮他，又藉著他大行善事，他卻從不擺架子，也不使人與他疏遠；反倒為著他們的益處，和最卑微的人自由親近地來往，如同與他們站在同一地位。他樂意降卑作任何服事，也樂意使自己和自己的勞苦廉價到他們所能要求的程度。注意，凡願意在任何職分上蒙主悅納、並使別人得益處的人，必須存十分謙卑的心去作（馬太福音 20:26、27）。#

(4.)他在他們中間一向十分溫柔、親愛、憐憫；他以許多眼淚服事主。保羅在這事上像他的主；常常流淚；他禱告時流淚祈求（何西阿書 12:5）。他講道時，先前告訴他們的事，又再告訴他們，甚至流淚地告訴他們（腓立比書 3:18）。他關切他們，雖與他們相識尚不很久，他們卻如此貼近他的心，以致他與哀哭的人同哭，每逢機會都把自己的眼淚和他們的眼淚交融，這極其令人親愛。#

(5.)他在他們中間與許多困難爭戰。他在極多反對、許多試探、對其忍耐和勇氣的考驗中繼續作工；這些沮喪或許有時也成了他的試探，使他像處於類似情形的耶利米那樣說：“我不再奉耶和華的名講論”（耶利米書 20:8、9）。這些事因猶太人的埋伏而臨到他，他們仍在謀算各種惡事害他。注意，那些在患難和危險中仍繼續服事主的人，是主忠心的僕人；他們不在乎會樹立什麼仇敵，只要能向他們的主人證明自己，並使他作自己的朋友。保羅的眼淚是由於他的試探；他的苦難幫助激發了他美好的情感。#

2.他的講道也正如所當有的樣子（第20、21節）。他來到以弗所，是要在他們中間傳基督的福音；他對他們和那差遣他的主都盡了忠心。#

(1.)他是明白曉暢的傳道人，傳遞信息使人可以領會。這由“我已經指示你們”和“教導你們”二語可見。他沒有以精巧的玄想娛樂他們，也沒有把他們引入高深觀念和詞句的雲霧中而使他們迷失；乃是向他們指明福音中極重要、極關切的淺顯真理，並像教導兒女一樣教導他們。“我已指示你們通往幸福的正路，並教導你們行在其中。”#

(2.)他是有能力的傳道人，這由他向他們作見證可見；他講道如同起誓的人，自己完全確信所傳之事的真實，又渴望使他們確信，並藉此影響、管束他們。他傳福音，不像沿街叫賣新聞的人（消息是真是假，對他都一樣），而像有良心的見證人在法庭上提出證詞，帶著極大的嚴肅和關切。保羅傳福音，若他們接受，便成為給他們的見證；若他們拒絕，便成為指證他們的見證。#

(3.)他是使人得益處的傳道人，在一切講道中都以使所傳的人得益處為目標；他研求對他們有益、能使他們有智慧、有善行、越發智慧、越發良善的事，以啟迪他們的判斷，改革他們的心和生活。他傳ta sympheronta，就是把屬神的光、熱和能力帶給他們靈魂的事。只不傳有害的、引人入迷誤或使人剛硬在罪中的事還不夠；我們必須傳那有益的事。親愛的弟兄啊，我們所作的一切都是為造就你們。保羅的目標不是傳討人喜歡的事，乃是傳有益的事；他只為使人得益處而討人喜歡。神說他教訓自己的百姓使他們得益處（以賽亞書 48:17）。為神教導人的，是教導人得益處的人。#

(4.)他是勤勞的傳道人，在工作上極其殷勤、不知疲倦；他公開地傳，也挨家挨戶地傳。他有機會在大會中講道時，並不把自己侷限於一個角落；有私下和個人教導的需要時，也不把自己侷限於會眾中。他不懼怕，也不以公開傳福音為恥；有需要時，也不吝惜在少數人中私下勞苦。他向聚集在青草地上的羊群公開傳道，也挨家挨戶尋找軟弱和走迷的羊；並不以其中一項為藉口免去另一項。傳道人在私下探訪、挨家挨戶時，應當談論他們公開所教導的事，重複、諄諄教誨，並在需要時解釋，問說：“這一切你們都明白了嗎？”尤其應當幫助人將真理應用在自己和自己的情形上。#

(5.)他是忠心的傳道人。他不但傳有益的事，而且傳一切他認為有益的事，毫無保留，儘管傳這些事可能使他付出更多勞苦，或使某些人不悅而招來他們的惡意。他沒有避開傳講一切他認為有益的事，儘管那不合時尚，也不為一些人所悅納。他沒有因怕得罪人，在責備必要而有益時保留責備；也沒有保留十字架的道，儘管他知道這道對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙，正如近來在中國的羅馬傳教士所作的那樣。#

(6.)他是普世性的傳道人。他向猶太人和希臘人作見證。他雖生為猶太人，長於猶太人，對本國有完全的感情，又受其反對外邦人的成見薰陶，卻不因此把自己限制在猶太人中、避開外邦人；反倒同樣樂意向他們傳道，同樣自由地與他們來往。反之，他雖蒙召作外邦人的使徒，猶太人也因此對他懷著不可調和的仇恨，多次惡待他，在這裡以弗所又不斷謀害他，他卻不因此把他們棄為被棄絕的人，仍繼續為他們的益處勸導他們。傳道人必須無偏私地傳福音；因為他們是為普世教會作基督的執事。#

(7.)他是一個真正基督徒、福音性的傳道人。他不傳哲學的觀念或可疑的辯論之事，也不傳政事，絕不干預國家事務或民政；他乃傳信心和悔改，就是兩大福音恩典，傳它們的性質和必要性；他在各種場合都敦促這些事。#

[1.]向著神的悔改；就是那些因罪離開神、並越離越遠，進入與神無盡隔絕狀態的人，應當藉著真悔改仰望神，轉向他，向他行進，急速歸向他。他傳悔改為神的重大命令（第17章第30節），我們必須遵從：就是人當悔改，歸向神，行與悔改相稱的事（他在第26章第20節如此解釋）；他也傳悔改為基督所賜、叫人得赦罪的恩賜（第5章第31節），並指示人向上仰望他以得此恩。#

[2.]向著我們主耶穌基督的信心。我們必須藉著悔改仰望神為我們的終極；也藉著向基督的信心，以他為我們到神那裡去的道路。罪必須藉著悔改被棄絕、離棄；然後必須藉著信靠基督得罪的赦免。我們向著神的悔改並不足夠；我們必須對基督有真實的信心，信他為我們的救贖主和救主，同意他作我們的主、我們的神。因為悔改的浪子要來到神這位父那裡，唯有靠著中保耶穌基督的力量和義。#

他們都知道保羅曾是這樣的傳道人；若他們要繼續同樣的工作，就必須以同樣的心志、踏著同樣的腳蹤而行。

II.他說明自己在此行前往耶路撒冷時，預料將有苦難和患難（第22–24節）。不要讓他們以為他如今離開亞細亞是因懼怕逼迫；他絕非像怯懦的人逃離危險的崗位，反倒像英雄急奔向戰場的高處，那裡戰事很可能最為激烈：“現在，看哪，我被心靈捆綁，往耶路撒冷去。”這可以理解為：#

(1.)他確實預見前面有患難。他身體尚未被捆綁，心靈卻已被捆綁；他完全預料有患難，並每日以預備面對它為自己的事務。他被心靈捆綁，如同一切好基督徒心靈貧窮，若他們被降至貧窮，便竭力使自己順服神的旨意。或者，#

(2.)神的靈在他心靈中作工，強烈催促他走這一程：“我被心靈捆綁而去，就是堅定地決意前行，深信我如此行是出於神聖的引導和感動，並非出於我自己的性情或計劃。我被聖靈引導，也有責任無論他引我到哪裡都跟從他。”#

1.他並不特別知道在耶路撒冷將臨到他的事。患難從何而起，因何而起，情形如何，達到何種程度，神沒有認為適宜向他啟示。我們對於未來之事被蒙在黑暗中，是有益的，為要使我們常常等候神，也等候他。我們出門時，應當存這樣的思想：我們不知道將臨到我們的事，也不知道一日、一夜或一時會生出什麼；所以必須把自己交託給神，任憑他照自己眼中看為好的待我們，並求在他完全的旨意中站立得穩。#

2.然而，他概括地知道前面有風暴；因為他所經過的每座城裡的先知，都藉著聖靈告訴他，捆鎖和患難在等候他。除了給一切基督徒和傳道人、叫他們預料並預備受苦的一般提醒以外，保羅還特別得著指示：前面有一場非常的患難，比他迄今所遇見的任何患難更大、更久。#

3.儘管如此，他仍立定勇敢而英勇的心志繼續作工。在每座城中，都有淒涼的鐘聲在他耳邊響起，說捆鎖和患難在等候他；一個貧窮的人不斷勞力行善，卻因所勞苦的受如此惡待，實在是艱難的情形。如今值得查問他怎樣承受。他和別人一樣也是血肉之軀；他雖是如此，然而藉著神的恩典，得以繼續作工，並以恩慈、寬宏的輕看，面對工作中所遇見的一切困難和沮喪。讓我們從他在此親口所說的話取知（第24節）；他並非帶著固執或誇耀，乃是帶著聖潔謙卑的決心說：“這些事沒有一樣能搖動我；我所關心的只是前行，在盡本分的道路上恆久忍耐，並且善終。”保羅在這裡是一個榜樣，#

(1.)表明我們在工作中，儘管遇見困難和反對，仍當有聖潔的勇氣和決心；他看見它們在前面，卻不把它們當一回事：“這些事沒有一樣能搖動我”；oudenos logon poioumai：我不把它們算為一回事。他沒有把這些事放在心上；基督和天國才放在那裡。這些事沒有一樣搖動他。#

[1.]它們沒有使他離開工作；他看見風暴興起，並沒有轉舵折回，反而堅定前行，在他知道要付出極大代價之處傳道。#

[2.]它們沒有奪去他的安慰，也沒有使他在工作中沉重地勉強前行。在患難中，他像一個不受影響的人。他在忍耐中保守自己的靈魂；他雖憂愁，卻是常常喜樂；並且在一切事上得勝有餘。那些以天為國的人，不但能俯視世上通常的患難，也能俯視地獄本身威嚇的狂怒和惡毒，說這些事沒有一樣能搖動他們，因為知道這些事沒有一樣能傷害他們。#

(2.)表明他對生命、以及其延續和安樂有聖潔的輕看：“我卻不以性命為念，也不看為寶貴。”生命是甘甜的，按本性說也是我們所寶貴的。人所有的，他必為自己的性命捨去；但凡正確明白自己和自己利益的人，為免失去神的恩寵、冒永生的危險，必捨去他所有的一切，連性命也在內。保羅正是這個心志。生命在屬肉體的眼中雖至為寶貴，在信心的眼中卻相對地可輕看；它並非貴重到不能為基督歡然捨棄。這解釋了路加福音 14:26，那裡要求我們恨惡自己的性命，不是像約伯和耶利米那樣出於急躁的激情，乃是聖潔地順服神的旨意，並決意寧願為基督而死，也不否認他。#

(3.)表明他聖潔地關心完成生命的工作；這應當比保障生命的外在安樂或體面更為我們所關切。蒙福的保羅以此為重，認為生命不足寶貴；他靠著基督的力量決意，non propter vitam vivendi perdere causas：他絕不為保全生命而失去活著的目的。他願意在勞苦中消耗生命，在危險的服事中冒生命的險，在辛勞的服事中耗盡生命；是的，甚至在殉道中舍下生命，只要他能回應自己出生、受洗和受立為使徒的重大目的。這位偉大而良善的人所關切的有兩件事；若得著這兩件，生命如何歸結於他都無關緊要：#

[1.]願他能對所託付他的事顯為忠心，願他能完成從主耶穌所領受的職事，作那為此被差到世上、或者更確切說被差到教會中所作的工；願他能完成服事他這一代的工作，充分證明他的職分；願他能把這事務徹底作完，使別人從中得著所計劃的一切益處；願他如論到那兩個見證人所說的那樣完成自己的見證（啟示錄 11:7），不半途而廢。要注意：第一，使徒的職分既是服事基督，也是服事人的靈魂；蒙召作此職分的人所看重的是職分中的服事，過於其中的尊榮或權柄；使徒既如此，牧師和教師更當如此，在教會中應當如同服事人的人。第二，這職事是從主耶穌領受的。他把它託付給他們，他們從他領受自己的責任；他們為他作工，奉他的名、靠他的力量；並且必須向他交賬。是基督使他們進入職事（提摩太前書 1:12）；也是他使他們在職事中繼續前行，他們從他得力量來作服事，並支撐職事中的艱難。第三，這職事的工作是見證神恩惠的福音，向世人宣揚、證明並薦揚它；它既是神恩惠的福音，本身就足以薦揚自己。它是神向我們所懷善意的證明，也是他在我們裡面作善工的媒介；它顯明他向我們有恩，又趨向使我們有恩，因此是神恩惠的福音。保羅以見證這福音為一生的事務；他不願多活一日，除非他能作工具，傳播這福音的知識、馨香和能力。#

[2.]願他能善終。他不在乎生命的終期何時來到，也不在乎如何來到，哪怕極早、極突然，或就外在情形而言極其悽慘，只要他能歡歡喜喜走完他的路程。第一，他看自己的生命為一段路程、一場賽跑，原文就是這個意思。我們的人生是擺在我們前面的賽程（希伯來書 12:1）。這表明我們有指定的勞苦，因為我們不是被差到世上閒懶的；也有指定的限度，因為我們不是被差到世上永遠留在這裡，乃是要經過世界，是的，要跑過世界，而且很快就跑過去；我還可以加上，要從其中跑過夾道受擊的險途。第二，他料定自己的路程必會結束，並說它是確定且臨近的事，是他不斷思想的事。死亡是我們賽跑的終點，那時我們或帶著尊榮，或帶著羞愧離場。第三，他十分關心善終，這包含聖潔的願望以求得，以及聖潔的懼怕以免達不到。“哦！只願我能歡歡喜喜走完我的路程；那麼一切就都好了，完全且永遠地好了。”第四，只要能善終、歡歡喜喜地結束，他認為沒有什麼事太多不可作，沒有什麼苦太難不可受。我們必須視為一生的事務，預備快樂地死，使我們不但安然地死，也舒適地死。#

III.他料定這是他們最後一次見他，便就自己的正直向他們的良心申明，並要求他們為此作證。#

1.他告訴他們，自己如今要最後告別他們（第25節）：“我知道，你們中間我來往傳講神國的人，你們全都；即使還會收到我的書信；再也不能見我的面了。”我們中間任何人與朋友離別時，可以並且應當說：“我們不知道是否還會再見；我們的朋友可能離去，或我們自己也可能離去。”但保羅在這裡憑著預言的靈確信地說，這些以弗所人再也不能見他的面；我們不能認為，對自己並不確定的事他說得如此猶疑；“不知道在那裡要遇見什麼事”（第22節）；卻會如此自信地說這件事，尤其是他預見這會使這裡的朋友多麼悲傷，除非他從聖靈得了特別的憑據可以這樣說。那些認為儘管如此保羅後來仍到了以弗所、再見他們的人，我想是錯待了他。他若不確知此事，就絕不會如此莊重地說：“現在，看哪，我知道。”這並不是說他沒有預見自己前面尚有許多時日和工作；而是他預見自己的工作將在別處為他安排，在這些地方他已無更多可作。這裡他久已到處傳講神的國，傳講以廢除罪和撒但的國度，建立神在基督裡的權柄和統治，傳講榮耀的國度為終點、恩典的國度為道路。他們許多次樂於在講壇上看見他的臉，且看他的臉彷彿天使的臉。若這些和平使者的腳在山上何等佳美，他們的臉又當如何！但如今他們再也不能見他的面。注意，我們應當常常思想：如今向我們傳講神國的人，不久就要離開，我們再也見不到他們的面；先知豈能永遠存活嗎？他們的光還與我們同在片時；所以我們當趁著還有這光善加利用，以致當地上再也不能見他們的面時，仍可盼望在大日子裡安慰地面對他們。#

2.他就自己在他們中間忠心盡職向他們申明（第26節）：“所以，既然我的職事在你們中間已經結束，便關乎你們和我都當回顧、追想。”並且，#

(1.)他要他們證明他不忠心，或證明他說過、作過任何事，致使自己成為任何寶貴靈魂滅亡的同謀：“我於眾人的血是潔淨的”，即靈魂的血。這顯然指著先知所說的話（以西結書 33:6）：那被仇敵的刀劍毀滅之人的血，要向沒有警告的不忠心守望者追討。“你們不能說我沒有警告；所以沒有一個人的血可以歸在我門上。”傳道人若已證明自己忠心，便可以在自己裡面有這樣的喜樂：“我於眾人的血是潔淨的”，也應當從別人得著這樣的見證。#

(2.)因此，他使那些滅亡之人的血歸在他們自己的頭上，因為他們已得了充分警告，卻不肯接受。#

(3.)他囑咐這些傳道人要留意，務必像他一樣謹慎勞苦：“我於眾人的血是潔淨的；你們也要留心保守自己如此。我今日向你們作見證”：en te semeron hemera，“我呼喚今日為證向你們說”：如斯特雷索所說。有時人呼籲天地為證，這裡這日也要作見證，就是這離別的日子。#

3.他以此證明自己的忠心（第27節）：“因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。”#

(1.)他所傳給他們的只是神的旨意，並未加上自己任何的發明；“那是純正的福音，別無其他，就是神關於你們救恩的旨意。”福音是神的旨意；它由他的智慧奇妙地籌劃，由他的意旨不可改變地定意，又由他的恩典為我們的榮耀親切地設計（哥林多前書 2:7）。傳道人當以其所啟示的樣子宣講這神的旨意，不可用別的方式，也不可越過其範圍。#

(2.)他向他們傳講了神全備的旨意。他既向他們傳的是純正的福音，也向他們傳了完整的福音；他在他們中間講述了一整套神學，使他們從頭到尾按著次序、系統地得以明白福音真理，因看見它們彼此的各種聯繫和依存，便能更好地理解。#

(3.)他沒有避諱這樣作；沒有故意或存心迴避宣告神旨意的任何部分。他沒有為省自己的勞苦而避免講福音最難的部分，也沒有為保全自己的名聲而避免講其中最樸素、最容易的部分；他沒有避諱講那些他知道會惹動基督教警覺仇敵、或使其中漫不經心的承認者不悅的教義，卻忠心地承擔當前的工作，無論他們聽從或拒絕。如此，他便保守自己脫離眾人的血。#

IV.他囑咐他們作為傳道人，要在工作上殷勤忠心。#

1.他把以弗所教會，即那裡的聖徒、基督徒及其附近的聖徒（以弗所書 1:1），交託給他們看顧。這些人無疑為數眾多，不能都聚在一處，乃是在數個會眾中、由數位傳道人帶領敬拜神；但這裡仍稱為一群羊，因為他們不但同一切基督教會一樣同有一個信仰，而且在許多事上彼此保持交通。使徒實際預見自己將永遠離開他們，便把這教會的治理交託給這些長老或長者，並告訴他們，不是他，乃是聖靈立他們作監督，episkopous：羊群的主教。“你們作長老的，是聖靈所立的主教，要監督神教會的這一部分”（彼得前書 5:1、2；提多書 1:5、7）。保羅在以弗所時，主持那教會的一切事務，因此長老們不願與他分別；但如今這鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅扇展；他們既開始長成羽翼，就必須自己學飛，在沒有他的情況下行事，因為聖靈已立他們作監督。他們並沒有把這尊榮取給自己，也不是任何君王或權貴授予他們；乃是他們裡面的聖靈使他們具備資格，又使他們富足，足以承擔這重大工作；聖靈降在他們身上（第19章第6節）。聖靈也指引那些揀選、呼召並按立他們作這工的人，回應他們的禱告。#

2.他吩咐他們專心於所蒙召的工作。尊榮要求責任；若聖靈已立他們作羊群的監督，就是牧人，他們便必須忠於所託。#

(1.)首先他們必須謹慎自己，嚴密察看自己靈魂的一切活動，以及自己所說所作的一切；必須謹慎行事，知道怎樣在神的家中正當地行事；他們如今在其中被提升為管家的職分：“有許多眼睛看著你們，有些要以你們為榜樣，另有些要挑你們的過錯，因此你們應當謹慎自己。”不看守自己葡萄園的人，未必能作別人葡萄園有技巧或忠心的看守者。#

(2.)“也要謹慎羊群，謹慎全群；你們中間有人看顧這一部分，有人看顧那一部分，照著你們的呼召和機會，但務要使其中沒有一部分被忽略。”傳道人不但必須謹慎自己的靈魂，也必須不斷顧念所負責之人的靈魂，如同牧人顧念羊，免得它們受損：“要謹慎全群，免得其中有人自己走離羊圈，或被猛獸攫取；免得有人因你們的疏忽而失喪或遭禍。”#

(3.)他們必須牧養神的教會，作牧人職分的一切工作；必須引領基督的羊到青草地上，把食物擺在他們面前；必須盡力醫治那些有病、對食物沒有胃口的人；必須以純正的教義和溫柔的福音性紀律牧養他們，並且看顧凡為使他們得以長大、進入永生所必需的事，都沒有缺乏。需要牧師，不但是藉著領外面的人進來聚集神的教會，也是藉著造就裡面的人牧養它。#

(4.)他們必須警醒（第31節），正如牧人在夜間看守羊群；必須醒悟警覺，不可容讓屬靈的懈怠和沉睡，卻要激勵自己作事，專心緊守。你卻要凡事謹慎（提摩太後書 4:5），要防備一切會傷害羊群的事，也要留心一切會使羊群得益的事；利用每一個機會向它行善。#

3.他給他們幾個美好的理由，說明他們為何應當專心於職事的事務。#

(1.)要他們思想他們主人的利益，以及他對託付他們看管之羊群的關切（第28節）。這是他用自己的血所買來的教會。#

[1.]“這是他自己的；你們不過是他的僕人，替他照管它。這是你們的榮耀，因為你們是受僱於神；他必承認你們在他的事奉中所作的。但若你們忽略本分，你們的疏忽和不忠就更加惡劣，因為你們虧負神，對他不忠實。這託付是你們從他領受的，且必須向他交賬，所以要謹慎自己。而且，既是神的教會，他就期望你們藉著餵養他的羊和羔羊來表明你們愛他。”#

[2.]他已經買了它。世界因創造之權而屬神，教會卻因救贖之權而屬他；因此它應當為我們所寶貴，因為它為他所寶貴，因它使他付了極重的代價；我們沒有比餵養他的羊和羔羊更好地表明這一點的方法。#

[3.]這神的教會乃是他所買來的；不像古時的以色列，他為他們舍了人，以列邦代替他們的生命（以賽亞書 43:3、4），乃是用自己的血。這證明基督是神，因為他在此被如此稱呼，卻又說他用自己的血買了教會；這血按他的人性是他的，但神性與人性之間的聯合如此緊密，以致這裡稱為神的血，因為這是那位神的血；而他是神，便賦予這血如此的尊貴和價值，使它既成為將我們從惡中贖出的寶貴贖價，也成為為我們買來一切美善的寶貴代價，甚至把我們買歸基督，作他特有的子民：他們本是你的，你將他們賜給我。因此，要餵養神的教會，因為它是以如此高的代價買來的。基督豈是舍了生命來買它，而他的傳道人倒會缺少一切照料和辛勞來餵養它嗎？他們忽略教會真正的利益，就是輕蔑買它之血。#

(2.)要他們思想羊群有被仇敵擄為獵物的危險（第29、30節）。“羊群既因它與神的關係和基督的救贖而如此寶貴，你們就當謹慎自己和羊群。”這裡有二者的理由。#

[1.]要謹慎羊群，因為有豺狼出沒，尋求吞吃（第29節）：“我知道，我離開之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間。”第一，有些人理解為逼迫者，他們會控告基督徒，煽動官長敵對他們，並且毫不憐憫羊群。他們以為，保羅在他們那裡時，猶太人的狂怒主要是針對他；等他離開那地，他們就會安靜。“不，”他說，“我離開之後，你們會發現逼迫的精神仍在運行，所以要謹慎羊群，堅固他們的信心，安慰並鼓勵他們，免得他們或因懼怕受苦而離棄基督，或在受苦中失去平安和安慰。”在逼迫時期，傳道人必須以更尋常的照料看顧羊群。第二，這更應理解為迷惑人的和假師傅。保羅大概是指那些受割禮的人，他們高舉禮儀律法；他稱他們為兇暴的豺狼，因為他們雖披著羊皮，甚至披著牧人的衣服，卻在基督徒的會眾中作惡，在他們中間播散紛爭，引誘許多人離開基督純正的福音，並且竭力玷汙、毀謗那些持守福音的人；他們不放過羊群中最有價值的肢體，挑動所能影響的人去彼此咬、彼此吞（加拉太書 5:15）；所以他們被稱為狗（腓立比書 3:2），如同這裡稱為豺狼。保羅在以弗所的時候，他們遠避，因為不敢面對他；但他離開之後，他們就進入他們中間，在他撒好種的地方撒下稗子。“所以要謹慎羊群，盡你們所能在真理上堅固他們，並使他們防備假師傅的誘惑。”#

[2.]要謹慎自己，因為有些牧人將會背道（第30節）：“就是你們自己中間，在會眾的成員中，甚至可能在你們本教會的傳道人中，在我如今正對你們說話的人中間（雖然我願意盼望事情不至於如此），必有人起來說悖謬的話，就是違背福音正道、破壞其重大旨意的話。甚至他們會曲解福音的一些話，強解它們，使之護衛自己的錯謬（彼得後書 3:16）。甚至那些在你們中間原被看好、你們所信賴的人，也會變得驕傲、自負、固執己見，要在福音上作精細的發揮，並假稱以更精巧好奇的推論把你們提升到更高的境地；但這是要把門徒拉去跟從他們，為自己結黨，使人仰慕他們、受他們引導，並把信心繫在他們袖子上。”有人這樣讀：要把門徒拉去跟從他們：把那些已經是基督門徒的人，從他那裡拉去跟隨他們。“所以要謹慎自己；當你們聽說你們中間有人將要出賣福音時，你們每一個人都當問：是我嗎？並當好好省察自己。”這在腓吉路和黑摩其尼身上應驗了；他們離棄保羅和他所傳的道理（提摩太後書 1:15）；又在許米乃和腓理徒身上應驗了；他們在真道上偏離，敗壞了一些人的信心（提摩太後書 2:18），這就解釋了這裡的說法。然而，雖然以弗所教會中有這樣一些迷惑人的人，但從保羅寫給該教會的書信看來（其中我們沒有發現他在其他一些書信中所見的那樣的抱怨和責備），該教會似乎不像別的教會那樣多受假師傅的侵擾，至少沒有那樣深受其假道理的感染；但藉著神賜福於這些長老的勞苦和警醒，它的平安和純正得以保守。使徒既實際預見並思量異端和分門別類的興起，也預見自己的死，便把這教會的治理託付給他們。#

(3.)要他們思想保羅建立這教會所付的大勞苦（第31節）：“你們應當記念，我三年之久”（因他在以弗所及鄰近地區傳道有這麼久）“晝夜不住地流淚勸戒各人；你們不要懈怠於建造在我如此殷勤所立的根基之上。”#

[1.]保羅像忠心的守望者，曾勸戒他們；他藉著警告人繼續處在猶太教和異教中的危險，勸服他們接受基督教。#

[2.]他勸戒各人；除了在講道中所作的公開勸戒外，他還按照所見各人的情形所需要的，親自向特別的人說合乎其情形的話。#

[3.]他恆常地勸戒；他晝夜勸戒；他的時間全都被工作佔滿。夜間本該休息之時，他卻與那些白日不能見到的人談論他們的靈魂。#

[4.]他在此不知疲倦；他不住地勸戒。即使他們再頑梗地抗拒他的勸戒，他仍不停止勸戒，不知道他們最終會不會藉著神的恩典而被勝過；即使他們再容易受他的勸戒，他也不認為這足以成為他停止的藉口，仍然勸戒義人不可離棄他們的義，正如他們作惡時，他勸戒他們離開惡道一樣（以西結書 3:18–21）。#

[5.]他以極大的情感和關切同他們談論他們的靈魂：他流淚勸戒他們。他怎樣事奉主，也怎樣以多多流淚事奉他們（第19節）。他以憐憫的眼淚勸戒他們，藉此表明自己何等深受他們在罪惡景況和道路中的悲慘與危險所觸動，好使他們也被此觸動。保羅這樣在以弗所開始了善工，他對勞苦是如此毫不吝惜；那麼，他們又為何該吝惜勞苦，不把它繼續推進呢？#

V.他把他們推薦給神聖的引導和感化（第32節）：“弟兄們，如今我既已給你們這莊嚴的囑咐和警戒，就把你們交託神。現在我已經說完了我要說的話；願主與你們同在；我必須離開你們，但我把你們留在可靠的手中。”他們憂慮自己將會如何，怎樣繼續作工、突破困難，以及他們和他們的家人將得到怎樣的供應。保羅回應這一切困惑，指引他們以信心的眼目仰望神，並懇求神以恩惠的眼目垂顧他們。#

1.看他把他們交託給誰。他稱他們為弟兄，不僅因他們是基督徒，也因他們是傳道人；藉此鼓勵他們如他所作的那樣盼望神，因為他們和他是弟兄。#

(1.)他把他們交託給神，求神供應他們、照顧他們、補足他們一切所需，又鼓勵他們把一切憂慮卸給他，確信他顧念他們：“你們無論缺少什麼，都要到神那裡去；在一切窘迫和艱難中，你們的眼目要常常仰望他，倚靠他；你們的安慰就在於有一位神可以投靠，一位全然充足的神。”我把你們交託給神，就是交託給他的護理和那護理的保護與看顧。無論我們與誰分離，只要神仍與我們親近，就夠了（彼得前書 4:19）。#

(2.)他把他們交託給他恩惠的道；有人把這理解為基督：他是道（約翰福音 1:1），是生命之道，因為生命為我們藏在他裡面（約翰一書 1:1）；照同樣的意思，他在這裡被稱為神恩惠的道，因為我們從他的豐滿裡領受恩上加恩。他把他們交託給基督，把他們放在他手中，因他們是他的僕人，他必特別看顧他們。保羅不僅把他們交託給神和他的護理，也交託給基督和他的恩典，正如基督自己離開門徒時所作的：“你們信神，也當信我。”若把他恩惠的道理解為基督的福音，所指大致相同，因為在道中臨近我們、扶持和鼓勵我們的乃是基督，他的道就是靈，就是生命：“你們藉著信靠神的護理會得許多幫助，但藉著信靠福音的應許會得更多幫助。”他把他們交託給基督恩典的話，就是他差遣門徒出去時對他們所說的話和所給他們的使命，並保證他必常與他們同在，直到世界的末了：“要持守那話，願神使你們得著其中的益處和安慰，你們就無需更多了。”他把他們交託給神恩惠的道，不僅以此作為他們盼望的根基和喜樂的泉源，也作為他們行事的準則：“我把你們交託給神，作你們所當事奉的主；我已發現他是良善的主；又交託給他恩惠的道，作為分派你們工作的準則，你們當藉此約束自己；遵守這道的誡命，然後靠著其中的應許而活。”#

2.看他把他們交託給神恩惠的道是為了什麼，不那麼是為從仇敵得保護，或為他們的家人得供應，乃是為他們最需要、也最應珍視的屬靈福分。他們已經領受神恩典的福音，並受託傳講它。如今他把他們交託給這道，#

(1.)為叫他們得造就：“這道是能建立你們的”（恩典的靈與它同工並藉它作工）；只要你們緊緊持守它，每日從它領受，就可倚靠這一點。你們雖已裝備了美好的恩賜，這道仍能建立你們；其中有你們需要更認識、更受感動的事。”注意，傳道人傳講恩典之道時，必須以自己得造就為目標，也以別人的造就為目標。最成熟的基督徒在世時仍能成長，並會發現恩典之道仍有越來越多的內容，有助於他們成長。它仍能建立他們。#

(2.)為叫他們得榮耀：這道能把在一切成聖的人中所得的基業賜給你們。神恩典的道賜下這基業，不只是使人知道它（因為生命和不朽壞的事藉著福音顯明出來），也是把它的應許賜下，就是那不能說謊之神的應許，並且在基督裡是的、阿們的應許；恩典的靈又藉著這道這個通常的媒介賜下（第10章第44節），作這應許的印記和所應許永生的憑據；這樣，賜我們基業的就是神恩典的道。注意，#

[1.]天國是一份基業，給一切後嗣以不可廢除的權利；它如以色列人在迦南所得的產業，是憑應許，又借拈鬮而得，卻確實歸給一切後裔。#

[2.]這基業是特為一切成聖的人設立並確實保證給他們的，也只給他們；因為未成聖的人既不能作聖潔之神和上面聖潔群體所歡迎的客人，天國實際上也不會成為他們的天國；但對一切成聖、重生、神的形象已在其上更新的人，它的確實程度乃是全能的權能和永恆的真理所能使之確實的。故此，那些願意證明自己有這基業權利的人，必須確知自己在成聖的人中間，與他們聯合並歸入他們，同有一樣的形象和性情；因為我們若現在不在成聖的人中間，後來就不能盼望在得榮耀的人中間。#

VI.他把自己作為一個不以這個世界及其中一切為意的榜樣推薦給他們；若他們照著同一的心志、同一的腳蹤行，就會發現這大大有助於他們安舒地、快樂地經過這個世界。他已為屬靈福分把他們推薦給神和他恩惠的道，那無疑是最好的福分；但他們家中的食物、自己合宜的生活、兒女的分應當怎麼辦呢？“至於這些，”保羅說，“你們要照我所作的去作；”而那是怎樣呢？他在這裡告訴他們：#

1.他從未以世俗財富為目標（第33節）：“我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服；你們也不要貪圖，這樣你們就安然了。”以弗所有許多人，其中許多接受基督信仰的人是富有的，有許多金錢、器皿和華美的傢俱，穿極好的衣服，外表很是體面。如今，#

(1.)保羅並不野心勃勃地要像他們那樣生活。我們可如此理解：“我從未貪圖有我所看見別人所有那樣多的金銀可供支配，也未貪圖穿我所看見別人所穿那樣華美的衣服。我既不定他們的罪，也不嫉妒他們。我不必過顯赫的生活，也能過得安舒且有益。”假使徒想要在肉體上作好看的外貌（加拉太書 6:12），要在世上顯揚；保羅卻沒有這樣作。他知道怎樣處卑賤，怎樣缺乏。#

(2.)他並不貪心要從他們那裡領受金、銀或衣服；他絕非總是求取，甚至沒有貪圖，也沒有要求他們因他在他們中間的勞苦而給他這樣那樣的報酬，卻以所有的為足；他從未從他們得利（哥林多後書 12:17）。他不但能和摩西（民數記 16:15）、撒母耳（撒母耳記上 12:3、5）一同說：“我奪過誰的牛？我欺詐過誰？”還可說：“我貪圖或求過誰的恩惠？我給誰添過負擔？”他聲明自己並非貪求饋贈（腓立比書 4:17）。#

2.他曾為生活勞作，極其辛苦地得餅吃（第34節）：“是的，你們自己知道，也親眼見過，我這雙手供給我和同人的需用；你們看見我早晚忙碌，裁剪帳棚並縫製它們；”而帳棚通常以皮革製成，工作極其艱苦。要注意，#

(1.)保羅有時也落到缺乏和沒有生活通常供應的地步，儘管他如此蒙天上的恩待，又如此成為這地上的福分。這個世界何等不經意、無情又忘恩，竟容這樣一位保羅在其中貧窮！#

(2.)他所求的不過是供給必需；他不作本業來致富，只為有衣有食維持自己。#

(3.)當他要賺取食物時，他藉著手工職業去作。保羅有頭腦和口才，本可藉此賺錢；但他說，供給我需用的乃是這雙手。何等可惜！那雙曾藉按手多次賜下聖靈的手，那雙神曾藉之行特別神蹟的手，而且這兩件事都在以弗所發生（第19章第6、11節），竟須在那裡伏在針、剪、錐子和縫線之下，作帳棚，只為得餅吃！保羅使這些長老（也藉他們使別人）記念此事，叫他們若也這樣被忽略，不以為奇，卻仍繼續作工，盡所能謀生；他們從人所得的鼓勵越少，從神所得的就越多。#

(4.)他不只為自己作工，也供給同他之人的生活。這實在是艱難。他們為他作工（供養他作他們的教師）本更合宜，豈是他為他們作工！但事情就是如此；願意拿起勞苦槳的人，會發現身邊的人很願意讓他拿著。若保羅肯為供養同伴作工，他儘可這樣作。#

保羅向以弗所的長老講完離別之道，極其感人；這裡又有離別的禱告和眼淚，尤為感人。我們幾乎不能幹著眼讀這裡所記的事，又思想它們。

I.他們以禱告分別（第36節）：“保羅說完了這話，就跪下，同眾人禱告。”毫無疑問，這禱告各方面都適合當時悲傷的情形。他在這禱告中把他們交託給神，求神不要離開他們，乃繼續與他們同在。#

1.這是同心的禱告。他不只為他們禱告，也同他們禱告，同眾人禱告；使他們能為自己和彼此獻上他為他們眾人向神所獻的一樣祈求，並使他們學習當他離去之後，自己該向神求什麼。公開禱告絕非意在取代我們個人的密禱、使之成為不必要，反倒是為激發和鼓勵密禱，並指導我們如何禱告。我們獨自一人時，應當把我們的傳道人曾同我們所獻的禱告再禱告一遍。#

2.這是謙卑敬畏的禱告。這由他們所用的姿勢表明：他跪下同他們禱告；這乃是禱告最合宜的姿勢，表示敬拜和祈求，尤其是祈求赦罪。保羅常用這姿勢：“我向父屈膝”（以弗所書 3:14）。#

3.這是講道後的禱告；我們可以想見，他為自己所講的禱告。他已經把以弗所教會的照管託付給這些長老，如今禱告求神使他們能忠心履行所託的重大責任，賜給他們所需要的智慧和恩典；他為羊群和一切屬乎羊群的禱告，求羊的大牧人照料他們眾人，保守他們不成為兇暴豺狼的獵物。他如此教導這些傳道人為他們所傳講的人禱告，免得徒然勞苦。#

4.這是離別的禱告，正如離別的講道，可能留下長久的印象。朋友分別時，以禱告分別是好的；藉著臨別同心禱告，他們分別之後，就能更有感觸地彼此禱告；這是我們基督徒本分的一部分，也是對聖徒相通的運用。“我們彼此離別以後，願耶和華在你我中間鑑察，”乃是美好的離別禱告（創世記 31:49）；又可禱告我們下次相見或更近乎天，或就在天上。保羅這裡跟從基督的榜樣；基督辭別門徒時，向他們講道之後，同眾人禱告（約翰福音 17:1）。#

II.他們以眼淚、許多眼淚和最親愛的擁抱分別（第37、38節）。#

1.他們都痛哭。我們有理由認為保羅自己先哭；雖然他決意要去，並清楚看見自己受召去作別的工，他心中仍因離開他們而憂傷，流了許多眼淚。他在他們中間時既常常流淚（第19、31節），無疑臨別時也流了許多淚，如此澆灌他在他們中間所撒的種子。但這裡特別提到他們的眼淚：他們都痛哭；他們中間沒有一隻乾眼睛；保羅在禱告中所用的親切言辭，很可能使他們哭起來。這些是愛和彼此情深的眼淚，像約拿單和大衛被迫分別時，他們彼此哭泣，直到大衛哭得更多，彷彿在哭泣上相爭一樣（撒母耳記上 20:41）。#

2.他們都一個接一個地抱著保羅的頸項，和他親嘴，各人為自己的損失哀哭：“我怎能和這無價的人、這蒙福的保羅分別呢？”一個人說，“我的生命幾乎與他相連。”另一個人說：“我親愛的朋友，永別了；為你，也為你為我的益處所付的一切勞苦，我要千千地感謝你，萬萬地感謝神。”“我們竟要分別嗎？”另一個人說：“我竟要失去我的屬靈父親、乳母和引導者嗎？”又一個人說：“如今我們將不能再向他求問、領受他的指引，我們會怎樣呢？若主從我頭上取去我的主人，我該怎麼辦？我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！”注意，最有愛心的人通常最受愛戴。保羅自己是最親愛的朋友，也有非常親愛他的朋友。這些同保羅離別時的眼淚，是報答他向他們傳道、同他們禱告時所流一切眼淚的感恩回報。澆灌人的，也必得澆灌。#

3.這樣刺痛他們的心、使這地方成為波金；哭泣之地；的，就是保羅所說他們必定不能再見他面的那句話。若他曾囑咐他們跟從他，如同他對那些常與他同在的人所作的，或稍微表示他日後會來探望他們，他們還能頗好地忍受這次分別；但當他們得知，在這個世界不能再見他的面，如今的辭別是最終的永別，這就使他們極其哀傷；這使離別簡直如同葬禮，使他們陷入這哭泣的悲情。還有別的事使他們憂傷：他們將失去從他公開事奉所得的益處，不能再見他主持他們的聚會，也不再有他的個人勸導和安慰；我們盼望，他們也為自己的罪憂傷，因為他在他們中間時，他們沒有更多從他的勞苦得益，致使神安排將他移走。但最使他們悲傷的，是他們不能再見他的面。當朋友因死與我們分離時，我們以不能再見他們的面這想法加增我們的悲哀；但我們不可像沒有盼望的人那樣抱怨，因為若我們的朋友在基督裡死去，我們也為他而活，他們已去見神的面、瞻仰他的榮耀；他們的臉反映這榮耀而發光，我們也盼望不久與他們同在。雖然我們在這個世界不能再見他們的面，卻盼望在更美的世界再見他們，且要在那裡永遠同在，並與主同在。#

III.他們送他到船上，一部分是為表明對他的敬意（要盡所能送他一程），一部分是為再多有一點與他相處交談的時間；若這必須是最後一次會面，他們就要儘可能多有他在身邊，並見他最後一面。我們有理由相信，當他們到了水邊、他將要上船時，他們又重複流淚和擁抱；因為難捨的人常常告別。但這給雙方帶來安慰，並很快平息這感情的潮湧：基督的同在既與他同行，也留在他們中間。#