使徒行傳 15

至此，我們一直懷著極大的愉悅，隨從使徒們為在外邦傳播福音所作的榮耀行程；我們看見教會的疆界，因猶太人和外邦人都加入其中而得以擴大；感謝那常使他們得勝的神。在前一章末了，我們離開他們時，他們正在安提阿安歇，並藉著述說自己的經歷造就那裡的教會；若他們永遠只從事這樣的工作，原是可喜的；但在本章中，我們發現另有工作（不那麼愉快）擺在他們面前。基督徒和傳道人捲入爭論；那些本應忙於擴展教會疆界的人，卻竭盡所能地平息教會內部的紛爭；本應向魔鬼的國度爭戰時，他們卻費盡周折來維持基督國度中的和平。然而，這件事及其記錄對教會大有益處：一方面警告我們，當預料基督徒中會有這樣不幸的紛爭；另一方面指導我們當採取何種方法來調解它們。本章有：

I.猶太化的教師在安提阿挑起的爭論，他們要使信主的外邦人負割禮和禮儀律法的軛（第1、2節）。#

II.為此事與耶路撒冷教會舉行的商議，併為此差遣代表前往那裡；這使同一問題在那裡也被提出（第3–5節）。#

III.因這事而召開的會議中所發生之事的記述（第6節）。彼得所說的話（第7–11節）。保羅和巴拿巴所講述的事（第12節）。最後，雅各為解決此事所提出的建議（第13–21節）。#

IV.此次辯論的結果，以及寫給外邦歸信者的通函，指示他們如何在對待猶太人的事上約束自己（第22–29節）。#

V.將這一決定送交安提阿教會，以及這決定帶給他們的滿足（第30–35節）。#

VI.保羅和巴拿巴計劃第二次出行，向外邦人傳道；他們因助手的事發生爭執，便因此分開，一人走這一條路，另一人走那一條路（第36–41節）。#

即使一個國家或一個教會中的事態進展得十分順利愉快，安然自恃，以為山立穩固、必不動搖，仍是愚妄；總會生出某種未曾預見、無法防止、卻必須預備應對的不安來。若地上曾有天堂，必是在此時的安提阿教會；那裡有許多優秀的傳道人，蒙福的保羅也在他們中間，以至聖的信仰建立那教會。但在這裡我們看見他們的和平受了擾亂，分歧興起。這裡有：

I.他們中間興起的一種新教義，引起了這場分裂，就是要外邦歸信者順服割禮和禮儀律法（第1節）。許多原先歸入猶太教的人後來成了基督徒；他們卻要那些歸入基督教的人變成猶太人。#

1.堅持此事的人，是幾個從猶太下來的人；有人認為他們原是法利賽人（第5節），或許是那些順從真道的祭司中的人（第6章第7節）。他們從猶太來，或許假稱是耶路撒冷的使徒差遣的，至少說自己得到他們的支持。他們有意散佈自己的見解，便來到安提阿，因為那裡是向外邦人傳道者的總部，也是外邦歸信者的聚集處；他們若能在那裡取得影響力，這酵很快便會擴散到外邦人的眾教會。他們設法與弟兄們熟識，假稱非常歡喜他們接受了基督教信仰，並祝賀他們的歸信；但又告訴他們仍缺少一件事，就是必須受割禮。注意，受教再好的人，也須儆醒，免得再受錯誤的教導，或受了不好的教導。#

2.他們所提出的主張、所給出的論題乃是：凡歸向基督的外邦人，若不按摩西的規條受割禮，因而約束自己遵守禮儀律法的一切規條，便不能得救。關於這事，#

(1.)許多接受基督信仰的猶太人，仍極其熱心於律法（第21章第20節）。他們知道律法出於神，其權威是神聖的；他們因其古老而看重它，自幼在遵守它的環境中長大，並且很可能常常在遵行這些規條時有虔誠的感動；因此，他們既藉洗禮被接納進基督教會之後，仍繼續遵守這些禮儀，保持食物的分別，使用從禮儀性汙穢中潔淨的禮儀，參與聖殿的事奉，並慶祝猶太人的節期。在這事上，人容忍了他們，因為教育所造成的成見不能一時克服；而在幾年之內，聖殿被毀、猶太教會完全解體，這錯誤便會得到有效的糾正，屆時遵守摩西禮儀將全然不可能。但他們不滿足於自己在這事上蒙寬容，還要使外邦歸信者承擔同樣的義務。注意，我們有一種奇怪的傾向，要把自己的意見和實行作眾人的準則和律法，按自己的尺度論斷周圍所有的人，並斷定因為我們作得好，凡不完全照我們所作的便都作錯了。#

(2.)那些相信基督是彌賽亞的猶太人，既不能脫離自己對律法的愛好，也不能擺脫他們對於彌賽亞的觀念，即他要為猶太民族建立一個屬世的國度，使這個民族顯赫而得勝；令他們失望的是，至今仍沒有按他們所期望的方式向此邁出一步。但如今他們聽見基督的教義已在外邦人中被接受，他的國度開始在他們中間建立，便希望若能勸說那些接受基督的人也接受摩西的律法，他們的目的就會達到；猶太民族便會按他們所願成為顯要，雖是以另一種方式；於是他們說：“所以務要敦促弟兄們受割禮、守律法；這樣，我們的宗教既擴展，我們的權勢也必擴展；不久我們便能擺脫羅馬的軛；不僅如此，還能把這軛加在鄰舍的頸項上，於是我們便會有我們原先所期待的那種彌賽亞國度。”注意，那些對基督國度持有錯誤觀念的人，為推進它而採取錯誤的措施，甚至採取實在趨於毀滅它的措施，如這些人所作的，並不足為奇。#

(3.)關於給外邦歸信者行割禮的爭論，在此以前很久已在猶太人中存在。惠特比博士從約瑟夫《古史》第20卷第38–45節中指出這事：“當阿迪亞比尼王后海倫的兒子伊扎特斯接受猶太教時，亞拿尼亞說他可以不受割禮而如此行；但以利亞撒堅持說，仍未受割禮乃是大不敬。”又有兩名顯要的外邦人逃到約瑟夫那裡（如他在自己生平的記述中所說），“猶太人中的熱心黨急切主張給他們行割禮；但約瑟夫勸阻他們，不要堅持此事。”各世代的偏狹與溫和之間，向來就有這樣的差別。#

(4.)值得注意的是，他們對此加上何等重大的分量；他們不只說：“你們當按摩西的規條受割禮；你們若如此作，對彌賽亞的國度將有益處；這會最妥當地調和你們與猶太歸信者之間的事；若你們肯如此，我們必十分感激，也必與你們更親密地交往。”反而說：“你們若不受割禮，便不能得救。你們若不在此事上與我們同心同行，便永不能進天堂，因此自然必須下地獄。”注意，驕傲的騙子常以永刑的威嚇來強制人接受自己的發明；他們告訴人，除非人正如他們要人所信的那樣相信，正如他們要人所作的那樣去作，便不能得救，且說那是不可能的；人的情形不只危險，更是絕望。猶太人也是這樣告訴弟兄們：除非他們屬於自己的教會，進入自己的團契，並遵從他們敬拜的禮儀，縱然在別處是好人、是信基督的人，仍不能得救；救恩本身也不能救他們。惟有在他們範圍以內的人才在基督裡。我們說“你們若不作這樣那樣的事，便不能得救”之前，當看清自己確有神的話語作充分的根據。#

II.保羅和巴拿巴對這分門別類的主張所作的抵制；當基督已向外邦人開了救恩的門時，這主張卻將救恩專歸於猶太人（第2節）：他們與這些人發生了不小的紛爭和辯論。他們絕不向這教義讓步，反而公開地反對它、辯駁它。#

1.他們既是基督忠心的僕人，便不肯看見他的真理被出賣。他們知道基督來是要使我們脫離禮儀律法的軛，拆毀猶太人與外邦人之間那道隔斷的牆，並在他自己裡面使二者合一；因此，他們不能容忍聽見要給外邦歸信者行割禮，因為他們所受的吩咐只是給他們施洗。猶太人願意與外邦人聯合，即要他們在一切事上遵從自己的禮儀；然後，也只有到那時，他們才願把外邦人看作弟兄；這並不值得他們感謝。但這既不是基督所設計使他們合一的方式，就不可接納。#

2.他們既是外邦歸信者屬靈的父親，便不肯看見他們的自由被侵奪。他們已經告訴外邦人，只要信耶穌基督便必得救；如今卻被告知這還不足以救他們，除非受割禮並遵守摩西律法，這對他們初起步時是極大的沮喪，也會在路上成為極大的絆腳石，幾乎可能誘使他們想到要回埃及去；因此，使徒們便竭力反對這事。#

III.為防止這一危險主張的禍害、使散佈它的人緘默，並安定眾人對此事的心思而採用的辦法。他們定意叫保羅、巴拿巴和他們中間幾個人，為這疑問上耶路撒冷去見使徒和長老。並不是安提阿教會對此有疑惑：他們知道基督所賜給他們的自由；但他們把這案子送到耶路撒冷，#

1.因為教導這教義的人是從耶路撒冷來的，並假稱有那裡的使徒吩咐他們要向外邦歸信者力主割禮；因此，派人到耶路撒冷詢問這事很合宜，要知道他們是否曾從那裡的教會得到這樣的吩咐。很快便發現那假稱出於使徒權柄的一切全是錯誤的。他們誠然是從使徒那裡出去的（第24節），卻從未從使徒那裡得到這樣的命令。#

2.因為那些受了這種教義影響的人，若確定耶路撒冷的使徒和長老；在所有基督教會中，這教會最保留對摩西律法的情感；也反對此事，便會更加堅定地反對它，也較不致受它的衝擊和攪擾；若能得到他們的書面決定，這就最可能使這些煽動者緘默蒙羞，因為他們曾假稱此事出於耶路撒冷。#

3.因為耶路撒冷的使徒最適合在一個尚未完全定論的問題上受諮詢；他們既作為使徒，最顯著地具有專屬於他們的不謬之靈，他們的裁決便很可能終止爭論。由於教會和平之大仇敵的詭詐和惡意；從保羅常常抱怨這些猶太化的教師、這些假使徒、這些詭詐的工人、這些基督十字架的仇敵，便可看出；此事並沒有產生這樣的效果。#

IV.他們為此事前往耶路撒冷的行程（第3節）。在這裡我們發現：#

1.他們離別時受到尊敬：教會送他們起行；這在當時很常用，是尊敬有用之人的記號，並且被吩咐要按合乎敬虔的方式如此行（約翰三書 1:6）。這樣，教會向那些為外邦歸信者的自由作見證、抵制侵奪這自由的人表示了他們的好感。#

2.他們一路行善。他們是不願虛度時間的人，因此沿路探訪各教會；他們經過腓尼基和撒馬利亞，隨行隨處述說外邦人歸信的事，以及福音在他們中間所獲的奇妙成功，使眾弟兄都甚歡喜。注意，福音的進展是、也應當是大大歡喜的事。所有弟兄，即基督家中的忠信弟兄，看見更多的人生入這家中便歡喜；因為兒女眾多，家並不會因此更貧窮。在基督和天上，有足夠的分給他們，有足夠的產業給他們眾人。#

V.他們在耶路撒冷所受的誠摯歡迎（第4節）。#

1.朋友給他們的美好接待：教會、使徒和長老接待他們；他們被當作弟兄擁抱，又作為安提阿教會的使者得到聽取；人以一切可能表示愛和友誼的方式接待他們。#

2.他們給朋友的美好接待：他們述說神同他們所行的一切事，報告他們在外邦人中事奉的成效；不是他們作了什麼，而是神同他們作了什麼，神藉著在他們裡面的恩典使他們能作什麼，又藉著在聽道者裡面的恩典使聽道者能領受什麼。他們去時栽種，回來時澆灌；但兩樣事上他們都樂意承認，是神叫它生長。注意，為神所用、作他的工人，是極大的尊榮；因為這樣的人有神與他們同工，而一切榮耀必須歸給他。#

VI.他們在耶路撒冷從同一派別所遇見的反對（第5節）。當巴拿巴和保羅報告外邦人的眾多，以及那裡歸入基督的大批靈魂豐收時，眾人都為此向他們道賀；卻有幾個法利賽教門的人起來，冷淡地接受這消息；他們雖然信基督，卻不滿意接納這些歸信者，反而認為必須給他們行割禮。這裡當注意：#

1.那些對福音最有成見的人，也曾被福音所征服；它藉著神的能力，足以攻破堅固的營壘。當基督在世時，官長和法利賽人中信他的人很少或沒有；但如今有法利賽教門的人信了，我們盼望其中許多人是誠心相信。#

2.人要驟然擺脫自己的成見是非常困難的：那些原是法利賽人的，雖已成為基督徒，仍保留著一些舊酵。並非所有人都如此，保羅便是明證；但有些人確實如此。他們對禮儀律法懷有這樣的妒忌，又這樣厭惡外邦人，以致除非外邦人願意受割禮、從而約束自己遵守摩西律法，他們就不能接納外邦人與他們交通。在他們看來，這是必要的；就他們而言，外邦人若不順服這事，他們便不與之交往。#

我們在這裡看見一個會議，不是憑著詔令，乃是憑著同意，因這事而召集（第6節）：使徒和長老聚集，要商議這事。他們沒有各自單獨作出判斷，而是聚在一起作判斷，好彼此聽取對此事的意見；因為謀士眾多，便有安全和滿意。他們也沒有貿然作出判斷，乃是商議這事。他們雖然在自己心中對此清楚，卻仍願花時間考慮，並聽取反對一方所能說的話。使徒也沒有不與較低階的傳道人；長老；一同作出判斷；他們這樣謙就他們，也這樣尊榮他們。那些在恩賜和恩典上最卓越、在教會中居於最高地位的人，應當尊重自己的晚輩和下屬；因為雖然年日應當說話，人裡面卻有靈（約伯記 32:7、8）。這裡給眾教會牧者一項指引：遇有困難時，當在莊重的聚會中相會，彼此商議、彼此勉勵，使他們知道彼此的心意，堅固彼此的手，並能同心行動。如今這裡有：

I.彼得在這次會議中的講話。他絲毫沒有在這會議中自稱有任何首位權或首領權。他不是這會眾的主人，甚至不是臨時的主席或主持人；因為我們沒有發現他首先發言以開啟會議；他起來以前已經有許多辯論；也沒有發現他最後發言以總結案情、彙集表決；他乃是這會眾一個忠心、審慎、熱心的成員，提出極合題旨的事；而這話由他來說，比由別人來說更合適，因為他自己乃是首先向外邦人傳福音的人。這個問題有許多正反兩面的辯論，且准許自由發言，如這類情形本應如此；法利賽教門的人有些在場，也准許為安提阿與他們同意見的人盡力辯護；這大概由一些長老回答。這樣的問題應當在決定之前得到公正的辯論。雙方都聽過之後，彼得便起來，向會眾說話，稱他們為“諸位弟兄”，後來雅各也是如此（第13節）。這裡：#

1.他使他們想起自己在不久以前所受的呼召和使命，要向外邦人傳福音；他詫異一件已定的事為何還會有任何難處：“你們知道，早在福音日子的起初，多年以前，神在我們使徒中揀選了一人向外邦人傳福音；我便是那被選的人，使外邦人從我口中聽見這道並且相信（第7節）。你們知道我曾因此受到質問，也已使大家完全滿意地澄清了自己；人人都因神賜給外邦人悔改得生命而歡喜，沒有人提起給他們行割禮，也無人想到這樣的事（見第11章第18節）。那些從保羅口中聽福音的外邦人，為什麼比那些從我口中聽福音的人更應被強迫順服割禮呢？或者，為什麼他們如今入會的條件要比那時更為苛刻呢？”#

2.他使他們想起，神怎樣顯著地認可他向外邦人傳道，併為他們真誠接受基督信仰作見證（第8節）：“神知道人心，因而能無誤地判斷人；他賜給他們聖靈，為他們作見證，表明他們實在是屬他的；不僅賜給他們聖靈的恩典和安慰，也賜給他們聖靈超自然的神蹟恩賜，正如賜給我們使徒一樣。”（見第11章第15–17節）。注意，主認識誰是他的人，因為他知道人心；我們是怎樣的，就在於我們的心是怎樣的。神賜聖靈給誰，便藉此為誰作見證，表明他們屬他；所以我們被說成受了所應許之聖靈的印記：為神標記出來。神既沒有要求外邦人受割禮、守律法，就歡迎他們享有與他交通的特權；那麼我們難道還要以這些條件才接納他們與我們交通嗎？“神並不分他們我們（第9節）；他們雖是外邦人，卻和我們猶太人一樣蒙基督的恩典和施恩寶座的歡迎；那我們為什麼要把他們隔在遠處，好像我們比他們聖潔呢？”（以賽亞書 65:5）。注意，我們不可為弟兄與我們相交另立條件，惟當以神為他們蒙他接納所立的條件為條件（羅馬書 14:3）。如今，外邦人既因信心而心被潔淨，並且這信心乃是神在他們裡面自己的工作，他們就適合與神交通；那麼，除非他們願意順服律法所吩咐我們遵行的禮儀性潔淨，我們為什麼要認為他們不適合與我們交通呢？注意，#

(1.)心藉著信心得潔淨；我們不只被稱義、良心得潔淨，成聖的工作也開始並持續進行。#

(2.)那些心藉信心潔淨的人，便在此事上變得彼此如此相似，以致無論他們之間有什麼差別，都不應計較；因為眾聖徒的信心同樣寶貴，也有同樣寶貴的果效（彼得後書 1:1）；而那些藉此與基督聯合的人，也當看自己彼此相連，以致一切區別，甚至猶太人與外邦人的區別，都在其中消融、吞沒。#

3.他嚴厲責備那些企圖使外邦人負摩西律法義務的教師：其中有些人很可能在場（第10節）。事情如此明白，以致他不禁帶著一些激憤說它：“現在，既然神已承認他們屬他，你們為什麼試探神，要把軛放在門徒的頸項上，就是放在信主的外邦人和他們兒女的頸項上呢？”（因為割禮是加在他們幼小後裔身上的軛，而這些後裔在這裡也算作門徒。）“這軛是我們的祖宗和我們所不能負的。”他在這裡表明，他們這一企圖，#

(1.)是對神極大的冒犯：“你們以神已經藉著不亞於賜聖靈這一明證所定奪的事為疑問，便是在試探他；實際上，你們是在問：‘他知道自己所作的嗎？他對此是認真的嗎？他會堅持自己的作為嗎？’你們要試試看，神原是隻為猶太人設立禮儀律法，如今在這律法末後的時代，是否會為討你們的喜悅，也使外邦人負它的義務嗎？”那些為神規定、說人必須在神從未設立的這樣那樣條件下才能得救的人，便是在試探神；彷彿救恩的神必須遷就他們的辦法。#

(2.)他們是對門徒極大的傷害：基督來是要向被擄的宣告自由，他們卻企圖奴役他所使自由的人（見尼希米記 5:8）。禮儀律法是沉重的軛；他們和他們的祖宗都覺得難以承受，因為它的規條如此眾多、如此多樣、如此隆重。食物的分別是沉重的軛，不只因它使交往不那麼愉快，也因它使良心陷於無盡的疑慮。即使不可避免地觸摸墳墓或死屍，人對這事所作的繁瑣規定，因而沾染的汙穢，以及從那汙穢中得潔淨的許多條例，都是沉重的負擔。基督來是要使我們脫離這軛，並呼召那些在其下勞苦擔重擔的人到他這裡來，負他的軛，就是他那容易的軛。如今這些教師企圖把那他來要使猶太人也脫離的軛，放在外邦人的頸項上，是對他們所能想像的最大傷害。#

4.猶太教師曾堅持割禮是得救所必需的，彼得卻表明這遠非如此，猶太人和外邦人都只當藉著我們主耶穌基督的恩得救，別無他法（第11節）：“我們相信，只藉著那恩得救；我們盼望得救；或者說，我們相信得救的方式和他們一樣。我們這些受割禮的人相信得救，那些未受割禮的人也是如此；我們的割禮既不能使我們得益，他們的未受割禮也不能使他們受損；因為我們必須倚靠基督的恩典得救，也必須像他們一樣藉著信心支取那恩典。猶太人並沒有一種救法，外邦人又有另一種救法；受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生髮仁愛的信心才有功效（加拉太書 5:6）。既然使我們和他們都得救所必需的不是摩西律法，乃是基督的福音，我們為什麼要以摩西律法為得救所必需的重擔加給他們呢？”#

II.巴拿巴和保羅在這次會議中所說之話的記載。這本不必敘述，因為他們不過陳明前幾章所記的事，就是神藉著他們在外邦人中所行的神蹟奇事（第12節）。他們已經把這事陳明給安提阿的教會（第14章第27節），也陳明給路上的弟兄們（第15章第3節），如今又向這次會議陳明；在這裡陳明是很合宜的。所爭論的是外邦人應當服從摩西的律法；如今保羅和巴拿巴與此相對，便著手藉著對事實的平實敘述表明，神悅納向他們傳講純正的福音而不帶律法，因此如今把律法強加於他們，就是要毀掉神所作的事。注意，#

1.他們所作的陳述；他們聲明，或按次序展開，並帶著一切使人稱頌且動人的情節，神藉著他們在外邦人中所行的是何等榮耀的神蹟、何等的兆頭奇事；他藉著在自然國度中所行的神蹟，如何證實他們所傳的道，又藉著在恩典國度中所行的神蹟，如何賜給這道成功。神這樣尊榮了猶太教師所定罪的這些使徒，也這樣尊榮了他們所輕看的外邦人。既有神自己為他們申辯，他們還需要甚麼別的辯護者呢？外邦人的歸正，本身就是一件奇事；一切情形都加以考慮，它不亞於一個神蹟。如今他們既因聽信而領受聖靈，為何還要受律法的行為所困擾呢（見加拉太書 3:2）？#

2.人給他們的注意：全體會眾（他們雖未投票，卻聚集來聽所說的話）都默默無聲，聽保羅和巴拿巴說話；看來他們對這敘述的注意，勝過對所提出的一切論據的注意。正如在自然哲學和醫學中沒有甚麼比實驗更令人滿意，在法律中沒有甚麼比已判定的案件更令人滿意；照樣，在神的事上，對恩典之道最好的說明，就是關於恩典之靈運行的記述；會眾必默然聽取這些。敬畏神的人最樂意聽那些能告訴他們神為其靈魂所作之事，或藉著他們所作之事的人（詩篇 66:16）。#

III.雅各在會議中所作的講話。他沒有打斷保羅和巴拿巴，雖然他很可能先前已經聽過他們的敘述，卻讓他們繼續說，為著會眾的造就，也使他們從最初和最好的來源聽見；但他們靜默以後，雅各就起來。你們都可以一個一個地作先知講道（哥林多前書 14:31）。神是有秩序的神。他讓保羅和巴拿巴說完他們所要說的，隨後便將其應用。聽不同傳道人的講論或有益處，只要一種真理不是排擠，乃是堅固另一種真理。#

1.他恭敬地向在場的人講話：“諸位弟兄，請聽我說。你們是人，因此可以盼望你們會聽從理性；你們是我的弟兄，因此會寬厚地聽我說。我們都是弟兄，同樣關切這件事，務要不作任何羞辱基督、叫基督徒不安的事。”#

2.他提到彼得所說關於外邦人歸正的事（第14節）：“西面”（就是西門彼得）“已經向你們聲明，並將這事展開；神起初怎樣眷顧外邦人，就是哥尼流和他的朋友，他們乃是外邦人的初熟果子；當福音剛開始傳開時，外邦人怎樣立刻便蒙邀請來接受其益處；”雅各在這裡指出，#

(1.)神的恩典乃是這事的起源；是神眷顧外邦人，這是一種慈愛的眷顧。若任憑他們自己，他們決不會眷顧他；這相識是由他那一方開始的；他不但眷顧並救贖他的百姓，也眷顧並救贖那些羅阿米：非我民的人。#

(2.)神的榮耀乃是這事的目的：乃是要從他們中間取出一班人為他的名，使他們榮耀他，他也在他們身上得榮耀。從前他揀取猶太人，如今也揀取外邦人，歸他作名、作稱讚、作榮耀（耶利米書 13:11）。願神所有的百姓都記得，他們在神里面這樣被尊榮，乃是要使神在他們身上得榮耀。#

3.他以舊約中的一段引文證實此事：他不能像彼得那樣藉著異象，也不能像保羅和巴拿巴那樣藉著手所行的神蹟，來證明外邦人的蒙召；但他要證明這事在舊約中已經預言，因此必得應驗（第15節）。這與眾先知的話相合；大多數舊約先知或多或少都講到外邦人的被召，連摩西自己也講到（羅馬書 10:19）。虔誠的猶太人普遍期待彌賽亞要成為照亮外邦人的光（路加福音 2:32）；但雅各略過那些關於此事更顯著的預言，選取了一段看來較為隱晦的：經上記著（阿摩司書 9:11、12），其中預言，#

(1.)彌賽亞國度的建立（第16節）：“我要重新修造大衛倒塌的帳幕。”約是與大衛和他的後裔所立的；但大衛的家和家族在這裡稱為他的帳幕，因為大衛起初是牧人，住在帳棚裡，而他的家本如華美的宮殿，如今卻成了卑微可輕的帳幕，幾乎還原到它微小的開端。這帳幕已經毀壞倒塌；許多世代以來，大衛家沒有君王；權杖已經離開猶大，王族沉沒並埋藏在幽暗中，看來也無人尋問。但神要回來，重新建造它，從廢墟中興起它，如同灰燼中的鳳凰；這事不久前已經應驗，那時我們的主耶穌從那家族中興起，得著他祖大衛的寶座，並有應許說他要永遠作雅各家的王（路加福音 1:32、33）。大衛的帳幕既在基督裡這樣重建，其餘的一切不多年後便全然被拔除、割絕，猶太民族本身也是如此，他們所有的家譜都失去了。基督的教會可稱為大衛的帳幕。它有時會被降得極卑，似乎成為廢墟，卻必再被建造；其衰殘的利益必復興；它被打倒，卻不至滅亡：就是枯骨也被叫活過來。#

(2.)外邦人的引入，作為這事的效果和結果（第17節）：“叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。”不只是以為自己獨佔大衛帳幕的猶太人，還有餘剩的人，就是至今被留在有形教會範圍之外的人；他們如今當因大衛帳幕的重新建造，被帶來尋求主，查問怎樣才能得他的恩寵。當大衛的帳幕建立，他們必尋求耶和華他們的神和他們的王大衛（何西阿書 3:5；耶利米書 30:9）。那時以色列必得以東所餘剩的為業（希伯來文是這樣）；但猶太人把所有外邦人都稱為以東人，因此七十士譯本略去特別提及以東，只照這裡所讀的說：“叫餘剩的人都尋求，”雅各在這裡加上“主”，又說“凡稱為我名下的外邦人”，或異教人。猶太人多世代以來如此特別蒙恩，以至餘剩的人似乎被忽略；但如今神要眷顧他們，他的名要被外邦人稱呼；他的名要在他們中間宣告傳揚，他們既被帶來認識他的名，也被帶來求告這名：他們要稱自己為神的百姓，他也要這樣稱他們；如此雙方同意，他的名便稱在他們身上。我們可以倚賴這應許按時得以成全；如今它已經開始應驗，因為又加上說：“行這事的主說的。”就是行這一切事的主（七十士譯本如此）；使徒在這裡也是這樣說：行這事的主說了這話；因此他說這話，因為他定意要行這事；又因此行這事，因為他已經說了；因為在我們，說與行是兩件事，在神卻不是這樣。猶太人與外邦人合而為一體，以及為此所作的一切預言中的事，乃是，#

[1.]神所作的：無論用了甚麼器皿，這都是主所作的；#

[2.]神所喜悅並樂意的：因為他不但是猶太人的神，也是外邦人的神，並且向一切求告他的人富有憐憫，乃是他的榮耀。#

4.他將此歸於神的旨意和謀略（第18節）：“這從創世以來顯明的事，都是主所知道的。”他不但多世代以前借先知預言外邦人的蒙召（因此這不應成為我們的驚訝或絆腳石），也在他永恆的謀略中預見並預定了這事；這些謀略毫無疑問是智慧的，且不可改變地堅定。這裡提出一條關於神一切作為的極好準則，無論是自然國度和屬靈國度中護理與恩典的作為，都是從創世以來為他所知道的，從他最初開始作工時便知道；這假定他從創世以前就知道它們（如別處經文所說），因此從永恆就知道。注意，凡神所作的，他先前都計劃並定意要作；因為他行萬事，不但照著自己的意旨，也照著他旨意的謀略：他不但行凡他所定意的事（詩篇 135:6），這是我們所不能作的更多（我們的目的常常中斷，籌算也被破壞），他也定意凡他所行的事。無論他為試驗我們可能說甚麼，他自己知道他要作甚麼。我們預先不知道自己的作為，只能照機會而行（撒母耳記上 10:7）。我們在這樣或那樣的情形中要作甚麼，未到著手時便不能知道；但神的一切作為都是他所知道的；在他書卷中（稱為真理的書，見但以理書 10:21），它們都按次序寫著，沒有一點塗抹或插寫（詩篇 40:7）；在複查之日，神一切的作為必顯明與他的謀略完全相合，沒有最小的錯誤或差異。我們是可憐而目光短淺的受造物；最有智慧的人在前面所能看見的不過一點，且毫無確定性；但這就是我們的安慰，無論我們處於何等不確定之中，神的預知卻有絕無錯誤的確定性：神的一切作為都是他所知道的。#

5.他就目前與外邦人有關的情形，提出當作何事的意見（第19節）：“我的意見是”；ego krino：我以為，或判斷如此；不是以為自己有權柄凌駕其餘的人，乃是作為與他們同作勸告者。如今他的意見是，#

(1.)絕不可將割禮和禮儀律法強加於外邦歸信者；不，甚至不可向他們推薦，也不可向他們提起。“有許多外邦人已經在基督裡歸向神，我們盼望還會有更多。如今我明確主張要以一切可能的溫柔對待他們，不將任何艱難或阻礙加在他們身上。”me parenochlein：“不要給他們任何煩擾或攪擾，也不要向他們提示任何可能使他們不安、使他們心中起疑或令他們困惑的事。”注意，務須極其謹慎，不可用可疑的爭辯之事使初信的人灰心或不安。應當先將宗教的要義深深印在他們心中，就是被喚醒的良心會樂意接受的，這些必使他們滿足、安穩；不可把外在和附帶的事強加於他們，只會使他們煩擾。神的國，就是他們要受訓練進入的，不在乎吃喝，也不在乎反對或強加無關緊要的事，這些只會使他們煩擾；乃在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂，這些我們確信不會使任何人煩擾。#

(2.)然而，在一些最使猶太人反感的事上，外邦人最好順從他們。因為他們不可遷就猶太人到受割禮、遵守全律法的地步，並不因此就必定要不斷與他們相反，並設法激怒他們。若外邦歸信者禁戒以下的事，猶太人便會喜悅（若一點小事能使他們歡喜，寧可如此行，勝過違拗他們）：#

[1.]禁戒偶像的汙穢和姦淫，這兩樣是惡事，常當禁戒；但特別明確地寫信吩咐他們禁戒（因為猶太人在這些事上疑忌外邦歸信者，恐怕他們越犯），便會大大取悅猶太人；這並不是說使徒在向歸信基督教的外邦人傳道和寫信時，沒有謹慎警告他們，第一，要防備偶像的汙穢，不可在拜偶像者的偶像敬拜上與他們有任何相交，尤其不可參與他們在祭物上所設的筵席（見哥林多前書 10:14等；哥林多後書 6:14等）。第二，要防備姦淫和一切汙穢。保羅對這罪的警戒是何等詳盡、何等懇切！（哥林多前書 6:9–15；以弗所書 5:3等。）然而，那些願意把自己所不喜歡之人往壞處想的猶太人，卻暗示外邦人即使歸正以後仍容許自己行這些事，而外邦人的使徒對此視而不見。如今，為要預防這暗示，不給這誹謗留下餘地，雅各建議，除了他們的傳道人私下給他們的勸戒以外，還要公開警告他們禁戒偶像的汙穢和姦淫：在這事上要格外謹慎，避開這兩樣惡事的一切樣子，因為這些會特別觸犯猶太人。#

[2.]禁戒勒死的牲畜和血；這些雖不像前兩樣本身為惡，也不像那兩樣應當永遠禁戒，卻在摩西律法頒佈以前，已由挪亞的誡命禁止（創世記 9:4）；猶太人十分厭惡這些以及一切任意食用它們的人；因此，為避免叫人跌倒，外邦歸信者當在這事上限制自己的自由（哥林多前書 8:9、13）。這樣，我們必須向眾人作眾人。#

6.他為自己的意見提出理由：應當大大尊重猶太人，因為他們長久習慣禮儀律法的莊嚴吩咐，所以若不能立刻脫離，也必須容忍他們（第21節）：“因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講；他的著作（其中相當一部分是禮儀律法）每逢安息日在會堂裡誦讀。”“你們不可責備他們十分尊崇摩西的律法；因為除了他們十分確信神曾向摩西說話以外，”#

(1.)“摩西不斷被傳講給他們，他們也被呼召記念摩西的律法”（瑪拉基書 4:4）。注意，就是寫給我們的神的話，也應當傳講：有聖經的人仍需要傳道人幫助他們明白並應用聖經。#

(2.)“他的著作在他們的會堂中，並在安息日，就是他們聚集敬拜神的地點和時候，按著莊嚴敬虔的方式誦讀；因此他們從孩童時便受訓練，尊重摩西的律法；遵守它乃是他們宗教的一部分。”#

(3.)“這事由來已久；他們從祖先承受了對摩西的尊榮；他們有古老傳統為此根據。”#

(4.)“這在每一座有猶太人的城裡都已經實行，以致他們中沒有一個人會不知道那律法在這些事上所加的重擔：因此，雖然福音已使我們脫離這些事，他們若不願離棄，不能忽然被說服，把他們和他們的列祖從前如此久、也是神親自教導他們置於宗教中的那些事，看作不必要和無關緊要的，便不可責備他們。所以我們必須給他們時間，必須迎合他們一半；必須暫時容忍他們，漸漸帶領他們前進；我們也必須在不出賣福音自由的範圍內，儘可能順從他們。”這位使徒如此顯出調和者的精神，就是溫和的精神，小心不叫猶太人或外邦人跌倒，儘可能設法叫雙方喜悅，不惹怒任何一方。注意，若人固守從祖先傳給他們、他們從小就以為神聖的習俗，我們不可以為奇怪；所以在這樣的情形中必須寬容，不可嚴厲。#

我們在這裡看見，在耶路撒冷舉行的關於把禮儀律法強加於外邦人的商議所得的結果。很可能論到這事的話比這裡所記的多得多；但最後終於作出決定，雅各所給的意見獲普遍贊同，一致同意，nemine contradicente：無人反對；於是差遣他們自己的人帶信給外邦歸信者，告訴他們在這事上的看法，這對他們抵擋假教師將是極大的堅固。現在注意，

I.對要同保羅和巴拿巴為此事差遣之代表的揀選；這並不是他們懷疑這些偉人的忠誠，不能信託他們帶信，也不是他們以為收信的人會懷疑他們篡改了信中的任何東西；不，他們的愛心不會對這些久經考驗、正直無偽的人作這樣的惡意猜想；乃是，#

1.他們認為應當從自己中間差人和保羅、巴拿巴一同往安提阿去（第22節）。這是使徒和長老並全教會所同意的；很可能他們承擔了這些人的費用（哥林多前書 9:7）。他們差遣這些使者，#

(1.)是為表明他們尊重安提阿教會，把它視為姐妹教會，雖是較年輕的姐妹，也視它與自己同等；也是因為他們願意進一步知道他們的光景。#

(2.)是為鼓勵保羅和巴拿巴，使他們返家的路程更愉快（因為他們很可能是步行），有這樣優秀的人同行；amicus pro vehiculo：朋友代替車輛。#

(3.)是為使他們所帶的書信更有聲望，顯明這是莊嚴的使節團，從而使人更重視這信息，因為這信息很可能遭到一些人的反對。#

(4.)是為維持聖徒的交通，培植彼此相隔甚遠的教會和傳道人之間的相識，並表明他們雖然有許多，仍是一體。#

2.他們所差的並非低微的人，只能傳送書信，並證實信是從使徒領受的；乃是揀選的人，是弟兄中的首領，是有顯著恩賜、恩典和功用的人；因為這些事使人在弟兄中稱為首領，並使他們有資格作眾教會的使者。這裡提名的有：稱為巴撒巴的猶大（大概是那稱為巴撒巴、曾作使徒職分候選人的約瑟的兄弟；見第1章第23節），以及西拉。這些人在耶路撒冷教會中的聲望，對於那些從猶太來的人的確會有些影響，正如那些假教師有影響一樣，並使他們更加尊重這些人所傳的信息。#

II.擬定要差往眾教會的書信，即通函，好使他們知道這次會議在此事上的意見。#

1.這諭令有一段極其謙和親切的序言（第23節）。其中毫無驕傲或專擅之處，反而，#

(1.)顯出使徒的謙卑，他們把長老和弟兄同列於委任中，就是他們在這件事上所商議過的傳道人和普通基督徒，正如他們在其他事情上所常作的。雖然從未有人像他們那樣有資格在教會實行君主式的權力和權威，也從未有人有他們那樣的委任，然而他們的諭令並非說：“我們，使徒，基督在地上的代理人，並眾教會一切牧者的牧者”（教皇如此稱呼自己），“又是一切信仰事項中唯一的審判者；”乃是使徒、長老和弟兄一致下令。他們在此記得夫子給他們的教訓（馬太福音 23:8）：“不要受拉比的稱呼，因為你們都是弟兄。”#

(2.)顯出他們尊重所寫信的眾教會；他們向他們問安，願他們健康、幸福、喜樂，又稱他們為外邦弟兄，以此承認他們已蒙接納進入教會，並向他們伸出相交的右手：“你們雖是外邦人，卻是我們的弟兄；因為我們在基督裡相會，他是在許多弟兄中作長子的；又在神里面相會，他是我們共同的父。”如今外邦人既同為後嗣，同為一體，就當承認他們、鼓勵他們，稱他們為弟兄。#

2.這裡嚴正而嚴厲地責備那些猶太教化的教師（第24節）：“我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們；聽見這事，我們甚為關切。如今這是要叫他們知道，傳講這教義的人是假教師，既因他們假稱委任，也因他們教導虛假的教義。”#

(1.)他們假託耶路撒冷的使徒和傳道人，稱有從他們而來的指示，要把禮儀律法強加於外邦人，雖毫無根據，便大大虧負了使徒和傳道人。“他們確實從我們這裡出去：他們原是屬於我們教會的人，他們想要旅行時，我們或許給過他們證明；但至於他們向你們強求摩西律法，我們沒有給他們這樣的命令，也從未想到這樣的事，更沒有給他們最小的理由可以在這事上借用我們的名。”為那些使徒既未命令也未鼓勵的教義和實行，援引使徒的權威來辯護，並不是新事。#

(2.)他們說“你們必須受割禮，必須守律法”，便大大虧負了外邦歸信者。#

[1.]這使他們困惑：“他們用言語攪擾你們，使你們不安、紛擾。你們倚賴那些告訴你們‘當信主耶穌，你和你一家都必得救’的人；如今卻被那些告訴你們‘必須守摩西律法，否則不能得救’的人驚動，因而看見自己被引進網羅。他們用言語攪擾你們；只是言語，並無別的；純是言語；有聲音，卻無實質。”教會因喜愛聽自己說話之人的驕傲，受言語攪擾何其多！#

[2.]這危及他們；他們傾覆他們的靈魂，使他們紊亂，拆毀已經建立的。他們使他們離開追求純正基督教和留心其事務，卻把他們的頭腦充滿割禮和摩西律法的必要性；這些根本不是要緊的事。#

3.這裡為傳送這些書信的使者作了光榮的見證。#

(1.)為保羅和巴拿巴作見證；這些猶太教化的教師曾反對並責難他們，說他們的工作只作了一半，因為他們只把外邦歸信者帶入基督教，卻沒有帶入猶太教。這些人隨意怎樣說他們，#

[1.]“他們是我們所親愛的；他們是我們親愛的巴拿巴和保羅：我們所珍重、所親愛、所關切的人。”有時，讓有名望的人表明他們不但珍視被輕看的基督真理，也珍視那真理被輕看的傳道人和護衛者，是好的；這可鼓勵他們，削弱反對他們之人的手。#

[2.]“他們是在基督的事奉中顯出傑出表現的人，因此配得一切教會的善待：他們是為我主耶穌基督的名不顧性命的人（第26節），因此配受加倍的尊榮，也不能懷疑他們為自己尋求甚麼世俗的利益；因為他們已經為基督冒上一切，像基督的精兵，投身最危險的事奉，不只是在勞苦的事奉中。”這樣的忠心承認者不大可能是不忠心的傳道人。那些強求割禮的人這樣作，是為避免逼迫（加拉太書 6:12、13）；那些反對割禮的人知道自己因此暴露於逼迫；這兩者中哪一方最可能是對的呢？#

(2.)為猶大和西拉作見證：“他們是揀選的人（第25節），他們聽過我們的辯論，完全明白這事，也要親口把同樣的事告訴你們”（第27節）。凡對我們有益的，最好既有書面也有口頭的，使我們兼得閱讀和聆聽的益處。使徒讓他們向攜信者進一步瞭解他們的判斷和理由，而攜信者又要讓他們從書信得知這決定的確實性。#

4.這裡給出當向外邦歸信者所要求之事的指示；其中要注意，#

(1.)禁令的內容，是照雅各所給的勸告：為避免叫猶太人跌倒，#

[1.]他們絕不可吃任何明知曾獻給偶像為祭之物，反要看它雖在本身是潔淨的，卻因此對他們成了汙穢。此禁令後來部分廢除了；他們獲准吃凡在市上所賣的，或朋友席前所擺上的，不論那物是否曾獻給偶像，惟獨在此事有使人跌倒的危險時例外，就是有機會使軟弱的基督徒更輕看我們的基督教，或使邪惡的外邦人更看重自己的偶像崇拜；在這些情形中，禁戒是好的（哥林多前書 10:25等）。這對我們乃是一個過時的情形。#

[2.]他們不可吃血，也不可喝血；卻要避免那長期存在的禮儀中一切看來殘忍野蠻的事。#

[3.]他們不可吃任何勒死的、自死的，或未放盡血的東西。#

[4.]他們應當極嚴厲地責備那些犯奸淫、或在利未律法所禁的親等內婚配的人；有人認為這裡主要是指這件事（見哥林多前書 5:1）。哈蒙德博士如此陳述此事：猶太化的教師要外邦信徒服從他們所謂義門徒所服從的一切，就是受割禮並遵守全律法；但使徒對他們的要求，不超過門徒所須遵守的，即挪亞子孫的七條誡命；他認為這裡所指的正是這些。然而，此法令唯一的根據，是要遷就那些接受基督教信仰的嚴苛猶太人；並且，除那一件使人跌倒的情形外，一切食物一旦法令的理由止息，便立刻被宣佈為所有基督徒都可自由且無關緊要之物；而這理由最遲在耶路撒冷毀滅後即告止息，因此它的約束力也同樣止息。“這些事特別會冒犯猶太人，所以目前不要在這些事上得罪他們；不久猶太人將與外邦人融合，危險便過去了。”#

(2.)措辭的方式。#

[1.]他們以帶著某種權威的口吻表達，好使所寫的得到尊重並受人順服：聖靈和我們定意，就是我們在聖靈引導之下，並按他的指示所定意；不僅使徒，其他人也領受了非凡的屬靈恩賜，並且比自從這些恩賜止息之後任何人所能自稱知道的更明白神的心意；他們的無誤性賦予他們的法令一種無可爭辯的權威，他們不會因這事在自己看來好就有所吩咐，乃是先知道它在聖靈看來好。或者，這是指聖靈先前在此事上所定的事。聖靈降在使徒身上時，賜他們說方言的恩賜，為要使他們向外邦人傳福音；這清楚表明神的旨意是要召他們進來。彼得傳道時，聖靈降在哥尼流和他朋友身上，便清楚表明基督意在拆毀猶太人的藩籬；他們以為聖靈一直被圈在其中。#

[2.]他們帶著極大的溫柔和父親般的關切表達。第一，他們怕加重他們的擔子：“我們不將別的重擔放在你們身上。”他們絕非樂於強加於人，反倒最怕加在他們身上的太多，以致叫他們在起步時灰心。第二，他們所加的沒有不是必要的事。“避開姦淫，對一切時代所有基督徒都是必要的；避開勒死的牲畜、血和祭偶像之物，在這時則是必要的，為要使你們與猶太人之間保持良好的關係，並防止冒犯人；”只要為此目的仍有必要，就吩咐遵守，不再更久。注意，教會的治理者只應加上必要的事，即基督已使之成為我們本分的事，確實有助於教會的造就，並且如這裡所示，有助於好基督徒的合一。若他們只是為顯出自己的權威，試驗人的順服而加上事項，他們便忘了自己沒有制定新律法的權柄，只能確保基督的律法得到適當執行，並促使人遵守。第三，他們以稱許將要順從的人來加強命令，而不是以定罪將要違背的人來加強。他們沒有按後來會議，尤其特蘭托會議的腔調，結論說：“你們若不自守，就當受咒詛，被趕出教會，成為可咒詛的；”反倒說：“你們若自守，我們並不懷疑你們會如此，就必得好處；這將歸榮耀給神，促進福音，堅固弟兄們的手，也增添你們自己的名譽和安慰。”這全是甘甜、慈愛和良善的情懷，正合乎那一位的跟從者；他呼召我們負他的軛時，向我們保證必發現他心裡柔和謙卑。真使徒的文體與假使徒的文體之間的差別，很值得留意。那些主張強加禮儀律法的人，語氣肯定而專橫：“你們若不遵守，就不能得救”（第1節），你們立即自動被逐出教會，交給撒但。基督的使徒只薦舉必要的事，乃是溫和柔順的：“你們若自守，就必得好處，也合乎你們的身分。願你們平安；我們誠心祝願你們得尊榮與平安。”#

III.信的遞送，以及使者如何安頓自己。#

1.他們受差遣後，已向使徒辭行（他們很可能是在禱告中受差遣，奉主名領受莊嚴的祝福，並在工作上得著指示和鼓勵），就來到安提阿；他們在耶路撒冷沒有多停留，直到辦完事情便回來，也許在回來時，曾受到當初送他們起程之人的迎接；因為那些在公共服事中勞苦的人，應當得到支持和鼓勵。#

2.他們一到安提阿，就聚集眾人，把書信交給他們（第30、31節），使他們都知道所禁止他們的是什麼，並可遵守這些吩咐；這對他們並不困難，因為他們大多數人在歸信基督以前，已是門徒，早已把自己置於這些限制之下。但這還不是全部；也是要叫他們知道，所禁止他們的不過是這些，吃豬肉不再是罪，摸墳墓或死屍也不再是汙穢。#

3.百姓對從耶路撒冷來的命令極其歡喜（第31節）：他們因這安慰而歡喜；這對眾人實在是極大的安慰，#

(1.)他們得以確知自己脫離禮儀律法的軛，並沒有如那些驟然興起的教師所願，要他們負那重擔。聽見肉體的條例不再加在他們身上，對他們是安慰；這些條例使良心困擾，卻不能潔淨或安撫良心。#

(2.)那些企圖強迫他們受割禮、攪擾他們心思的人，暫時因此被壓制並蒙羞；他們假稱有使徒權柄的詭詐，如今已被揭露。#

(3.)外邦人因此受到鼓勵來接受福音，已經接受福音的人也受到鼓勵來堅守福音。#

(4.)教會的平安因此得以恢復，那威脅分裂的事也被除去了。這一切都是他們所歡喜併為之稱頌神的安慰。#

4.他們請從耶路撒冷來的陌生傳道人各向他們講一篇道，甚至更多（第32節）。猶大和西拉也是先知，領受聖靈，又蒙召作這工；使徒也託付他們口頭傳達一些與此事有關的話，因此他們用許多話勸勉弟兄，並堅固他們。即使那些常常聽保羅和巴拿巴講道的人，也樂於得到猶大和西拉的幫助；傳道人的恩賜各有不同，對教會是有益的。請留意傳道人對在基督裡之人的工作是什麼。#

(1.)堅固他們，使他們看見更多理由相信基督並順服他；堅固他們對基督的揀選和為基督所定的心志。#

(2.)勸勉他們恆忍，並履行所要求於他們的特別本分：激勵他們行善，並在其中指導他們。他們安慰弟兄（也可如此譯），這會有助於堅固他們；因為靠耶和華而得的喜樂是我們的力量。他們用許多話勸勉他們；他們運用了極大的豐富和多樣的表達。一句話會感動這個人，另一句話會感動那個人；所以，儘管他們所要說的本可用幾句話概括，然而為著教會的造就，他們還是用了許多話，dia logou pollou：用許多言語，許多推理；訓誨必須加上訓誨。#

5.耶路撒冷傳道人的辭行（第33節）。他們在眾人中間住了一些時候（也可如此讀），poiesantes chronon：已作了一些停留，並且停留得很有目的；沒有虛度光陰，乃是充分利用了時間；安提阿的弟兄就叫他們平平安安地回到耶路撒冷的使徒那裡，以儘可能多的親切和敬重來相送；他們感謝他們的到來、辛勞和所作的美好服事，祝願他們健康、一路平安回家，並把他們交託在神平安的保守中。#

6.然而，西拉仍同保羅和巴拿巴留在安提阿。#

(1.)西拉在臨到行動之時，不願同猶大回耶路撒冷，卻讓他獨自回家，寧願仍留在安提阿（第34節）。我們雖不知道是什麼緣故感動他這樣做，卻完全沒有理由責備他。我傾向於認為，安提阿的會眾既比耶路撒冷的更大，也更有生氣，這引他留在那裡，而他做得很好；猶大也是如此，儘管如此仍回到耶路撒冷自己的服事崗位。#

(2.)保羅和巴拿巴的工作雖主要在外邦人中間，卻仍在安提阿留了一些時候；他們喜愛那裡的傳道人和百姓的團契，從各處經文看來，那團契格外吸引人。他們留在那裡不是為享樂，乃是教導和傳講神的道。安提阿是敘利亞的首城，很可能各地有許多外邦人因這樣或那樣的緣故彙集那裡，正如猶太人彙集耶路撒冷；所以他們在那裡傳道，實際上便是向許多民族傳道，因為他們向那些會把所傳之道傳揚給許多民族的人傳道，從而預備他們迎接使徒親自來向他們傳道。如此，他們在安提阿不但沒有閒懶，反而正是在服事他們的主要目的。#

(3.)還有許多別人在那裡，同負一軛勞苦。基督葡萄園中工人的眾多，並不給我們安逸的憑據。即使已有許多人在道理和教訓上勞苦，我們仍可能有機會；別人的熱心和有用，應當激勵我們，不該使我們睡著。#

我們已經看見弟兄之間一次不幸的、公開性質的分歧，且得了好的結果；但這裡我們看見兩個傳道人之間一場私下的爭執，正是保羅和巴拿巴這樣的人；雖未調停，卻也有好的結局。

I.保羅向巴拿巴提出一個好建議，就是去察看並更新他們在外邦人中的工作，在他們所建立的眾教會中巡行，看看福音在其中有什麼進展。安提阿如今是他們安全安靜的港口：在那裡沒有敵人，也沒有不幸的遭遇；但保羅記得他們只是在那裡停泊以整備和恢復自己，因此現在開始思想再次出海；既已在冬營住得夠久，他便要再次上陣，奮力繼續這場反對撒但國度的聖戰。保羅記得所派給他的工作是在遠方的外邦人中，所以他在這裡籌劃第二次到他們中間的遠征，作同樣的工作，雖仍要遇見同樣的困難；這是過了些日子以後，因為他活躍的心靈不能忍受長期無工可作；不，他勇敢無畏的心靈也不能忍受長期不在危險中。請留意，#

1.他向誰提出這建議：向他的老朋友和同工巴拿巴；他邀請他同往，並在這工作上相助。我們彼此需要，也能在許多方面彼此有益；所以應當樂於藉助和給予幫助。兩個人總比一個人好。每個士兵都有他的同伴。#

2.這次探訪是為誰而設：“我們不要立刻開始新工作，也不要開墾新地；讓我們察看已經撒種的田地。來吧，讓我們清早往葡萄園去，看看葡萄樹是否開花（雅歌 7:12）。讓我們再去，看望我們在各城宣傳過主道的弟兄。”請留意，他稱一切基督徒為弟兄，不只稱傳道人為弟兄；因為我們豈不都是一位父所生的嗎？他關心每一城的人，即使那裡的弟兄最少、最窮、最受逼迫、最被輕看；然而，讓我們去看望他們。無論我們在哪裡傳過主道，都讓我們去澆灌所撒的種子。注意，傳過福音的人應當探望那些聽他們傳福音的人。正如我們必須留意自己的禱告，聽神給了什麼回應；我們也必須留意自己的傳道，看看有什麼成效。忠心的傳道人不能不特別溫柔地關心那些曾聽他們傳福音的人，免得自己在他們身上徒然勞苦（見帖撒羅尼迦前書 3:5、6）。#

3.這次探訪所意在的是什麼：“讓我們看看他們怎麼樣”，pos echousi：他們的情形如何。這不是他所要作的純然客套；他也不是隻帶著一句“你好嗎？”便走這樣的路。不，他要探望他們，為要熟悉他們的情形，並把適合他們情形的屬靈恩賜分給他們；如同醫生探望正在痊癒的病人，為要開出合宜的藥方，使其完全痊癒並防止復發。“讓我們看看他們怎麼樣”，即是，#

(1.)他們有何等心志，心中傾向如何，行為如何；他們很可能常從他們那裡得到消息，“但讓我們去看他們；讓我們去看他們是否持守我們所傳給他們的，並照此生活，好叫我們若發現他們迷失，便竭力使他們歸回；若發現他們搖動，便堅固他們；若發現他們堅定，便安慰他們。”#

(2.)他們處於什麼狀態，眾教會是否安寧自由，還是遭遇患難困苦；好叫他們若歡喜，我們便與他們一同歡喜，並勸戒他們不可安逸；他們若哭泣，我們便與他們一同哭泣，在十字架之下安慰他們，也更知道如何為他們禱告。#

II.保羅和巴拿巴在一個助手的問題上意見不合；他們帶一名年輕人與他們同行是合宜的，叫他服事他們，作他們教義、生活方式和忍耐的見證，又藉著偶爾參與當前的服事，得以受裝備和訓練，作更進一步的服事。如今，#

1.巴拿巴願意他的外甥約翰，就是稱呼馬可的，和他們同去（第37節）。他定意帶他去，因為他是他的親屬，而且很可能是在他身邊長大的；他疼愛他，並關心他的福祉。我們在優待親屬時，應當懷疑自己有偏心，並加以防範。#

2.保羅反對此事（第38節）：他認為不可帶他同去，ouk exiou：他不認為那曾離開他們的人配得這榮譽，也不適合這服事；此人似乎是暗中、未經他們知道，或任意、未經他們同意，從旁非利亞離開他們（第13章第13節），沒有和他們一同去作工；因為他或許懶惰，不願受那必須受的勞苦，或許膽怯，不願冒那必須冒的險。他們正要交戰時，他便丟下旗幟逃走。他現在很可能很有把握地承諾不再這樣作；但保羅認為，一個已經喪失名譽的人不宜這樣受尊榮，一個已經背棄信託的人不宜這樣被任用，至少須經過更長久的試驗。人若一次欺騙我，是他的過失；若欺騙兩次，便是我自己的過失，因為我信任他。所羅門說，患難時倚靠不忠誠的人，好像破壞的牙、錯骨縫的腳，幾乎不會再被使用（箴言 25:19）。#

III.這分歧的結果：發展到如此地步，以致他們因此分開。爭論，那陣爆發的激憤（原文如此），使二人都陷入其中，極其尖銳，以致彼此分開。巴拿巴堅決說，若不帶約翰·馬可同去，他就不與保羅同行；保羅也堅決說，若約翰同他們去，他就不去。誰也不肯讓步，因此無可補救，只能分開。這裡有十分叫人謙卑、也極可哀嘆的事，卻又極有教益。因為我們看見，#

1.最好的人也不過是人，和我們一樣有同樣性情；這兩位好人曾明確承認自己如此（第14章第15節），如今更顯為真實。我懷疑（如同這類爭論通常所發生的）雙方都有過失；也許保羅對這年輕人太嚴厲，沒有按他的過失所能有的情節予以寬減，沒有想到他母親在耶路撒冷是多麼有用的婦人（第12章第12節），也沒有對巴拿巴天然的感情作出他本可作出的體諒。但巴拿巴的過失是，他在基督國度利益有關的事上考慮這點，並且太多縱容了它。他們二人當然也都有過失，竟至於如此激動，使爭論變得尖銳（恐怕他們彼此說了一些重話），又如此固執，各人都堅決堅持自己的意見，誰也不讓步。可惜他們沒有把事情交給第三人，或沒有朋友介入，阻止它演變為公開破裂。他們中間難道沒有一個智慧人能居間盡其善意、調停此事，並提醒他們，迦南人和比利洗人如今還在這地上；而且不僅猶太人和外邦人，連他們中間的假弟兄，也會在保羅和巴拿巴爭論的火焰上取暖嗎？我們必須承認這是他們的軟弱，並且記錄下來，是為警戒我們；並不是要我們藉此為自己的過度熱烈和情慾開脫，或削弱我們因這些事所感的憂傷和羞愧。我們不可說：“我若發怒，又怎樣？保羅和巴拿巴不也是這樣嗎？”不；這卻應當抑制並緩和我們對別人的論斷。若好人也容易被激怒，我們必須儘量從好處看；這曾是世上兩個最好之人的軟弱。悔改教導我們嚴厲地省察自己；愛心卻教導我們寬厚地省察別人。唯有基督的榜樣，是沒有汙點的模範。#

2.我們不可因智慧良善之人中有不同意見便以為奇怪；從前已經告訴我們，這樣的冒犯必會來到，這裡就是一個例子。即使那些聯合於同一位耶穌、由同一位聖靈成聖的人，在審慎的事上也有不同的領悟、不同的意見、不同的看法和不同的心情。只要我們仍在這黑暗和不完全的光景中，事情便會如此；直到我們到天上，光明和愛都完全了，才會全然同心。那愛是永不止息的。#

3.這些不同往往會發展到造成分離。保羅和巴拿巴沒有因不信的猶太人的逼迫而分開，也沒有因信主的猶太人的強加而分開，卻因他們自己之間不幸的分歧而分開。唉，即使在好人裡面所存留那微小軟弱的驕傲和情慾，在世上、在教會中造成何等禍害！當它們作王時，其後果如此致命，也就不足為怪了。#

IV.從這惡事中所生出的善：從吃者出來的是食物，從強者出來的是甜蜜。即使使徒的苦難也會促進基督福音，這已經很奇特（如腓立比書 1:12）；但即使使徒的爭執也會如此，便更為奇特；然而這裡果然如此。神若不知道如何使這些事服事自己的旨意，就不會容許它們發生。#

1.因此更多地方得以探訪。巴拿巴走一條路；他航行到居比路（第39節），就是他們開始工作（第13章第4節）的那著名海島，也是他的故鄉（第4章第36節）。保羅走另一條路，到基利家去，那也是他的故鄉（第21章第39節）。兩人似乎都受通常所有的故土之情影響（Nescio quá natale solum dulcedine cunctos ducit：不知故土以何種甘甜吸引我們眾人），然而神藉此服事了自己的旨意，使福音之光得以廣傳。#

2.因此有更多人手受僱於在外邦人中傳福音的職事；因為，#

(1.)曾是不忠之手的約翰·馬可，並沒有被棄絕，反而違背保羅的心意再次被使用；就我們所知，他證明是很有用、很成功的人手，雖然許多人認為他不是那位寫福音書、建立亞歷山大教會，並被彼得稱為兒子的馬可（彼得前書 5:13）。#

(2.)西拉是一個新的人手，從未在那工作上受用，也本不打算受用，乃要回到耶路撒冷教會的服事；若不是神改變了他的心意（第33、34節），他如今就被帶進並投身於這崇高的工作。#

V.我們還可進一步留意，#

1.安提阿教會似乎贊同保羅所作的。巴拿巴同他的外甥航行到居比路，並沒有人留意他，也沒有給他一句 bene discessit：推薦的話。注意，那些在教會服事中受私人感情和顧念支配的人，便失去公共的榮譽和尊重。但保羅離開時，弟兄們把他交託給神的恩典。他們認為他拒絕使用約翰·馬可是對的，且不能不責備巴拿巴堅持此事，雖然巴拿巴在他們認識保羅以前已是配得教會稱許的人（第11章第22節）；因此他們公開為保羅和他職事的成功禱告，鼓勵他繼續作工；他們自己雖不能作什麼來促進他的工作，便把事情交託給神的恩典，任憑那恩典在他身上作工，也與他一同作工。注意，那些無論何時，尤其在意見不合和爭論的時候，能如此行事而不失去好人之愛和禱告中的分的人，是有福的。#

2.然而保羅後來似乎對約翰·馬可有了比現在更好的看法；這並非經過再思，而是經過進一步的試驗；因為他寫給提摩太說：“你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益”（提摩太後書 4:11）；又寫信給歌羅西人論到巴拿巴的表弟馬可，說若他到了他們那裡，就該接待他，歡迎他，並任用他（歌羅西書 4:10）。這教導我們，#

(1.)即使是我們公正定罪的人，也應當適度並以極大溫和來定罪，因為我們不知道後來會不會有理由對他們想得更好，並且使用他們、與他們和好；我們應當如此調節自己的憤懣，若後來果真如此，便不至於為先前的憤懣羞愧。#

(2.)即使是我們曾公正定罪的人，若後來證明更忠誠，我們也應當欣然接納、饒恕並忘記，信任他們，並且有機會時說他們的好話。#

3.保羅雖然失去了他在耶穌基督國度和忍耐中的老朋友與同伴，卻仍歡歡喜喜繼續作工（第41節）：他走遍敘利亞和基利家，就是緊鄰安提阿的地區，堅固眾教會。我們雖更換同工，卻不更換我們主要的元首。請留意，傳道人在堅固已經相信的人上如同在使不信者歸信上一樣被使用，便是很好地受用；他們應當如此看待，也應當以此為滿足。#