使徒行傳 8

本章記述基督徒所受的逼迫，以及基督教如何藉此得以傳播。奇妙卻極真實的是，基督的門徒越受患難，就越發增多。

I.這裡是教會受苦：因處死司提反，興起了一場極猛烈的風暴，迫使許多人離開耶路撒冷（第1–3節）。#

II.這裡是教會因腓利和其他在那次事變中分散之人的事工而擴展。這裡我們看見，#

1.福音被帶到撒瑪利亞，在那裡傳講（第4、5節），在那裡被接受（第6–8節），甚至被行邪術的西門接受（第9–13節）；彼得和約翰藉按手，將聖靈的恩賜賜給一些信主的撒瑪利亞人（第14–17節）；彼得又因西門想用錢買得賜下這恩賜的權柄，嚴厲責備他（第18–25節）。#

2.福音藉著一位該國尊貴的太監傳到埃塞俄比亞。他從耶路撒冷坐車回家（第26–28節）。腓利奉差到他那裡，在他的車上向他傳講基督（第29–35節）；在他承認基督教信仰後給他施洗（第36–38節），隨後離開他（第39、40節）。這樣，福音以不同的方式和方法傳到列國；無論如何，“難道他們沒有都聽見嗎？”#

在這些經文中，我們有，

I.關於司提反及其死的更多記述；人們對此所抱的感情各不相同：正如這類情形通常所見，是按人對事物的不同看法而定的。基督與門徒分別時曾對他們說（約翰福音 16:20）：“你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂。”相應地，這裡有，#

1.一個人因司提反之死而歡喜；毫無疑問有許多人，但特別有一人，就是後來稱為保羅的掃羅；他贊同司提反的死，syneudokon；他歡喜地贊同（此詞就是這個意思）；他對此感到快意。他以這血腥的場面飽眼，盼望這會止住基督教的發展。我們有理由認為保羅吩咐路加寫入此事，是為使自己羞愧，並使白白的恩典得榮耀。這樣他承認自己流了司提反的血，並加重自己的罪，因他不是懊悔、不情願地作此事，乃是歡喜、滿心滿意地作，像那些不但自己行這樣的事，也喜歡別人行的人。#

2.另有人為司提反的死哀哭（第2節）：虔誠的人；有人把這理解為所謂正式的虔誠者，即歸信猶太教的人，司提反自己很可能就是其中之一。或者可作更廣的理解；教會中有些人比其餘的人更虔誠熱心，便去收斂這被壓碎、破裂的可憐遺體，給他合宜地安葬，很可能安葬在那塊先前買來埋葬外鄉人的血田中。他們鄭重地埋葬他，併為他大大哀哭。雖然他的死對他自己大有益處，對教會大有服事，他們仍將此視為共同的損失而哀哭；因他極有資格服事，又很可能無論作執事還是作辯論者都大有用處。這樣的人被取去時，若人不放在心上，便是惡兆。這些虔誠的人向司提反盡了最後的敬意，#

(1.)表明他們不以他為之受苦的緣由為恥，也不懼怕那敵對之人的憤怒；因為他們雖現今得勝，那緣由卻是公義的，終必得勝。#

(2.)表明他們多麼寶貴、敬重這位耶穌基督忠心的僕人，這位福音的第一位殉道者；儘管他的死帶著羞辱，他的記念仍必常在他們中間為寶貴。他們竭力尊榮神所尊榮的人。#

(3.)見證他們相信並盼望死人復活和來世的生命。#

II.關於這場因司提反殉道而開始的教會逼迫的記述。猶太人的怒氣既這樣猛烈、這樣高漲地向司提反發作，便不能很快自行止息或耗盡。嗜血的人在聖經中常被稱為好流人血的人；因為他們一嚐了血，就更渴慕血。人本以為司提反臨終的禱告和臨終的安慰應當勝過他們，使他們對基督徒和基督教有較好的看法；看來卻沒有：逼迫仍在繼續；因為他們見自己無所成就便更加惱怒，彷彿盼望勝過神自己，決意乘勝追擊；也許又因他們用石頭打死司提反後，沒有一個當場被擊殺，他們的心就更加專意行惡。門徒看見司提反如何凱旋地跑完路程，也許更加大膽地像他那樣同他們辯論，這就越發激怒他們。請注意，#

1.這逼迫是向誰興起的：乃是向在耶路撒冷的教會興起的；教會剛被建立，便遭逼迫，正如基督常暗示的，患難和逼迫會為道而起。基督又特別預言，耶路撒冷很快會變得不適合他的跟從者居住，因為那城素來以殺害先知、用石頭打死奉差到那裡去的人而著名（馬太福音 23:37）。看來在這場逼迫中有許多人被處死，因為保羅承認他當時曾把這道逼迫到死的地步（第21章第4節），又說（第26章第10節）他們被處死時，他也投票贊成。#

2.誰是其中積極的人；沒有人像年輕的法利賽人掃羅那樣熱心、忙碌（第3節）。至於掃羅（此前已兩次提到他，如今又提到他這個臭名昭著的逼迫者），他殘害教會；他盡其所能要毀壞、傾覆它；他不在乎給基督的門徒造成什麼禍害，也不知何時停止。他的目標不亞於剪除福音中的以色列，使其名不再被人記念（詩篇 83:4）。他是祭司長所能找到最合適的工具，用來成就他們的目的；他是控告門徒的總告發者，是大公會差遣的使者，受命搜查聚會，逮捕一切被懷疑擁護這道的人。掃羅受過學問，是個紳士，卻不以從事這類最卑劣的工作為恥。#

(1.)他挨家進去，晝夜都毫不猶豫地破門而入，並有一隊人隨從他為此效力。他進到他們慣常聚會的各家，或每一家有基督徒、或被認為有基督徒的人家。人在自己家中也不能安穩，雖那家本是他的城堡。#

(2.)他以極大的蔑視和殘酷，拉著男女，把他們拖過街道，毫不顧念較弱性別的柔弱；他竟屈尊查究那些最卑微而被福音發酵的人，可見他何等極端偏執。#

(3.)他把他們下在監裡，為要審判並處死他們，除非他們肯棄絕基督；我們發現有些人被他強迫褻瀆（第26章第11節）。#

3.這逼迫有什麼結果：他們都分散了（第1節），不是所有信徒，乃是所有傳道人；他們是主要受攻擊的對象，並且緝捕令是針對他們發出的。記念我們主的規則；“你們在這城裡受逼迫，就逃到那城裡去”；他們便約定分散到猶太和撒瑪利亞各處；這並不十分是因怕受苦（因為猶太和撒瑪利亞離耶路撒冷並不遠，若他們在那邊公開出現；他們原定要這樣作；逼迫者的權勢很快就會追到那裡），乃因他們看這為上帝旨意給他們的暗示，要他們分散。他們在耶路撒冷的工作相當完成了，現在該當顧念別處的需要；因為他們的主已告訴他們，必須先在耶路撒冷作他的見證人，然後在全猶太和撒瑪利亞，直到地極（第1章第8節），他們便遵守這個次序。逼迫雖不可使我們離開工作，卻可作為上帝旨意的暗示，差遣我們到別處工作。傳道人都分散了，只有使徒沒有；使徒大概受聖靈引導，暫時仍留在耶路撒冷；他們藉神特別的護理得蒙遮蔽，不受風暴侵害，又藉神特別的恩典得以面對風暴。他們留在耶路撒冷，為要預備在那些被差去開路的傳道人最需要幫助之處前往幫助；正如基督吩咐門徒先到他自己要去的地方（路加福音 10:1）。鑑於他們所領受往普天下去、使萬民作門徒的命令和使命，使徒在耶路撒冷一同留居的時間比人所料想的更長（見第15章第6節）（加拉太書 1:17）；但他們所差出去的傳福音者所作的，也算是他們所作的。#

參孫的謎語在這裡又被解開了：“吃的從吃者出來；甜的從強者出來。”原為剷除教會而設的逼迫，藉著神掌管一切的護理，反成了擴展教會的機會。基督曾說：“我來要把火丟在地上”；他們以為把那些被這火點燃的人分散，便能熄滅它，結果不但沒有熄滅，反倒幫助這火蔓延。

I.這裡概括記述他們眾人所作的事（第4節）：他們往各處去傳道。他們去並不是因怕受苦而躲藏，當然也不是以受苦為傲而顯揚自己；他們乃是到處去，在所分散之地傳播基督的知識。他們到處去，進入從前被禁止進入的外邦人的路和撒瑪利亞人的城（馬太福音 10:5）。他們沒有聚集成為一群，雖這本可成為他們的力量；他們卻分散到各處，不是去安逸，乃是去尋找工作。他們去使世人得福音，傳福音的道；這道充滿了他們，他們竭力用它充滿那地；其中傳道的人在講道時傳揚，其他人在日常交談中傳揚。他們現在所到的地方並不陌生，因為基督和他的門徒曾多次在猶太各地來往；所以已經為他們奠定根基，叫他們可以在其上建造；也有必要讓那裡的人知道，耶穌先前在此傳過的那道如今進展如何，並且它並沒有失落、被人遺忘，像人也許使他們所相信的那樣。#

II.特別記述腓利所作的事。以後我們還要聽到其他人中間的進展和成功（第11章第19節），但這裡必須留意腓利的行動；不是使徒腓利，乃是執事腓利，他被選立、按立服事飯食；但他既善於盡執事的職分，就為自己取得了美好的地步和在真道中的大勇敢（提摩太前書 3:13）。司提反被提升到殉道者的地位，腓利被提升到傳福音者的地位；他一進入這職分，就有責任專心於道和禱告，毫無疑問便卸下了執事的職分；因為當他在撒瑪利亞傳道時，怎能在耶路撒冷服事飯食，而那正是他因這職分必須作的呢？大概又有兩人被選來補司提反和腓利的缺。現在請注意，#

1.腓利在傳道中有何等奇妙的成功，並得了怎樣的接待。#

(1.)他所選擇的地方是撒瑪利亞城，即撒瑪利亞的首城、那地的都會，坐落在從前撒瑪利亞城所在之處；關於那城的建造，我們讀到（列王紀上 16:24），如今稱為塞巴斯特。有人以為這城就是示劍或敘加，即基督所在的那座撒瑪利亞城（約翰福音 4:5）。那時這城中有許多人信了基督，雖他沒有在他們中間行神蹟（第39、41節）；如今三年後，腓利繼續那時開始的工作。猶太人與撒瑪利亞人沒有來往；但基督差他的福音來除滅一切仇恨，特別是猶太人與撒瑪利亞人之間的仇恨，使他們在他的教會中成為一體。#

(2.)他所傳的道理就是基督；因為他定意不知道別的。他向他們傳講基督；他向他們宣告基督（這詞就是這個意思），如同君王登基時，在全國宣佈一樣。撒瑪利亞人盼望彌賽亞要來，這從約翰福音 4:25 可見。如今腓利告訴他們，他已經來了，撒瑪利亞人也蒙他歡迎。傳道人的職分是傳揚基督；基督和他釘十字架；基督和他得榮耀。#

(3.)他為證實所傳道理而提出的憑據是神蹟（第6節）。為使他們確信他是從天上領受使命的（因此他們不但可以信賴他所說的，也有責任順服），他向他們顯明附在這道上的天國大印；真實的神絕不會把它蓋在謊言上。這些神蹟是無可否認的；他們聽見又看見他所行的神蹟。他們聽見他所說命令的話，立刻看見其奇妙的果效；他說話，事就成了。神蹟的性質也合乎他所領使命的目的，給它增添光彩。#

[1.]他奉差遣要打破撒但的權勢；為此作記號，汙鬼奉主耶穌的名被命令離開，就從許多被鬼附的人身上出來（第7節）。福音所勝行到哪裡，撒但就被迫放棄他對人的掌握和他在他們身上的權益；於是那些在他佔有時心神錯亂的人，就恢復本性和正當的心思。無論何處，福音得著它當得的接納和順服，邪靈就被逐出，特別是汙鬼，即一切順從肉體私慾、與靈魂爭戰的傾向；因為神召我們，本不是要我們沾染汙穢，乃是要我們成為聖潔（帖撒羅尼迦前書 4:7）。這由把汙鬼從人身上趕出表明出來；這裡說它們大聲呼叫著出來，表明它們極不情願、極違背自己的意志地出來，卻被迫承認自己為更高的權能所勝（馬可福音 1:26；3:11；9:26）。#

[2.]他奉差遣要醫治人的心思，醫治病態的世界，並使它恢復健康；為此作記號，許多癱瘓的、瘸腿的都得了醫治。所列舉的病症，是按自然常規最難治好的（使神奇的醫治越發顯著），也是最能表達罪的病症和人的靈魂在服事神上所受的道德無能。福音中神的恩典，是為醫治那些屬靈上瘸腿、癱瘓、不能自助的人而設的（羅馬書 5:6）。#

(4.)腓利這經證明的道理在撒瑪利亞所蒙的接納（第6節）：眾人同心合意聽從腓利所說的話；起初是神蹟使他們注意，漸漸便使他們贊同。有盼望的光景，乃是人開始留意向他們所說關於靈魂和永恆之事的時候：開始留心神的道，如同樂意聽、渴望明白並記住，也看自己與此有關的人。平民聽從腓利，oi ochloi：乃是一大群人，不是零星一兩個人，乃是同心合意；他們都認為福音的道理值得查究，並且應當得到公正的聆聽。#

(5.)他們在聽腓利傳道並留心他傳道時所得到的滿足，以及這道在他們許多人身上所成就的果效（第8節）：那城裡大有歡喜；因為（第12節）他們信了腓利，連男帶女，大多數人都受洗歸入基督的信仰。請注意，#

[1.]腓利傳講神國的事，即那國的體制、律法和條例、自由和特權，以及我們眾人有責任作那國忠心臣民的義務；他又傳講耶穌基督的名，作為那國的王：他的名超乎萬名之上。他高舉這名的命令權和影響力：凡他用以顯明自己的事。#

[2.]百姓不但留心他所說的，最後更相信了，全然確信這是出於神，不是出於人，並把自己交託給這道的引導和治理。至於他們從前在其上敬拜神、且賦予極多宗教意義的那座山，他們如今脫離它，正如先前依戀它一樣徹底；他們成了真正的敬拜者，在靈和真理中，並在基督這真聖殿的名裡敬拜父（約翰福音 4:20–23）。#

[3.]他們一信，就毫不疑惑（雖是撒瑪利亞人），也不耽延，便受了洗，公開承認基督教信仰，應許持守它；隨後藉水洗，鄭重被接納進入基督教會的團契，並被門徒認作弟兄。人只能藉割禮進入猶太教會；但為表明在基督耶穌裡並不分男和女（加拉太書 3:28），兩者同樣蒙他歡迎，入門的禮便是婦女也能領受的，因為她們雖不算在屬肉體的以色列中，卻算在神屬靈的以色列中（民數記 1:2）。因此很容易推知，婦女也當被接納領主的晚餐，雖然首次施行時所給的人中似乎沒有婦女。#

[4.]這使他們大大歡喜；各人為自己歡喜，如同比喻中發現藏在田裡的寶貝的人；他們又都為這給他們城帶來的益處歡喜，也因它毫無攔阻地臨到，若撒瑪利亞在祭司長管轄之下，這事幾乎不會如此。注意，福音被帶到任何地方，都是那地方歡喜、極大歡喜的正當緣由。因此舊約常把福音在世界的傳播預言為喜樂散佈在列國中：“願萬國都快樂歡呼”（詩篇 67:4；帖撒羅尼迦前書 1:6）。基督的福音不使人憂鬱，若按其所當得的方式被領受，就使人充滿喜樂；因為它是關乎萬民的大喜信息（路加福音 2:10）。#

2.在這撒瑪利亞城中，有什麼特別的事使福音在那裡的成功格外奇妙。#

(1.)行邪術的西門曾在那裡活動，在百姓中贏得極大的勢力，而他們仍信了腓利所說的事。棄絕壞的所學，常常比學習好的更難。這些撒瑪利亞人雖不像外邦人那樣拜偶像，也沒有因承自祖宗的遺傳而對福音存偏見，近來卻被引誘跟從西門，一個術士（因為 Magus 就是這個意思）；他在他們中間大張聲勢，極其奇異地迷惑了他們。我們得知，#

[1.]撒但用以把他們帶入這大騙子勢力之下的迷惑何等強大。他已在這城中一段時間，甚至很長時間，行邪術；也許在我們救主到過那裡不久，他受魔鬼煽動來到那裡，要毀壞救主在那裡的作為；因為撒但素來慣於在善工剛發芽、剛開始時就把它壓碎（哥林多後書 11:3；帖撒羅尼迦前書 3:5）。如今，#

第一，西門把某種顯要的身份歸給自己：他自稱為大人物，要所有的人都相信此事，並因此尊重他；至於別的一切，他們可以隨己意而行。他沒有意思改革他們的生活，也不改善他們的敬拜和虔誠，只要他們相信他是 tis megas：某個神聖的人物。殉道者遊斯丁說，他要人敬拜他為 proton theon：至高的神。有人認為他自稱是神的兒子、彌賽亞；或自稱是天使，或先知。也許他自己不確定該冒稱哪一種尊稱；但他要人認為他是個大人物。驕傲、野心和慕求尊榮，向來都是給世界和教會帶來無數禍害的原因。

第二，百姓把他所願意的歸給他。

1.無論大小都聽從他，年輕年老、貧窮富足、管理人的和受管理的都如此。他們留意他（第10、11節）；也許更是因為彌賽亞降臨所定的時期如今已經過去，這使人普遍盼望在這時候會有一位大人物出現。他大概是本國人，因此他們更樂意接納他，好藉著尊榮他把榮光反照在自己身上。#

2.他們說他是：“這人就是神的大能”：神的能力、那大能（也可如此讀），即創造世界的能力。可見無知、不加思索的人何等錯把撒但權勢所作的事當作神的權能所作。因此，在外邦世界中，鬼魔被當作神明；在敵基督的國度中，全世界都希奇跟從那獸，龍將自己的能力給了它，它又開口褻瀆神（啟示錄 13:2–5）。#

3.他們是被他的邪術引到這地步的：他迷惑撒瑪利亞百姓（第9節），用邪術使他們驚奇（第11節），即或者，#

(1.)他藉魔術迷惑百姓的心，至少迷惑其中一些人，那些人又把別人拉進來。撒但蒙神許可，使他們的心充滿，要他們跟從西門。保羅說：“無知的加拉太人哪，誰迷惑了你們呢？”（加拉太書 3:1）這些人被說成受西門迷惑，是因為他們如此離奇地被愚弄，去相信謊言。或者，#

(2.)他藉魔術行了許多神蹟奇事和虛假的異能，看似神蹟，實際卻不是：好像埃及術士所行的，以及那不法之人所行的（帖撒羅尼迦後書 2:9）。他們未有更好認識時，受他的邪術影響；但認識了腓利真實的神蹟之後，就清楚看出一個是真的，另一個是假的，其間的分別如同亞倫的杖和術士的杖之間的分別。“糠秕怎能與麥子比較呢？”（耶利米書 23:28）#

這樣，儘管行邪術的西門曾對他們有影響，並且人通常不願承認自己錯了、又不願收回錯誤，然而他們看出西門和腓利的分別後，便離棄西門，不再聽從他，乃聽從腓利：由此你看見，

[2.]神恩典的能力何等強大，藉此他們被帶到基督面前；基督就是真理本身，並且可以說，是那位偉大的解除迷惑者。那恩典與道一同作工，把曾被撒但擄去的人帶來順服基督。在撒但如同披掛整齊的壯士，佔據宮殿、自以為安穩的地方，基督作為比他更壯的，趕出他，並分了贓物；擄掠了仇敵，叫那些魔鬼曾誇勝的人，成為他勝利的戰利品。即使被行邪術的西門迷惑的人也被帶來信主，我們就不可對最壞的人絕望。#

(2.)還有一件更奇妙的事，就是行邪術的西門本人也暫時在外表和口頭上歸信了基督的信仰。“掃羅也在先知中嗎？”是的（第13節），西門自己也信了。他因看見腓利所傳的真道由真實的神蹟所證實，便確信那是真道；他尤其能作此判斷，因他自知自己假冒神蹟的詭計。#

[1.]當時的確信達到一個地步，使他受了洗，和其他信徒一樣藉洗禮進入教會；我們沒有理由認為腓利給他施洗有何不當，也沒有理由認為迅速給他施洗有何不當。他雖曾是極邪惡的人，作邪術的，自稱配受神的尊榮，然而他既鄭重承認悔改己罪、信靠耶穌基督，便受了洗。因為歸信之前的大惡既不攔阻真實悔改的人得著神恩典的益處，也不當攔阻口頭承認的人進入教會團契。浪子歸回時，必須歡歡喜喜迎接回家，雖我們不能確定他不會再作浪子。即使他現在不過是偽善者，實際上一直在苦膽之中、罪惡的捆綁裡，若稍受試驗就很快會顯明如此，腓利仍給他施洗；因為認識人心是神的特權。教會和它的傳道人必須按愛心的判斷行事，只要尚有這樣判斷的餘地。法律有一句準則：Donec contrarium patet, semper præsumitur meliori parti：只要能這樣，我們必須抱最好的希望。教會紀律也有一句準則：De secretis non judicat ecclesia：心中的隱秘，只有神審判。#

[2.]當時的確信持續得夠久，以致他常與腓利在一處。雖然後來他背棄了基督教，卻不是立刻背棄。他求與腓利來往；現在，這從前自稱大人物的人，甘願坐在一位福音傳道人的腳前。壞人，極壞的人，有時也可能處於好光景，極好的光景；那些心仍隨從貪婪的人，也許不但會像神的百姓那樣來到神面前，也會常與他們同在。#

[3.]當時的確信是由神蹟產生並維持的；他驚異自己在異能神蹟上如此遠遠不及。許多人驚歎神聖真理的證據，卻從不經歷其能力。#

神曾在腓利於撒瑪利亞作傳福音者的工作上奇妙地加以印證；但他所能作的不過是傳福音者的工作。有些特殊的權能是為使徒保留的，為要維持其職分的尊嚴；這裡記述他們中二人在那裡所作的事：彼得和約翰。十二使徒留在耶路撒冷（第1節），有人把這好消息帶給他們，說撒瑪利亞已經領受了神的道（第14節）；那裡已經收聚了大量的靈魂歸向基督，並且很可能還會繼續收聚。神的道不但傳給他們，也被他們領受；他們歡迎它，接納它的光，並順服它的能力：他們聽見這事，就打發彼得和約翰到他們那裡去。若彼得如有些人所說的是使徒之長，他就會差遣其中一些人，或若他認為有必要，便會自行前往；但他遠非如此，反倒順服教會的安排，作為全體的僕人，奉差往他們所差他去的地方。兩位使徒，就是最傑出的兩位，被差到撒瑪利亞去：

1.為鼓勵腓利，協助他，堅固他的手。處在較高地位、在恩賜和恩典上更為卓越的傳道人，應當設法幫助處在較低範圍中的人，增進他們的安慰和功用。#

2.為推進在百姓中已經開始的善工，並將那些使他們富足的屬天恩典所伴隨的屬靈恩賜賜給他們。現在請注意，#

I.他們怎樣推進並增益其中真誠的人。經上說（第16節），聖靈還沒有降在他們一人身上，即在五旬節聖靈降臨所傳遞的那些非常權能上。他們中沒有一個得著說方言的恩賜；這看來當時是聖靈澆灌最通常的直接果效（見第10章第45、46節）。這對於不信的人既是顯著的記號，對信的人也極有益處。他們沒有這種和其他類似的恩賜，只是奉主耶穌的名受了洗，因而歸屬並有分於他；這是得救所必需的，他們在此已有喜樂和滿足（第8節），雖不能說方言。那些真正獻給基督、經歷過恩典之靈使人成聖的感化和運行的人，縱然沒有那些作為裝飾、使他們顯得光彩的恩賜，也大有理由感恩，毫無理由抱怨。然而，為著福音更大的榮耀，他們本意是要進至現今這階段的完全。我們有理由認為腓利自己已經領受了這些聖靈的恩賜，卻沒有能力將它們賜給別人；這事須由使徒來作。他們也不是給所有受洗的人，而是給其中一些人；看來是那些被定意在教會中擔任某種職分，或至少成為其中顯著而活躍成員的人；並且給其中一些人一種聖靈的恩賜，給另一些人另一種（見哥林多前書 12:4、8；14:26）。為此，#

1.使徒為他們禱告（第15節）。聖靈不但因禱告賜給我們自己，也賜給別人（路加福音 11:13）：我要將我的靈放在你們裡面（以西結書 36:27），但我也要為此被求問（第37節）。我們可從這個榜樣得鼓勵，為那些我們所關切其屬靈福祉的人；為我們的兒女、朋友、傳道人；求神賜給他們聖靈更新的恩典。我們應當禱告，並且懇切禱告，叫他們得著聖靈；因為這包括一切福分。#

2.他們按手在他們身上，表明他們的禱告已經蒙應允，聖靈的恩賜已經賜給他們；因為使用這記號以後，他們就領受聖靈，並說方言。古時有權柄祝福的人常用按手來祝福。使徒也是這樣祝福這些新歸信的人，按立一些人為傳道人，又堅固另一些人的基督徒信仰。如今我們不能、任何人也不能借著按手如此賜下聖靈；但這可提示我們，對於我們所禱告的人，也當盡力相助。#

II.他們怎樣發現並棄絕其中的假冒為善者，就是行邪術的西門；因為他們知道怎樣分辨寶貴的和卑賤的。現在請注意這裡，#

1.西門所作的邪惡提議，藉此顯明他的假冒為善（第18、19節）：他看見藉著使徒按手就賜下聖靈（這本該堅固他對基督教義的信心，並增加他對使徒的敬重），便把基督教看作不過是一種高超的邪術；他以為自己能夠與使徒並駕齊驅，因此拿錢給他們，說：“把這權柄也給我。”他並不求他們按手在他身上，使他自己得著聖靈（因為他沒有預見從這事可得什麼利益），乃是求他們把將這恩賜賜給別人的權能傳給他。他渴望有使徒的尊榮，卻全不關心有基督徒的靈和性情。他更想為自己博取榮耀，過於為別人行善。如今，他提出這建議時，#

(1.)極大地侮辱了使徒，好像他們是貪利的人，為錢什麼都肯作，也像他一樣愛錢；其實他們為基督已經撇下所有，絕不是要藉此增添財物：#

(2.)他也極大地侮辱了基督教，好像為證實基督教所行的神蹟是藉著法術而作，只是性質與他從前所行的不同。#

(3.)他顯出自己像巴蘭一樣，貪圖占卜的賞賜；因為若不是盼望從此得錢，他不會為這權柄獻錢。#

(4.)他顯出對自己有極高的估量，他的心從未真正謙卑。像他這樣一個人在受洗以前本應像浪子一樣，求被當作一個僱工；但他才一被接納進家中，便非要作家中的一個管家不可，並且要受託掌管連腓利自己也沒有、唯獨使徒才有的權柄。#

2.他提議所遭受的公義拒絕，以及彼得因此給他的尖銳責備（第20–23節）。#

(1.)彼得指出他的罪（第20節）：“你以為神的恩賜可以用錢買得。”如此，#

[1.]他過高估價今世的財富，以為它可與萬物相等；又以為既然如所羅門所說，它能應付關乎今生的一切事，也必能應付關乎來生的一切事，並能買得罪的赦免、聖靈的恩賜和永生。#

[2.]他輕看聖靈的恩賜，把它與自然和護理中通常的恩賜等量齊觀。他以為使徒的權柄可以像醫生或律師的意見一樣，用一筆可觀的酬金買到；這正是對恩典之靈所能作的最大侮辱。羅馬教會中一切買賣赦罪和贖罪券的事，都是出於這同一個邪惡思想，以為神的恩賜可以用錢買得；然而神恩典的邀請明明是“不用銀錢，不用價值”。#

(2.)他指出他的品性，這是從他的罪推論出來的。人所說所作的每一件錯事，我們不能由此推斷他在所自稱的信仰上就是假冒為善；但西門這事卻是一個根本的錯誤，絕不能與恩典的狀態相容。他獻錢；而且是用邪術得來的錢；乃是無可辯駁的證據，表明他仍在屬世、屬肉體心思的權勢之下，仍是那不領受神之靈的事、也不能知道這些事的屬血氣的人。因此彼得直言告訴他，#

[1.]他的心在神面前不正（第21節）。“你雖自稱信了，也受了洗，然而你並不真誠。”我們如何，全在乎我們的心如何；心若不正，我們就是錯的。神看見我們的心，知道它、審判它，並按著它審判我們。我們的心在不能受欺騙的神眼中是什麼，便是什麼；若在他眼中不正，無論我們有什麼假稱，我們的信仰都是虛空，不能使我們得益。我們最大的關切，是在正直中蒙他悅納；不然，我們就是自欺，以致滅亡。有些人把這特別歸於他所提出的建議；他所求的被拒絕，因為他求這事時心在神面前不正。他在其中所圖的不是神的榮耀，也不是基督的尊榮，乃是要為自己牟利；他求而不得，是因為他妄求，要耗費在自己的私慾上，仍被人看作一個大人物。#

[2.]他正處在苦膽之中、罪惡的捆綁裡：“我看出你正是如此”（第23節）。這是坦率的言語；我們論到靈魂和永恆時，坦率最好。西門在百姓中已得了大名，近來在神的百姓中也得了好名聲；然而彼得在這裡給他一個極壞的評語。注意，人可能仍在罪的權勢之下，卻披戴敬虔的外貌。彼得說：“我看出來了。”彼得看出這事，與其說是因他所領受的辨別諸靈之能，不如說是西門在自己所提出的建議中顯露了它。注意，假冒為善者的偽裝往往很快就被看透；縱有羊皮遮蓋，狼的本性仍會顯露。這裡所給西門的品性，實在也是一切惡人的品性。第一，他們處在苦膽之中：在神看來可憎，正如苦膽之物在我們看來是苦的一樣。罪是主所恨惡的可憎之物，罪人也因罪在他面前成為可憎；他們在本性上就是敗壞的。內住的罪乃是一條苦根，結出苦膽和茵陳（申命記 29:18）。人的官能都敗壞了，心思向一切善事苦毒（希伯來書 12:15）。這也表明罪有害的後果；它的結局苦如茵陳。第二，他們處在罪惡的捆綁裡：因罪的罪責而被交付給神的審判，又因罪的權勢而被撒但轄制；任憑他擄去，並且這是一種痛苦的奴役，如同埃及的奴役，使生活愁苦。#

(3.)他從兩方面宣告他的結局：#

[1.]他必與自己所過高估價的屬世財富一同滅亡：“你的銀子和你一同滅亡吧。”第一，彼得以最大的蔑視和憤慨拒絕他的提議：“你以為你能賄賂我們，使我們背叛所受的託付，將我們所受託的權能交在這樣不配的人手中嗎？你和你的錢都走開吧；我們與你們二者毫無關係。撒但，退我後邊去。”當我們受錢的誘惑去作惡時，應當看清錢財是何等會朽壞的東西，並鄙視受它左右：正直人的品格是“搖手不受賄賂”（以賽亞書 33:15）。第二，他警告西門，若繼續存這樣的心思，就有徹底毀滅的危險：“你的錢必滅亡，你也必失去它和你用它所能買的一切。正如食物是為肚腹，肚腹是為食物（哥林多前書 6:13），照樣貨物是為錢，錢是為貨物；但神要毀壞這和那些：它們在使用中朽壞；然而這還不是最壞的：你必與它一同滅亡，它也必與你一同滅亡；而且這會加重你的滅亡，成為壓在你將亡靈魂上的重擔，因為你曾有錢，本可以好好地使用它（路加福音 16:9），本可以作為慈善奉獻放在使徒腳前，也必會被接納；但你卻把它當作賄賂塞在他們手裡，因而被拒絕。兒啊，你要記住這事。”#

[2.]他必得不著自己所輕看的屬靈福分（第21節）：“你在這事上無分無關；你與聖靈的恩賜毫無關係，不明白這些恩賜，也被排除在外；是你自己堵住了自己的門。你既以為基督教是今世謀生的買賣，就不能自己領受聖靈，也不能得著把聖靈賜給別人的權能；因此，你在福音所提供的來世永生上也無分無關。”注意，第一，有許多自稱信奉基督教的人，在這事上卻無分無關；在基督裡無分（約翰福音 13:8），在屬天迦南無業。第二，這些人就是那些心在神面前不正的人；他們不是被正直的靈激勵，不是受正直的準則引導，也不是指向正直的目標。#

(4.)然而，他仍給西門善意的勸告（第22節）。他雖向他發怒，卻沒有棄絕他；雖要他看見自己的景況極其惡劣，卻不願他以為毫無指望；如今以色列中仍有盼望。請注意，#

[1.]他勸西門作什麼：他必須作起初所當作的事。第一，他必須悔改；必須看見自己的錯誤並撤回它；必須改變心思和行徑；必須為自己所作的謙卑羞愧。他的悔改必須是具體的：“要為這事悔改，在這事上承認自己有罪，併為此憂傷。”他必須為此加重自己的責備，不可稱之為一個錯誤或誤入歧途的熱心而減輕其罪，乃要稱之為邪惡、他自己的邪惡、他本身敗壞所結的果子，以此加重其罪。凡說錯作錯的人，應當盡其所能，藉著悔改把所說的收回，把所作的補正。第二，他必須向神禱告，求神賜他悔改，並在他悔改時賜下赦免。悔改的人必須禱告，這包含向著神的願望和對基督的信靠。行邪術的西門，無論他自以為多麼偉大，也不能以別的條件被奉承著接納進使徒的團契；不管有些人多麼以為這會給使徒增添聲譽；只能按其他罪人被接納的條件，即悔改和禱告。#

[2.]他給西門作這事什麼鼓勵：“或者你心裡的意念，就是你這個邪惡的意念，可以蒙赦免。”注意，第一，人的內心意念，其中錯誤的觀念、敗壞的情感和邪惡的圖謀，可能有極多邪惡，若不悔改，我們就要滅亡。第二，心裡的意念，無論多麼邪惡，若我們悔改，必得赦免，不歸在我們賬上。彼得在這裡說“或者”，所疑的不是他若真誠悔改便可得赦免，而是他悔改是否真誠。也可讀作：“若你心裡的意念果真可以蒙赦免。”或者這暗示他的罪如此重大，按公義說赦免似乎可疑；儘管福音的應許已經使此事在他真誠悔改的情形下毫無疑問：正如那句話（耶利米哀歌 3:29）：“或者有指望。”#

[3.]西門請求他們為他禱告（第24節）。彼得所說的話使他驚恐慌亂；他發現自己以為會被欣然接納的事，竟如此受到斥責，於是喊著說：“請你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。”這裡，第一，有可取之處：他受所給他的責備所感動，也因所給他的品評而驚懼，足以使最剛硬的心顫抖；既然如此，他便求使徒為他禱告，盼望在他們身上有份，因為他相信他們在天上有美好的關係。第二，也有所缺少。他求他們為他禱告，卻沒有像本該作的那樣為自己禱告；並且他求他們為他禱告時，更關心的是防止自己所應受的審判，過於關心治死自己的敗壞，並藉著神的恩典使自己的心在神面前正直；他像法老，要摩西為他求耶和華，只除去這死亡，而非除去這罪、這硬心（出埃及記 8:8；10:17）。有些人以為彼得曾像對亞拿尼亞和撒非喇那樣，對他宣告某種特別的審判；因他這樣降服，使徒為他代求，審判便被阻止了。或者，從所敘述的事，他或許推知神忿怒的某種記號將臨到他身上，因此這樣懼怕並求免。#

最後，使徒辦完所為之事後便回耶路撒冷；因為他們那時還不可分散。雖然他們來到這裡，是作使徒所特有的工作，但既有機會，便也作一切福音傳道人共同的工作。

1.在撒瑪利亞城中，他們是傳道人：他們見證主的道，鄭重證明福音的真理，並堅固其他傳道人所傳講的道。他們雖是使徒，卻不自稱給他們帶來什麼新事，只照著所領受的見證主的道。#

2.在回家的路上，他們是巡迴傳道人；經過撒瑪利亞許多村莊時，便傳講福音。那裡的會眾無論人數或體面，都不如城裡的會眾重要；然而他們的靈魂同樣寶貴，使徒並不以向他們傳福音為卑。神顧念他以色列鄉村的居民（士師記 5:11），我們也當如此。#

這裡記述一個埃塞俄比亞太監歸信基督的事；我們有理由認為，基督的知識藉著他傳到他所居住的那國，並且應驗了經上的話：“埃塞俄比亞要急忙向神舉手”（列國中最先歸向神的之一）（詩篇 68:31）。

I.傳福音者腓利被引導到一條路上，在那裡他將遇見這埃塞俄比亞人（第26節）。撒瑪利亞的眾教會安頓下來，又給他們設立了傳道人之後，使徒便回耶路撒冷；腓利卻留下，等候在鄉間開墾新工場。這裡我們看見，#

1.有天使給他指示（大概是在夜間的夢或異象中），告訴他當走的方向：“起來，向南走。”天使雖不受差遣傳福音，卻常受差遣給傳道人帶來勸告和鼓勵的信息（第5章第19節）。我們如今不能盼望有這樣的嚮導引路；但毫無疑問，神特別的護理管理著傳道人的遷移和安頓，他必以一種方式或另一種方式引導那些真誠願意跟從他的人，進入他要在那裡印證他們的道路：他必用眼目引導他們。腓利必須向南，到那從耶路撒冷通往迦薩、經過猶大曠野的路上去。他絕不會想到要到那裡去，進到曠野，走曠野中的一條普通道路；在那裡找到工作的可能性極小！然而他仍奉差前往，正如我們的救主在預言外邦人蒙召的比喻中所說：“你們往岔路口上去”（馬太福音 22:9）。神有時會在極不可能的地方，給他的傳道人開機會的門。#

2.他順服這指示（第27節）：“他就起身去了”，並不反對，甚至不問：“我在那裡有什麼事？”或“在那裡行善有什麼可能呢？”他出去，不知道往哪裡去，也不知道要遇見誰。#

II.這裡說明這個太監（第27節）是誰、是怎樣的人；這特別的恩惠乃是賜給他的。#

1.他是外邦人，是一個埃塞俄比亞人。有兩個埃塞俄比亞，一個在阿拉伯，位於迦南以東；看來這個是在非洲的埃塞俄比亞，位於埃及以南，離耶路撒冷很遠；因為在基督裡，遠處的人已經得親近，正如應許說，地的四極都要看見這大救恩。埃塞俄比亞人被看作列國中最卑微、最可輕視的，黑人，好像大自然給他們作了汙名；然而福音被差到他們那裡，神的恩典顧念他們，雖是黑的，雖被日頭曬黑了。#

2.他是有身份的人，是本國的大人物，是太監，不是身體上的，乃是職分上的：宮廷總管或家宰；並且無論是因職位的尊貴，還是因其個人品格所贏得的敬重，他都大有權柄，在埃塞俄比亞女王幹大基手下掌有大權。幹大基大概是示巴女王的繼承者；示巴女王被稱為南方的女王。那國由女王統治，幹大基是女王的通稱，正如法老是埃及諸王的通稱。他掌管她一切財寶；她如此信任他。被召的有權有位的不多，但也有一些。#

3.他是猶太教的歸信者，因為他上耶路撒冷禮拜。有些人認為他是義的歸信者，已經受割禮並守節期；另一些人認為他只是門外的歸信者，是外邦人，卻已棄絕偶像，並偶爾在外邦人的院中敬拜以色列的神；但若如此，彼得就不是第一個向外邦人傳福音的人，正如他所說的。有些人認為，自示巴女王的時代以來，那國仍保留著對真神的知識；這太監的祖先大概是她的一個隨從，把他在耶路撒冷所學的傳給了後代。#

III.腓利和太監被帶到一起，作親密交談；如今腓利將知道自己為何被差到曠野，因為他在那裡遇見一輛車，這車可作會堂之用；又遇見一個人，他的歸信，就腓利所知，實際上可能是整個國家的歸信。#

1.腓利奉命與這個從耶路撒冷回迦薩去的旅客同行；這人以為自己已經辦完此行一切的事，其實神至高的護理在這次行程中所定意的大事尚未完成。他曾在耶路撒冷，那裡使徒正在傳講基督教信仰，許多人承認這信仰；然而他在那裡沒有留意這事，也沒有查詢這事——不但如此，看來他還輕視它，背向它；但神的恩典追趕他，在曠野中趕上他，並在那裡勝過他。神常被那些沒有尋求他的人尋見（以賽亞書 65:1）。腓利得這命令，不像先前藉著天使，乃是聖靈在他耳邊低聲說的（第29節）：“你去貼近那車走；走得近些，叫那位先生能留意到你。”我們應當學習向在路上偶然同伴的人行善：義人的嘴能養活多人。我們不應像有些人所裝出來的那樣，對所有陌生人都如此畏縮。對於那些我們別無所知的人，至少我們知道這一點：他們有靈魂。#

2.腓利發現太監坐在車上讀聖經（第28節）：“他跑到那裡，聽見他念”；太監是朗讀，為要使同他在一起的人得益（第30節）。他不但藉此消除旅途的枯燥，更藉著閱讀贖回光陰；所讀的不是哲學、歷史或政事，更不是小說或戲劇，乃是聖經，即以賽亞書；基督曾讀這卷書（路加福音 4:17），這太監也讀它；這應當特別薦舉我們去讀它。太監此時或許正在重讀那些他在耶路撒冷聽人誦讀和講解過的經文，好使自己想起所聽見的。注意，#

(1.)我們每一個人都有責任多多研讀聖經。#

(2.)有身份的人應當比別人更多操練敬虔，因為他們的榜樣會影響許多人，並且他們對時間有更多支配權。#

(3.)有事務的人贖回時間作聖工，乃是智慧；時間寶貴，收集時間的零碎，使一點不失落，用能帶來益處的事充滿每一分鐘，乃是世上最好的經營。#

(4.)我們從公共敬拜回來時，應當在私下使用方法，保持在那裡所燃起的美好感情，保存在那裡所留下的美好印象（歷代志上 29:18）。#

(5.)殷勤查考聖經的人，正在增進知識的美好道路上；因為有的，還要加給他。#

3.腓利向他提出一個恰當的問題：“你所念的，你明白嗎？”這不是為了責備他，乃是有意向他提供幫助。注意，我們所讀所聽的神的道，最要緊的是明白，尤其是所讀所聽關於基督的事；所以我們應當常問自己是否明白：你們明白這一切的事嗎？（馬太福音 13:51）你們又明白得正確嗎？若非在某種程度上明白，我們不能從聖經得益（哥林多前書 14:16、17）。感謝神，得救所必需的事是容易明白的。#

4.太監覺得自己需要幫助，便請求腓利同坐（第31節）：“他說：‘若沒有人指教我，我怎能明白呢？所以請上來，與我同坐。’”#

(1.)他說話顯出他對自己、自己的才幹和所得有很低的看法。腓利是陌生人，徒步而行，並且看來衣著樸素（許多比他低微的人會因此惱怒，稱腓利為多事的人，叫他少管閒事，這與他有什麼相干？）；然而他遠沒有把腓利問他是否明白所讀的當作侮辱，反倒善意接受這個問題，極謙遜地回答：“我怎能明白呢？”我們有理由認為他是個明達的人，對聖經意義的熟悉不亞於大多數人，然而他謙遜地承認自己的軟弱。注意，想要學習的人必須看見自己需要受教。先知必須先承認“我不知道這些是什麼”，然後天使才會告訴他（撒迦利亞書 4:13）。#

(2.)他說話顯出他極願受教，願有人引導他。請注意，他讀聖經，雖有許多事不明白。聖經中雖有許多幽暗難明之事，甚至常被人誤解，但我們不可因此把它丟在一邊，仍當為那些容易明白的事研讀它；這是逐步明白那些困難之事最可能的道路，因為知識和恩典都是漸漸增長的。#

(3.)他邀請腓利上來與他同坐；不是像耶戶請約拿達上車，要他來看自己為萬軍之耶和華所發的熱心（列王紀下 10:16），乃是說：“來，看看我的無知，教導我。”若腓利肯為他講解一段經文，他很樂意請腓利上他的車，以此尊敬腓利。注意，為要正確明白聖經，我們必須有人引導我們；一些好書和一些好人，然而最要緊的是恩典之靈，引導我們進入一切真理。#

IV.太監所誦讀的經文，以及腓利就此所講論的一些要點。福音的傳道人對於那些熟悉並接受舊約聖經的人，特別是在發現他們確實正專心研讀聖經時，正如這裡的太監，便有很好的機會可以引導他們。#

1.他所讀的是以賽亞書第五十三章，其中引用了兩節（第32、33節），即第七、八節的一部分；這裡是按七十士譯本記下的，它在有些事上與原來的希伯來文不同。格老秀斯認為太監是用希伯來文讀的，但路加採用七十士譯本，因為那更適合他寫作所用的語言；他又認為太監從許多在埃塞俄比亞的猶太人學得了他們的宗教和語言。然而，考慮到七十士譯本是在埃及譯成的，而埃及是與埃塞俄比亞相鄰最近的國家，且位於它與耶路撒冷之間，我倒認為那譯本是他最熟悉的；由以賽亞書 20:4 可見，這兩個國家；埃及和埃塞俄比亞；之間往來甚多。與希伯來文最大的差異是：原文所說的“他從拘禁和審判中被奪去”（被以極大的暴力和倉促從一個審判席趕到另一個審判席；或者說，“他從強暴和審判中被奪去”；即，是因百姓的狂怒和不斷的呼喊，以及彼拉多據此所作的審判，他才被奪去），這裡讀作：“他在卑微的時候，人奪去了他的審判。”他在他們眼中顯得如此卑賤可鄙，以致他們不肯給他普通的公義；他們違背一切公平的準則；每個人本都有權享受這種公平；宣告他無罪，卻仍判他死刑；不能證明他有什麼罪行，然而他已經倒下了，就把他除掉。這樣，他在卑微的時候，人奪去了他的審判；故此，其意思與希伯來文的大致相同。所以（這些經文預言了有關彌賽亞的事：#

（1.）他必死，必如獻祭的羊被牽去宰殺：他的生命必從人間被奪去，從地上被奪去。那麼，基督的死既由他們自己的先知如此明白地預言，又是成全他所承擔之工所必需的，對於不信的猶太人而言，怎會有任何理由成為絆腳石呢！這樣，十字架的冒犯就止息了。#

（2.）他必冤屈而死，必因強暴而死，必被匆忙從生命中趕出去，他的審判必被奪去：沒有公義施行在他身上；因為他必須被剪除，卻不是為自己。#

（3.）他必忍耐地死。他如同羊羔在剪毛的人面前無聲，甚至在屠夫面前也是如此，所以他不開口。我們的主耶穌在受苦時，從未有過這樣忍耐的榜樣；他被控告時，被辱罵時，默不作聲，不以辱罵還辱罵，也不說威嚇的話。#

（4.）然而他必永遠活著，直到不可數算的世代；因為我這樣理解那句話：“誰能述說他的世代？”希伯來字本義是一個生命所持續的時期（傳道書 1:4）。現在，儘管如此，誰能想像或說出他將存續多久呢？因為他的生命只是從地上被奪去；在天上，他要活到無窮無盡、不可數算的世代，正如以賽亞書 53:10 接著所說：“他必延長年日。”#

2.太監對此的問題是：“先知說這話是指著誰呢？”（第34節）他不是要腓利就字詞、措辭和語言的習慣用法給他一些考據性的評論，而是要他使自己明白這預言總的範圍和目的，給他一把鑰匙，使他能用這鑰匙將一事與另一事比較，而進入這段經文的意思。預言通常都含有一些隱晦之處，直到藉著其應驗得到解釋，正如現在這預言已經如此。這是他所問的一個重要問題，也很有見識：“先知說這話是指著自己嗎，預料自己會像其他先知一樣受人對待、受人惡待嗎？還是指著別的某一個人，或是在他自己的時代，或是在將來的某個時代呢？”現代猶太人雖不准許這話是指著彌賽亞說的，他們古時的教師卻如此解釋；太監或許知道這一點，並且自己也部分這樣明白，只是他提出這個問題，是要引出與腓利的談話；因為在學問上長進的途徑，就是請教有學問的人。人既須從祭司口中求問律法（瑪拉基書 2:7），也須從基督的傳道人口中求問福音，尤其是舊約這田地中所藏的那一部分寶藏。接受良好教訓的途徑，是提出好的問題。#

3.腓利抓住這個賜給他的好機會，向他揭明福音中有關耶穌基督和他被釘十字架的偉大奧秘。他從這段經文講起，以此為講題（正如基督引用同一預言中的另一段經文，路加福音 4:21），向他傳講耶穌（第35節）。關於腓利的講道，我們只得了這樣的記載，因為它在實質上與彼得先前的講道相同。福音傳道人的職分是傳講耶穌，而這正是很可能使人得益的傳講。腓利此時很可能有機會運用說方言的恩賜，使他能用這埃塞俄比亞人本國的語言向他傳講基督。這裡也給我們一個實例，說明不僅當我們坐在家中，也當我們行在路上，照著那條規則，談論神的事，並且有益地談論它們（申命記 6:7）。#

V.太監奉基督的名受了洗（第36–38節）。太監很可能在耶路撒冷已經聽過基督的道理，所以這對他並非全然新奇。然而，即使他聽過，這對於基督如此迅速地贏得他的心，又能有什麼作用呢？乃是聖靈藉著腓利的傳講所作的大能工作，成就了這事。現在這裡我們看見，#

1.太監自己為求受洗所作的謙遜提議（第36節）：他們一路前行，談論基督；太監提出更多問題，腓利回答，使他滿意。他們到了某處水邊，或是井、河、池塘，看見水，太監便想到受洗。神有時藉著看似偶然的護理提示，使他的子民想起他們的責任；若非如此，他們或許不會想到。太監不知道腓利還會與他同在多久，也不知道此後要到哪裡去尋問他。他不能指望腓利陪他走到下一站，因此，若腓利以為合宜，他就要利用現今所提供的便利受洗：“看哪，這裡有水，也許我們很久不會再遇見水；有什麼攔阻我受洗呢？你能否指出任何理由，說明我不應藉著洗禮被接納為基督的門徒和跟隨者？”注意，#

（1.）他並不要求洗禮，也不說：“這裡有水，我也決定要受洗”；因為若腓利有任何相反的意見，他願意暫時放棄這事。若腓利認為他不適合受洗，或這禮儀的設立中有什麼不容許如此迅速施行的地方，他就不堅持。最積極的熱心也必須順服秩序和規則。但是，#

（2.）他確實想要受洗；除非腓利能指出不可的理由，他現在就想要，並不願意延期。注意，在我們鄭重將自己獻給神、歸給神的事上，宜當趕快，不可遲延；因為現在正是最好的時機（詩篇 119:60）。那些已經領受洗禮所表明之事的人，不應拖延領受那記號。太監惟恐此時在他裡面發動的美好情感會冷卻減退，所以願意立刻以洗禮的紐帶將自己的靈魂繫於主，好使這事得以定局。#

2.腓利向他清楚說明了他可以享有受洗特權的條件（第37節）：“你若一心相信，就可以；也就是說，你若相信我所傳給你有關耶穌的這道理，若接受神為他所作的見證，並且蓋印承認這見證是真的。”他必須一心相信，因為人心裡相信，不只是用頭腦在悟性上同意福音真理；乃是用心，以意志同意福音的條件。“若你確實一心相信，你就藉此與基督聯合；若你給出證據和憑據表明你確是如此，你就可以藉著洗禮加入教會。”#

3.太監為要受洗所作的信仰告白。這告白很簡短，卻包括豐富，極合其宜，也已足夠：“我信耶穌基督是神的兒子。”他先前本是敬拜真神的人，所以他現在所要作的，就是接受基督耶穌為主。#

（1.）他相信耶穌就是基督，是所應許的真彌賽亞，是受膏者。#

（2.）基督就是耶穌：救主，是救他的百姓脫離罪惡的唯一救主。#

（3.）這位耶穌基督是神的兒子，他有神聖的本性，正如兒子與父同有一樣的本性；並且他既是神的兒子，就是萬有的承受者。這是基督教主要而獨特的教義；凡全心相信並承認這一點的人，連同他們的兒女，都當受洗。#

4.隨即為他施洗。太監吩咐車伕停車，命車站住。這是他在一切旅程中所遇見過最好的歇息之處。他們二人都下到水裡去；因為他們正在旅途中，沒有隨身帶著方便取水的器皿，所以必須下到水中；並不是脫去衣服赤身進入水裡，而是按著赤腳的習慣，他們或許走到水中腳踝或小腿的深處，腓利便把水灑在他身上。這正合那太監大概才剛讀過的預言，因為這預言只在腓利發現他所讀的那幾節之前不遠，並且極適合他的情形（以賽亞書 52:15）：“他必這樣灑淨許多國民；君王必因他閉口，無話可說；必順服他，以他為滿足，因為他們從未被告知的事，他們必看見；他們未曾聽見的事，他們必思想。”注意，腓利雖不久前被行邪術的西門欺騙，准許他受洗，後來他顯明並非真悔改的人，然而腓利並未因此遲疑，不立刻照太監的信仰告白為他施洗，也沒有使他接受比通常更長的試驗。若有些假冒為善的人擁入教會，後來成為我們的愁苦和羞辱，我們也不可因此使入會之門比基督所定的更狹窄；他們要為自己的背道負責，不是我們。#

VI.腓利和太監立刻分離；這和這故事的其他部分一樣令人驚奇。人本會以為太監不是會和腓利住在一起，就是會帶他一同到自己的國家去；而那些地方既有那麼多傳道人，腓利可以抽調出來，這也很值得。然而神另有安排。他們一從水裡上來，太監還未再進車，主的靈就把腓利提了去（第39節），沒有給他時間像通常在洗禮之後那樣勸勉太監；這大概是一個本來有意要作、另一個本來期待聽到的勸勉。但他突然離去，已足以補足沒有那番勸勉的缺憾，因為這似乎是神蹟；他在太監眼前被提到空中，就這樣從他眼前被帶走。這神蹟施行在腓利身上，對於他的教義是一個印證，正如他藉著自己行神蹟本可成為印證一樣。他被提了去，太監再也沒有看見他；但他既失去了傳道人，就重新使用他的聖經。現在這裡告訴我們，#

1.太監的情形如何：他就歡歡喜喜地走路。他繼續他的旅程。事務召喚他回家，他必須趕緊回去；因為這與他的基督教毫不相悖。基督教並不把人作隱士或退居之人視為聖潔或完全，反而是一種人可以並且應當帶進今生事務中的宗教。然而他歡歡喜喜地走路；他對於自己宗教中這突然而來的變革和改變，或更確切說是提升，絲毫沒有遺憾，反而他的再思使他對此極其堅信，他就繼續走路，帶著說不出來、滿有榮光的大喜樂；他一生從未如此滿足。他歡喜，#

（1.）因為他自己與基督聯合，並且在他裡面有分。#

（2.）因為他有這好消息可以帶給本國的人，並且有盼望藉著自己在他們中間的地位，也把他們帶入與基督的團契；因為他歸去，不但是一個基督徒，也是一個傳道人。有些抄本這樣讀這一節：“他們從水裡上來之後，聖靈降在太監身上”（沒有使徒按手的儀式），但主的使者把腓利提了去。#

2.腓利被安置的情形如何（第40節）：有人在亞鎖都，即亞實突，找到了他；那從前是非利士人的一座城。主的使者或靈將他放在那裡；那地離太監所往的迦薩約三十英里，萊特富特博士認為太監在那裡上船，經海路回自己的國家。然而腓利無論在哪裡，都不肯閒著。他經過各城，傳揚福音，直到該撒利亞；他就在那裡定居，此後看來一直以那裡為主要住處；因為我們在該撒利亞發現他住在自己的房子裡（第21章第8節）。那在巡迴傳道中忠心為基督作工的人，最終得著安居之所。#