使徒行傳 7

當我們的主耶穌呼召他的使徒出來，為他服事併為他受苦時，他告訴他們，那在後的將要在前，在前的將要在後。這在聖司提反和聖保羅身上顯著地應驗了；與使徒相比，他們二人都歸信得較晚，卻都在服事和受苦上先於使徒，因為神在賜予尊榮和恩惠時，常常交叉他的手。在本章中，我們看到司提反的殉道；他是基督教會的第一位殉道者，在那尊貴軍隊中領頭前行。因此，他的受苦和死亡比任何其他人的記載都更為詳盡，為要指引並鼓勵一切像他一樣蒙召抵擋罪惡至於流血的人。這裡有：

I.他在公會面前為自己辯護，回答他所被控告的事；其要旨是要表明，說聖殿將被毀壞、禮儀律法的規例將被改變，並非褻瀆神，也絲毫無損於他名的榮耀。並且，#

1.他藉著回顧舊約的歷史來表明這一點，指出神從未有意把他的恩惠侷限於那地方或那禮儀律法；他們也沒有理由期待他會如此，因為猶太人向來是惹動神怒氣的百姓，並且已經失喪了其特有的特權：不但如此，那聖地和那律法不過是將來美事的預表，說它們必須讓位給更美的事物，並不使它們蒙受絲毫貶損（第1–50節）。然後，#

2.他把這應用於那些控告他、審判他的人，嚴厲斥責他們的邪惡；他們因此使自己的地方和民族遭受毀滅，隨後又不能忍受聽見這事（第51–53節）。#

II.他們用石頭打死他，以及他耐心、歡喜、敬虔地順服於此（第54–60節）。#

司提反現在站在這個國家的大公會受審，被控褻瀆；前一章已經告訴我們證人怎樣指證他，說他講褻瀆摩西和神的話；因為他說話攻擊這聖地和律法。如今，這裡，

I.大祭司叫他為自己申辯（第1節）。他是主席，作為主席是法庭的發言人，所以他說：“你這站在受審席上的犯人，聽見有人怎樣指證你；你對此怎麼說？這些事果然有嗎？你曾說過這樣意思的話嗎？若說過，你會收回嗎，還是堅持呢？你有罪還是無罪？”這表面上頗為公正，然而似乎是以傲慢的口氣說的；他在這點上似乎已經預斷了此案：若果司提反說過這樣那樣的話，無論他能提出什麼辯護或解釋，他必定要被判為褻瀆者。#

II.他開始為自己辯護，這篇辯詞很長；但從他正到主要關頭時忽然中斷（第50節）看來，若他的仇敵容他把一切要說的話都說出來，這篇辯詞本會長得多。總的來說，我們可以注意到，#

1.在這篇講論中，他顯為一個熟練且大有能力運用聖經的人，因而完全預備好了行各樣善言善事。他能不翻看聖經，隨手講述聖經故事，而且都是與他的目的十分切合的。他被聖靈充滿，並不主要是為向他啟示新事，或向他開啟神有關猶太民族的隱秘旨意和定旨，以此使這些反對者知罪；不是，乃是為使他想起舊約聖經，並教導他怎樣運用這些經文使他們知罪。那些滿有聖靈的人，也必滿有聖經，正如司提反一樣。#

2.他按七十士譯本引用聖經；由此可見他是說希臘話的猶太人之一，他們在會堂中使用那個譯本。他遵從這個譯本，使這篇講論與希伯來原文有若干不同；法庭的審判者並未糾正，因為他們知道他何以會受到它們的引導；這也絲毫不減損他說話所憑之聖靈的權威，因為這些差異並不重要。我們有一句格言：Apices juris non sunt jura：法律的細枝末節不是法律本身。這些經文把他這部簡略的教會歷史繼續講到創世記末了。要注意，#

(1.)他的開場白：“諸位弟兄、父老，請聽。”他給他們的雖非諂媚的稱號，卻是有禮而恭敬的稱號，表示他盼望得到他們公正的對待；他盼望人會以人道待他，也盼望弟兄和父老會以父兄之道待他。他們準備把他看作背離猶太教會的人、他們的仇敵；但為了使他們確信事實恰恰相反，他稱呼他們為諸位、弟兄、父老，決意把自己看作他們中的一人，儘管他們不願這樣看他。他求他們留心：“請聽。”雖然他將要告訴他們的，是他們已經知道的事，他仍懇求他們聽，因為他們雖都知道，卻若不十分專心，就不知道怎樣將其應用於當前的案件。#

(2.)他開始講論；這篇講論（無論在草率閱讀的人看來如何）絕非只是冗長漫談，為要消遣聽眾，藉著講一箇舊故事來使他們解悶。不；這一切都切合題旨：正合目的，要向他們表明，神的心並不像他們那樣深深專注於那聖地和律法；因為神在那聖地建立、禮儀律法頒佈以前許多世代，已經在世上有教會；當二者都到了終局時，他也仍必有教會。#

[1.]他從亞伯拉罕蒙召離開迦勒底的吾珥說起；藉此他被分別出來歸於神，作應許的受託人和舊約教會之父。這事記在創世記 12:1等處，並在尼希米記 9:7、8 提到。他的本地是一個拜偶像的國家，就是米所波大米（第2節）、迦勒底人的地（第4節）；神分兩步將他帶離那裡，並非一次帶得太遠，而是溫柔地待他；先把他從迦勒底人的地帶到迦南與那裡之間的中途之地哈蘭（創世記 11:31），五年後，他父親死了，才把他遷到你們如今所住的迦南地。看來，神第一次對亞伯拉罕說話時，是以某種可見的神聖臨在顯現，作為榮耀的神（第2節），好與他建立交通；隨後他維持這交通，按需要不時對他說話，卻沒有再三以榮耀之神的可見顯現臨到他。#

第一，從亞伯拉罕的這次蒙召，我們可以注意到：

1.我們在一切所行的事上，都必須認定神，並留意他護理的引導，如同雲柱火柱的引導。經上沒有說亞伯拉罕遷移，乃是說神使他遷到你們如今所住的這地；他不過是跟隨他的引領者。#

2.神與之立約的人，他使他們與這世界之子有所分別；他們有效地蒙召離開本地、離開出生之地；他們必須鬆開對世界的抓握，超越世界和其中的一切而活，甚至超越其中最親愛的事物，並必須信靠神會在另一個更美的家鄉，就是天上的家鄉，補償他們，並且指示他們。神所揀選的人必須以無條件的信心和順服跟隨他。#

第二，但讓我們看看這與司提反的案件有什麼關係。

1.他們控告他褻瀆神、背離教會；因此他表明自己是亞伯拉罕的子孫，並以能說“我們的祖宗亞伯拉罕”為榮；他又是亞伯拉罕之神的忠信敬拜者，所以在這裡稱他為榮耀的神。他也表明他承認神的啟示，尤其承認猶太教會藉以建立並組成的那啟示。#

2.他們以受割禮為大大的驕傲；所以他表明亞伯拉罕在未受割禮以前，就已受神引導並與神相交，因為直到第8節才有割禮。保羅用這個論證證明亞伯拉罕因信稱義，因為他未受割禮時已經稱義；這裡也是如此。#

3.他們對這聖地極其嫉妒，這可能是指整個迦南地；因為它稱為聖地、以馬內利之地；聖殿的毀壞也意味著聖地的毀壞。司提反說：“如今，你們不必如此以它自傲；因為，#

(1.)你們原先從迦勒底的吾珥出來，那裡你們的列祖事奉別神（約書亞記 24:2），你們並不是這地最初的開墾者。所以，當仰望你們被鑿而出的磐石，和被挖而出的坑穴。”也就是說，如那裡接著所說：“當仰望你們的祖宗亞伯拉罕，因為我獨自召他”（以賽亞書 51:1、2）：要想想你們起初何等卑微，以及你們完全虧欠於神的恩典；這樣你們就會看出，一切誇口都永遠被排除了。是神從東方興起那義人，召他來到自己腳前（以賽亞書 41:2）。但是，若他的後裔墮落，就當知道神能毀滅這聖地，為自己興起另一個民族，因為他並不欠他們的債。”#

(2.)“神在米所波大米遠離此地之處，尚未臨近迦南、甚至尚未住在哈蘭以前，就在榮耀中向亞伯拉罕顯現；所以你們不可認為神的眷顧侷限於這地。不；那位從如此遙遠東方之國帶出教會種子的，若他樂意，也能把其果實帶到同樣遙遠的西方國家。”#

(3.)“神並不急於帶他進入這地，卻讓他在路上停留數年，這表明神的心並不像你們那樣專注於這地；他的尊榮和他百姓的福樂也不繫於此。因此，說這地將要毀滅，既非褻瀆，也非叛逆。”#

[2.]亞伯拉罕蒙召離開迦勒底的吾珥之後，他和他的後裔多世代漂泊不定的狀況。神確實應許要把那地賜給他和他以後的後裔為業（第5節）。但是，第一，他當時還沒有兒子，後來許多年也沒有從撒拉得兒子。第二，他自己在那地不過是客旅和寄居者；神沒有賜他那地為業，連立足之地也沒有；他在其中如同在異地，隨時都要遷移，沒有什麼可稱為自己的。第三，他的後裔很久以後才得著那地為業：“四百年後，他們要出來，在這地方事奉我”，直到那時才是如此（第7節）。不但如此，第四，在他們得著那地為業以前，必須經歷許多艱難困苦：他們要在外邦作奴僕，受人苦待；這並非某一特定罪的懲罰，如同他們在曠野漂流是因罪受罰；我們從未看見埃及奴役他們被如此解釋；乃是神這樣定意，事情必然如此。四百年末了，從以撒出生算起，神說：“使他們作奴僕的那國，我要懲罰。”這如今教導我們：#

1.神從起初就知道他一切的作為。亞伯拉罕既沒有產業，也沒有後嗣時，已經被告知他必有二者：一個是應許之地，另一個是應許之子；因此二者都是藉著信而有、而得著的。#

2.神的應許雖在成就上遲延，卻是確實的；它們必在自己的時候應驗，儘管或許不如我們所期待的那樣快。#

3.雖然神的百姓可能暫時遭遇困苦患難，神終必救他們脫離，也必與那些壓迫他們的人算賬；因為誠然有一位在地上施行審判的神。#

但讓我們看看這如何服務於司提反的目的。

1.他們如此嫉妒維護其尊榮的猶太民族，起初是極其微小的；正如他們共同的祖宗亞伯拉罕是從迦勒底的吾珥默默無聞之處被帶出來，他們的支派和各支派的首領也是在他們比萬民都少的時候，從埃及的奴役中被帶出來的（申命記 7:7）。若他們因罪使毀滅臨到自己身上，又何必如此大驚小怪，好像他們的毀滅必是世界和神在其中一切利益的毀滅呢？不；那位把他們從埃及帶出來的，能如他所警告的，再把他們帶回埃及（申命記 28:68），卻毫無損失，因為他能從石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。#

2.亞伯拉罕所得應許朝著實現邁進的緩慢步伐，以及這裡所指出的許多看似矛盾之處，清楚表明它有屬靈的意義；它主要要傳遞和確保的土地，是那更美的家鄉，就是天上的。使徒正從這個論據表明，族長在應許之地如同在外邦寄居，由此推論他們盼望一座有根基的城（希伯來書 11:9、10）。所以，說耶穌要毀滅這地方，並非褻瀆；因為我們同時也說：“他要帶領我們到天上的迦南，使我們得著那地為業；地上的迦南不過是它的預表和影像。”#

[3.]亞伯拉罕家族的建立，神恩典在其上的傳承，以及神的護理對其所作的安排；這些佔了創世記其餘的篇幅。#

第一，神應許作亞伯拉罕和他後裔的神；為此立約的記號，他規定亞伯拉罕和他的男性後裔都應受割禮（創世記 17:9、10）。他賜給他割禮之約，即以割禮為印記的約；相應地，亞伯拉罕生了兒子，就在第八日給他行了割禮（第8節）；藉此，他既受神律法的約束，也有分於神的應許；因為割禮二者兼顧，是立約的印記：在神一方是“我要作你的全足全豐的神”，在人一方是“你當在我面前行，作完全人”。這樣，為確保亞伯拉罕的後裔成為服事主的後裔，既已切實作了安排，他們就開始繁衍：以撒生雅各，雅各生十二位族長，即各支派的根源。

第二，約瑟是他父家所寵愛、所蒙福的兒子，卻受弟兄虐待；他們因他的夢嫉妒他，就把他賣到埃及。以色列人如此早就開始嫉恨他們中間傑出、勝過別人的人；他們敵視基督便是一個大例子，基督像約瑟一樣，在弟兄中作拿細耳人。

第三，神在約瑟的患難中承認他，並與他同在（創世記 39:2、21）；藉著聖靈的影響，既在他的心中賜他安慰，也在與他有關之人的心中，使他在他們眼前蒙恩。如此，他終於救他脫離患難，法老使他作國中的第二人（詩篇 105:20–22）。這樣，他不但在埃及人中得了極大的高升，也成了以色列的牧者和磐石（創世記 49:24）。

第四，雅各因一場迫使他離開迦南的饑荒而不得不下埃及；那饑荒是大患難，嚴重到我們的祖宗在迦南絕了糧（第11節）。那肥沃之地變為荒涼。但他聽說埃及有糧；是他自己兒子的智慧所積蓄的；就先差遣我們的祖宗去糴糧（第12節）。他們第二次去時，約瑟起初向他們裝作陌生，如今與他們相認；法老也得知他們是約瑟的親族，且倚賴於他（第13節）。於是，約瑟得法老許可，差人請他父親雅各和所有親族、家屬下埃及，共七十五人，在那裡得供應（第13節）。創世記說他們是七十人（創世記 46:27）；但七十士譯本在那裡作七十五人，司提反或路加遵從這個譯本；正如路加福音 3:36 加上該南，而希伯來文本沒有、七十士譯本卻有。有人除去原先在埃及的約瑟和他的兒子們；這樣數目減為六十四；再加上十一位族長的兒子們，就湊成七十五人。

第五，雅各和他的兒子們死在埃及（第15節），卻被遷去葬在迦南（第16節）。這裡出現一個相當大的難題：經上說他們被遷到示劍，然而雅各不是葬在示劍，而是在希伯侖附近的麥比拉洞中，亞伯拉罕和以撒也葬在那裡（創世記 50:13）。約瑟的骸骨確實葬在示劍（約書亞記 24:32）；並且由此看來，雖然故事中沒有提及，其他眾族長的骸骨也和他的骸骨一起被遷去，他們各人都像約瑟一樣為自己的骸骨留下同樣的吩咐；這話必須理解為指他們，不是指雅各本人。但是，示劍的墳地是雅各買的（創世記 33:19），約書亞記 24:32 也是這樣描述的。那麼，這裡怎會說是亞伯拉罕買的呢？惠特比博士的解法十分充足。他這樣補出經文：雅各下埃及，後來他和我們的祖宗都死了；我們的祖宗被遷到示劍；而他，即雅各，葬在亞伯拉罕用銀子買來的墳墓裡（創世記 23:16）。（或者，他們，即亞伯拉罕、以撒和雅各，葬在那裡。）他們，即其他族長，則葬在從示劍的父親哈抹子孫買來的墳墓裡。

讓我們現在看看這與司提反的目的有什麼關係。

1.他仍提醒他們猶太民族起初的卑微，以抑制他們因這個民族的榮耀而自傲；他們從無有被興起到如今的光景，從極少數成為大國，是憐憫的神蹟；但若他們不回應被如此興起的目的，他們只能期待被毀滅。先知們常常提醒他們神領他們出埃及，以加重他們藐視神律法的罪；這裡則用來加重他們藐視基督福音的罪。#

2.他也提醒他們，作他們支派族長的人曾因嫉妒弟兄約瑟而把他賣到埃及；同樣的精神仍在他們裡面運行，叫他們敵對基督和他的僕人。#

3.他們所深愛的聖地，他們的祖宗很久不得擁有，並在其中遭遇饑荒和大患難；所以，若它既長期被罪汙染，終於被毀滅，他們不可覺得奇怪。#

4.族長們要求葬在迦南地的信心，清楚表明他們仰望天上的家鄉；這位耶穌的旨意正是要引他們到那裡。#

司提反在這裡接著講述，

I.以色列人在埃及奇妙的增多；他們在很短時間內從一個家族發展為一個民族，是護理的神蹟。#

1.這發生在應許的時候將近之時：即他們要成為一個民族的時候。自應許賜給亞伯拉罕以後，頭二百一十五年間，立約的子孫只增至七十人；但後來的二百一十五年間，他們增至六十萬能打仗的人。護理的運行有時越接近中心就越迅速。我們不可因神應許實現的進程緩慢而灰心；神知道怎樣贖回看來已失去的光陰，當蒙救贖之年的時候近了，他能在一日之內作加倍的工。#

2.這發生在埃及，就是他們受壓迫、受嚴酷統治之地；他們的生活苦到如此地步，人會以為他們應該盼望自己無子；然而他們仍憑著信心結婚，相信神到時候必眷顧他們；神就賜福給這樣尊崇他的人，說：“要生養眾多。”教會受苦的時期，常常是增長的時期。#

II.他們在那裡所經歷的極大苦難（第18、19節）。埃及人看見他們人數增多，就加重他們的擔子；司提反在此注意到三件事：#

1.他們卑鄙的忘恩：壓迫他們的是不認識約瑟的另一位王，即不顧念約瑟向那國所作的美好服事；若他顧念，就不會這樣惡待約瑟的親屬和家人。傷害善人的人是極其忘恩的，因為善人是他們所處時代和地方的福分。#

2.他們地獄般的詭詐和政策：“他們用詭計待我們的親族。”他們說：“來吧，我們要用智慧待他們”，以為這樣能保全自己，結果卻是行事愚昧，因為他們只是在為自己積蓄忿怒。那些以詭詐或不憐憫之心對待弟兄，卻以為是為自己行智慧之事的人，大大錯了。#

3.他們野蠻不人道的殘忍。為了徹底滅絕他們，他們丟棄嬰孩，使他們不能存活。殺害他們初生的後裔，似乎是壓制一個新生民族極可能成功的方法。司提反如今似乎提及此事，不但要使他們進一步看出自己起初何等卑微，或許是著眼於埃及丟棄嬰孩的事，把他們的情形恰當地描繪成無助、被棄嬰孩的淒涼光景（以西結書 16:4）；又叫他們看出他們多麼虧欠於神的眷顧，而他們已經喪失了這恩典，並使自己不配得著：也要使他們思想，他們如今在基督教會幼年時所作的事，正如埃及人在猶太教會幼年時所作的，同樣不敬、不義，並且結果同樣徒然無效。“你們以為在惡待我們時行了詭詐的智慧，在逼迫初信者時所行的，正如他們丟棄嬰孩；但你們將發覺這毫無用處，儘管你們懷著惡意，基督的門徒仍要興盛眾多。”#

III.神興起摩西作他們的拯救者。司提反被控說褻瀆摩西的話；為回答這控告，他在這裡極其尊榮地論到摩西。#

1.摩西生在以色列人受迫害最烈之時，尤其在那最殘酷的實例；殺害新生嬰孩；之時：“那時，摩西生下來”（第20節）；他一來到世上，就有因那流血命令而成為犧牲的危險，正如我們的救主在伯利恆時也是如此。神在他百姓的道路最黑暗、困苦最深重之時，正預備他們的拯救。#

2.他甚是俊美；他一出生臉面就開始發光，是神要加給他尊榮的吉兆；他是asteios to Theo：在神面前俊美；他從母腹中就分別為聖，這使他在神眼中美麗；因為聖潔的美麗在神眼中極為寶貴。#

3.他幼年時奇妙地蒙保全：先是藉著他慈愛的父母照顧，在自己家中養育他三個月，直到他們不敢再養；然後藉著有利的護理，使他落在法老女兒的懷中；她拾了他去，養為自己的兒子（第21節）；因為神要特別使用的人，他必特別照看。神既這樣保護孩童摩西，豈不更要保護他聖僕耶穌的權益；他在第4章第27節被這樣稱呼；脫離那些聚集攻擊他的仇敵嗎？#

4.他成為一個大學者（第22節）：他學了埃及人一切的學問；埃及人當時以各樣文雅學術聞名，尤其是哲學、天文學，以及或許使他們走向偶像崇拜的象形文字。摩西既在宮廷受教育，就有機會藉著最好的書籍、教師和交遊，在一切藝術和科學上長進，並且有學習這些的天資。只是我們有理由認為，他並未忘記他列祖的神，以至熟悉埃及術士那些不合法的學問和作法，超過為駁斥它們所必需的程度。#

5.他在埃及成為宰相。這似乎就是“說話行事都有才能”所指的。雖然他不是口才流利，而是口吃，但他所說的道理極其精妙，他所說的一切都使人贊同，帶著自身的明證和理性的力量；在政務上，沒有人像他那樣勇敢、明智並且成功。這樣，他藉著人的幫助，為那些事奉作了預備；然而到底若沒有神的光照，他仍不能完全勝任。如今，藉著這一切，司提反要表明，儘管逼迫他的人惡意暗示，他對摩西的看法和他們一樣崇高、尊榮。#

IV.摩西試圖拯救以色列、他們卻蔑棄他而不願與他同心的事。司提反對此著墨甚多，這也為這故事提供了一把鑰匙（出埃及記 2:11–15）；使徒對此所作的另一種解釋也是如此（希伯來書 11:24–26）。那裡將此表明為聖潔克己的行為，這裡則表明為他將蒙召承擔的公共職事所預定的序幕或開端（第23節）：他四十歲滿了，正當他在埃及宮廷中可獲擢升的盛年，心中起意（因是神將此意放在他心裡）要去看望他的弟兄以色列人，察看可用何種方法服事他們；他顯明自己是一個具有公共身份、擔任公共角色的人。#

1.作為以色列的救主。他在為一個受欺壓的以色列人報仇、殺死那虐待他的埃及人時，已對此作了示範（第24節）。他看見一個弟兄受冤屈，就憐憫受苦的人，並向作惡的人發義怒，正如處於公職的人所當有的；他為那受欺壓的人報仇，擊殺了埃及人。這事若他只是一個平民，原不可合法而行；但他知道自己從天上所受的使命必支持他，他也以為他的弟兄們（他們不可能全不知道賜給亞伯拉罕的應許，即神必審判那欺壓他們的國）會明白，神要藉著他的手拯救他們；因為若非披戴了顯明神聖權柄的那種神聖能力，他不可能有心思的鎮定或身體的力量去作他所作的事。他們若稍能明白時代的兆頭，就可把這看作他們蒙拯救之日的曙光；但他們不明白，沒有照其原意，把這當作豎立旗幟、吹響號角，宣告摩西為他們的拯救者。#

2.作為以色列的審判官。就在次日，他試圖調解兩個爭鬥的希伯來人之間的事，對此也作了示範；他在此顯然承擔了公共角色（第26節）：他們爭鬥時，他顯在他們面前，帶著威嚴和權柄的樣子，要使他們重歸於好；並且作為他們的首領，要斷定他們中間的爭訟，說：諸位，你們是弟兄，在出身和信仰的認信上都是如此；為何彼此傷害呢？因為他看出（如同多數紛爭一樣）雙方都有過錯；所以，為了和平與友誼，必須彼此寬恕、彼此讓步。摩西要作以色列人脫離埃及的拯救者時，殺了埃及人，就這樣救以色列人脫離他們的手；但他要作以色列人的審判官和立法者時，乃用金杖管治他們，而非鐵杖；他們爭鬥時，他並不殺戮他們，反而賜給他們極好的律例典章，並判決他們向他提出的申訴和上訴（出埃及記 18:16）。但那在爭鬥中錯得最多的以色列人推開他（第27節），不肯接受這公正而溫和的責備，反而要當面衝撞他說：誰立你作我們的首領和審判官呢？驕傲好訟的心靈不能忍受約束和管制。這些以色列人寧願讓督工嚴酷地管束他們的身體，也不願蒙拯救，讓他們的拯救者以理性管束他們的心。那作惡的人因所受的責備大為震怒，便以摩西殺埃及人、為他們民族所作的服事來羞辱他；他們若願意，這本可作進一步、更大服事的憑據：你要殺我，像昨天殺那埃及人一樣嗎？（第28節）他把此事歸為摩西的罪，威脅要因此控告他；但這對埃及人乃是掛出了挑戰的旗幟，對以色列人乃是愛與拯救的旗幟。於是摩西逃往米甸地，四十年之後才再試圖拯救以色列；他作為寄居者住在米甸，娶妻，並從葉忒羅的女兒生了兩個兒子（第29節）。#

現在讓我們看這怎樣有助於司提反的宗旨。

1.他們控告他褻瀆摩西；作為回答，他便反駁他們祖先對摩西所施的侮辱。他們本應為此羞愧、自卑，卻假託熱心維護摩西的尊榮，與一個敬重摩西並不遜於他們中任何一人的人挑起爭端。#

2.他們因他為基督和他的福音爭辯而逼迫他；他們為了反對基督和福音，便抬出摩西和他的律法。"但，"他說，"你們最好謹慎，"#

（1.）"免得你們因此照你們祖先所作的，拒絕棄絕神所興起、要作你們君王和救主的一位；若你們不故意閉眼不看光，你們就可明白，神要藉著這位耶穌救你們脫離比埃及更慘的奴役；所以要謹慎，不可推開他，卻要接納他作你們的首領和審判官。"#

（2.）"免得你們因此遭遇你們祖先所遭遇的；他們為此極其公義地被撇下，死在奴役之中，因為拯救直到四十年之後才來到。事情的結局必是這樣：你們棄絕福音，福音就要傳給外邦人；你們不要基督，也就不得有他；這便是你們的定罪。"（馬太福音 23:38、39）。#

司提反在這裡繼續敘述摩西的事；任誰判斷，這豈像一個褻瀆摩西之人的言語嗎？沒有什麼話能比這更尊榮地論到他。這裡有，

I.他在荊棘中看見神榮耀的異象（第30節）：四十年滿了（在這整個期間，摩西彷彿被活埋在米甸；如今已年老，似乎不再適於服事），為要顯明他一切的作為都是神聖能力和應許的結果（正如以撒由年邁的父母所生，顯明他是應許之子），如今他八十歲，便進入那他生來所應擔任的尊榮職位，作為他四十歲時克己的報償。要注意，#

1.神在哪裡向他顯現：在西奈山的曠野（第30節）。神在那裡向他顯現時，那地就是聖地（第33節）；司提反特別指出這一點，是要責備那些以聖殿、以那聖地自誇的人，彷彿除了那裡便不能與神相交；其實神在西奈曠野一個遙遠隱蔽之處遇見摩西，並向他顯明自己。他們若以為神被限制在地方之中，便是自欺；他能領自己的百姓進入曠野，在那裡安慰他們。#

2.他怎樣向他顯現：在火焰中（因為我們的神乃是烈火）；然而這火所在的荊棘雖是可燃之物，卻沒有燒燬。這既表明以色列在埃及的情形（他們雖在苦難的火中，卻沒有被燒滅），也或可視為基督道成肉身，以及神性與人性聯合的預表：神在肉身顯現，正如火焰在荊棘中顯現。#

3.摩西對此有何反應：#

（1.）他見那異象便覺希奇（第31節）。這是一個現象，即使他所有的埃及學問也不能為他提供解釋。起初他好奇，要窺究它：我要過去看這大異象；但越靠近，越驚奇；並且，#

（2.）他戰戰兢兢，不敢觀看，不敢定睛看它；因為他很快知道這不是火的流星，而是主的使者；並且正是立約的使者，神的兒子自己。這使他戰兢。司提反被控褻瀆摩西和神（第6章第11節），彷彿摩西是一個小神；但由此顯明他乃是一個人，和我們一樣有性情，尤其在神聖威嚴和榮耀任何顯現之下會有懼怕。#

II.他所聽見關於神之約的宣告（第32節）：主的聲音臨到他；因為信道是從聽道而來的；聲音所說的是：我是以撒的神、雅各的神；因此，#

1."我仍是從前的我。"神在若干世代以前與亞伯拉罕所立的約是：我要作你的神，作全能的神。神說："如今，那約仍完全有效；沒有廢除，也沒有忘記；我仍如從前一樣，是亞伯拉罕的神；現在我要使這顯明出來；"因為神賜給以色列的一切恩惠、一切尊榮，都建基於並流自與亞伯拉罕所立的這約。#

2."我將是我如今所是的。"因為若亞伯拉罕、以撒、雅各的死不能斷絕神與他們之間的約的關係（由此可見不能），那麼別的事也不能斷絕；於是他必作神，#

（1.）向他們的靈魂，就是現今與身體分離的靈魂。我們的救主藉此證明將來的狀態（馬太福音 22:31、32）。亞伯拉罕已經死了，神卻仍是他的神，所以亞伯拉罕仍然活著。神在這世界從未為他作那足以回應“他要作亞伯拉罕的神”這一應許之真意和完全範圍的事；所以這必是在另一個世界為他成就。如今這就是福音所顯明出來的生命和不朽，為要完全使否認此事的撒都該人信服。因此，那些起來維護福音並努力傳揚福音的人，遠非褻瀆摩西，反倒向摩西以及神在荊棘中向他所作的榮耀啟示致以所能想像的最大尊榮。#

（2.）向他們的後裔。神這樣宣告自己是他們列祖的神，就暗示他恩待他們的後裔；他們會為列祖的緣故蒙愛（羅馬書 11:28；申命記 7:8）。如今，福音的傳道人傳揚這約，即神向列祖所應許的；十二支派晝夜切切事奉神，盼望得著這應許（第26章第6、7節）。那麼，他們豈可假託維護聖地和律法，反對在律法賜下以前、也遠在聖地建成以前，便與亞伯拉罕及其後裔、即他的屬靈後裔所立的約嗎？既然神的榮耀必須永遠被高舉，我們的誇口必須永遠緘默，神就要我們的救恩本於應許，不本於律法；所以那些假託基督徒褻瀆律法而逼迫他們的猶太人，自己倒褻瀆了應許，離棄了其中所含他們自己的一切憐憫。#

III.神授給他領以色列出埃及的使命。猶太人把摩西擺出來與基督競爭，並因司提反沒有也這樣作，就控告他是褻瀆者。但司提反在這裡表明，摩西既作以色列的拯救者，就是基督顯著的預表。神宣告自己是亞伯拉罕的神之後，便接著，#

1.吩咐摩西採取敬畏的姿態："把你腳上的鞋脫下來。不可帶著卑下、冷淡、平常的思想進入神聖的事。你到神的殿要謹慎腳步（傳道書 5:1）。你親近神不可急躁冒失；要輕輕地走。"#

2.吩咐摩西承擔一項極其顯著的服事。他預備好領受命令，就要獲得使命。他受命向法老請求准許以色列離開他的地，並要強制提出這請求（第34節）。要注意，#

（1.）神如何留意他們的苦難，也留意他們對自己苦難的感受：我實在看見了、看見他們的困苦，也聽見了他們的嘆息。神憐憫顧念他教會的患難和受逼迫百姓的嘆息；他們的拯救源於他的憐憫。#

（2.）他決意藉著摩西的手救贖他們：我下來要救他們。神雖無處不在，似乎仍在這裡用“下來”救他們的說法，因為那拯救預表基督所作的事；他為我們人、為我們的救恩從天降下，升上去的先降下來。必須使用摩西這人：你來，我要差你往埃及去；若神差遣他，必承認他，並賜他成功。#

IV.他奉行這使命的作為；在此他是彌賽亞的表樣。司提反在這裡再次指出他們對摩西的輕慢、所加於他的侮辱，以及不肯讓他作王管治他們；這些事很能彰顯他在拯救他們一事上的作為。#

1.神尊榮他們所藐視的人（第35節）：這摩西就是他們所棄絕的（他們輕蔑地拒絕他好意的提議和善意的幫助，說：誰立你作首領和審判官呢？你擅自專權；利未的兒子啊〔民數記 16:3〕），神卻差遣這同一位摩西，藉著那在荊棘中向他顯現之使者的手，作首領和救贖者。這可理解為神藉著使者的手差遣他，或理解為那使者與他同行，使他成為完全的救贖者。如今，司提反藉這例子，是要向公會暗示：這位他們如今所棄絕的耶穌，正如他們列祖棄絕摩西說“誰立你作先知和君王呢？誰給你這權柄呢？”，神已經高舉這同一位為君王和救主、首領和救贖者；正如使徒不久前告訴他們的，那被匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭（第5章第30、31節；第4章第11節）。#

2.神藉著他恩待他們；他們雖推開他，他卻極其樂意服事他們。神本可公義地拒絕讓他服事他們，他也本可公義地推辭；但這一切都被忘記：甚至沒有因此責備他們（第36節）。他仍然領他們出來；他在埃及地行了奇事神蹟（後來又照實際情形的需要繼續行，為完成他們的拯救），又在紅海和曠野四十年行了奇事神蹟。司提反遠非褻瀆摩西，反倒欽佩他，視他為神手中建立舊約教會的榮耀器皿。但說他不過是器皿，並且被這位耶穌所勝過，並不絲毫減損他應得的尊榮；司提反仍勸這些猶太人與耶穌聯合，歸入他的權下，毫不擔心他們屆時不會蒙他悅納、得他的益處，正如以色列百姓雖曾一次拒絕摩西，仍藉著他得了拯救。#

V.他對基督及其恩典的預言（第37節）。他不僅是基督的預表（有許多人雖是預表，或許並未實際預見基督的日子），摩西也曾論到他（第37節）：這就是那對以色列人說“神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知”的摩西。這被說成是神加給摩西最大的尊榮之一（不，乃是超過其餘一切的尊榮）：神藉著他使以色列人知道那位將要來到世上的大先知，激起他們對他的期望，並吩咐他們接納他。說到他領他們出埃及時，帶著尊榮的強調說：這就是那摩西（出埃及記 6:26）。這裡也是如此：這就是那摩西。如今這完全符合司提反的宗旨；他斷言耶穌要改變禮儀律的規例，遠非褻瀆摩西，實在是給摩西所能想像的最大尊榮，因為他表明摩西的預言如何應驗；這預言如此清楚，正如基督親自對他們所說的：他們若信摩西，也必信他（約翰福音 5:46）。#

1.摩西奉神的名告訴他們，到了日期滿足的時候，他們中間將有一位先知興起，是本國的人，要像他一樣（申命記 18:15、18）；像他一樣作首領和拯救者、審判官和立法者；所以有權改變他所傳給他們的規例，並作為更美之約的中保，引進更美的盼望。#

2.他吩咐他們要聽從那位先知，接受他的訓言，接納他對他們規例所作的改變，並在凡事上順服他；"這便是你們能給摩西及其律法的最大尊榮；摩西曾說：‘你們要聽他’，又在基督變像時，藉著從天上來的聲音見證這吩咐的重申，並以沉默表示同意。"（馬太福音 17:5）。#

VI.摩西在領以色列百姓出埃及以後，繼續為他們所作的顯著服事（第38節）。在這方面他也是基督的預表；然而基督遠遠超過他，所以說“基督有權改變摩西所傳的規例”並非褻瀆。摩西的尊榮在於，#

1.他在曠野的會眾中；他四十年主持其中一切事務，在耶書侖中作王（申命記 33:5）。以色列的營在這裡稱為曠野的會眾；因為它是一個神聖的團體，藉著神聖的憲章，在神聖的政權下組成，並蒙神聖的啟示祝福。曠野的會眾雖尚未完全成形，如同他們到了迦南以後將會成形的那樣，那時各人行自己眼中看為正的事（申命記 12:8、9），它仍是一個會眾。摩西的尊榮在於他在那會眾中；若沒有摩西在那裡為它代求，它多次早已毀滅。但基督是一間遠比曠野會眾更卓越、更榮耀的會眾的元首和引導者；他在其中作為其生命和靈魂，遠勝摩西在那會眾中所能有的地位。#

2.他與在西奈山對他說話的使者和我們的列祖同在：他兩次各四十日與那使者、與立約的使者、我們的君米迦勒同在聖山上。摩西直接與神交往，卻從永恆以來從未像基督那樣在父懷裡。或者這些話可這樣理解：摩西在曠野的會眾中，但他是與在西奈山對他說話的使者同在，即在燃燒荊棘那裡；因為那處被說是在西奈山（第30節）。那使者在他前面行，作他的引導；否則他不能作以色列的引導。這是神所說的：我要差遣使者在你前面（出埃及記 23:20；33:2）（又見民數記 20:16）。他在會眾中與使者同在；沒有這使者，他不能為會眾作任何服事；但基督自己就是那位與曠野會眾同在的使者，所以他的權柄在摩西之上。#

3.他領受活的聖言傳給他們；不僅是十誡，也包括主對摩西所說、吩咐他傳給以色列人的其他訓言。#

（1.）神的話語是聖言，確實無誤，具有無可置疑的權柄和約束力；人應如求問聖言一般求問它，一切爭議也必須由它斷定。#

（2.）它們是活的聖言，因為它們乃是永生神的聖言，不是外邦啞而死的偶像的聖言：神所說的話就是靈，就是生命；並非摩西的律法能賜生命，而是它指示生命之路：你若要進入永生，就當遵守誡命。#

（3.）摩西從神領受它們，凡他作為聖言傳給百姓的，沒有一樣不是先從神領受的。#

（4.）他從神所領受的活的聖言，又忠實地傳給百姓，叫他們遵守並保存。猶太人主要的特權，就是神的聖言交託了他們；這些聖言是藉著摩西的手交託給他們的。正如摩西沒有把那糧從天上賜給他們，他也沒有把那律法從天上賜給他們（約翰福音 6:32），乃是神賜給他們的；那藉著僕人摩西賜給他們這些規例的神，毫無疑問，也可在他樂意時藉著他的兒子耶穌改變這些規例；耶穌所領受、要傳給我們的活的聖言比摩西所領受的更多。#

VII.此後百姓對他所加的、儘管有這一切仍加於他的藐視。那些控告司提反說話攻擊摩西的人，應當回答他們自己的祖先所作的事；他們正踏著祖先的腳蹤。#

1.他們不肯順從他，反而推開他（第39節）。他們向他發怨言，背叛他，不肯服從他的命令，有時甚至準備拿石頭打他。摩西確實賜給他們極好的律法；但這顯明那律法不能使近前來的人得以完全（希伯來書 10:1），因為他們心裡轉回埃及，寧可愛埃及的蒜和蔥，過於在摩西引導下所得的嗎哪，或他們在迦南所盼望的奶與蜜。要注意他們暗中對摩西的不滿，以及他們傾向埃及主義；若可以這樣稱呼。這實質上就是轉回埃及；這是在心裡作的。許多佯稱藉著維持宗教的外表和認信而向迦南前行的人，同時心裡正轉回埃及，像羅得的妻子轉回所多瑪一樣；他們將被當作逃兵處置，因為神所看的乃是心。如今，若摩西所傳給他們的規例不能勝過並改變他們，就不要希奇基督來改變規例，且引進一種更屬靈的敬拜方式。#

2.他們造了一隻金牛犢代替他；這除了由此加給神的侮辱之外，對摩西也是極大的羞辱：因為他們正是以此理由造牛犢，說："至於這摩西，就是領我們出埃及地的，我們不知道他遭了什麼事；所以給我們造些金神。"彷彿一隻牛犢足以補足摩西的缺失，也足以在他們前面引他們進入應許之地。因此他們在律法賜給他們的那些日子造了一隻牛犢，向那偶像獻祭，又因自己手所作的工而歡樂。他們對自己的新神如此驕傲，以致坐下吃喝，起來玩耍！由這一切顯明，律法因肉體軟弱，有許多事不能作；因此這律法必須由更好的手使之完全，而說基督已經作了這事的人，並非褻瀆摩西者。#

這幾節中有兩件事：

I.司提反以他們祖先的拜偶像責備他們；這是神任憑他們去行的，是對他們早期敬拜金牛犢而離棄神的懲罰；這罪所受的懲罰是最悲慘的，正如神任憑外邦世界拜偶像、陷於可棄絕的心思一樣。當以色列人與偶像聯合，與金牛犢聯合，不久之後又與巴力毗珥聯合時，神說：由他們去吧；讓他們繼續行下去（第42節）：於是神轉臉，任憑他們敬拜天上的萬象。他特別警告他們不可這樣作，否則自取禍患；也把他們不該這樣作的理由賜給他們。但當他們執意如此，他就任憑他們隨從自己的心欲，收回他約束的恩典；於是他們照自己的計謀而行，對偶像瘋狂到可恥的地步，超過任何民族。參申命記 4:19 與耶利米書 8:2。為此他引用阿摩司書 5:25 中的一段話。因為由一位舊約先知告訴他們自己的[品格和結局]，會較少招致反感；那先知責備他們，#

1.他們在曠野沒有向自己的神獻祭（第42節）：你們在曠野四十年，豈是將犧牲和祭物獻給我嗎？不是；在那整個期間，向神所獻的祭中斷了；他們從第二年以後甚至沒有守逾越節。神在他們動盪不定的狀態中沒有堅持此事，是對他們的俯就；但他們當思想，神寬免他們不向他獻祭時，他們反倒向偶像獻祭，是何等惡劣地報答他。這也是對他們熱心摩西所傳規例、又懼怕這位耶穌改變那些規例的一種責備：他們一得拯救，這些規例隨即四十年之久被擱置，彷彿是不需要的事。#

2.他們到了迦南之後向別神獻祭（第43節）：你們抬著摩洛的帳幕。摩洛是亞捫人的偶像；他們殘忍地將自己的兒女獻給它為祭，這必使他們自己和家人極其驚恐悲痛；然而當神任憑他們敬拜天上的萬象時，他們竟達到這種違揹人性的拜偶像（見歷代志下 28:3）。這必是人所被任憑陷入的最強迷惑，也是撒但在悖逆之子身上權勢最大的實例，所以這裡帶著強調說：是的，你們抬著摩洛的帳幕，甚至順服那事，也順服敬拜你們神理番的星。有人認為理番指月亮，如同摩洛指太陽；另有人認為它指土星，因為那行星在敘利亞語和波斯語中稱作理番。七十士譯本將它譯作基雲，因這是一個較普遍為人所知的名字。他們有代表那星的像，正如為戴安娜所造的銀龕；這裡稱為他們所造為要敬拜的像。萊特富特博士認為，他們有代表整個星空的像，包括一切星座和行星；這些稱作理番——"高大的表象"，如同天球儀：作為偶像是可憐的東西，卻還勝過一隻金牛犢！如今，為此而有威脅說：我要把你們遷到巴比倫以外去。阿摩司書中說是在大馬士革以外，意指北方之地巴比倫。但司提反改變了說法，著眼於十支派被擄；他們被帶到巴比倫以外，到了歌散河邊和瑪代人的城邑（列王紀下 17:6）。所以他們聽見這地方將被毀滅，不應以為希奇；他們從舊約先知已經多次聽見這事，而那些先知除了惡毒的官長以外，沒有人控告他們為褻瀆者。在討論耶利米案件時曾指出，彌迦雖預言說“錫安必被耕種像一塊田”，卻沒有被追究（耶利米書 26:18、19）。#

II.他特別回答那加在他身上、關於聖殿的控告：說他褻瀆了那聖地的話（第44–50節）。他被控說耶穌要毀壞這聖地：“即使我這樣說了，又如何呢？”（司提反說）“聖潔之神的榮耀並不繫於這聖地的榮耀；即使這地歸於塵土，那榮耀仍可毫無損傷地保全。”因為，#

1.“我們的祖宗在往迦南去的路上、到了曠野之前，並沒有固定的敬拜之所；然而在舊約教會最初、最好、最純正的世代，先祖們早在許多世代以前，就在露天、毗鄰自己帳棚的祭壇上蒙悅納地敬拜神：sub dio；那位起初在沒有聖地之處受敬拜的神，在這聖地毀壞時也能且必仍受敬拜，他的榮耀毫無減損。”#

2.聖地起初不過是會幕，卑微而可移動，顯明它存留的日子不長，並非設計為永遠長存。這聖地雖由石頭建造，豈不也可以體面地走到終局，讓位給比它更美的，正如那由帷幔構成的會幕一樣嗎？會幕讓位給聖殿，非但不羞辱神，反倒榮耀神；如今物質的聖殿讓位給屬靈的聖殿，也是如此；至終屬靈的聖殿讓位給永恆的聖殿，也必如此。#

3.那會幕是見證的會幕，或稱法櫃的會幕，是將來美事的預表，即那不是人所支搭、乃是主所支搭的真會幕（希伯來書 8:2）。會幕和聖殿的榮耀都在於：它們被立作神的殿的見證，那殿在末後的日子要在天上開啟（啟示錄 11:19）；又見證基督在地上支搭帳幕（此詞見約翰福音 1:14），以及他身體的殿。#

4.那會幕完全照神所指定的、照摩西在山上所看見的樣式製成，這清楚表明它是指向將來美事的。它的起源既屬天，其意義和趨向也是屬天的；所以說這人手所造的殿必被毀壞，為要建造另一座非人手所造的殿，並不絲毫減損它的榮耀；這正是基督所受的罪名（馬可福音 14:58），也是司提反所受的罪名。#

5.那會幕先在曠野支搭；它不是你們這地的本土之物（你們以為它必須永遠侷限於此），卻是在下一代由我們的祖宗帶進來的。他們是在最初立起它的人之後，進入外邦人的產業，進入迦南地；這地久已為神從我們祖宗面前趕出的、當滅之民所有。神既曾在當時為外邦人所有的國家建立物質的會幕，為什麼不能在那裡建立他的屬靈聖殿呢？那會幕是由隨同耶穌而來的那些人帶進的，就是約書亞。我想，為著區別並防止誤會，這裡和希伯來書 4:8 都應當這樣讀。然而此處提到約書亞；希臘文即耶穌；也許暗含一個意思：舊約的約書亞怎樣把那預表性的會幕帶進來，新約的約書亞也必怎樣把真會幕帶進外邦人的產業。#

6.那會幕延續了許多世代，直到大衛的日子，四百多年之久，才有人想到建造聖殿（第45節）。大衛既在神面前蒙恩，確實還求這進一步的恩典，準他為神建造一所房屋，作固定常設的會幕，或作雅各之神的舍基拿；即他同在的記號；的居所（第46節）。那些在神面前蒙恩的人，應當顯出熱心，在世人中推進他國度的利益。#

7.神對於聖殿，或他們如此妒忌維護的那種聖地，心意甚少；大衛想建造時，神禁止他這樣做。神並不急於要一座殿，正如他對大衛所說的（撒母耳記下 7:7）；所以建造他殿的不是大衛，乃是多年之後他的兒子所羅門。在還沒有建造任何聖殿以前，大衛已經在公共敬拜中享有我們從他的詩篇所讀到的那一切甜美與神的相交。#

8.神常常宣告，人手所造的殿並非他所喜悅的，也不能在他的安息和喜樂的完全上加添什麼。所羅門獻殿時承認，神不住在人手所造的殿中；他不需要它們，不因它們得益，也不能被它們侷限。全世界就是他的殿，他無處不在，並以他的榮耀充滿它；那麼他還需要什麼殿來顯現自己呢？確實，外邦人所假稱的神明需要人手所造的殿，因為它們是人手所造的神（第41節），除了自己的殿之外，沒有別處可顯現；但那獨一真實永活的神不需要殿，因為天是他的寶座，他在其中安息；地是他的腳凳，他統管其上（第49、50節）。所以，你們要為我建造什麼房屋，能與我已經有的這相比呢？又哪裡是我安息之處呢？我需要一所房屋，供我安息或顯現自己嗎？這一切不都是我手所造的嗎？這些顯出他永恆的大能和神性（羅馬書 1:20）；它們向全人類如此顯明，以致敬拜別神的人無可推諉。世界既是神顯現其中的殿，也就是他將在其中受敬拜的殿。地既滿了他的榮光，因而是他的殿（以賽亞書 6:3）；地也已經或將要滿了對他的頌讚（哈巴谷書 3:3），地的四極都要敬畏他（詩篇 67:7）；因此地就是他的殿。所以，說耶穌要毀壞這殿，另立一座讓萬國都可進入的殿，並不絲毫是對這聖地的毀謗，無論他們怎樣理解（第15章第16、17節）。凡考慮司提反在此所引的那段經文的人，都不會以為奇怪（以賽亞書 66:1–3）；這經文一方面表明神相對輕看他事奉的外在部分，另一方面又清楚預言不信的猶太人要被棄絕，而心靈痛悔的外邦人要蒙接納進入教會。#

司提反在他的講論中正要繼續（從其脈絡看來）說明：正如聖殿，聖殿的事奉也必須終止；二者讓位給將在彌賽亞國度中確立、除去舊律法華美儀文而以心靈和真理敬拜父的敬拜，便成為二者的榮耀。他正要把所說的一切更貼近地應用於當前目的，卻察覺他們不能忍受。他們能耐心聽人講舊約的歷史（這是他們自己也很專心研究的一門學問）；但若司提反要告訴他們，他們的權勢和暴政必須傾覆，教會必須由聖潔、愛心和屬天的心志來治理，他們連聽他講也不肯。他很可能察覺了這一點，也察覺他們正要使他住口；於是他在講論中間突然停下，藉著充滿他的智慧、勇氣和能力之靈，嚴厲責備逼迫他的人，揭露他們真實的品格；因為他們若不接受福音向他們所作的見證，這見證就必成為反對他們的見證。

I.他們像祖宗一樣剛愎任性，不肯受神用以挽回和改革他們的各種方法所感化；他們像祖宗一樣，對神的話和他的護理都不屈服。#

1.他們是硬著頸項的（第51節），不肯把頸項順服於神治理那甜美容易的軛，也不肯負這軛，倒像未曾負軛的牛犢；或者他們不肯低頭，連向神自己也不肯，不肯向他下拜，也不肯在他面前謙卑。硬頸項與剛硬的心相同，是頑梗而抗拒的，不肯屈服：這是猶太民族的一般特徵（出埃及記 32:9；33:3、5；34:9；申命記 9:6、13；31:27；以西結書 2:4）。#

2.他們心與耳未受割禮；他們的心和耳不像眾人的身體藉著割禮的記號在名義上歸獻給神：“你們在名稱和外表上是受割禮的猶太人，然而在心和耳上仍是未受割禮的外邦人，對你們神的權威並不比他們更多敬畏（耶利米書 9:26）。你們受未治死的私慾和敗壞的轄制；它們使你們的耳朵塞住，聽不見神的聲音，又使你們的心剛硬，不受那既最有權威又最能感動人的事所動。”他們沒有那非人手所行的割禮，就是脫去肉體罪惡的身體（歌羅西書 2:11）。#

II.他們像祖宗一樣，不但不受神用以改革他們的方法影響，反而對這些方法惱怒、憤恨：你們常時抗拒聖靈。#

1.他們抗拒借先知向他們說話的聖靈；他們反對、頂撞、憎恨、譏誚先知。下文的解釋特別指此意：“哪一個先知不是你們祖宗逼迫過的呢？”他們逼迫並使那些受聖靈感動說話的人緘默，就是抗拒聖靈。他們的祖宗抗拒神為他們興起的先知裡面的聖靈；他們也照樣抗拒基督的使徒和傳道人，他們由同一位靈說話，並且所得恩賜的分量比舊約先知更大，卻受更大的抗拒。#

2.他們抗拒借自己良心與他們爭辯的聖靈，不肯順服良心的責備和指引。神的靈與他們爭辯，如同從前與上古的人爭辯，卻是徒然；他們抗拒他，站在自己的敗壞一邊反對自己的信念，又悖逆真光。我們罪惡的心中有一種東西常常抗拒聖靈，就是與聖靈相爭的肉體，與他的感動交戰；但在神選民的心裡，日期滿足時，這種抗拒就被勝過、被制服；經過爭戰，基督的寶座便建立在靈魂裡，凡自高敵擋它的意念都被擄來歸服它（哥林多後書 10:4、5）。所以，成就這改變的恩典，稱為得勝的恩典比稱為不可抗拒的恩典更合適。#

III.他們像祖宗一樣，逼迫並殺害神差到他們那裡、召他們盡本分並向他們提出憐憫的人。#

1.他們的祖宗一直是殘酷逼迫舊約先知的人（第51節）：“哪一個先知不是你們祖宗逼迫過的呢？”或多或少，在某個時候，他們都曾攻擊過眾先知。即使那些活在最好的王朝、君王沒有逼迫他們的先知，當時國內也有一黨惡毒的人譏誚、虐待他們；他們中大多數最後或借法律的名義，或因民眾的暴怒而被殺害。逼迫先知之罪的加重處在於：他們如此怨恨的先知工作，是預先宣告那義者將要來臨，是讓那百姓知道神向他們懷有慈愛的意圖，要在日期滿足時差彌賽亞到他們中間來。這樣佳音的使者本應受人親近、厚待，並得到最有恩惠的施予者才配得的尊榮；他們反倒受了最壞罪犯所受的待遇。#

2.他們已經成為那義者本人的出賣者和殺害者，正如彼得曾告訴他們的（第3章第14、15節；第5章第30節）。他們僱猶大出賣他，又在某種意義上強迫彼拉多定他的罪；因此他們被控為他的出賣者和殺害者。這樣，他們正是殺害那些預言他來臨之先知者的真後裔；他們殺害他，就表明他們若活在當時也必會如此行；這樣，正如我們的救主曾告訴他們的，他們把眾先知之血的罪歸到自己身上。那些連神的兒子自己也不尊重的人，會尊重哪一位先知呢？#

IV.他們像祖宗一樣蔑視神的啟示，不肯受其引導和治理；這正加重他們的罪：神把律法賜給他們的祖宗，又把福音賜給他們，都是徒然。#

1.他們的祖宗領受律法，卻不遵守（第53節）。神先將律法的大事親口告訴他們，隨後又寫給他們；他們卻看律法如同奇異、外來的事，與他們毫不相干。律法被說成是借天使所傳的，因為天使參與了賜律法時的莊嚴情景，即雷轟、閃電和號筒的聲音。律法被說成是借天使設立的（加拉太書 3:19）；神被說成帶著萬萬聖者來賜律法（申命記 33:2）；它又是天使所傳的話（希伯來書 2:2）。這既使律法、也使賜律法者得尊榮，應當增加我們對二者的敬畏。然而這樣領受律法的人並不遵守，反而藉著鑄造金牛犢，在一件重大的事上立刻違背了律法。#

2.他們如今領受福音，不是借天使所傳，乃是借聖靈所傳；不是在號筒的聲音中，乃是在更奇異的說方言恩賜中，然而他們仍不接受。他們不肯屈服於最明顯的證據，正如他們祖宗從前一樣；因為他們定意不在律法或福音上順服神。#

我們有理由認為司提反還有許多話要說，若他們容許他，他必會說出來；但他所面對的是邪惡而不講理的人，他們正如不能說出理性的話，也不能聽從理性的話。

這裡記載基督教會第一位殉道者的死。這故事生動顯示逼迫者的暴行與狂怒；若我們被召為基督受苦，也可預料會遇見這些；又顯示那蒙召受苦之被逼迫者的勇氣和安慰。這裡有地獄的火與黑暗，也有天堂的光和光輝；二者彼此襯托，更顯分明。這裡沒有說議會就他的案子投票，以多數判他有罪，再按律法以褻瀆者定罪，命人用石頭打死他；但事情很可能如此，他的死也不是民眾不經議會命令的暴力所致；因為這裡有正式處決的通常儀式：他被趕到城外，且見證人的手先加在他身上。

讓我們在此留意他的仇敵和逼迫者心靈的驚人紊亂，以及他心靈的驚人安靜。

I.看司提反的逼迫者中敗壞的力量：惡意達到極致，地獄本身脫韁而出，人變成道成肉身的魔鬼，蛇的種類吐出它們的毒液。#

1.眾人聽見這些話，就極其惱怒（第54節）；dieprionto，這個詞也用在希伯來書 11:37，譯作“被鋸鋸死”。他們心靈所受的煎熬，和殉道者身體所受的煎熬一樣大。他們因司提反為使他們知罪而提出的無可答辯的論證、又找不出什麼話來反駁，便滿心憤恨。他們不像第2章第37節那些人因憂傷而覺得扎心，乃像他們自己在第5章第33節那樣，因憤怒和狂暴而覺得割心。司提反嚴厲地責備他們，正如保羅所說的（提多書 1:13），apotomos：尖銳地責備；因為這責備割痛他們的心。注意，拒絕福音和反對福音的人，實在是自己的折磨者。與神為敵是割心之事；信心和愛則醫治人心。他們聽見那在開始講論前面貌如天使的人，在結束講論前說話也像天使，像從天上來的使者，便如網中的野牛，滿了耶和華的烈怒（以賽亞書 51:20）；他們絕望於壓倒這被勇敢申辯的事，卻決意不向它屈服。#

2.他們向他咬牙切齒。這表明：#

（1.）對他極大的惡意和憤怒。約伯抱怨他的仇敵向他咬牙切齒（約伯記 16:9）。其所表達的是：“但願我們有他的肉可吃！”（約伯記 31:31）他們向他齜牙，如狗對其所惱怒的人；所以保羅警戒人防備那些受割禮的，說：“應當防備犬類”（腓立比書 3:2）。對聖徒的仇恨把人變成野獸。#

（2.）他們內心極大的煩惱；他們見他有如此明顯的神聖能力和同在的記號，就心中煩惱。惡人看見便要憂愁；必咬牙而消化（詩篇 112:10）。咬牙切齒常用來表示被定罪者的恐懼和痛苦。那些有地獄惡意的人，不能不同時有一些地獄的痛苦。#

3.他們大聲喊叫（第57節），為要激動和煽動彼此，也為要壓住自己和彼此良心的呼喊聲；當他說“我看見天開了”時，他們大聲喊叫，使人聽不見他說話。注意，義的事業，特別是基督宗教的義事，極常遭人借喧譁與叫嚷來壓倒；理性所缺乏的，由騷亂來補足；愚昧人中掌權者的喊聲響起時，智慧人的言語本應在安靜中被聽見。他們大聲喊叫，像士兵將要交戰時一樣，為這場絕望的衝突鼓起全部精神和力量。#

4.他們捂著耳朵，免得聽見自己的喧鬧；或者是假裝不能忍受聽他的褻瀆話。該亞法當基督說：“後來你們要看見人子帶著榮耀降臨”時撕裂衣服（馬太福音 26:64、65）；這裡這些人當司提反說“我如今看見人子站在榮耀中”時也捂著耳朵，二者都假稱所說的話不可忍耐地聽。#

（1.）他們捂耳是其故意頑梗的明顯標本；他們決意不聽任何有使他們知罪之傾向的話，這正是先知常常抱怨的：他們像聾的虺蛇，不聽行法術者的聲音（詩篇 58:4、5）。#

（2.）這是神要任憑他們落於審判性剛硬的致命預兆。他們捂住耳朵，隨後神便按公義的審判捂住他們的耳朵。這正是當時在不信的猶太人身上進行的工作：“要使這百姓的心蒙脂油，耳朵發沉”；司提反對他們的評語便如此應驗：“你們心與耳未受割禮。”#

5.他們齊心擁上前去：百姓和百姓的長老、審判官、控告者、見證人和旁觀者，都如野獸撲向獵物一般撲向他。看他們何等暴烈，何等倉促；他們跑向他，雖他沒有逃過他們的危險；又看他們在這惡事上何等一致；他們齊心撲向他，眾人無一例外，盼望藉此使他驚恐慌亂；他們嫉妒他靈魂的安靜與安慰，他在這倉皇之中奇妙地享受著這安靜與安慰；他們盡一切所能擾亂他。#

6.他們把他趕到城外，用石頭打他，彷彿他不配在耶路撒冷活著；不，不配活在這世界上。他們假稱這樣執行摩西的律法（利未記 24:16）：“那褻瀆耶和華名的，必被治死；全會眾總要用石頭打死他。”他們也曾這樣處死基督；這同一個公會既判他犯褻瀆罪，卻為使他受更大的羞辱，想要將他釘十字架；神掌管此事，為要應驗經文。這次處決中所表現的狂怒，從此可見：他們把他趕到城外，好像不能忍看他的面；他們把他當作可咒詛的，萬物中的渣滓。控告他的見證人照律法帶領行刑（申命記 17:7）：“見證人要先下手將他治死”；特別在褻瀆的案件中也是如此（利未記 24:14；申命記 13:9）。這樣他們要證實自己的見證。如今用石頭打死人是一件費力的事，見證人便脫下外衣，免得妨礙他們，把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前；他如今欣然旁觀這場悲劇。我們第一次見到他的名字；後來當它變作保羅，他從逼迫者變作傳道人時，我們會更認識並愛慕這個名字。他後來帶著悔恨回顧自己在司提反之死中這點參與（第22章第20節）：“我也站在旁邊歡喜；又看守害死他之人的衣裳。”#

II.看恩典在司提反身上的力量，以及神向他施恩、在他裡面作工的奇妙事例。他的逼迫者怎樣充滿撒但，他也怎樣充滿聖靈，且比平常更充滿；他為爭戰受新油膏抹，使他的力量隨著日子而有。因此，那些為義受逼迫的人是有福的，因為神榮耀的靈住在他們身上（彼得前書 4:14）。他被揀選擔當公共職事時，被形容為一個充滿聖靈的人（第6章第5節）；如今他被召去殉道，仍有同樣的品格。注意，充滿聖靈的人，無論為基督行動或為基督受苦，都能勝任。神為自己的名召人擔任艱難職事時，必使他們有資格承擔，並藉著以聖靈充滿他們，使他們安然經過；這樣，正如他們為基督所受的患難越發增多，他們在基督裡的安慰也越發增多，於是這些事沒有一樣能搖動他們。現在，在這緊要時刻，我們看見這有福的殉道者與有福的耶穌之間有非凡的相交。基督的跟隨者為他的緣故終日被殺，人看他們如將宰的羊，這就使他們與基督的愛隔絕嗎？他就少愛他們嗎？他們就少愛他嗎？絕不如此；這敘述清楚表明了這一點，其中我們可以留意。#

1.基督在司提反受苦之中恩慈地向他顯現，既為安慰他，也為尊榮他。當他們極其惱怒、向他咬牙切齒，預備要吞吃他時，他便看見基督的榮耀，足以使他充滿說不出來的喜樂；這不僅為鼓勵他，也為歷世歷代一切受苦的神僕人提供扶持和安慰。#

(1.)他被聖靈充滿，定睛望天（第55節）。#

[1.]他如此超越逼迫者的權勢和狂怒，彷彿輕看他們、嗤笑他們，如錫安的女子一樣（以賽亞書 37:22）。他們的眼睛定在他身上，滿有惡意和殘酷；他卻望著天，絲毫不理會他們。他如此專注於眼前所盼望的永生，以致似乎一點也不在意如今岌岌可危的自然生命。他不環顧四周，看自己從哪一邊有危險，或可從哪一邊逃脫，乃是望天；只有從那裡他的幫助來到，通往那裡的道路仍為他敞開；縱然他們從四面圍困他，也不能打斷他與天的交往。注意，以信心仰望神和上面的世界，對我們大有用處，使我們超越對人的懼怕；因為我們受這種懼怕支配到何等程度，就在何等程度忘記造我們的主（以賽亞書 51:13）。#

[2.]他如此使他的受苦歸於神的榮耀和基督的尊榮，彷彿就此向天申訴（主啊，我為你的緣故受這苦），並表明他熱切盼望基督在他身上得著顯大。如今他預備被獻上，就定睛望天，如同甘願把自己獻上的人。#

[3.]他如此以眼目和靈魂一同向在天上的神舉起，在虔誠的短禱中求神賜智慧和恩典，使他以正確的方式經過這試煉。神已應許，他必與那些被他召來為他受苦的僕人同在；但為此他們必須尋求他。他臨近他們，卻是在他們求告他的事上臨近。有人受苦嗎？他就該禱告。#

[4.]他如此切慕那天上的家鄉；他看見逼迫者的狂怒很快要把他送往那裡。將死的聖徒定睛望天是好的：“死亡要把我更好的部分帶到那地方；那麼，死啊，你的毒鉤在哪裡呢？”#

[5.]他如此表明自己充滿聖靈；因為恩典之靈無論住在哪裡、作工在哪裡、掌權在哪裡，就引導靈魂的眼目向上。充滿聖靈的人必定睛望天，因為他們的心在那裡。#

[6.]他如此使自己處於領受下文神聖榮耀和恩典顯現的姿態。我們若盼望從天聽見聲音，就必須定睛望天。#

(2.)他看見神的榮耀（第55節）；為此，他看見天開了（第56節）。有人以為他的眼睛被超自然的能力加強，眼力被提升到超過本來的程度，以致雖距離極遠，也看見第三層天，正如摩西的眼力被擴大，可以看見迦南全地。也有人以為神的榮耀以異象呈現在他眼前，如同先前向以賽亞和以西結顯現；天彷彿降到他那裡，如啟示錄 21:2 所說。天開了，使他看見自己將要去的福樂，叫他因預先看見而歡然經過這極大的死亡。我們若憑信心定睛望天，也可看見天藉著基督的中保而開了，幔子已經裂開，為我們開了一條又新又活的路，進入至聖所。天開了，是為建立神人與人之間的交通，使他的恩惠和福分可以降到我們這裡，我們的禱告和頌讚可以上到他那裡。我們也可看見神的榮耀，就是他在聖言中所啟示給我們的；看見這榮耀，必帶領我們經過一切受苦與死亡的可怕。#

(3.)他看見耶穌站在神的右邊（第55節），即人子，第56節也是如此。耶穌既是人子，帶著我們的人性升到天上，並在那裡穿著身體，便可用肉眼看見；司提反就是這樣看見了他。舊約先知看見神的榮耀時，總有天使隨侍。以賽亞異象中的舍吉拿，或神的同在，有撒拉弗隨侍；以西結異象中有基路伯隨侍；二者都表明天使，即神護理的僕役。但這裡沒有提到天使，雖然他們環繞寶座和羔羊；司提反卻看見耶穌在神的右邊，乃是神恩典的大中保；從他歸給神的榮耀，勝過眾聖天使一切的服事。神的榮耀在耶穌基督的面上照耀得最為明亮；因為在那裡照耀著他恩典的榮耀，這是他榮耀最顯著的實例。神有耶穌站在他右邊時，比有千萬天使環繞他顯得更為榮耀。現在，#

[1.]這裡證明基督被高舉到父的右邊；使徒看見他昇天，卻沒有看見他坐下，因為有一朵雲彩把他接去，離開了他們的視線。我們被告知他坐在神的右邊；但有人曾在那裡看見過他嗎？有，司提反在那裡看見了他，並因這異象得了充分的滿足。他看見耶穌在神的右邊，這既表明他超越的尊榮，也表明他至高的統治、不可抗拒的能力和普遍的作為；神的右手無論賜給我們什麼，從我們收取什麼，或為我們作什麼，都是藉著他；因為他就是神的右手。#

[2.]通常說他坐在那裡；但司提反看見他站在那裡，彷彿他此刻格外關懷這受苦的僕人；他站起來，如審判官為他向逼迫他的人申辯；他從聖所興起（撒迦利亞書 2:13），從他的居所出來施行懲罰（以賽亞書 26:21）。他站著，預備接他並給他冠冕；同時使他預先看見擺在他面前的喜樂。#

[3.]這原是要鼓勵司提反。他看見基督是為他而在的，那麼誰反對他也無關緊要了。當我們的主耶穌處於痛苦掙扎中時，有一位天使向他顯現，加添他的力量；但司提反有基督自己向他顯現。注意，對將死的聖徒而言，沒有什麼比看見耶穌在神的右邊更安慰；對受苦的聖徒而言，也沒有什麼更能鼓舞他們；感謝神，我們可以藉著信心在那裡看見他。#

(4.)他把自己所看見的告訴周圍的人（第56節）：“看哪，我看見天開了。”那對他是安慰的事，本應使他們知罪，也應警戒他們當心，不可繼續敵對一個天如此向他微笑的人；所以他把所看見的宣告出來，任憑他們怎樣使用。有些人若因此更加惱怒，另一些人或許會被感動，去思想這位他們所逼迫的耶穌，並信靠他。#

2.司提反向耶穌基督所作的虔誠禱告。神榮耀向他顯現，並沒有使他高到不必禱告，反而促使他禱告：他們用石頭打司提反，他呼求神（第59節）。他雖呼求神，以此表明自己是真以色列人，他們卻仍用石頭打他，沒有想到與那些在天上有份的人爭戰是何等危險。他們雖用石頭打他，他卻仍呼求神；不但如此，正因如此他更呼求他。注意，那些被人無端憎恨和逼迫的人，得安慰在於他們有一位神可以投奔，有一位全足可呼求的神。人塞住耳朵，正如這裡所作的（第57節），神卻不然。司提反如今被趕出城外，卻沒有被逐離他的神。他如今正要辭別世界，所以呼求神；因為我們只要活著，就當如此行。注意，禱告而死是好的；那時我們需要幫助；從未有過的力量，去作從未作過的工；除了藉著禱告，我們怎能取得那幫助和力量呢？司提反在臨終時向神獻上兩個簡短的禱告，彷彿在其中呼出了他的靈魂：#

(1.)這裡有為他自己所作的禱告：“主耶穌，接收我的靈魂。”基督自己也曾立刻把他的靈魂交託在父手中。這裡教導我們，應當把自己的靈魂交在基督這位中保手中，由他推薦給父。司提反看見耶穌站在父的右邊，就這樣呼求他：“蒙福的耶穌，求你現在為我作你站在那裡要為你一切屬民所作的事，把我將離去的靈魂接在你手中。”請注意，#

[1.]靈魂就是人；我們活著和死去所最關切的，必須是我們的靈魂。司提反的身體將要可悲地被打碎、摧殘，並被如雨的石頭壓倒；這帳棚的屬世房屋要被猛烈擊倒、凌辱；但不論那身體如何，他說：“主啊，讓我的靈魂平安；讓我可憐的靈魂得好。”因此，我們活著的時候，應當留心：身體雖受飢餓或被剝奪，靈魂卻可以得餵養、得衣著；身體雖躺臥疼痛中，靈魂卻可以安然居住；我們死的時候，也應當留心：身體雖被當作可鄙的破碎器皿丟棄，作為無用的器皿，靈魂卻可以被呈獻為貴重的器皿；即使肉體衰敗，神仍可作內心的力量和它的分。#

[2.]我們的主耶穌是神；我們活著和死去，都當尋求他、信靠他、在他裡面安慰自己。司提反在此向基督禱告，我們也當如此；因為神的旨意是叫眾人這樣尊敬子，正如尊敬父一樣。我們應當把自己交託給基督，惟有他能保守我們所交託給他的，直到那日；我們臨死時必須仰望基督，因為若非在他的引導之下，就不能冒險進入另一個世界；臨終時所能有的活潑安慰，也只能從他那裡取得。#

[3.]基督在我們死時接收我們的靈魂，是我們當留心並以之安慰自己的大事。我們活著的時候，就當為此留心，使基督在我們死時接收我們的靈魂；因為若他棄絕、不認它們，它們要投往哪裡呢？它們怎能逃脫成為那吼叫獅子的獵物呢？所以我們必須每日把它們交託給他，使其受管治、成聖，並得以配進天國；如此，且不然，他就會接收它們。若這一直是我們活著時所關切的，那麼我們臨死時就可以得安慰：我們必被接到永遠的住處。#

(2.)這裡有為逼迫他的人所作的禱告（第60節）。#

[1.]這禱告的情形值得注意；因為它似乎比先前那一個帶著更多莊重獻上。第一，他跪下，這是他禱告中謙卑的表示。第二，他大聲呼喊，這是他懇切祈求的表示。但他為何在這請求上比先前表現出更多謙卑和懇切呢？因為沒有人會懷疑他為自己禱告時是認真的，所以在那裡他不必使用這樣的外在表示；但在他為仇敵禱告時，因這事如此違背敗壞本性的傾向，他就必須證明自己是認真的。#

[2.]禱告本身：“主啊，不要將這罪歸於他們。”他在此效法了他臨終的主；主曾這樣為逼迫他的人禱告：“父啊，赦免他們。”他也給一切後來為基督緣故受苦的人留下榜樣，叫他們這樣為逼迫自己的人禱告。禱告可以講道。司提反所作的禱告，正是向那些用石頭打他的人講道；他跪下，使他們注意到他要禱告；又大聲呼喊，使他們注意到他所說的話，並且學習：第一，他們所作的是罪，是大罪；若非神的憐憫和恩典攔阻，這罪就要歸在他們賬上，叫他們永遠蒙羞。第二，儘管他們對他懷著惡意和狂怒，他卻仍以愛心待他們；他非但不願神為他的死在他們身上報仇，反而由衷禱告神，不要絲毫將此事歸在他們賬上。這事必有可悲的清算。他們若不悔改，這罪必定歸在他們賬上；但就他而言，他並不願那可怕的日子來到。願他們留意這事；當他們的思想冷靜下來時，他們必不容易原諒自己，竟把一個能如此容易饒恕他們的人置於死地。嗜血的人恨惡正直人；義人卻尋求他的性命（箴言 29:10）。第三，罪雖極其嚴重，他們卻不可因悔改之後得赦免一事而絕望。他們若把這事放在心上，神就不把它歸在他們賬上。聖奧古斯丁說：“你以為保羅聽見司提反作這禱告嗎？他很可能聽見了，當時卻譏笑它（audivit subsannans, sed irrisit：他輕蔑地聽見，卻加以嘲笑）；但後來他得著了這禱告的益處，並因它而境況更好。”#

3.他就這樣斷氣：“說了這話，就睡了。”或者說，他正說這話的時候，那致命的一擊臨到了。注意，對好人而言，死不過是睡覺；不是靈魂的睡眠（司提反已把靈魂交在基督手中），而是身體的睡眠；這是身體從一切愁苦和勞碌中得安息，是從勞苦和疼痛中完全得安逸。司提反死得倉促，幾乎無人能及；但他死時，卻睡了。他以如同將要睡覺一般安靜的心境，去作他臨終的工作；不過是閉上眼睛，便死了。請注意，他為逼迫他的人禱告時就睡了；這說法彷彿表明，他以為若不先作這事，便不能安然死去。我們要安舒地死去，與眾人和睦相處大有助益；這樣我們就被基督在平安中尋見；不要叫生命的日頭落在我們的忿怒上。他睡了；拉丁通俗譯本加上“在主裡”，即在他愛的懷抱中。他若這樣睡，必得好處；他必在復活的早晨再醒過來。#