使徒行傳 16

巴拿巴離開保羅以後，我們就再沒有聽見他的事蹟，不知他為基督作了什麼或受了什麼苦；這多少是對巴拿巴的一種責備。但保羅既被弟兄們交託於神的恩典，他此後為基督所作的服事就有大量記載；本章要帶我們隨他從一處到一處，凡他所到之地，都行善事，或澆灌，或栽種，或開始新的工作，或改進已作的工作。這裡有：

I.他初次認識提摩太，並帶他作助手（第1–3節）。#

II.他探訪眾教會，使它們得以堅固（第4、5節）。#

III.他蒙召往馬其頓（此前他曾受攔阻，未能往別處去），來到馬其頓的首城腓立比，並在那裡所受的接待（第6–13節）。#

IV.呂底亞在那裡歸信（第14、15節）。#

V.他從一個使女身上趕出汙鬼（第16–18節）。#

VI.保羅和西拉因此被控告、凌辱、下監，且受盡羞辱（第19–24節）。#

VII.禁卒奇妙地歸信基督的信仰（第25–34節）。#

VIII.官長體面地釋放保羅和西拉（第35–40節）。#

保羅是屬靈的父親；這裡我們看見他接納提摩太，並照管許多其他藉著他的事工而生歸基督之人的培育；他在這一切事上都顯出是一位智慧而慈愛的父親。這裡有：

I.他接納提摩太，與他相交，並在自己門下教導他。使徒行傳所要達成的一件事，是幫助我們明白保羅的書信，其中有兩封是寫給提摩太的；因此，在保羅的歷史中，我們必須有一些關於他的記載。於是這裡告訴我們：#

1.他是一個門徒，屬於基督並已受洗的人；他大概在嬰孩時、他母親成為信徒之際受了洗，正如呂底亞信主時她的一家也受了洗（第15節）。保羅就收這個作基督門徒的人為自己的門徒，好進一步訓練他認識基督、信靠基督；他接納他，使他為基督而受培育。#

2.他母親原是猶太人，卻信了基督；她名叫友尼基，他外祖母名叫羅以。保羅極尊敬地提及她們二人，說她們是德行和敬虔卓越的婦人，尤其稱讚她們無偽的信心（提摩太後書 1:5），就是她們真誠地領受並持守基督的教義。#

3.他父親是希利尼人，即外邦人。猶太女子嫁給外邦男子（雖有人要作區別），與猶太男子娶外邦女子同樣受到禁止（申命記 7:3）。“不可將你的女兒嫁給他的兒子，也不可為你的兒子娶他的女兒。”然而，這看來是限於住在他們迦南地中、他們最容易受其感染的列國。如今因他父親是希利尼人，他就沒有受割禮；因為盟約的世襲和其印記，如同那國其他的世襲一樣，是從父親而不是從母親傳下的；所以他父親既不是猶太人，他既沒有受割禮的義務，也沒有受割禮的資格，除非他長大後自己願意。可是要注意，雖然他母親因他父親持另一種見解和方式，不能使他在嬰孩時受割禮，她卻在敬畏神中教養他，叫他雖缺少盟約的記號，卻不至缺少所表明的實質。#

4.他在基督徒中贏得了極好的名聲：路司得和以哥唸的弟兄都稱讚他；他不但名譽無瑕、沒有醜聞，更有光彩的名聲，眾人極力稱讚他，說他是非凡的青年，對他寄予厚望。人們不但在他的出生地，連鄰近各城都欽佩他，且稱讚他。他在善人中有好名聲。#

5.保羅要他同去，陪伴他，服事他，受他的教導，並與他一同作福音的工：有機會時替他講道，並留在他所建立教會的地方。保羅極愛他，不但因他是才智出眾的青年，也是因他是嚴肅認真、情感虔誠的青年；因為保羅常記念他的眼淚（提摩太後書 1:4）。#

6.保羅帶他並給他行了割禮，或者吩咐人這樣作。這很奇怪。保羅不是竭盡全力反對那些要把割禮強加給外邦歸信者的人嗎？他當時不是帶著耶路撒冷會議的條規、見證反對此事嗎？他確實帶著，然而仍給提摩太行了割禮；並非如那些教師強加割禮所意圖的，要使他必須遵守禮儀律法，而只是要使他與人交往和他的事工能在那些地方眾多的猶太人中行得通，並且若可能，蒙他們悅納。他知道提摩太很可能在他們中間作許多好事，若他們不至於對他懷著不可克服的偏見，他也極適合服事；所以為使他們不因他未受割禮而躲避他如同不潔的人，便帶他去行割禮。這樣，他向猶太人就作猶太人，為要得猶太人；向眾人就作眾人，為要得些人。他反對那些把割禮看為得救所必需的人，卻在它有助於造就時自己使用它；他也不像他們強加此事那樣，僵硬地反對它。因此，雖然他在這事上沒有照條規的字面行，卻照其精神行；那精神就是向猶太人存溫柔的心，並願意逐漸使他們脫離偏見。保羅毫不以提摩太未受割禮為難，仍帶他作同伴；但猶太人若見他未受割禮，就不會聽他，因此保羅在這事上遷就他們。他大概也是在這時按手在提摩太身上，將聖靈的恩賜賜給他（提摩太後書 1:6）。#

II.他堅固自己所建立的眾教會（第4、5節）：他照自己的意思（第15章第36節），經過曾傳講主道的各城，察問他們的景況。我們得知：#

1.他們把耶路撒冷會議的條規副本交給眾人，作他們治理自身的指引，使他們有根據回答猶太教化的教師，並證明自己持守基督所賜自由是正當的。所有教會都與那條規有關，因此必須叫他們都有確實的證明。保羅雖因一個特別緣故給提摩太行了割禮，卻不願此事成為先例；因此他把條規交給眾教會，要他們虔誠遵守；因為他們必須遵守準則，不可因一個個別例子而離開它。#

2.這對他們極有益處。#

(1.)眾教會因此在真道上得堅固（第5節）。他們尤其確信不可把禮儀律法強加於外邦人；猶太教化的教師以極大的把握和熱忱力陳割禮的必要，又提出貌似有理的論據，使他們受到震動，開始對此搖擺不定。但當他們看見不但使徒和長老，連在他們裡面的聖靈也作見證反對此事，他們便得堅固，不再對此搖擺。注意：對真理的見證，雖未必能勝過並說服反對它的人，卻很能堅固那些對此有疑惑的人，使他們堅定。不但如此，這條規的用意既是廢除禮儀律法及其中屬肉體的條例，它便使他們在一般意義上的基督徒信仰中得堅固；他們也更確知這信仰是出於神，因為它設立一種屬靈的事奉神之道，更適合神和人的本性；此外，這些書信中所顯出的溫柔與謙讓之靈，清楚表明使徒和長老在此乃受那愛本身的引導。#

(2.)他們人數天天加增。若把禮儀律法的軛加在歸信者身上，足以使人懼怕而離開他們。若他們願意變作猶太人，早在使徒來到他們中間以前就能如此；但若他們不能享有基督徒的特權，除非服在猶太人的軛下，他們就寧可仍舊如故。然而，若他們發覺沒有淪為這樣奴役的危險，就樂意接受基督教，使自己加入教會。於是教會人數天天加增；沒有一天不有人把自己的名字交給基督。那些真心盼望基督的尊榮、教會的福祉和人的靈魂得益的人，看見這樣的增長便歡喜。#

在這些經文中，我們看見：

I.保羅各處奔走行善。#

1.他和同工西拉經過弗呂家和加拉太一帶地方，那裡看來已經種下福音；卻沒有提及是否由保羅所種，很可能是他所種，因為他在寫給加拉太人的書信中說，他起初怎樣把福音傳給他們，以及他在他們中間多麼蒙悅納（加拉太書 4:13–15）。從那封書信也可看出，猶太教化的教師當時已使這些加拉太教會大受損害，使他們對保羅懷有偏見，又把他們從基督的福音引開；保羅在那裡嚴厲責備他們。不過，這大概是在此後很久的事。#

2.他們當時被禁止在亞西亞（嚴格說來稱作亞西亞的地區）傳福音，因為那裡不需要，他們已有別人在作工；或因百姓尚未預備好領受福音，後來他們卻預備好了（第19章第10節），那時凡住在亞西亞的人都聽見主的道；又或者，如萊特富特博士所說，因基督此時要使用保羅作一件新工，就是向腓立比這個羅馬殖民城傳福音，因為到此為止他所傳道的外邦人都是希利尼人。猶太人比恨其他外邦人更恨羅馬人；羅馬的軍隊是那行毀壞可憎的；所以他受召往那裡一事有一種格外非凡之處，就是他被禁止在亞西亞和別處傳福音，為的是要在腓立比傳；這表明福音的光在後來的時代要較多向西而非向東照耀。禁止他們的是聖靈，或是藉著在他們二人心中隱秘的提示；他們彼此對照時，發現這些提示相同，且都來自同一位聖靈；或是藉著一些憑聖靈向他們說話的先知。傳道人遷移，以及他們施行恩典之道，尤其是在神的引導和安排之下。我們看見一位舊約傳道人被禁止完全不傳道（以西結書 3:26）：“你必啞口。”但這些新約傳道人只是被禁止在一處傳道，同時被引導到另一處更有需要的地方。#

3.他們想要往庇推尼去，卻沒有蒙準：聖靈不許他們去（第7節）。他們到了每西亞，並且看來在那裡傳了福音；因為那雖是一個非常卑微、可鄙的地方，甚至成了諺語（西塞羅書中 Mysorum ultimus，即最可鄙的人），使徒卻不屑於探訪它，承認自己對聰明人和愚拙人都是欠債的（羅馬書 1:14）。庇推尼有尼西亞城，第一次普世會議曾在那裡召開，以反對亞流派；彼得把他的書信寄往這些地方（彼得前書 1:1）；那裡也有興盛的教會，因為他們雖未在此時得到福音，卻不久以後在自己的時候得到了。要注意，雖然他們的判斷和心願是往庇推尼去，但他們那時既有特別的方法認識神的旨意，便違背自己的意思，受這些方法所管轄。我們如今必須跟隨神的護理，順服那雲柱火柱的引導；若它不許我們作所嘗試要作的事，我們當安然順服，並信為至善。耶穌的靈不許他們去；許多古抄本是這樣讀的。主耶穌的僕人應當常在主耶穌之靈的禁止和引導之下，他藉此管理人的心。#

4.他們越過每西亞，或穿過每西亞（有人這樣理解），我們可以推想，他們一路撒下好種；他們下到特羅亞，就是極常被提說的特洛伊城，或其附近的地方，那地由此得名。這裡建立了一間教會；因為我們在第20章第6、7節看見已有一間教會存在，大概就是此時或不久之後所建立的。看來路加是在特羅亞遇見保羅，加入他的同伴；因為從此以後，他講述保羅的行程時，大多把自己列在隨從之中：“我們”去（第10節）。#

II.保羅特別蒙召往馬其頓，也就是往主要由羅馬人居住的首城腓立比，正如第21節所顯明的。這裡我們看見：#

1.保羅所見的異象（第9節）。保羅有許多異象，有時為鼓勵他，有時如在此處為指引他作工。有一位天使向他顯現，表明基督要他往馬其頓去。不要因一次又一次加在他身上的禁令、使他的計劃受阻而灰心；因為他雖不能往自己心裡想去的地方，卻必能往神有工要他作的地方去。如今要注意：#

(1.)保羅所見的人。有一個馬其頓人站在他旁邊，因他的服飾或方言，保羅以為他是馬其頓人，或是他自己告訴保羅他是。有人以為天使取了這樣一個人的形象；另有人以為天使在保羅半睡半醒之際，在他的想像中印下這樣一個人的形象：他夢見了這樣的人。基督要保羅被引導往馬其頓，卻不如使徒在別的時候那樣，藉著從天來的使者差他往那裡去，而是藉著從那裡來的一位使者召他往那裡去；因為他後來通常要這樣引導他僕人的行動，就是使那些需要他們的人心裡受感，邀請他們來。保羅要由一個馬其頓人召往馬其頓，他是代表其餘的人說話。有人把這人說成馬其頓的守護天使，以為天使既照管人，也照管特定地方；他們認為但以理書 10:20 所說波斯和希臘的君，就是天使，多少表明了這點。但這沒有確定性。有一個馬其頓人呈現在保羅眼前或心中。天使不可親自向馬其頓人傳福音，只可把保羅帶到他們那裡；也不可憑天使的權柄命令他去，卻要以馬其頓人的身分殷勤請他來。這個馬其頓人不是該國的官長，更不是祭司（保羅不慣從這樣的人接受邀請），而是那國一個普通居民，一個質樸的人，面貌帶著正直和嚴肅的印記；他不是來戲弄保羅或開玩笑，而是誠心誠意、急切懇求他的幫助。#

(2.)他所發出的邀請。這個誠實的馬其頓人求他說：“請你過到馬其頓來幫助我們”；就是說：“請來向我們傳福音，使我們得著你勞苦的益處。”#

[1.]“你幫助了許多人；我們聽說這國那國的人都從你得了極大的益處；我們為何不可求得一分呢？哦，來幫助我們吧。”別人從福音所領受的益處，應當激發我們尋求它，更加尋求它。#

[2.]“幫助貧苦的靈魂既是你的職分，也是你的喜樂；你是醫治病人的醫生，應當隨時響應每個病人的呼喚；哦，來幫助我們吧。”#

[3.]“我們如同任何民族一樣，都需要你的幫助；我們馬其頓人在宗教上如世上任何人一樣無知、漫不經心，像任何人一樣拜偶像、邪惡，也像任何人一樣巧於並努力毀滅自己；因此，哦，請來，趕快到我們中間來。你若能作什麼，求你憐憫我們，幫助我們。”#

[4.]“我們中間那少數對神聖之事稍有知覺、對自己和別人靈魂稍有掛念的人，已經藉著自然之光作了所能作的一切；我自己已經盡了一分。我們已竭力勸鄰舍敬畏並敬拜神，可是在他們中間所能作的好事很少。哦，請你過來幫助我們。你所傳的福音，所具有的論據和能力，超過我們至今所得的。”#

[5.]“不要只在這裡用禱告幫助我們：這還不夠；你必須過來幫助我們。”注意：人極需要靈魂上的幫助，他們也有責任尋求這樣的幫助，並邀請那些能幫助他們的人到他們中間來。#

2.對異象所作的解釋（第10節）：他們從此深信主已召他們在那裡傳福音；神無論指引他們往哪裡，他們都預備前往。注意：我們有時可從人的呼召推知神的呼召。若有一個馬其頓人說：“請來幫助我們”，保羅就由此深信神說：“去幫助他們。”傳道人若察覺基督呼召他們，不但要傳福音，也要在此時、此地、向這些人傳，便可懷著極大的歡喜和勇氣繼續作工。#

III.保羅隨即往馬其頓的航行：他沒有違背從天上來的異象，反而比隨從自己任何籌劃或傾向更樂意、更滿意地遵從這神聖的指引。#

1.他把心思轉向那裡。如今他知道神在此事上的心意，便定意如此，因為這正是他所缺少的一切；如今他不再想亞西亞或庇推尼，便立刻設法往馬其頓去。只有保羅看見異象，但他告訴同伴，他們都憑著這事定意往馬其頓去。保羅既要跟從基督，他們也都跟從他，或者說，是與他一同跟從基督。他們沒有耽延，立刻預備這次遠行。注意：神的呼召必須立刻順從。我們的順服既不可爭辯，也不可延遲；今日就當作，免得你的心剛硬。要注意，他們不能立刻進入馬其頓，卻立刻設法前往。我們若不能在實行上如願那樣迅速，仍可在努力上迅速，這也必蒙悅納。#

2.他把航程駛向那裡。他們乘第一班船，並趁著第一個順風從特羅亞起航；因為神既呼召他們往另一處，他們便可以確信已在此地作完當作的事。他們一路順利航行，到了撒摩特喇；第二天到了尼亞波利，是在色雷斯與馬其頓邊界的一座城；最後在腓立比登陸。這城以馬其頓王腓力、亞歷山大大帝的父親命名；據第12節說，它是：#

(1.)馬其頓這一方的首城；或者，如有人讀作第一座城，即他們從特羅亞來時所到的第一座城。正如軍隊登陸一個打算征服的國家，先攻取所到的第一處地方，保羅和他的助手也是如此：他們從第一座城開始，因為福音若在那裡被接受，就更容易從那裡傳遍全地。#

(2.)它是一個殖民城。羅馬人不但在那裡設有駐軍，城裡的居民，至少官長和掌權階層，也是羅馬人。那裡人數最多，人物最雜，因此行善的可能性也最大。#

IV.保羅和同伴在腓立比所遇的冷淡接待。人本會以為，他們既從神得了如此特別的呼召往那裡去，就必如彼得奉天使差往哥尼流那裡時一樣，在那裡受到歡喜的歡迎。那求保羅趕快去的馬其頓人在哪裡呢？他為何沒有激動他的同胞，至少其中一些人，去迎接保羅呢？為何沒有隆重地引見保羅，把城門的鑰匙交在他手中呢？這裡沒有一點這樣的情形；因為：#

1.過了好些日子，才有人注意到他：我們在那城裡住了幾天，大概住在客店，自費生活，因為在呂底亞接待他們以前，他們連一個請他們吃飯的朋友也沒有。他們儘可能趕快來到那裡，但如今既到了，幾乎受試探而想，留在原處也許一樣好。然而事情這樣安排，是要試驗他們，看看他們在沉默和閒置成為自己命分時，能否忍受其中的痛苦。那些不知道怎樣忍受被輕看和忽略的卓越而有用的人，不適合活在這個世界上。傳道人若先被強烈邀請到一處，來到後卻遭冷眼，不要以為奇怪。#

2.當他們有機會講道時，乃是在一個不顯眼的地方，向卑微而少數的聽眾講（第13節）。那裡看來沒有猶太人的會堂作他們進入的門；他們也從不進外邦人的偶像廟，向裡面的會眾講道；但他們在這裡經過查問，找到一個小小的善婦人聚會，她們是門徒，若他們肯向她們講道，她們必會感激。這個聚會的地點在城外；在那裡是被默許的，卻不容許在城牆以內任何地方舉行。這是一個通常禱告的地方；proseuche：有禱告堂或禱告屋的地方（有人如此理解），即一個小禮拜堂或較小的會堂。但我寧可按經文所說，理解為指定或習慣禱告的地方。那些敬拜真神、不願敬拜偶像的人，在那裡聚集禱告，並照最古老、最普遍的敬虔方式，求告主的名。他們每一個人每天各自禱告；這是敬拜神之人一向的實行；但此外，他們在安息日聚集。雖然他們人數很少，且不受城中看重，雖然他們聚會的地方有些距離，雖然看來除了婦人之外沒有別人，敬拜神的人若有任何可能，總要在安息日有莊嚴的聚會。當我們不能照所願的去作時，就必須照所能的去作；若沒有會堂，就當為較私下的地方感恩，且前往那裡，不可照自己的機會停止聚會。這地方說是在河邊，或許因為有利於默想而選定。偶像崇拜者據說在溪水中的光滑石子間分得自己的份（以賽亞書 57:6）。但這些門徒或許想到先知的榜樣，一位在迦巴魯河邊得異象（以西結書 1:1），另一位在大河希底結旁得異象（但以理書 10:4）。保羅、西拉和路加便往那裡去，坐下教導會眾，使他們能更好地同她們禱告。他們向聚集在那裡的婦人講道，鼓勵她們按著已有的亮光實行，並引導她們更深認識基督。#

V.呂底亞的歸信；她很可能是那裡第一個被感動相信基督的人，卻不是最後一個。在使徒行傳這段歷史中，所記載的不只是各地方的歸信，也有許多個人的歸信；因為靈魂極有價值，使一個人歸向神乃是大事。所記的也不只是保羅那樣藉神蹟成就的歸信，還有一些如呂底亞在此處藉著通常恩典方式帶來的歸信。要注意：#

1.這個歸信者是誰，以致有這樣特別的記載。關於她，記了四件事：#

(1.)她的名字，呂底亞。她的名字記在神的書中，是她的尊榮，以致無論在哪裡誦讀聖經，都要提說這事。注意：聖徒的名字在神看來是寶貴的，在我們看來也應當如此；我們的名字不能記在聖經中，但若神開我們的心，我們就必發現自己的名字寫在生命冊上，這更好（腓立比書 4:3），也更當歡喜（路加福音 10:20）。#

(2.)她的職業。她是賣紫色貨物的，或賣紫色染料，或賣紫色布匹或絲綢。要注意：#

[1.]她有職業，是正當的職業；史家提到這點，是為稱讚她。她不是使徒所說那些人（提摩太前書 5:13），學著懶惰，不但懶惰，等等。#

[2.]這是卑微的職業。她是賣紫色貨物的，不是穿紫色衣服的；蒙召的這樣人不多。這裡特別提到此事，是向從事正當職業的人表明：他們若誠實經營，就不必以職業為恥。#

[3.]她雖有職業要操心，卻是敬拜神的人，並找出時間利用有利於她靈魂的機會。我們特別職業的事務，能夠與宗教的事務很好地相容；因此，我們不可藉口說：“我們有店鋪要照看，有生意要操心”，便不作個人和家庭的宗教操練，也不參加莊嚴的聚會；因為我們豈不也有一位神要事奉，有靈魂要照看嗎？宗教並不召我們離開世上的事務，乃是在其中指引我們。凡事各按其時、各在其位。#

(3.)她的籍貫：推雅推喇城的人，離腓立比很遠；她在那裡出生、長大，卻或是在腓立比出嫁，或因貿易來到那裡定居。神的護理既總是指定我們居住的疆界，也常常遷移它，並有時奇妙地使我們外在境況的改變或居所的變換，服事他有關我們得救的恩典旨意。護理把呂底亞帶到腓立比，使她在保羅的事工之下；她在那裡遇見這事工，就善加利用；我們也當這樣利用機會。#

(4.)她在主開她的心以前的宗教情形。#

[1.]她按著自己所有的知識敬拜神；她是虔誠婦女中的一個。有時神的恩典作工在那些歸正以前極其邪惡卑賤、稅吏和娼妓的人身上；你們中間也有人從前是這樣（哥林多前書 6:11）。但有時它也臨到那些品行良好、裡面有些善處的人，如那太監、哥尼流和呂底亞。注意，僅作敬拜神的人還不夠；我們必須信耶穌基督，因為若不藉著他這中保，就不能到神那裡稱他為父。但那些按自己所有的光照敬拜神的人，很適於接受基督向他們所顯明的事和他的恩典；因為凡有的，還要加給他：基督必為他們所歡迎；因為知道敬拜神為何事的人，看見自己需要基督，也知道該怎樣運用他的中保之職。#

[2.]她聽使徒講道。在這裡，禱告之處一有機會，便傳講聖道；因為聽神的道是宗教敬拜的一部分，我們若不肯聽從他的道，又怎能指望神垂聽我們的禱告呢？那些按自己所有的光照敬拜神的人，尋求更大的光照；我們必須善用微小事物的日子，卻不可安於其中。#

2.在她身上所作的工是什麼：主開導她的心。這裡要注意，#

(1.)這工的作者：乃是主；審判之權交付給他的主基督；使人成聖的主的靈。注意，歸正之工是神的工作；使我們立志行事的乃是他；這並不是說我們無事可作，而是說離了神的恩典，我們自己什麼也不能作；也不是說神對滅亡之人的沉淪有絲毫責任，乃是得救之人的救恩必須全然歸於他。#

(2.)這工所在之處；改變是在心中作成的，這蒙福的轉變是賜給心的；受這工的乃是呂底亞的心。歸正之工乃是心中的工作；它是心、裡面的人、心思的靈的更新。#

(3.)這工的性質；她不只是心被觸動，更是心被開導。未歸正的靈魂是封閉的，並且防守基督，嚴嚴地關閉著，如同耶利哥城向約書亞關閉一樣（約書亞記 6:1）。基督對付靈魂時，叩那向他關閉的門（啟示錄 3:20）；及至罪人被有效地勸服而接受基督，心便向榮耀的王敞開，使他進入：悟性敞開接受神聖的光，意志敞開接受神聖的律法，情感敞開接受神聖的愛。當心這樣向基督敞開時，耳便向他的道敞開，嘴唇便在禱告中敞開，手便在施捨中敞開，腳步便在各種福音的順服上得以寬廣。#

3.這工在心上所產生的果效。#

(1.)她十分留意神的道。她的心這樣敞開，以致留心保羅所講的話；她不但出席聽保羅講道，並且專心聽；她把保羅所講的話應用在自己身上（有人這樣解）；唯有我們把道應用於自己，它才使我們得益，並在我們心裡留下長存的印象。這就是她心被開導的證據，也是其果子；凡心被神的恩典開導之處，必顯於殷勤地出席並專心聽神的道，既是為基督的緣故，因這是他的道，也是為我們自己的緣故，因我們與這道有如此密切的關係。#

(2.)她把自己的名交給耶穌基督，並承擔他聖潔宗教的信仰告白；她受了洗，藉著這莊嚴的禮儀被接納為基督教會的成員；她的一家人也都受了洗，其中嬰孩因她的緣故受洗，因為根若是聖潔，枝子也就聖潔；成人則因她的影響和權柄受洗。她和她的一家受洗，所按的原則與亞伯拉罕和他一家受割禮相同，因為聖約的印記屬於立約者及其後裔。#

(3.)她極其厚待傳道人，又極願由他們進一步受教，明白神國的事：她懇求我們說：“你們若判斷我是忠於主的，若認定我是一個真誠的基督徒，就當以此顯明你們對我的信任：請到我家裡來住。”她這樣是想有機會，#

[1.]向那些在她身上所成就的這蒙福轉變中作神恩典器皿的人表示感激。當她的心向基督敞開時，她的家也因基督的緣故向他的傳道人敞開；他們極受歡迎，享用她所有最好的款待；她不認為這對於那些她從其屬靈之物得益如此豐盛的人來說太好了。不僅他們受歡迎到她家裡，她還極力堅持、苦苦相求：她強留我們；這表明保羅很是推辭，不願前往，因為他恐怕加重初信者家庭的負擔，便盡力叫基督的福音白白施行（哥林多前書 9:18；使徒行傳 20:34），使外人沒有機會毀謗福音的傳道人是圖謀私利的人，也使裡面的人沒有機會抱怨自己宗教的開支；但呂底亞不容推辭；她若非叫他們在這事上應允她，便不肯相信他們認她為真誠的基督徒；如同亞伯拉罕邀請天使（創世記 18:3）：“我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。”#

[2.]她盼望有機會接受進一步的教導。她若能讓他們暫住在她家中，便可天天聽他們講道（箴言 8:34），而不只是在安息日聚會時聽。在自己家中，她不但可以聽他們，也可以問他們問題；還可以請他們天天同她禱告，併為她一家祝福。對基督略有認識的人，不能不盼望知道得更多，並尋求機會增進自己對他福音的認識。#

保羅和他的同伴雖然暫時埋沒在腓立比，如今卻開始被人注意。

I.一個被巫鬼所附的使女，因宣告他們是神的僕人，使他們被人注意。注意，#

1.關於這使女的記載：她是一個女巫，被一種占卜之靈所附，正如德爾斐傳達阿波羅神諭的那使女一樣；她受邪靈驅使，向求問她的人說出含糊的答覆，迎合他們徒然想知道將來之事的慾望，卻常常欺騙他們。在那些無知、不信和拜偶像的時代，魔鬼在神的許可下，就這樣任意擄掠人；若非假稱給人神諭，他便不能從他們得著如此的崇拜，因為他作為這世界的神，正藉著這兩樣來維持他的僭奪。這使女藉著行法術叫她主人們大得財利；許多人來求問這女巫，要查出搶劫的事，找回遺失的物，尤其是要知道自己的命運；沒有人來不是手中帶著占卜的酬金，照著人的身分和事情的重要程度而定。很可能有許多這樣的人被豢養作算命的；但看來這一個比別人更受推崇；因為別人雖帶來一些收入，這一個卻為她主人帶來許多收入，所受諮詢比任何人都多。#

2.這使女給保羅和他同伴所作的見證：他們往禱告處去時，她在街上遇見他們，或是到禱告的房子去，或更確切說，是到那裡作禱告的工去（第16節）。他們公開地往那裡去，眾人都知道他們往哪裡去，也知道他們要作什麼。若她的舉動可能使他們分心，或妨礙他們的工作，就可看出那大試探者撒但何等狡猾：當我們要從事宗教操練時，他便抓住機會叫我們分心；當我們最需要鎮定時，便擾亂我們，使我們失去平靜。她遇見他們，就跟隨他們，喊著說：“這些人無論看來如何卑微，或被人怎樣看為卑微，都是偉大的人，因為他們是至高神的僕人；而且他們是我們應當極其歡迎的人，因為他們指示我們救恩的道路，就是那要成為我們福樂的救恩，以及使我們成聖而達到這救恩的道路。”#

如今，

(1.)這見證是真的；它是對忠心福音傳道人的全面稱讚，使他們的腳美麗（羅馬書 10:15）。他們雖是與我們一樣有性情的人，又是瓦器，然而，#

[1.]“他們是至高神的僕人；他們侍立在他面前，受他差遣，為他的尊榮而獻身，如同僕人；他們奉他的差遣到我們這裡來，所帶的信息是從他而來，並服事他國度的旨意和利益。我們外邦人所敬拜的諸神是低等的存在，因而不是神；但這些人屬於至高的神明，屬於至高的神；他在萬人之上，在萬神之上，造了我們眾人，我們眾人也都要向他交賬。他們是他的僕人，因此我們有責任尊敬他們，為他們主人的緣故聽從他們；若冒犯他們，便是自取危險。”#

[2.]“他們向我們指示救恩的道路。”即使異教徒對於人類可悲悽慘的狀態和他們需要救恩，也有一些概念；這正是他們所尋求的。“如今，”她說，“這些人就是向我們指明我們在徒然、無益地求助於祭司和神諭時所一直尋找而不得的事的人。”注意，神已在他兒子的福音中清楚向我們指示救恩的道路，告訴我們必須作什麼，才可從我們因罪使自己陷入的苦難中得蒙拯救。#

但，

(2.)這見證怎會出於一個有占卜之靈者的口呢？撒但豈能自相分爭？他會高舉那些以推倒他為職事的人嗎？我們可以把它看作，#

[1.]是神的大能為福音的尊榮，強使這占卜之靈說出的；如同魔鬼被迫論基督說（馬可福音 1:24）：“我知道你是誰，乃是神的聖者。”真理有時藉著仇敵的承認而被高舉，他們在這事上作見證抵擋自己。基督要這使女的見證，在審判時起來指證腓立比那些輕忽並逼迫使徒的人；福音雖不需要這樣的見證，然而他們所視為別事上的神諭者竟宣告使徒是神的僕人，這就更增添了使徒的稱讚。或者，#

[2.]是那狡猾的蛇邪靈為羞辱福音而設計的；有人以為她藉此想為自己和自己的預言贏得信譽，便假稱與使徒同一陣營，從而增加她主人的收益；她以為使徒的聲望正在增長；或是想討保羅的歡心，叫他不把她和她的邪靈分開。另有人以為，那能裝作光明天使、又能為達到目的說任何話的撒但，藉此意在羞辱使徒；彷彿這些神學家與那些占卜者屬於同一行會，因為占卜者為他們作了見證，於是百姓大可繼續依附他們所習慣的人。最可能接受使徒教訓的人，本是對這些占卜之靈存有偏見的人，因此會因這見證而對福音生出偏見；至於那些看重這些占卜者的人，魔鬼則自以為必能把握住他們。#

II.基督賜給他們能力，把魔鬼從這使女身上趕出去，因此使他們被人注意。她一連多日這樣喧嚷（第18節）；看來保羅沒有理會她，不知道這是否是神為服事他的事業所安排的，叫她這樣為他的僕人作見證；但他發現這或許使他們受損害而非得益，便藉著趕出她身上的魔鬼，很快叫她緘默。#

1.他心中厭煩。看見這使女成為撒但欺騙人們的工具，又看見人們受她的占卜矇蔽，他便憂傷。聽見如此神聖的真理被褻瀆，善言從這樣邪惡的口中以如此邪惡的目的說出，也使他煩擾。也許這些話是以譏諷嘲弄的口吻說的，是取笑使徒的宣稱並譏誚他們，如同逼迫基督的人假意恭維他說：“猶太人的王萬歲！”那麼，保羅心中厭煩便是合宜的，正如任何好人的心聽見神的美好真理在街上以假腔假調、戲謔嘲弄的方式喊叫出來，也會憂傷。#

2.他吩咐邪靈從她身上出來。他帶著聖潔的憤怒轉身，既惱怒汙靈的諂媚，也惱怒它的辱罵，說：“我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來”；藉此他要表明這些人是永生神的僕人，並且無需她的見證便能證明自己如此：她的沉默比她的說話更能顯明這事。保羅這樣確實地指示救恩的道路，就是藉著打破撒但的權勢，把他捆鎖起來，叫他不能再迷惑列國（啟示錄 20:3）；並且這救恩惟獨能在耶穌基督的名裡得著，正如如今魔鬼是奉他的名被趕出，並非藉著別的名。當基督用一句話把魔鬼從那些使人恐懼、攪擾人以致無人能從那條路經過的人身上趕出去時，對那地方是極大的福分（馬太福音 8:28）；但保羅如今奉基督的名把魔鬼從一個欺騙人、利用人輕信的人身上趕出去，對那地方是更大的恩惠。能力隨著基督的話而出，撒但在這能力面前不能站立，只得放棄他的把持；而在這事上，那確是一個堅固的把持：鬼當時就出來了。#

III.那被趕出鬼的使女的主人，因把他們帶到官長面前，為他們這樣作而控告他們是犯罪，使他們被人注意。若非福音傳道人作為作惡的人被帶到官長面前，他們便絕不會有機會向官長說話。這裡要注意，#

1.激怒他們的乃是，使女恢復正常以後，她主人看見得利的指望沒有了（第19節）。請看貪財乃是萬惡之根，何等真實！若福音的傳講毀壞銀匠的生意（第19章第24節），更何況毀壞占卜者的生意；所以當撒但欺騙人的權勢被打破時，這裡便發出大聲的喊叫：祭司恨惡福音，因為它使人離開對啞巴偶像的盲目事奉，他們得利的指望便沒有了。基督的能力顯在趕出這婦人身上的鬼上，也顯在把她從撒但手中救出所行給她的極大恩惠上；但當他們以為自己因此要失去錢財時，這一切在他們身上毫無影響。#

2.他們所採取的辦法，是煽動上級權柄攻擊他們，把他們當作該受懲罰的人：他們在路上抓住他們，以極大的憤怒和暴力把他們拖到市上，那裡施行公開的審判。#

(1.)他們把他們帶到首領，就是他們的治安官、兩位執政官面前，作為落在法律手中的人處置。#

(2.)又從他們那裡把他們急急帶到官長，即該城的裁判官或總督面前，tois strategois：這個詞意為軍官；但通常用來指審判官或主要統治者：他們向這些人提出控告。#

3.他們控告他們，說他們是擾亂地方的人（第20節）。他們認定這些人是猶太人；這民族在那時為羅馬人所憎惡，正如久遠以前為埃及人所憎惡一樣。使徒的情形何等可憐，他們是猶太人竟被轉為羞辱他們的緣由，而猶太人卻又是他們最猛烈的逼迫者！#

(1.)對他們的一般控告，是說他們擾亂全城，播散紛爭，攪亂公共的和平，引起騷亂和暴動；沒有什麼比這更虛假、更不公正，正如亞哈對以利亞的評價（列王紀上 18:17）：“使以色列遭災的就是你嗎？”他們若擾亂城市，也不過如天使攪動畢士大池的水，為要醫治：先有震動，後得安定。因此，那些喚醒懶惰之人的，反被高聲指責為擾亂他們。#

(2.)這控告的證據，是他們教導羅馬殖民地不宜接受的規矩（第21節）。羅馬人向來對宗教上的革新極為猜忌。無論對錯，他們總要固守從祖先傳統承受來的事，任憑那事多麼虛妄；未經元老院認可，不許接納外國或新興的神明；本國的神，無論真偽，必須作他們的神。這是十二表法中的一條。哪一國換了自己的神呢？使他們惱怒使徒的，是使徒所教導的宗教摧毀多神主義和偶像崇拜，並向他們傳講，要他們離棄這些虛妄之物。這是羅馬人所不能容忍的：“若讓這事蔓延，不久我們就要失掉我們的宗教。”#

IV.官長藉著他們對使徒的處置，使他們被人注意。#

1.他們縱容逼迫，便煽動暴民攻擊他們（第22節）：眾人一同起來攻擊他們，幾乎要把他們撕碎。撒但一向的詭計，是把神的傳道人和子民說成危險的人，說他們企圖毀壞政體、改變風俗，藉此使他們為平民所厭惡；其實這樣的指控毫無根據。#

2.他們繼續執行刑罰，更把他們表現為最卑劣的罪犯：他們懷著憤怒暴烈，剝去他們的衣裳，等不得衣服慢慢脫下，好鞭打他們。使徒說到他們在腓立比所受的待遇時，正是指這事（帖撒羅尼迦前書 2:2）。官長吩咐差役或侍立在裁判官前、為此帶著棍子的執杖者，把他們當作流浪者鞭打；這是保羅照羅馬的慣例被棍打的三次之一。這種慣例不受猶太律法所定、為憐憫起見不得過四十下的限制。這裡說他們打了許多棍（第23節），並沒有數多少，因為在他們眼中，使徒似乎極其卑賤（申命記 25:3）。如今，人會以為這足以滿足他們的殘忍；既已鞭打他們，當然該釋放他們。不是，他們被下在監裡；很可能當時的意圖是要審判他們的性命並處死他們；不然，何以這樣謹慎防備他們逃脫呢？#

(1.)審判官下令拘禁得極其嚴厲：他們囑咐禁卒嚴緊看守他們，極其警醒地注視他們，彷彿他們是危險的人，不是會自己冒險越獄，便是與要設法營救他們的人同謀。這樣，他們試圖把使徒弄得可憎，好為自己加給他們的卑劣虐待辯護。#

(2.)禁卒使他們所受的禁錮極其嚴酷（第24節）：他領了這樣的命令，雖可把他們安穩地看守在外監，卻把他們下在內監。他知道官長對這些人大有忿怒，傾向嚴厲對待他們，便想藉著也極力向他們施展權力來討好官長。官長若殘酷，其下的差役也殘酷，並不奇怪。他把他們下在內監，就是地牢；通常只有已定罪的罪犯才被放在那裡，正午也黑暗，潮溼寒冷，很可能骯髒，而且處處令人厭惡，正如耶利米被放下去的牢獄一樣（耶利米書 38:6）；又彷彿這還不夠，他又把他們的腳上了木狗。也許他聽說過福音傳道人曾在監門嚴嚴關鎖時從監獄逃脫（第5章第19節；第12章第9節），便以為自己要比別的禁卒聰明，所以用木狗把他們牢牢鎖住，以有效地看守他們；而他們也不是神的使者中腳被上木狗的第一批人；耶利米也曾這樣受待，且是在便雅憫高門公開受待（耶利米書 20:2）；約瑟的腳為鐐銬所傷（詩篇 105:18）。噢，神的僕人無論從前的日子或後來的時代，所遭遇的是何等嚴酷的對待！殉道者之書、女王馬利亞時代的殉道者，可以為證。#

我們在這裡看見逼迫保羅和西拉之人的計謀受挫並被粉碎。

I.逼迫者原想使福音傳道人灰心喪志，叫他們厭棄這事工，厭倦他們的工作；但我們在這裡發現他們二人都心裡剛強，並且受到鼓勵。#

1.他們自己心裡剛強，格外地剛強；從未有窮困的囚犯如此真正喜樂，也從未有人這樣不把所受的嚴酷待遇放在心上。讓我們想想他們的情形。羅馬的裁判官前面有人拿著棍子，棍子上捆著斧頭，即法西斯束棒與斧頭。如今他們已經嘗過棍打的痛楚；耕地的在他們背上犁溝，拉出長長的犁溝。他們所挨的許多棍打甚是疼痛，人本會料想聽見他們抱怨背和肩膀破皮疼痛。然而這還不是全部；他們有理由懼怕接下來便是斧頭。他們的主人先受鞭打，後被釘十字架；他們也可能遭遇同樣的事。在此期間，他們在內監裡，腳上了木狗；有人以為木狗不但拘束他們，也傷害他們；然而，在半夜，當他們本應儘量設法稍得安息時，他們卻禱告並唱詩讚美神。#

(1.)他們一同禱告，求神在患難中扶持他們、安慰他們，眷顧他們，如同他在監獄中眷顧約瑟，並且與他們同在；求他們在基督裡的安慰，正如他們為基督所受的患難一樣豐富；求甚至他們的鎖鏈和傷痕都使福音更加興旺；求神赦免逼迫他們的人，並回轉他們的心。這不是禱告的時候，卻是在半夜；不是在禱告的房子裡，卻是在地牢中；但禱告正合時宜，禱告也蒙悅納。我們在黑暗中，也可從深處向神呼求。只要心向神舉起，沒有地方、沒有時間不適合禱告。共同受苦的人，應當一同禱告。有人受苦嗎？他就該禱告。無論多麼沉重的患難，都不應使我們不適於禱告。#

(2.)他們唱詩讚美神。他們讚美神；因為我們凡事都當謝恩。我們若不缺少一顆心，就永不會缺少讚美的題材。若監牢和一副木狗不能使神兒女的心在這本分上走調，還有什麼能使它走調呢？他們讚美神，因為他們配為他的名受羞辱，又因為在受苦之下得著奇妙的扶持和托住，在他們靈魂中感到神聖的安慰如此甘甜、如此有力。他們不但讚美神，也向他唱詩讚美，唱某一篇詩篇、聖詩或屬靈的歌，或是大衛所作的，或是當代的作品，或是他們自己所作、隨聖靈所賜的話語而唱的。我們的規則是，受苦的人應當禱告；所以他們既在患難中便禱告；我們的規則也是，喜樂的人應當歌頌（雅各書 5:13）；所以他們既在患難中喜樂，按著敬虔的樣式喜樂，便唱詩。他們在半夜唱詩，正照以色列甜美詩人的榜樣（詩篇 119:62）：“我因你公義的典章，半夜必起來稱謝你。”#

(3.)這裡特別指出囚犯聽見他們。這些囚犯即使沒有聽見他們禱告，卻聽見他們唱詩讚美。#

[1.]這表明他們向神唱詩讚美何等真切；他們唱得如此響亮，以致雖在地牢，整座監獄都聽得見；不但如此，聲音還大到驚醒囚犯：因為我們可以推想，既是半夜，他們都已睡著。我們應當盡心唱詩。聖徒蒙召要在床上高聲歌唱（詩篇 149:5）。但福音的恩典把這事帶得更遠，給我們一個腳上木狗、在監獄中高聲歌唱之人的榜樣。#

[2.]他們雖知道囚犯會聽見，卻仍然高聲歌唱，像是不以他們的主和他的事奉為恥的人。那些本應在家中唱詩的人，若以怕鄰居聽見為藉口推諉不盡此本分，那麼唱淫詞的人卻放聲高唱，不在意誰聽見，又當怎樣說呢？#

[3.]囚犯被叫來聽保羅和西拉的監獄之歌，是要預備他們，因保羅和西拉的緣故，眾人都將蒙神蹟般的恩待，監門將要打開。藉著他們所充滿的這種異常安慰，所傳揚的是他們所傳講的那一位乃是以色列的安慰。那些想抵擋他的囚犯，要聽見並在他面前戰兢；那些忠於他的囚犯，要聽見、歡呼，並領受對盼望中囚犯所說的安慰（撒迦利亞書 9:12）。#

2.神藉著為他們顯明地顯現，大大鼓舞了他們（第26節）。#

(1.)立時有大地震；我們沒有得知震動延及多遠，但在這地方震動極其猛烈，甚至監牢的根基也都搖動了。囚犯們正聽著保羅和西拉半夜的敬拜，也許還嘲笑他們、拿他們取樂；這地震必使他們驚恐，並使他們相信這些人乃是天所眷顧、神所承認的。我們曾見禱告的殿因禱告而震動，作為神悅納禱告的憑據（第4章第31節）。這裡，監牢也震動了。主在這些地震中，為要顯明他對人加在他僕人身上的凌辱之憤怒，向那些倚靠大地的人證明他們所倚靠之物的軟弱和不穩，並教導人：雖地大震動，他們仍不必懼怕。#

(2.)監門全開，囚犯的鎖鏈也都脫落：眾人的鎖鏈都鬆開了。囚犯聽見保羅和西拉禱告、唱詩篇，或許欽佩他們，稱讚他們，並說出那使女對他們所說的話：這些人真是永生神的僕人。為要報答並堅固他們對使徒的好感，他們也有分於這神蹟，鎖鏈得以鬆開；後來神把與保羅同船的人都賜給他（第27章第24節），如今也把與他同在監裡的囚犯都賜給他。正如格老秀斯所指出的，神藉此向這些囚犯表明，使徒傳講福音，乃是人類共同的福分，因為他們向被擄的宣告自由，向被捆綁的宣告開牢門（以賽亞書 61:1）。Et per eos solvi animorum vincula：又藉著他們，靈魂的捆綁得以解開。#

II.逼迫者本想阻止福音的進展，使人不再接受它；他們這樣盼望毀壞河邊的聚會，使那裡不再有心被開啟；但在這裡我們卻看見監牢裡有人歸信，那房子變成了聚會之處，福音得勝的戰利品立在那裡，而他們自己的僕役；禁卒；成了基督的僕人。很可能有些囚犯，若非全都如此，也歸信了；那使他們身體的鎖鏈鬆開的神蹟，必也在他們的靈魂上成就了（見約伯記 36:8–10；詩篇 107:14、15）。不過所記載的，只有禁卒的歸信。#

1.他害怕自己會喪命，保羅使他在這憂慮上安心（第27、28節）。#

(1.)他從睡夢中醒來。很可能地震的震動把他喚醒；監門打開，以及囚犯在黑暗中發現鎖鏈脫落時歡喜驚異的呼喊，彼此叫著告訴對方自己所感覺到的事，這些足以驚醒禁卒；他的職分本就要求他不可難以叫醒。他從睡夢中醒來，表明他的良心從屬靈的沉睡中醒來。福音的呼召是：“睡著的人哪，要醒過來”（以弗所書 5:14），如同約拿書 1:6 中的呼召。#

(2.)他看見監門開了，便以為囚犯已經逃走；這本是他很可能作出的推想；那麼他自己將如何呢？他知道羅馬在這種情形下的法律；不久前彼得從看守的人手中逃脫，那些看守就曾按這法律受處置（第12章第19節）。這正合先知所說的話：“你看守這人；若把他失了，你的性命就必代替他的性命”（列王紀上 20:39、42）。其後羅馬法學家在講論《De custodia reorum：罪犯的看守》之法時（該法規定，看守若讓囚犯逃走，應受本來要加於囚犯的同樣刑罰），特別注意將神蹟造成的逃脫列為例外。#

(3.)他驚恐之中拔出刀來，正要自殺，為要避免一種更可怕、他預料必會臨到的死：一種莊重而羞辱的死；他知道，若讓囚犯逃走、沒有更好地看守他們，自己便要承擔這刑罰。官長就保羅和西拉給他的格外嚴厲的命令，使他斷定若他們走了，官長必嚴懲他。哲學家通常准許自殺。塞涅卡把它規定為困苦之人可以訴諸的最後補救。斯多亞派雖自稱已經勝過情慾，卻在這事上向情慾屈服。伊壁鳩魯派縱容肉身的享樂，為逃避肉身的痛苦，寧可把它結束。這禁卒以為預先結束自己的生命並無害處；但基督教藉此證明自己出於神：它使我們遵守受造的律法：使之復興、加強、確立；叫我們公平對待自己的生命，教導我們甘心把生命交託給恩典，卻勇敢地持守生命抵擋敗壞。#

(4.)保羅阻止他加害自己（第28節）：他大聲呼喊，不但使他聽見，也使他留心，說：“不要害自己；不可傷害自己。”神的話對罪、罪的一切顯露和趨近所發的一切警戒，都歸於這一點：“不可傷害自己。男人、女人，不可虧負自己，也不可毀滅自己；不可傷害自己，那麼別人也不能傷害你；不要犯罪，因為除罪以外，沒有什麼能傷害你。”即使就身體而言，我們也蒙警戒不可犯那些傷害身體的罪，並且受教要恨惡自己的肉體，卻仍要養育顧惜它。禁卒不必害怕要為囚犯逃走交賬，因為他們全都在這裡。監門既開了，他們的鎖鏈又脫落了，竟沒有一個逃走，這實在奇異；但他們的驚異使他們不能動，又知道自己得脫鎖鏈乃因保羅和西拉的禱告，便不肯移動，除非二人移動；神束縛他們的心靈，正如他鬆開他們的腳一樣，顯出了他的能力。#

2.他害怕自己會喪失靈魂，保羅也使他在這憂慮上安心。一種憂慮引他轉向另一種更大的憂慮；既被攔阻，不能急忙離開這世界，他便開始思想，若他照原意行事，死亡會把他帶往何處，在死亡那邊他將如何：對於那些如同從火中抽出的一根柴、與死亡之間只隔一步的人，這是極合宜的思想。或許他正要犯下的罪之嚴重，也幫助驚醒了他。#

(1.)無論原因為何，他陷入極大的驚恐。神的靈奉差遣使人知罪，為要成為安慰者，就使恐懼臨到他，令他驚醒。至於他是否又去關上監門，我們沒有得知。他也許像撒瑪利亞婦人一樣忘記了這事；當基督使她的良心深受責備時，她留下水罐，忘了自己到井邊的來意。因為他急忙叫人拿燈來，跳進內監，戰戰兢兢地來到保羅和西拉麵前。那些罪被擺列在他們面前、並且被叫知道自己可憎之事的人，一想到自己的苦難和危險，不能不戰兢。這禁卒既這樣被叫戰兢，不能投奔比保羅更合適的人；因為那曾是保羅自己的情形：他從前曾逼迫善人，如同這禁卒一般；曾把他們下在監裡，如同這禁卒看守他們一樣；及至他也同樣覺悟過來，便戰兢驚奇；所以他能夠更有感觸地向禁卒說話。#

(2.)他在這驚恐中向保羅和西拉求援。請注意，#

[1.]他向他們說話何等恭敬有禮：他叫人拿燈來，因他們在黑暗中，也使他們能看見自己何等驚慌；他俯伏在他們面前，如同一個驚異於自己景況之惡、因恐懼的重壓幾乎要沉下去的人；他俯伏在他們面前，如同一個靈裡敬畏他們、敬畏他們身上神的形像、也敬畏他們從神所受職分的人。他很可能聽見那使女論到他們所說的話，即他們是至高神的僕人，向人傳救恩的道；故此他這樣表達對他們的敬意。他俯伏在他們面前，作為悔改的人，求他們饒恕他加給他們的凌辱；又作為求告的人，求他們指教當作何事。他用尊敬的稱號稱他們為“二位先生”，kyrioi：主、主人；剛才他們還是流氓惡棍，而他是他們的主人；如今卻是“二位先生，二位主”，他們成了他的主人。使人歸正的恩典改變人論及善人和善牧者的言語，也改變人向他們說話的言語；對於那些徹底知罪的人，甚至那些傳報基督信息之人的腳也甚美，縱使這些腳正被羞辱地鎖在木狗裡。#

[2.]他的詢問何等認真：“我當怎樣行才可以得救？”第一，救恩如今是他最關切、最貼近他心的事；從前卻是他思想中最遙遠的事。他不問：“我當怎樣行才能得高位，才能在世上富足尊大？”而問：“我當怎樣行才可以得救？”第二，他不問別人當怎樣行，卻問自己當怎樣行：“我當怎樣行？”他所憂慮的是自己寶貴的靈魂：“別人願意怎樣行就怎樣行；請告訴我，我當怎樣行，我當採取什麼道路。”第三，他深信，為要得救，必須有所行動，並且也必須由他行動：這不是自然而然、無需自己去作的事，卻是我們必須竭力、摔跤、勞苦的事。他不問：“能為我作什麼？”卻問：“我當作什麼，使我如今既恐懼戰兢，可以作成我的救恩？”保羅在寫給腓立比教會的書信中也這樣說；這禁卒或許正是該教會的一員，保羅也許顧及他在這裡戰兢的詢問，表明他不僅應當求問救恩（他已經如此作了），還當以聖潔的戰兢作成自己的救恩（腓立比書 2:12）。第四，他願意作任何事：“請告訴我，我當作什麼；我在這裡，預備去作。二位先生，只要是正路、穩妥的路，就請引我進入；縱使路窄、滿有荊棘、一路上坡，我也必走在其中。”注意，那些徹底知罪、真切關心自己救恩的人，必會把自己毫無保留地交給耶穌基督，給他一張空白紙任他寫上所願意的，並樂意按基督自己的條件、按任何條件得著基督。第五，他查問自己當作什麼，渴望知道當作什麼，便去問那些可能告訴他的人。“你們若要問，就可以問”（以賽亞書 21:12）。那些面向錫安的人，必須問往那裡去的路（耶利米書 50:5）。我們不能從自己得知這路，但神已藉著他的話將之顯明給我們，設立他的僕人幫助我們查考聖經，並應許把聖靈賜給求他的人，作他們在救恩之路上的引導。第六，他把他們帶出來，向他們提出這個問題，好使他們的回答不是出於威逼或強迫，而是使他們雖由他看守，也能像對別人一樣自由地向他指示。他把他們從地牢帶出來，盼望他們把他從一個遠為可怕的地方帶出來。#

(3.)他們很樂意指示他當作何事（第31節）。他們總是預備回答這樣的詢問；縱使他們寒冷、疼痛、睏倦，也不把這事延到更方便的時間和地點，不叫他下一個安息日到河邊的聚會處來，他們再告訴他；卻趁熱打鐵，趁他如今心志良好時抓住機會，免得這知罪之感消退。現在神既開始作工，他們就當與神同工。他們不責備他向他們粗暴無禮的行徑，以及他越過權限所作的事；這一切都已赦免忘記，他們樂意向他指出天國之路，正如向他們最好的朋友一樣。他們沒有因他戰兢而勝過他；只給他與給別人一樣的指示：“當信主耶穌基督。”人或許以為他們應當先說：“你當先悔改你虐待我們的罪。”不，若他只信基督，這事就被略過，容易放下。這給傳道人作了榜樣，要鼓勵悔改的人，迎接那些來到基督面前的人，拉著他們的手；不可因人曾虧待自己而苛待他們，卻要尋求基督的尊榮過於自己的尊榮。這裡用幾句話就概括全福音，即恩典之約：“當信主耶穌基督，你和你一家都必得救。”這裡有，#

[1.]所應許的福樂：“你必得救；不但從永遠的滅亡中被救出，也被帶入永遠的生命與福樂。你雖是窮人，是副禁卒或看門人，在世上卑微低下，這卻不能攔阻你得救。你雖是大罪人，雖是逼迫人的人，你一切嚴重的過犯仍必借基督的功勞得赦免；你剛硬苦毒的心也必被基督的恩典軟化、變為甘甜；這樣，你既不會因罪受死，也不會因病而死。”#

[2.]所要求的條件：“當信主耶穌基督。”我們必須接受神在福音中為他兒子所作的見證，認定它可信，並全然配得接受。我們必須贊同神借中保使世界與自己和好的方法；接受所賜給我們的基督，把自己交託給他，讓他治理、教導和拯救。這是得救唯一且確實的道路。除基督以外沒有別的救法；我們借基督得救，除信他以外也沒有別的路；若走這路，也沒有達不到的危險，因為這是神所定的路，應許的是信實的。這福音當傳給萬民：“信的人必然得救。”#

[3.]這應許延及他的家：“你和你一家都必得救”；就是說：“神必在基督裡作你和你後裔的神，如同他作亞伯拉罕的神一樣。你信，救恩就必臨到你家，如同路加福音 19:9 所說。你家中的嬰孩必與你一同被接納入有形的教會，因而置於得救的美好道路上；已長大的人也必有得救之道帶給他們；無論人數多少，只要信耶穌基督，就必得救；他們都可按同一條件來到基督面前。”#

(4.)他們繼而把基督的道理教導他和他全家（第32節）：他們把主的道講給他聽。照所顯明的看，他原是完全不認識基督的人，因此必須告訴他這位耶穌是誰，好使他可以信他（約翰福音 9:36）。事情的要義範圍不大，他們很快就告訴他足以使他受洗成為合理事奉的話。基督的傳道人應當隨時有主的道，且讓道豐豐富富地住在心裡，以致能隨時教導任何願意聽從、接受的人，引導他們走救恩之路。他們不但把道講給他，也講給他家裡所有的人。家主應當留心，使凡在自己管轄之下的人都分享知識和恩典的途徑，使主的道講給他們聽；因為最貧窮僕人的靈魂，也與主人靈魂同樣寶貴，且是以同一代價買來的。#

(5.)禁卒和他全家立刻受了洗，由此承認自己信奉基督教，服從它的律法，並被接納享有它的特權；他們鄭重宣告，如同太監所作的，自己信耶穌基督是神的兒子：他和屬乎他的人立刻都受了洗。他和家人沒有一個要求時間考慮是否要進入洗禮的約束；保羅和西拉也沒有要求時間察驗他們是否真誠，並考慮是否應為他們施洗。然而恩典的靈忽然在他們裡面作成如此強烈的信心，便無需再作商議；保羅和西拉又藉著聖靈知道這是神在他們裡面所作的工，因此無需遲疑。這不能因此為通常情形中這樣的倉促作法辯護。#

(6.)禁卒於是對保羅和西拉極其恭敬，如同不知道該怎樣補償自己加給他們的傷害，更不用說他們施給他的恩惠：就在那夜同一時刻，他領他們出來，不讓他們在內監多躺一分鐘；但，#

[1.]他洗他們的傷痕，使傷處涼爽，減輕疼痛，也洗淨鞭打所流的血。他很可能用一些醫治的藥液給他們沐浴，正如好撒瑪利亞人倒上油和酒來幫助受傷的人。#

[2.]他把他們帶進自己的家，歡迎他們到自己最好的房間，為他們預備最好的床。如今再好的東西也不覺得配不上他們，正如從前再壞的東西也不覺得不配他們。#

[3.]他擺上食物，就是家中所能供給的，並請他們享用；他藉此表示自己的靈魂何等歡迎福音。他們把主的道講給他，向他和他全家擘開生命的糧；他既從他們屬靈的事上豐豐富富地有所收穫，便以為他們從他屬肉體的事上有所收穫，乃是合理的（哥林多前書 9:11）。我們有房屋和桌子，豈不正是為了有機會可以用它們服事神和他的百姓嗎？#

(7.)禁卒家中聽見歡喜與救恩的聲音；那裡從未度過如此真正喜樂的一夜：他和全家因信神都很喜樂。他家中沒有一個拒絕受洗、因而使和諧不調的；他們同心接受福音，使喜樂更為增添。或者也可讀作：他既信神，便使全家各處都歡喜；panoiki：他走到每一個房間，表達自己的歡樂。請注意，#

[1.]他信基督稱為信神，這表明基督是神，也表明福音的目的絕非引我們離開神；說：“去事奉別神”（申命記 13:2）；反而直接趨向把我們帶到神面前。#

[2.]他的信心產生喜樂。那些藉著信心已把自己交給在基督裡的神、以神為自己之神的人，有大大的理由歡喜。太監歸信後，歡歡喜喜地走路；這裡禁卒也歡喜。舊約論到萬國歸信，稱為他們的歡喜（詩篇 67:4；96:11）。因為我們既信，就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。信基督就是以基督為樂。#

[3.]他向周圍所有的人表明自己的喜樂。他心中滿有喜樂，口就說出話來榮耀神，並鼓勵同樣信神的人。那些親自嘗過宗教安慰的人，應當盡力領別人也嚐到這些安慰。一個喜樂的基督徒，應當使許多人喜樂。#

在這些經文中，我們看見，

I.有命令發出，釋放保羅和西拉出監（第35、36節）。#

1.前一日如此卑劣虐待他們的官長髮出了這命令；他們清早、天一亮就這樣作，表明他們或是覺察半夜所經歷的可怕地震，是要為囚犯申冤，或是良心因自己的所作所為責備他們，使他們極不安寧。受逼迫的人在木狗中唱詩，逼迫的人卻因心靈痛苦在床上輾轉不安；他們所抱怨的良心鞭打，勝過囚犯所受背上的鞭打；他們急於釋放囚犯，勝過囚犯急於請求釋放。如今神使擄掠他們的人憐恤他們（詩篇 106:46）。官長打發差役，rabdouchous：拿杖的人、執杖官、持節者、司杖者，就是先前受命鞭打他們的人，叫他們去求二人饒恕。命令是：“釋放那兩個人。”很可能他們原想進一步害他們，但神改變了他們的心；正如他使他們的忿怒至今讚美他，也禁止了其餘的忿怒（詩篇 76:10）。#

2.禁卒把這消息告訴他們（第36節）：“官長打發人來釋放你們。”有人以為禁卒早已把當夜在自己家中所發生的事報告官長，因而為囚犯取得了這釋放的命令：“如今可以出去。”這不是因為他願意與他們這些客人分離，而是願意與他們這些囚犯分離；他們在他家中仍必受歡迎，但他歡喜他們不再受他的木狗拘束。神若願意，也能借著他的恩典使官長歸信，如同使禁卒歸信，並領他們進入信心和洗禮；但神揀選了世上的貧窮人（雅各書 2:5）。#

II.保羅堅持官長所犯的侵犯特權之罪（第37節）。保羅對差役說：“他們是羅馬人，卻未經定罪，在眾人面前打了我們，又違背一切律法和公義，把我們下在監裡；如今要暗暗地攆我們出去，以此補償他們所加給我們的傷害嗎？斷乎不可！叫他們親自來領我們出去，承認他們加害於我們了。”很可能官長已得了一些消息，知道他們是羅馬人，並覺察自己的暴怒使他們走得比法律所容許的更遠；這就是他們下令釋放二人的緣故。現在請注意，#

1.保羅在受鞭打之前沒有提出這一點，雖很可能這本可阻止鞭打，免得他顯得害怕為自己所傳的真理受苦。西塞羅在一篇反對維雷斯的演說中，說到一個名叫加尼烏斯的人；維雷斯下令在西西里鞭打他，他在鞭打之下始終只喊著：“Civis Romanus sum：我是羅馬公民。”保羅卻沒有這樣作；他在患難中有比這更高尚的事可以安慰自己。#

2.他後來提出這一點，是為給自己的受苦和自己所為受苦的緣故增添尊榮，讓世人知道福音的傳道人並不是人通常所看為那樣卑賤的人，他們配受更好的待遇。他也這樣作，是為緩和官長對腓立比基督徒的態度，使他們得著更好的待遇；又使百姓對基督教有更好的看法，因為他們看見保羅對於官長有正當的優勢，本可控告他們，使他們為所作的事交賬，卻沒有利用這個優勢；這極大地尊榮了他所稱的那尊貴之名。現在在這裡，#

(1.)保羅使他們知道，他們在多少方面使自己陷入剝奪公權的罪，且他很懂得這方面的法律。#

[1.]他們鞭打了羅馬人；有人以為西拉和保羅一樣也是羅馬公民；另有人認為這並非必然如此。保羅是公民，西拉是他的同伴。Procia 法和 Sempronia 法都明確禁止“liberum corpus Romani civis, virgis aut aliis verberibus cædi：羅馬公民自由的身體被杖打或以別樣方式鞭打”。羅馬史家舉出一些城邑因凌辱羅馬公民而被奪去特許狀的事例；後來我們還會看見保羅使用這個申訴（第22章第25、26節）。若告訴他們，他們鞭打的是基督的使者、天所眷顧的人，對他們不會有影響；但告訴他們，他們虐待了羅馬公民，卻會使他們驚惶：人何其常見地更害怕凱撒的憤怒，甚於害怕基督的憤怒。一個人即使無知、因誤會冒犯了羅馬人、紳士或貴族，也會以為自己應當喊著“Peccavi：我錯了”，並表示順服；但一個人若因基督徒屬於基督而逼迫他，卻堅持自己的作法，以為可以安然如此行，儘管神說：“觸摸他們的，就是觸摸我眼中的瞳人”，基督也警告我們，冒犯他的小子是有危險的。#

[2.]他們未經定罪便鞭打他們；indicta causa：未經公平審訊，沒有冷靜查問控告他們的話，更沒有查究他們能為自己說什麼。公義有一條普遍準則：Causœ cognitœ possunt multi absolvi, incognitœ nemo condemnari potest：許多人經審訊後可以被釋放；未經審訊，任何人不能被定罪。若基督的僕人和他們的事由得著公正審判，他們就不會像這樣受虐待。#

[3.]他們公開這樣作，更加重了罪過；這既使受害者所受的羞辱更大，也是對公義和法律更大膽的蔑視。#

[4.]他們沒有說明拘禁的任何理由，只憑口頭命令、任意地把二人下在監裡。#

[5.]如今他們又暗暗地攆他們出去；他們固然沒有無恥到堅持自己所作的事，卻沒有誠實到承認自己的錯誤。#

(2.)他堅持他們應當承認自己的錯誤，公開釋放二人，使這事更為尊榮；正如他們曾公開羞辱二人，因而羞辱更為可恥：“叫他們親自來領我們出去，為我們的無罪作見證，並見證我們沒有作任何配受鞭打或捆鎖之事。”保羅這樣堅決堅持的不是榮譽問題，而是公義問題；與其說是為他自己，不如說是為他的緣故：“讓他們來，承認我們不是擾亂這城的人，以此止息百姓的喧嚷。”#

III.官長的屈服，以及對保羅和西拉所下判決的撤銷（第38、39節）。#

1.官長得知保羅是羅馬人時就害怕了，儘管他們也許先前已經知道；他們害怕，恐怕他的朋友向政府報告自己所作的事，他們便要因此受更重的處罰。逼迫者的行徑常常即使按萬國之法也是不合法的，常常按自然律也是不人道的，卻總是罪惡的，且違背神的律法。#

2.他們來求二人不要利用法律追究他們，只寬恕他們所作的不合法之事，不再提說；他們把二人從監裡領出來，承認他們是被冤枉下監的，又請求他們和平安靜地離開那城。法老和他的臣僕曾藐視神和摩西，後來也到摩西那裡，向他下拜，說：“你出去吧”（出埃及記 11:8）。神能使他百姓的仇敵因嫉妒和敵視他們而羞愧（以賽亞書 26:11）。耶路撒冷有時成為一塊使舉起它的人受重傷的石頭，他們很願脫離它（撒迦利亞書 12:3）。然而，若這些官長的悔改是真誠的，他們便不會請求二人離開他們的城（如同加大拉人求基督離開），反而會殷勤挽留他們，求他們留在城中，指示他們得救之道。但許多人雖確信基督教不應受逼迫，卻不確信它應當被接受，至少沒有被說服去接受它。他們被迫尊榮基督和他的僕人，在他們腳前下拜，並知道基督已經愛他們（啟示錄 3:9）；然而仍未進一步從基督得益處，或有分於他的愛。#

IV.保羅和西拉離開腓立比（第40節）。他們是在合法獲釋後才出獄的，雖被非法收監，卻沒有在此之前出去。隨後，#

1.他們向朋友辭別：他們到了呂底亞的家裡，門徒大概曾在那裡聚集，為他們禱告；他們在那裡見了弟兄們，或到弟兄們各人的住處探望他們（這很快便可辦完，因為他們人數甚少）。他們安慰弟兄們；一部古希臘註釋說，他們把神為他們所作的事，以及祂怎樣在獄中承認他們，都告訴了弟兄們。他們勸勉弟兄們緊緊跟隨基督，無論遇到什麼困難，都要持守自己信仰的宣認，並向他們保證，那時一切終必有美好的結局，是永遠美好的結局。應當對初信的人多說安慰他們的話，因為靠耶和華而得的喜樂，必大大成為他們的力量。#

2.他們離開了那城：他們就去了。我很驚訝他們竟會這樣做；因為，如今他們既已如此體面地從監禁中獲釋，當然至少可以暫時毫無危險地繼續作工；但我想，他們離去是本著他們主人的那個原則（馬可福音 1:38）：“我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道；因為我是為這事出來的。”保羅和西拉蒙了特別的呼召到腓立比；然而他們到了那裡，見自己勞苦的果子很少，不久便被趕離那裡。但他們並非徒然來到。這裡的開端雖然微小，後來卻大大增長；他們如今為腓立比的教會立了根基，這教會後來極為顯著，有監督和執事，也有比任何別的教會都更慷慨供給保羅的人，正如他寫給腓立比人的書信所表明的（第1章第1節；第4章第25節）。傳道人雖沒有立刻看見自己勞苦的果子，也不要灰心；所撒的種子似乎在土塊下失落了，但到適當的時候，必再長出來，成為豐盛的收穫。#