使徒行傳 26

我們留下保羅在受審之處；非斯都、亞基帕、百尼基，以及該撒利亞城中一切顯貴，都在審判席上或其周圍，等候聽他為自己所說的話。本章中有：一、他為回應猶太人的誣衊而陳述自己的事。在此，

1.他謙恭地對亞基帕王說話，並向他致以敬意（第1–3節）。#

2.他述說自己的出身和教育，作為法利賽人的身分，以及他仍持守當時其信條的主要條目、與撒都該人有別的「死人復活」；雖在禮儀上他後來已經離開了它（第3–8節）。#

3.他述說自己起初怎樣熱心反對基督教及其信徒（第9–11節）。#

4.他述說自己如何奇妙地歸信基督的信仰（第12–16節）。#

5.他述說自己從天上所領受、向外邦人傳福音的使命（第17、18節）。#

6.他述說自己遵照那使命所作的事，正是這事大大觸犯了猶太人（第19–21節）。#

7.他述說自己所專心向外邦人傳講的道理；這道理非但沒有毀壞律法和先知，反而顯明二者都得了成全（第22、23節）。二、別人對他申辯所作的評論。#

1.非斯都以為自己從未聽過有人說話這樣癲狂，便輕視他如同瘋子（第24節）。保羅回答他，否認這控告，並向亞基帕王申訴（第25–27節）。#

2.亞基帕王既被更貼切、更特別地勸說，便以為自己從未聽過有人說話如此合乎理性、如此有說服力，且承認自己幾乎被他勸成了基督徒（第28節）；保羅衷心願他果真如此（第29節）。#

3.眾人都同意他是無辜的，應當獲釋；又覺得可惜的是，他因上訴於該撒，竟自己在門口設下了阻礙（第30–32節）。#

亞基帕是這會中最尊貴的人，有王的稱號；雖然除此以外，他只有皇帝之下其他總督所有的權力，並且雖非在此居於非斯都之上，卻比非斯都年長。因此，非斯都既已陳明案件，亞基帕作為法庭的發言人，向保羅表示准許他為自己申辯（第1節）。保羅得著這許可之前一直靜默；因為最善於預備說話、也最能說得好的，並不是最冒進發言的人。這是猶太人不肯給他、或不輕易給他的恩惠；但亞基帕卻自由地給了他。保羅的案件如此美好，以致他所求不過是准許他為自己說話；他不需要辯護人，不需要一個帖土羅替他說話。這裡注意到他的姿勢：他伸出手，表明他毫無驚惶，完全自由自在、能控制自己；這也表明他鄭重其事，期望他們在他為自己申辯時留心聽他。要留意，他並沒有堅持說自己既已上訴於該撒，便可以作為緘默的理由；也沒有說：「我要到皇帝本人面前才再受審。」反倒欣然抓住機會，使他所為之受苦的事業得尊榮。若有人問我們心中盼望的緣由，我們尚且要常作準備回答，何況是有權柄的人（彼得前書 3:15）。現在，在這篇講話的前一部分，

一、保羅以極特別的敬意向亞基帕說話（第2、3節）。他在腓力斯面前歡然答辯，因為知道他已多年作這國的審判官（第24章第10節）。但他對亞基帕的看法更進一步。請注意：

1.他既被猶太人控告，又被加上許多卑劣的罪名，便樂於有機會為自己表白；可見他絕不認為自己作使徒便可免受民政權力的管轄。官長的職分是神所設立的，我們眾人都從中得益，因此眾人都當順服。#

2.他既不得不為自己答辯，便樂於是在亞基帕王面前；亞基帕自己既是歸信猶太教的人，便比其他羅馬總督更明白一切與此有關的事：「我知道你熟悉猶太人一切的規矩和爭論。」看來亞基帕是個學者，特別通曉猶太人的學問；他熟悉猶太教的規矩，知道這些規矩的性質，也知道它們原非為普世或永久而設。他也熟悉由這些規矩所生的爭論；即使猶太人自己，對於如何判定這些爭論，也並非全都同心。亞基帕精通舊約聖經，因此對於他與猶太人之間、耶穌是否為彌賽亞的爭議，能作出比別人更好的判斷。傳道人若有明白事理、能分辨是非的人可對他們說話，便得到鼓勵。保羅說「你們要判斷我所說的」時，也是對明白人說的（哥林多前書 10:15）。#

3.因此他求亞基帕耐心聽他，makrothymos：以長久忍耐。保羅打算作長篇的陳述，求亞基帕聽他到底，不要厭倦；他打算作平實的陳述，求他溫和地聽，不要發怒。保羅有理由擔心：亞基帕既是猶太人，熟悉猶太人的規矩，因而更能判斷他的案件；他也在某種程度上受猶太人的酵所薰染，因而對作為外邦人使徒的保羅存有偏見。因此他說這話以柔和他的心：「求你耐心聽我。」我們傳講基督的信仰時，最低限度所能期望的，必是人耐心聽我們。#

二、他聲明，雖然自己被恨惡並被標作背道者，仍持守一切他起初所受教育和訓練的善事；他的宗教一向建立在神向列祖所立的應許上，他如今仍建立在這應許上。

1.請看他年少時的宗教如何：他的為人是眾所周知的（第4、5節）。他固然不是生在本國人中間，卻是在耶路撒冷他們中間長大的。雖然近些年來他與外邦人交往（這大大觸犯了猶太人），但他初入世時卻與猶太民族極其熟悉，完全站在他們的立場上。他所受的教育既非異邦的，也非卑微的；乃是在宗教和學問興盛的耶路撒冷、本國人中間。所有猶太人都知道這事，凡記得那麼久的人都知道；因為保羅很早就使自己顯為出眾。那些從起初認識他的人，可以為他作證，說他是個法利賽人；他不僅信奉猶太教、遵守其中一切條例，並且屬於那宗教中最嚴緊的教派，自己最精細嚴謹地遵守其規條，也最嚴厲苛刻地把規條加在別人身上。他不只是被稱為法利賽人，而是實際作法利賽人而活。所有認識他的人都十分知道，從沒有一個法利賽人比他更嚴格地遵從本派的規條。不但如此，他還是法利賽人中較好的一類；因他曾在迦瑪列門下受教。迦瑪列是希列學派、即希列家中著名的拉比；這學派在宗教上的聲望遠勝於沙買學派、即沙買家。現在，若保羅是法利賽人，並且作法利賽人而活，#

(1.)那麼他就是學者，是有學問的人，不是無知、沒有文化的工匠；法利賽人認識律法，熟悉律法及其傳統的解釋。別的使徒曾因沒有受過學院教育、乃是漁夫出身而受人輕看（第4章第13節）。所以，為使不信的猶太人無可推諉，這裡興起了一位曾坐在他們最著名教師腳前受教的使徒。#

(2.)那麼他就是有道德、有德行的人，不是放蕩或淫亂的青年。他若像法利賽人那樣生活，就不是醉酒的，也不是淫亂的；他既是年輕的法利賽人，我們可以盼望他不是勒索人的，也尚未學會那些詭詐貪婪的老法利賽人吞吃窮寡婦家產的伎倆；反倒就律法上的義說，是無可指摘的。人不能以任何公開的惡行和褻瀆之事控告他；所以，人不能以為他離棄宗教是因不認識它，因為他是有學問的人；也不能以為他離棄宗教是因不愛它，或厭棄其約束，因為他是有德行的人，並不傾向於任何不道德之事。#

(3.)那麼他就是正統的，信仰純正，不是自然神論者或懷疑論者，也不是因錯誤原則而走向不信的人。他是法利賽人，與撒都該人相對；他接受撒都該人所拒絕的舊約書卷，相信靈界、靈魂不滅、身體復活，以及將來狀態中的賞賜和刑罰；這一切都是撒都該人所否認的。他們不能說，他離棄宗教是因缺少原則，或因不適當地看重神的啟示；不，他一直敬重神向列祖所立的古老應許，並把自己的盼望建立在其上。#

如今保羅很清楚，這一切不能使他在神面前稱義，也不能為他成為義；但他知道，這對於他在猶太人中的名聲有益，並且是適合亞基帕會感受到的、針對人的論證：他並不是他們所描繪的那種人。雖然他為要得著基督，已將這一切看作損失；但當這事能使基督得尊榮時，他仍提起它。他十分清楚，自己在那時仍不認識神律法屬靈的性質，也不認識內心的宗教；並且除非他的義超過這一切，他絕不能進天國。然而他仍頗感滿意地回顧：在歸信以前，他並非無神、褻瀆、邪惡的人，乃是按著自己所有的亮光，在神面前憑著一切無虧的良心而活。

2.請看他如今的宗教如何。他對於禮儀律法固然不像少年時那樣熱心。他認為其中所規定的祭祀和供物，已被它們所預表的那大祭所取代；對於由此而來的禮儀汙穢和潔淨，他不以為良心受約束，又認為利未人的祭司職分已榮耀地被基督的祭司職分所包容。但對於他宗教的主要原則，他仍像從前一樣熱心，且更為熱心，並決意靠這些而生、靠這些而死。#

(1.)他的宗教建立在神向列祖所立的應許上。它建立在神的啟示上；他領受、相信這啟示，並把靈魂託付於它。它建立在神的恩典上，建立在藉著應許所顯明、所傳達的恩典上。神的應許是他宗教的引導和根基，是向列祖所立的應許；這應許比禮儀律法更古老，就是神在基督裡預先所立的約；那在四百三十年以後才有的律法，不能廢掉這約（加拉太書 3:17）。基督和天國是福音的兩大教義：神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面。如今這兩者正是向列祖所立應許的內容。這應許可以追溯到向始祖亞當所立、關於女人後裔的應許，以及最初的先祖們憑信心所信靠、並因那信心而得救的、關於未來狀態的啟示；但它主要是指向始祖亞伯拉罕所立的應許：地上的萬族都要因他的後裔得福，神要作他和他後裔的神。前者是指基督，後者是指天國；因為若神沒有為他們預備一座城，他稱為他們的神就要覺得羞恥了（希伯來書 11:16）。#

(2.)他的宗教在於對這應許的盼望。他不把宗教建立在飲食和遵守屬肉體的條例上；神常常顯明他對這些並不看重；而是建立在信靠神在約中的恩典、並信靠那應許上；這應許乃是教會最初藉以成立的偉大憲章。#

[1.]他盼望基督這所應許的後裔；他盼望在基督裡得福，領受神的福，並真正成為有福。#

[2.]他盼望天國；這乃是明言所指的，比較第24章第15節便可看出：必有死人復活。保羅不靠肉體，卻靠基督；他全不盼望在今世得大事，卻盼望在來世得著比今世所能誇口的一切更大的事；他的眼目注視著未來的狀態。#

(3.)在這事上，他與一切敬虔的猶太人一致；他的信仰不但合乎聖經，也合乎教會的見證，而這見證支持了它。雖然他們把他當作箭靶，他卻不是特立獨行的：「我們十二支派，就是猶太教會的整體，晝夜切切地事奉神，盼望達到這應許，就是達到所應許的福。」以色列民被稱為十二支派，因為起初本是如此；雖然我們沒有讀到十個支派整體歸回，但有理由認為，每一支派都有多多少少的個人歸回自己的土地；或許那些被擄去的人，大部分是逐漸歸回的。基督提到十二支派（馬太福音 19:28）。亞拿是亞設支派的人（路加福音 2:36）。雅各寫信給散住十二支派的人（雅各書 1:1）。「我們十二支派構成我們民族的整體，我和別人都屬於其中。如今所有以色列人都自稱相信這關於基督和天國的應許，並盼望得到其中的益處。他們都盼望一位彌賽亞要來，而我們基督徒則盼望一位已經來了的彌賽亞；所以我們都同意建立在同一應許上。他們盼望死人復活和來世的生命，這也是我所盼望的。我既與他們在這根本條目上一致，何以還被看為主張危險異端，或被看為背離猶太教會的信仰和敬拜呢？我盼望最後到達他們所盼望到達的同一天堂；若我們期望在結局如此有福地相會，為何要在路途中如此不幸地爭鬥呢？」不但如此，猶太教會不僅盼望達到這應許，而且因著這種盼望，他們晝夜切切地事奉神。聖殿的事奉，包括一連不斷的宗教職責，早晚、晝夜，從年初到年終；由祭司、利未人和所謂的常侍者維持，他們不斷在那裡按手在公祭牲上，作為十二支派全體的代表。這種事奉是在承認永生應許的信仰中維持的，也是在期待永生中維持的；保羅在神兒子的福音中晝夜切切地事奉神；十二支派藉著其代表在摩西的律法中如此行，而他和他們同是盼望同一應許：「所以，只要我仍持守他們所持守的同一應許，他們就不應當把我看作背離他們教會的人。」基督徒更當如此：他們既為著同一天堂而盼望同一位耶穌，即使在敬拜的方式和禮儀上有所不同，也當彼此存最好的盼望，在聖潔的愛中同住。或者，這話也可指那些留在猶太教會團契中的個人；他們按自己的方式極其虔誠，以極大的熱切、專心和恆久，晝夜事奉神，如同亞拿，她不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神：這裡所用的是同一個詞（路加福音 2:37）。「他們這樣盼望達到那應許，我也盼望他們會達到。」要注意，惟有殷勤、恆常事奉神的人，才有充分根據盼望永生；而那永生的前景，應當促使我們在一切宗教操練上殷勤恆常。我們當以天國在眼前，繼續我們的工作。對於那些晝夜切切事奉神、雖不按我們的方式事奉的人，我們也當作慈愛的判斷。#

(4.)他如今受苦正是為這事：為傳講他們自己若正確地明白自己，也必須承認的道理：「我是為盼望神向列祖所立的應許而受審。」他的逼迫者反對那應許而持守禮儀律法；他則反對禮儀律法而持守那應許：「亞基帕王啊，我正是為這盼望被猶太人控告；因為我作了我認為自己因盼望這應許而有責任作的事。」人常常恨惡、逼迫別人身上宗教的能力，自己卻以宗教的形式為傲。保羅的盼望乃是他們自己也認可的（第24章第15節），他們卻因他按著這盼望實行而如此向他發怒。但他的尊榮在於：他作為基督徒受苦時，是為以色列人所盼望的而受苦（第28章第20節）。#

(5.)這也是他要勸一切聽他的人從心接受的（第8節）：「神叫死人復活，你們為何看作不可置信的事呢？」這話似乎來得有些突兀；但保羅很可能說了比這裡所記更多的話，解釋向列祖所立的應許乃是復活和永生的應許，並證明自己追求那福樂的盼望是在正確道路上，因為他相信已經從死裡復活的基督；基督的復活是列祖所盼望之復活的憑據和預嘗。因此，保羅熱切地要知道基督復活的大能，叫他可以達到死人復活（見腓立比書 3:10、11）；如今他許多聽眾是外邦人，或許大多數都是，尤其是非斯都；我們可以設想，當他們聽見他如此多地談論基督的復活和十二支派所盼望的死人復活時，便如雅典人一般譏笑，開始發笑，並彼此低聲說這是何等荒謬的事；這就引起保羅如此同他們講理。什麼！你們以為神叫死人復活是不可置信的嗎？這話也可以這樣讀。萬軍之耶和華說：「在餘剩的民眼中若看為希奇，在我眼中也看為希奇嗎？」（撒迦利亞書 8:6）這事若超過自然的力量，卻不超過自然之神的力量。要注意，我們沒有理由以為神叫死人復活有什麼不可置信的。我們並未被要求相信任何不可置信的事，任何自相矛盾的事。基督教一切教義，特別是死人復活的教義，都有足以使我們信服的根據。神豈不是有無限全能、在他沒有不可能的能力嗎？他起初豈不是一句話就從無中造出世界嗎？他豈不是起初用塵土造我們的身體，並將生命的氣息吹在我們裡面嗎？同一能力豈不能再從他們本有的塵土造他們，並再把生命放在他們裡面嗎？我們豈不是看見，每逢春回大地，自然界中就有一種復活嗎？太陽尚且有這樣的力量使枯死的植物復生，神使死去的身體復活，豈應在我們看來不可置信嗎？#

三、他承認，自己仍作法利賽人時，是基督徒和基督教的苦敵；他以為自己當如此，也一直如此，直到基督在他身上施行那奇妙的改變。這事他提起，

1.是要表明，他成為基督徒和傳道人，並不是先前有任何這種傾向或意願的產物和結果，也不是思想逐漸進展而轉向贊成基督教教義的結果；他不是藉著一連串論證把自己推理成基督徒，而是從對基督教最高程度的偏見，立即被帶入對它最高程度的確信；由此顯明，他成為基督徒和傳道人乃是超自然能力所成就的。因此，他以如此神奇的方式歸信，不僅對他自己，也對別人，成為基督教真實的有力證明。#

2.或許他也以此為逼迫他的人作某種辯解，正如基督為逼迫他的人所作的辯解，說：「他們所作的，他們不曉得。」保羅自己從前逼迫基督的門徒時，也以為自己作了當作的事；他以慈愛的心認為，他們也犯著類似的錯誤。請注意，#

(1.)他的見解何等愚妄（第9節）：他自己以為應當多方行事，儘自己一切所能，敵對拿撒勒人耶穌的名，敵對他的教訓、尊榮和利益。那名並沒有傷害人；可是因為它不合他對於彌賽亞國度的觀念，他便竭力反對它。他以為逼迫那些求告耶穌基督之名的人，就是事奉神。要注意，有些人顯然錯了，卻可能十分自信自己是對的；有些人故意堅持在最大的罪中，卻可能以為自己是在盡本分。那些恨惡弟兄、趕出弟兄的人說：「願耶和華得榮耀。」（以賽亞書 66:5）在宗教的幌子和藉口之下，最野蠻、最不人道的暴行，不但被稱義，甚至被奉為聖潔、加以頌揚（約翰福音 16:2）。#

(2.)他的行為何等狂暴（第10、11節）。世上沒有比受誤導的良心更猛烈的原則。當保羅以為自己有責任盡力反對基督的名時，他不惜任何勞苦和代價。他述說自己所作的這類事，並像一個真正悔改的人那樣加重其罪：「我從前是褻瀆神的、逼迫人的」（提摩太前書 1:13）。#

[1.]他把監牢塞滿基督徒，彷彿他們是最惡劣的罪犯；這樣作不僅是要恐嚇他們，也是要使他們在百姓中受人憎惡。他是那把他們中間一些人下在監裡的魔鬼（啟示錄 2:10），把他們拘禁起來，要使他們受控告。「許多聖徒，我把他們囚在監裡」（第26章第10節），無論男女（第8章第3節）。#

[2.]他使自己成為祭司長的工具。他從他們領受權柄，作為下級官員執行他們的律法；為了這樣的目的作一個有權柄的人，他也非常自豪。#

[3.]他非常熱心地主動投票贊成處死基督徒，尤其是司提反；掃羅也贊同他的死（第8章第1節），因而使自己成為particeps criminis：罪行的參與者。或許因著他的極大熱心，雖還年輕，卻被立為公會的一員，並在那裡投票定基督徒死罪；或者，在他們被定罪之後，他稱許所作的事並加以讚揚，因而使自己成為ex post facto：事後參與罪行的人，彷彿他原是審判官或陪審員。#

[4.]他在會堂中使他們受較輕的刑罰；他們在那裡被當作違犯會堂規條的人鞭打。他參與刑罰許多人；不但如此，看來同一些人因他屢次受罰，正如他自己五次受鞭打一樣（哥林多後書 11:24）。#

[5.]他不但為他們的宗教刑罰他們，更以勝過人的良心為傲，藉著施行酷刑，強迫他們棄絕自己的宗教：「我強迫他們褻瀆基督，說他是迷惑人的、他們受了他的迷惑：強迫他們否認他們的主，棄絕他們對他的義務。」沒有什麼事比強迫人的良心，更會重重壓在逼迫者身上；無論他們如今怎樣因暴力造成的歸信者而誇勝。#

[6.]他對基督徒和基督教的憤怒如此膨脹，連耶路撒冷本身也嫌太狹窄，不能供他施展；他分外惱恨他們，甚至追逼他們到外邦的城邑。他見他們儘管受他一切逼迫，仍有許多話可以為自己申辯，便向他們發狂；又見他們越受苦難越發增多，便向他們發狂。他是分外惱恨；他憤怒的洪流不容許有堤岸或界限，他對自己也像對他們一樣可怕，因為他裡面的煩亂極大，既因不能勝過他們，也因向他們發怒。逼迫者都是瘋子，其中有些人是極其瘋狂的。保羅看見別城的人沒有這樣猛烈地反對基督徒，便發狂；所以他在無事可管之處自找忙碌，甚至追逼外邦城邑中的基督徒。沒有比惡意更不安寧的原則，尤其是以良心為名的惡意。#

這就是保羅的品格，也是他起初為人的方式；因此，人不能假定他是因教育或習俗而成為基督徒，也不能以為他是因盼望升遷而被吸引進去，因為一切可以想像的外在反對理由都使他不可能成為基督徒。

凡信神並敬畏他主權的人，都必須承認：那些按他的引導和授權說話行事的人，不可加以反對；因為這就是與神爭戰。現在保羅在這裡藉著平實而忠信地敘述事實，向這尊貴的會眾證明，他從天上直接蒙召，向外邦世界傳講基督的福音；這正是使猶太人向他發怒的事。他在這裡顯明，

一、他雖對這道存有一切偏見，卻是藉著神聖的大能成為基督徒的。他是由天上的手忽然被帶入這道；並非像他曾強迫別人褻瀆基督那樣，藉著外在的強力被迫承認基督，乃是藉著一種神聖屬靈的能力，藉著從上頭來的基督的啟示，既向他顯明，也在他裡面顯明。這時他正全力奔走在罪中，往大馬士革去，要藉著迫害那裡的基督徒來壓制基督教；他對這事業的熱忱一如既往，逼迫的狂怒絲毫未減，也未疲憊；他也沒有因朋友的失敗而受試探放棄此事，因為此時他從祭司長所得逼迫基督教的權柄和委任，正如他從前所得的一樣充足；然而他被一個更高的能力迫使放棄那委任，接受另一個委任，去宣揚基督教。有兩件事帶來這驚人的改變：一個從天而來的異象和一個從天而來的聲音，藉著看見和聽見這兩種學習的感官，將對基督的認識傳給他。

1.他看見了一個屬天的異象，其情形使它不可能是錯覺：視覺的欺騙；它毫無疑問乃是神聖的顯現。#

(1.)他看見了大光，從天上來的光，不可能由任何技藝造成；因為這不是在夜間，而是在正午；不是在可以對他施展詭計的屋內，而是在路上，在露天之處；那光比日頭的光輝還強，勝過並掩蓋了日光（以賽亞書 24:23）。這也不可能是保羅自己的幻想所產生的，因為那光照耀在與他同行的人四圍：他們都感覺到自己被這洪流般的光圍繞，以致日頭本身在他們眼中成了較小的光。這光的力量和能力顯明在它的果效上；他們一看見它就都仆倒在地，它使他們極其驚惶。這光在力量上如閃電，卻不像閃電那樣轉瞬即逝，而是持續照耀在他們四圍。舊約時代，神通常在幽暗中顯現，以幽暗為他的行宮（歷代志下 6:1）。他在大黑暗中向亞伯拉罕說話（創世記 15:12），因為那是黑暗的時代；但如今生命和不朽藉著福音顯明出來，基督便在大光中顯現。在恩典的創造中，如同在世界的創造中，首先被造的乃是光（哥林多後書 4:6）。#

(2.)基督親自向他顯現（第16節）：“我向你顯現，正是為此。”基督就在這光中；但與保羅同行的人只看見光，並沒有看見光中的基督。並非任何知識都足以使我們成為基督徒，必須是對基督的認識。#

2.他聽見了一個從天而來的、有清楚言語的聲音向他說話；這裡說這聲音是用希伯來話說的（這先前沒有提到），就是他的母語、他宗教的語言，藉此向他表明：他雖必須被差遣到外邦人中，卻不可忘記自己是希伯來人，也不可使自己成為希伯來語的陌生人。在基督對他說的話中，我們可以留意：#

(1.)他按名呼叫他，並且重複他的名字（“掃羅，掃羅”），這必使他驚訝震動；尤其因為他如今在一個陌生之地，以為沒有人認識他。#

(2.)他使他知罪，就是使他知他此刻所犯的那大罪：逼迫基督徒的罪，並向他顯明這事的荒謬。#

(3.)他把自己置於跟從者所受的苦難之中：“你為什麼逼迫我？”（第14節）；又說：“我就是你所逼迫的耶穌。”（第15節）保羅踐踏那些他看為這地的重擔和汙點之人時，何曾想到自己是在侮辱一位如此為天上榮耀者。#

(4.)他因他故意抗拒這些責備而斥責他：“你用腳踢刺是難的”，或說踢趕牛的刺棒，如同一頭不習慣負軛的牛犢。保羅的心靈起初或許開始反抗，但他被告知這樣做必自取危險，於是就降服了。或者，這是警戒的話：“要謹慎，免得你抗拒這些責備；因為它們是要感動你，不是要冒犯你。”#

(5.)當他詢問時，基督便向他表明自己。保羅問（第15節）：“主啊，你是誰？讓我知道這位從天上向我說話的是誰，好叫我可以相應地回答他。”他說：“我就是耶穌；就是你所輕蔑、憎恨、毀謗的那一位；我帶著你所使之如此可憎、連稱呼也成了罪過的那個名。”保羅以為耶穌已經埋在地裡，雖從自己的墳墓中被偷去，卻仍安放在別處。所有猶太人都被教導這樣說；因此，當他聽見耶穌從天上說話，看見這位他曾加以一切可能羞辱的主，竟被這一切榮耀環繞時，就大為驚異。這使他確信耶穌的教訓是神聖屬天的，不但不可反對，反而當從心裡接受：耶穌就是彌賽亞，因為他不但已經從死裡復活，也從父神領受了尊貴和榮耀；這就足以使他立刻成為基督徒，離開逼迫者的團體；主從天上如此顯現反對他們；並加入受逼迫者的團體；主從天上如此顯現支持他們。#

二、他是藉著神聖的權柄成為傳道人的：那位在榮耀大光中向他顯現的耶穌，命令他去向外邦人傳福音；他不是未經差遣便自行奔跑，也不是由和他一樣的人所差遣，乃是由父所差遣的那一位所差遣（約翰福音 20:21）。這裡所說他成為使徒的事，緊接著與他在路上所聽見的話連在一起；但由第9章第15節和第22章第15、17節等處可見，這是後來才對他說的；不過他為簡略起見，將兩者放在一起：“起來，站著。”那些基督藉著福音之光使其因罪謙卑仆倒的人，必發現這乃是為使他們在屬靈的恩典、力量和安慰中起來並站立。基督若撕裂，乃是要醫治；若使人倒下，乃是要扶起。那時就起來，從塵土中抖擻自己（以賽亞書 52:2）；你自己當幫助自己，基督也必幫助你。他必須站起來，因為基督有工作要他去做：有使命，而且是極大的使命，要差他去執行：“我向你顯現，是要派你作執事。”基督親自造就他的傳道人；他們的資格和委任都從他而來。保羅感謝那加給他力量、派他服事的基督耶穌（提摩太前書 1:12）。基督向他顯現，是要使他作傳道人。基督會以某種方式向一切他所立為傳道人的人顯明自己；因為不認識他的人怎能傳講他呢？他不借著聖靈向其顯明自己的人，又怎能認識他呢？請注意，

1.保羅所受委任的職分：他被立為執事，服事基督，並替他行事，作見證人：為他的事作證，並證實他教訓的真理。他必須見證神恩惠的福音；基督向他顯現，好叫他在人前為基督顯現。#

2.保羅見證的內容：他必須向世人陳述，#

(1.)他所看見的事，就是此時所看見的；必須告訴人基督如何在路上向他顯現，以及對他說了什麼。他看見這些事，是要使他宣揚這些事；而他確實抓住一切機會宣揚，正如這裡和先前第22章所見。#

(2.)基督將要向他顯現的那些事。基督如今與保羅建立了聯繫，打算日後持續維繫，只在此時告訴他，他還要從基督聽見更多。保羅起初對福音只有模糊的觀念，直到基督向他顯現，給他更完全的指示。他所傳的福音是直接從基督領受的（加拉太書 1:12）；但他是逐漸領受的，隨事之需要，有些在這時，有些在那時。基督常向保羅顯現，或許比所記載的更多，並不斷教導他，使他可以不斷教導百姓知識。#

3.當他這樣作基督的見證人時，所蒙的屬靈保護：在他完成見證以前，一切黑暗的勢力都不能勝過他（第17節）：“我要救你脫離猶太人和外邦人。”注意，基督的見證人是在他的特別看顧之下；他們雖可能落在仇敵手中，他卻必看顧，救他們脫離仇敵的手，並且知道怎樣做。基督此時已向保羅顯明他必須受許多的苦難（第9章第16節），卻又在這裡告訴他，必救他脫離眾人。注意，大苦難與神救拔他子民的應許並不相悖；因為所應許的不是他們必免於患難，而是必安然經過患難。有時神將他們交在逼迫者手中，是為要得著榮耀，將他們從逼迫者手中救出來。#

4.賜給他到外邦人中去的特別委任，以及差遣他到他們那裡所要執行的使命；保羅歸正數年之後，才被差到外邦人中，或（照所顯明的）才知道自己是為此目的而定的（見第22章第21節）；但最終他受命將行程轉向那一路。#

(1.)外邦人中有大工要做，保羅必須成為完成此工的器皿。他們的情形需要作兩件事：#

[1.]一個坐在黑暗中的世界必須被光照；那些至今不曉得關乎自己永遠平安之事的人，必須被領來認識這些事；那些對神為他們的終極、基督為他們的道路二者都一無所知的人，必須認識神和基督。他奉差遣去開他們的眼睛，又使他們從黑暗歸向光明。他的傳道不但要將他們從前未曾聽聞的事告訴他們，也要成為那神聖恩典和能力的媒介，藉此他們的悟性得以蒙光照，接受這些事並樂意歡迎它們。這樣，他要開他們的眼睛，就是先前向光閉塞的眼睛；他們就會願意明白自己、自己的景況和利益。基督藉著開人的眼來開人的心；他不領人蒙著眼前行，乃使他們看見自己的道路。他奉差遣不但要暫時開他們的眼睛，也要使他們的眼睛常常開著，使他們從黑暗歸向光明；也就是說，使他們不再隨從假冒而盲目的引路者、他們的神諭、占卜和從祖先傳統承受的迷信習俗，以及他們對諸神所抱持的敗壞觀念和想法，轉而隨從那確實無疑、真實的神聖啟示。這就是使他們從黑暗歸向光明，從黑暗的道路歸向有光照耀的道路。福音的大旨乃是教導無知的人，糾正謬誤之人的錯誤，使萬事得以在真正的光中被安置並看見。#

[2.]一個臥在邪惡之中、臥在那惡者之下的世界，必須被分別為聖並得改革；他們的眼睛得開還不夠，他們的心必須更新；從黑暗歸向光明還不夠，他們必須從撒但的權勢歸向神，這必然隨之而來；因為撒但借黑暗的權勢統治，神則借光明的確據統治。罪人都在撒但的權勢之下；拜偶像的人尤其如此，他們向鬼魔致敬。一切罪人都受他試探的影響，甘願將自己交作他的俘虜，聽從他的吩咐；使人歸正的恩典使他們脫離撒但的轄制，帶他們歸服神，遵從他話語的規則，順服他聖靈的吩咐和引導，使他們從黑暗的國度遷到他愛子的國度。當恩典的性情在靈魂中剛強（如同敗壞罪惡的性情從前剛強一樣）時，靈魂便從撒但的權勢歸向神。#

(2.)藉著這工，為外邦人所預定的是大福樂：使他們得蒙赦罪，和一切因信我而成聖的人同得基業；他們從罪的黑暗歸向聖潔的光明，從撒但的奴役歸向神的服事；並非使神從他們得益，乃是使他們從神得益。#

[1.]使他們得以恢復神的恩寵，就是他們因罪而喪失、把自己逐出其外的恩寵：“使他們得蒙赦罪。”他們從罪的權勢下被救出，是要使他們免於罪的工價，就是死亡；並非使他們可以因功勞賺得赦免作為報償的債，乃是使他們可以領受這白白的恩賜，並有資格領受其中的安慰。他們被勸服放下兵器，歸回忠誠，好享受大赦的益處，並可在將要臨到他們的審判前援引此恩典。#

[2.]使他們在享受他之中得福；不但使他們罪得赦免，也使他們在一切因信我而成聖的人中同得基業。注意，第一，天國乃是基業，要傳給神所有的兒女；因為既是兒女，便是後嗣。使他們得著 kleron：一份產業（也可以這樣讀），暗指迦南的產業，是借拈鬮分定的；而拈鬮也是神的作為，定事由耶和華。有人讀作“使他們有權利”；這不是借功勞，乃純然借恩典。第二，一切有效地從罪歸向神的人，不但得赦免，也得擢升——不僅撤銷他們的罪狀，也賜給他們尊榮的憑據和豐厚基業的賜予。赦罪為這基業開路，除去了唯一的攔阻。第三，一切將來得救的人，如今都已成聖；得天上基業的人必須以此途徑得著，必須為此預備妥當，配得承受。沒有不聖潔而能快樂的人；天上的聖徒也沒有不是先在地上為聖徒的。第四，我們不需要更多便可得福，只要在成聖之人中有我們的一份，和他們一樣蒙待；這就是在蒙揀選者中有我們的一份，因為他們是藉著成聖被揀選得救的。成聖的人必得榮耀。因此，讓我們如今藉著進入聖徒相通，投身在他們中間；並樂意同他們得一分，同他們分擔苦難；無論其多麼痛苦，我們與他們同得基業的一分都必豐豐富富地補償。第五，我們是藉著對基督的信心而成聖並得救。有些人把這話歸於前面的“成聖”，即因信成聖；因為信心潔淨人心，並將那些寶貴的應許應用於靈魂，使靈魂服在那恩典的影響下，藉此我們有分於神的性情。另一些人把它歸於領受赦免和基業兩者；乃是借信接受這賜予：兩者歸根結底是一回事；因為我們是借信稱義、成聖並得榮耀。因信，te eis eme：就是“在我裡面的那信心”；此處強調地表達。這信心不但總括地接受神聖啟示，更特別地緊緊依附耶穌基督和他的中保工作，藉此我們倚靠基督為耶和華我們的義，又將自己交託給他為耶和華我們的主宰。我們藉此領受罪的赦免、聖靈的恩賜和永生。#

三、他藉著神聖的幫助，並在神聖的引導和保護之下，照著他的委任盡了傳道的職分。那召他作使徒的神，在他的使徒工作中承認他，並使他在其中得以擴展且成功。

1.神賜他一顆順服這呼召的心（第19節）：“我故此沒有違背那從天上來的異象”，因為任何人都會說他應當順從它。從天而來的異象，對屬世的謀算有命令的權柄；我們若違背它，就必自取危險。然而若保羅曾與屬血氣的商量，受自己世俗利益的支配，他就會如約拿所行，寧願往任何地方，也不願受這使命；但神開通他的耳朵，他便不悖逆。他接受了這委任，並既已隨之領受指示，便致力照此行事。#

2.神使他能完成許多工作，雖在其中要與許多困難搏鬥（第20節）。他以一切的力量致力傳揚福音。#

(1.)他從大馬士革開始，就是他歸正之處；因為他決意不失去時間（第9章第20節）。#

(2.)他來到受教育的耶路撒冷時，就在那裡為基督作見證；他從前在那裡最猛烈地敵對基督（第9章第29節）。#

(3.)他在猶太全地傳道，在鄉鎮村落中傳道，正如基督所作的；他照基督所定，先將福音提供給猶太人，直到他們故意棄絕福音，才離開他們；他為他們靈魂的益處竭盡自己，勞苦比眾使徒更多，或許甚至超過他們全體。#

3.他的傳道全然是實踐性的。他並不設法以虛浮的觀念充滿人的頭腦，不以細微的推測娛弄他們，也不以可疑的爭辯使他們彼此相爭；乃是向他們說明、宣告、證明，他們應當：#

(1.)為自己的罪悔改，為罪憂傷並承認罪，且與罪立約相爭；他們應當回心轉意，metanoein 一詞本有此意；他們應當改變心思，改變道路，並改正自己所行的錯事。#

(2.)歸向神。他們不但必須對罪生出厭惡，也必須歸服神；不但要離開惡，也要轉向善；他們必須在愛和情感上歸向神，在責任和順服上歸回神，並從世界和肉體轉回歸向神；這是從全體背叛墮落的人類所要求的，無論猶太人或外邦人都是如此；epistrephein epi ton Theon；歸回到神，就是歸回到他：歸向他為我們至善和最高的目標，歸向他為我們的主宰和分；將眼目轉向他，將心轉向他，將腳轉向他的法度。#

(3.)行與悔改相稱的事。這是最先傳福音的施洗約翰所傳的（馬太福音 3:8）。凡自稱悔改的人，必須實行悔改，必須過悔改的生活，凡事都要有悔改者應有的樣式。說悔罪的話還不夠，我們必須行與那些話相稱的事。真信心怎樣作工，真悔改也必怎樣作工。如今，這樣的傳道有什麼可指責的呢？它豈不是直接趨向於改革世界、補救其弊病並復興自然宗教嗎？#

4.猶太人與他爭執，只是因為這事：他盡力勸人敬虔，並藉著領人歸向基督而領人歸向神（第21節）：“正因這些緣故，而非別的緣故，猶太人在殿裡拿住我，想要殺我。”任何人都可判斷，這些是否是配得死刑或捆綁的罪行。他受苦待，不但因自己行善，也因向別人行善。他們試圖殺他；他們追捕並憎恨的是他寶貴的生命，因為那是有益的生命；他們在聖殿中拿住他，那時他正在敬拜神，卻在那裡攻擊他，彷彿地方越好，行為也就越好。#

5.他除了從天而來的幫助以外，並無別的幫助；他藉此得支持並被帶領，在這大工上繼續前行（第22節）：“然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住；hesteka：我已經站立，我的性命得以保存，我的工作得以繼續；我站穩了陣地，沒有被擊退；我堅持所說的，並不懼怕，也不羞於持守。”保羅歸正至今已逾二十年，在此期間他在危險中非常忙碌地傳福音；是什麼支撐他呢？並非他自己決心的力量，乃是蒙神的幫助；因為工作如此重大，又有如此多的反對，他若非蒙神幫助，絕不能繼續進行。注意，凡為神作工的人，必從神得幫助；因為他不會缺少賜給僕人所需的幫助。我們存留至今，也必須歸因於從神所得的幫助；若非他扶持，我們早已沉沒；若非他引領，我們早已跌倒；我們必須懷著感恩承認這事，歸榮耀於他。保羅提到這事，作為他從神領受委任的證據：他也從神得了執行此任的能力。若傳福音的人沒有從天上直接得幫助，他們絕不可能像他們所作的那樣行事、受苦並興旺；若他們如今所辯護的不是神的事業，他們也不會得著這樣的幫助。#

6.他所傳的教義，沒有一項不與舊約聖經相合：他向尊貴卑微的人作見證，向少壯年老、貧富、博學無學、卑微顯赫的人作見證，因為這事與眾人都有關係。福音的屈尊之恩顯明在它向最卑微的人作見證，窮人也蒙歡迎來認識它；其不可爭辯的真理和能力則顯明在它既不怕也不羞於向最尊貴的人顯現。保羅的仇敵反對他，說他所傳的不止於人應當悔改、歸向神，並行與悔改相稱的事。這些固然不過是舊約先知所傳的；但除此以外，他還傳基督、他的死和復活，而這正是他們與他爭辯之處，正如第25章第19節所見，他宣稱耶穌是活著的。保羅說：“我確實如此說，我現在也如此說；但在這事上，我所說的也不外乎摩西和眾先知所說將要發生的事。還有什麼尊榮比顯明他們所預言的已經應驗，並且是在所定的時候應驗；他們所說將要來的已經來到，並且是在他們所指定的時間來到；更能加給他們呢？”他們預言了三件事，而保羅傳講這三件事：#

(1.)基督要受害，彌賽亞要成為受苦者：pathetos；不僅是一個人，能夠受苦，且作為彌賽亞，他是被命定要受苦的；他屈辱的死不但與他的使命相合，而且是為完成他的使命。基督的十字架是猶太人的絆腳石；保羅傳講它是最惹他們憤怒的事。但保羅堅持說，他傳講這事，就是傳講舊約預言的應驗；所以他們不但不該因他所傳的而冒犯，反應當接受並認同。#

(2.)他要首先從死裡復活；不是在時間上首先，乃是在影響上首先：他要成為復活的元首、首領，protos ex anastaseos，與他被稱為從死裡首先復生的（啟示錄 1:5）和從死裡復活首先的（歌羅西書 1:18）是同一意義。他如同長子被說為開母腹那樣，開了墳墓的門，為我們的復活開路；他又被稱為睡了之人初熟的果子（哥林多前書 15:20），因為他使那收成成為聖潔。他是第一個從死裡復活不再死的；為表明一切信徒的復活是因他的復活而有的，正當他復活時，許多已死聖徒的身體復活，進了聖城（馬太福音 27:52、53）。#

(3.)他要把光照耀百姓和外邦人；先照耀猶太人的百姓，因為他要作他百姓以色列的榮耀。他親自向他們顯明光，隨後借使徒的職分向外邦人顯明，因為他要作光，照亮那些坐在黑暗中的人。保羅在此指向他的委任（第18節）：“使他們從黑暗歸向光明。”他從死裡復活，正是為要向百姓顯明光，為要對他教訓的真理給出令人信服的證明，並使它帶著更大的能力，傳到猶太人和外邦人中。這也是舊約先知所預言的：外邦人要借彌賽亞被領來認識神；猶太人對於這一切，有什麼可以正當地不悅呢？#

我們有理由認為，保羅對於他所傳的福音，為要維護其尊榮，並要將它推薦給這尊貴聽眾的好感，還有許多話可說；他剛剛論到這事的生命所在：耶穌基督的死和復活，在這裡他正進入他的本題；如今他比先前更加熱切，向他們開口，心胸也寬廣。只要引他到這個題目上，讓他繼續說下去，他便不知道何時該結束；因為基督受死的能力和與他一同受苦的團契，於他都是取之不盡的題目。因此，他像這裡這樣被打斷，實在極其可惜；既獲准為自己申辯（第1節），卻不獲準說完他所打算說的一切。但這種苛待常常加在他身上，對我們也是一種失望，因為我們如此愉快地讀他的講論。可是無可奈何，法庭認為該就他的案件作出判決了。

一、羅馬巡撫非斯都認為這可憐人瘋了，瘋人院是最適合他的地方。他確信保羅並非罪犯，並非該受懲罰的惡人；卻以為他是一個精神錯亂、應當受憐憫的人，同時也不該被理會，他所說的話一句也不該受重視。因此他以為找到了一個權宜之計，既可以免去將保羅作為囚犯定罪，也可以免去把他作為傳道人相信；因為若他不是神志清醒：在理智正常之中，他就既不該受定罪，也不該受信賴。如今請注意，

1.非斯都論到保羅所說的是什麼（第24節）：他大聲說，並不是向坐在他旁邊的人低聲說；若是那樣，倒更可原諒。但他（並未請教亞基帕的意見，儘管他似乎極其尊重他的判斷；第25章第26節）高聲說道，要強使保羅中斷他的講論，也使聽眾不再留心聽它：“保羅，你癲狂了；你說話像瘋子，像腦子發熱、不知自己所言的人。”然而他並不以為罪疚的良心攪亂了保羅的理智，也不以為他的苦難和仇敵向他所發的怒氣使他的理智受到任何衝擊；反而把對他狂亂所能作的最寬厚解釋歸於他：你學問太大，叫你癲狂了；你因讀書把腦子弄壞了。他說這話，與其說是出於憤怒，不如說是出於譏誚和輕蔑。他不明白保羅所說的；這超過了他的領會能力，對他全是謎，因此他把這一切都歸咎於發熱的想像。Si non vis intelligi, debes negligi：若你不願被人明白，就該被人忽略。#

(1.)他承認保羅是個學者、有學問的人，因為保羅能如此隨時引到摩西和先知所寫的事，那些書是他所陌生的；連這一點也被轉作對保羅的責難。使徒們原是漁夫，因沒有學問而被輕視；保羅是受過大學教育、且按法利賽人受培育的，卻因學問太多、多過於對他有益而被輕視。基督僕人的仇敵總會找些事來辱罵他們。#

(2.)他責罵保羅是瘋子。舊約的先知也這樣被加以汙名，為要藉著給他們安上惡名使眾人對他們存偏見：“這個狂妄的人到你這裡來作什麼？”先知的軍長說（列王紀下 9:11；何西阿書 9:7）。施洗約翰和基督也被說成有鬼、是癲狂的。很可能保羅此時說話比在講論開頭時更有生氣、更為懇切，又用了更多表現其熱心的手勢，因此非斯都把這個可憎的名號加在他身上，也許全場除了他自己以外，沒有一個人想到這一點。有人說，那些在宗教上比別人更熱心的人是癲狂的，這種說法並不像有些人所認為的那樣無害。#

2.保羅怎樣為自己洗清這可憎的誣衊；他以前是否曾受過這樣的指控，並不確定。看來假使徒曾這樣說他，因為他說（哥林多後書 5:13）：“我們若果癲狂，是為神；若果謹守，是為你們。”但他以前從未在羅馬巡撫面前被這樣指控，所以他必須對此有所答覆。#

(1.)他否認這控告，固然對巡撫存著應有的敬意，卻也公平地對待自己，鄭重聲明這控告既無根據，也無影兒（第25節）：“尊貴的非斯都啊，我不是癲狂，也從來不是，或毫無類似的情形；感謝神，我一生理智的使用一直都在我裡面，此刻我不是胡言亂語，乃是講說真實明白的話，並且知道自己所說的。”注意，非斯都這樣卑鄙輕蔑地待保羅，不合乎紳士的身分，更不合乎審判官的身分；然而保羅非但不因而憤恨、被激怒，反倒儘可能尊敬他，以他的尊稱“尊貴的非斯都”稱呼他，教導我們不可辱罵還辱罵，也不可用一個可憎的名號回應另一個，卻要對輕看我們的人說文明的話。無論在何種場合，我們都當講說真實明白的話；這樣便可輕看人的不義批評。#

(2.)他就自己所說的話向亞基帕申訴（第26節）：因為王知道這些事，關於基督、他的死與復活，以及由此得以應驗的舊約預言。他因此在王面前放膽直說；王知道這些並非幻想，乃是事實，知道其中一些事，因而也願意知道更多。因為我深信這些事沒有一件瞞得過他；不，連他所述自己歸正，以及所領受傳福音的使命，也沒有瞞過他。亞基帕在猶太人中間交往已久，必定聽聞過這事。這事不是在角落裡作的；全地都傳遍了；在場的猶太人中任何一個人都可為他作證，說他們多次從別人那裡聽說過這事。因此，為著述說這事而稱他為瘋癲的人是不合情理的，何況他又講論基督的死與復活，這乃是眾人普遍談論的事。彼得對哥尼流和他的朋友說（第10章第37節）：“那傳遍了猶太全地的道，你們知道。”所以亞基帕不能不知道，而非斯都不知道便是可恥的。#

II.亞基帕非但不以為他是瘋子，反倒認為自己從未聽過有人論證得如此有力、說得如此切題。#

1.保羅緊緊地向亞基帕的良心發言。有些人認為，非斯都因保羅一直注視亞基帕，並且始終把講論指向他而不悅，所以給了他那次打斷（第24節）。但若這正是冒犯非斯都的事，保羅也不理會：他要向那些明白他、且他有望在他們身上留下某種影響的人說話，因此仍然對亞基帕說話；又因他已提到摩西和先知證實他所傳的福音，便請亞基帕參看他們（第27節）：“亞基帕王啊，你信先知嗎？你接受舊約聖經為神的啟示，並承認它們預言將來的美事嗎？”他不等待回答，卻為敬重亞基帕，就認定如此：“我知道你是信的。”因為人人都知道亞基帕自稱信奉猶太人的宗教，如同他列祖所行的；因此他既知道先知的著作，也信其所言。注意，同那些熟悉聖經並信聖經的人打交道是好的；因為這樣的人總還有些可把握之處。#

2.亞基帕承認保羅所說的極有道理（第28節）：“你想稍微一勸，便叫我作基督徒啊！”有些人認為這是諷刺的話，並這樣讀：“你想在這麼短的時間內勸我作基督徒嗎？”然而即便如此理解，這也承認保羅所說的很切題，並且無論別人如何想，他覺得保羅所說的話帶著一種令人信服的力量：“保羅，你太急了；你不能以為突然之間就能使我歸信。”另一些人認為這話是認真說的，承認他在某種意義上，或差一點，就被說服相信基督是彌賽亞；因為他不得不承認，且內心多次這樣想過，舊約的預言已經在基督身上應驗；如今這事如此莊嚴地催促他，他準備向這確信屈服，開始提出和議，並思量投降。他幾乎被勸服信靠基督，正如腓力斯戰兢時幾乎要離棄罪惡一樣：他看出基督教有極多的道理；他承認其證據有力，是他無法答覆的；反對它的異議則輕浮，是他羞於堅持的；所以若非顧及他對禮儀律法的義務，以及他對列祖和本國宗教的尊重，或顧及他身為王的尊嚴和屬世的利益，他立刻就會成為基督徒。注意，許多人幾乎被勸服敬虔，卻沒有完全被勸服；他們對本分和神道路的卓越有強烈的確信，卻仍受某些外在誘因轄制，並不追隨自己的確信。#

3.保羅未獲準有時間繼續他的論證，便以一個稱讚，或者說更確切地，以一個敬虔的願望作結；這願望又化為祈禱：euxaimen an to Theo：我為此向神祈求（第29節）；他心裡所願、向神所求的，是他們眾人都可以得救（羅馬書 10:1）。“不但你一個人，就是今天一切聽我的人”（因為他對他們眾人都有同樣善意的目的），“都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鏈。”藉此，#

(1.)他表明自己決意堅守他的宗教，因他對此完全滿足，且決意靠它生、靠它死。他願他們都像他一樣，實際上便表明他絕不願像他們一樣，無論他們是猶太人還是外邦人，儘管那樣對他屬世的益處何等大。他持守神給先知的訓誨（耶利米書 15:19）：“他們必歸向你，你卻不可歸向他們。”#

(2.)他表明自己不僅滿足於基督教的真理，也滿足於其益處和好處；他此時從中得了如此多的安慰，又如此確信它終必成全他的永恆幸福，以致他無法給世上最好的朋友更美好的祝願，過於願他像自己一樣，作耶穌基督忠心熱切的門徒。約伯說：“願我的仇敵如惡人一樣”（第27章第7節）。保羅說：“願我的朋友如基督徒一樣。”#

(3.)他表明自己為亞基帕沒有進到如他一樣的地步、只是幾乎成為這樣的人，幾乎作基督徒而不是完全作基督徒，感到憂慮和關切；因為他盼望他和其餘的人不只是幾乎（那有什麼益處呢？），而是完全像他一樣，作真誠徹底的基督徒。#

(4.)他表明，他們每一個人作真基督徒，都是所當關切的事，也會成為難以言喻的幸福：基督裡有足夠給眾人的恩典，無論人數何等多；也足夠給每一個人，無論他們何等渴慕。#

(5.)他表明自己向他們眾人所懷誠摯的善意；他願他們，#

[1.]像他願自己的靈魂蒙福那樣，願他們在基督裡像他一樣幸福。#

[2.]至於外在處境，比他現在更好，因為他把這些鎖鏈除外；他願他們都像他一樣作得安慰的基督徒，卻不要像他一樣作受逼迫的基督徒：願他們嚐到與信仰相隨的益處，正如他所嚐到的，卻不要嚐到那麼多它的十字架。他們輕看他的囚禁，並不為他憂慮。腓力斯為討猶太人的喜歡，把他留在鎖鏈中。這原會誘使許多人願他們全都在自己的鎖鏈中，使他們知道像他一樣被拘禁是怎麼回事，然後便會更懂得怎樣憐憫他；但他遠非如此，他願他們被基督的鎖鏈捆綁時，卻願他們永不為基督而被鎖鏈捆綁。沒有什麼話能說得更溫柔、更為得體。#

III.眾人都同意保羅是無辜的人，在對他的起訴中受了冤屈。#

1.法庭匆匆散了（第30節）：當他說了那句令人心悅的話（第29節），感動了他們眾人，王擔心若讓他繼續說下去，他還會說出更感人的話，可能使他們中間有人顯出對他更多的好感，這並不方便；也許還會勸服他們成為基督徒。王自己感到內心開始屈服，不敢再信任自己繼續聽下去，便像腓力斯一樣，暫且打發保羅離開。按公義，他們本當問囚犯是否還有什麼為自己申辯；但他們以為他說得夠了，於是王、巡撫、百尼基和同坐的人都起來，認定案情已經清楚，便以此為滿足；而保羅本還有話要說，能使案情更為清楚。#

2.眾人對於保羅無罪的意見一致（第31節）。法庭退到一旁商議這事，要知道彼此對此的看法；他們彼此談論，結論全然一致：這個人並沒有犯什麼該受捆綁的事：他不是一個審慎起見應當拘禁的危險人物。後來尼祿立法，把自稱信奉基督教的人處死；但當時羅馬人中尚無此類法律，因此也就沒有犯罪。他們這項判斷也是對尼祿不久以後所制定的那條惡法的見證：保羅這個有史以來最積極熱心的基督徒，即使在那些不友于他所行之道的人看來，也被判定沒有作過什麼配受死刑或鎖鏈的事。這樣，他就在那些仍不接受他教訓之人的良心中顯明出來；那些頭腦發熱的猶太人呼喊說“除掉他，他不該活著”的喧嚷，被這法庭溫和的意見所羞辱。#

3.亞基帕作出判斷，說他若沒有親自上訴於凱撒，本可以獲釋（第32節）；但他藉著這一上訴，在自己的門前設了障礙。有些人認為按羅馬法律這是真的：囚犯一旦上訴至最高法庭，下級法庭就不能釋放他，正如不能定他的罪一樣；我們猜想，若控告人接受上訴、同意上訴，法律便是如此。但保羅的案件並未顯示控告人這樣作；他見巡撫沒有盡其本分保護他，為躲避他們的暴怒，才被迫這樣作。因此另一些人認為，亞基帕和非斯都不願因釋放保羅而得罪猶太人，便以此作為繼續拘留他的藉口，而他們自己知道，本可有理由為釋放他辯護。亞基帕只差一點被勸服作基督徒，事實證明他並不比完全沒有被勸服的人好。如今我不能確定，#

(1.)保羅是否後悔自己曾上訴於凱撒，願自己沒有這樣作；因為現在看見那是唯一阻礙他獲釋的事，便以為這是輕率之舉而責備自己。他或許有理由懊悔地反思此事，責備自己在這事上不夠審慎、不夠忍耐，並且有些不信任神的保護。他本應上訴於神，而不應上訴於凱撒。這證實所羅門所說的話（傳道書 6:12）：“誰知道什麼與他有益呢？”我們以為有益於我們的，常常反倒成了網羅；我們是這樣目光短淺的受造物，又這樣不明智地倚靠自己的聰明。或者，#

(2.)儘管如此，他是否仍滿意自己所作的，並且在對此事的反思中安然。上訴於凱撒是合法的，也合乎羅馬公民的身分，並有助於使他的案子受到重視；而且當時他這樣作，照那時的案情看來是最好的，儘管後來顯得並非如此，他也不以任何自責煩擾自己，卻相信其中有神的護理，終必有美好的結局。此外，他在異象中已被告知，必須在羅馬為基督作見證（第23章第11節）。他是以囚犯身分去，還是自由身去，對他都一樣；他知道耶和華的旨意必立定，便說：願它立定。願主的旨意成就。#