使徒行傳 17

這裡進一步記述保羅的行程，以及他為基督所作的服事和所受的苦難。他不像桌上的一支蠟燭，只照亮一個房間；卻像太陽運行其軌道，照亮許多人。他奉召到馬其頓，那是一個廣大的王國（第16章第9節）。他從腓立比開始，因為那是他首先到達的城；但他不可侷限於此。這裡我們看見他：一、在帖撒羅尼迦傳道並受迫害，那是馬其頓另一座城（第1–9節）。二、在庇哩亞傳道，在那裡他遇見了令人鼓舞的聽眾，但也因迫害被趕離那裡（第10–15節）。三、在希臘著名的學府雅典辯論（第16–21節），並說明自然宗教，為要使那些沉溺於多神論和偶像崇拜的人知罪，又引導他們歸向基督教（第22–31節）；以及這篇講道的成效（第32–34節）。

保羅寫給帖撒羅尼迦人的兩封書信，是他最初在默示下所寫的兩封書信；其中對那教會有如此光輝的評語，以致我們在這段歷史中讀到那裡教會最初建立的記載，不能不歡喜。

I.這裡是保羅來到帖撒羅尼迦；那是這個地區的首城，今日稱為薩洛內克，屬土耳其境內。注意，#

1.保羅雖在腓立比遭受虐待，仍繼續作工；他沒有灰心，也沒有沮喪。他在寫給本地教會的第一封書信中提到此事（帖撒羅尼迦前書 2:2）：我們從前在腓立比被害受辱，然而還是靠我們的神放開膽量，在你們中間傳神的福音。他所遭遇的反對和迫害，使他更加堅定。這些事沒有一樣能搖動他；若不是從上頭得著能力之靈的激勵，他絕不能像這樣堅持到底，繼續前行。#

2.他只是經過暗妃波里和亞波羅尼亞；前者近腓立比，後者近帖撒羅尼迦。無疑他受神的引導，並由聖靈指示；聖靈如風，隨己意吹；哪些地方應當經過，哪些地方應當停留。亞波羅尼亞是以利哩古的一座城；有些人認為，這說明保羅所說他從耶路撒冷直轉到以利哩古，遍處傳了基督的福音（羅馬書 15:19），即傳到他當時所在的以利哩古邊界。我們也可推想，雖說他只是經過這些城市，他仍在那裡停留了足夠的時間傳揚福音，併為後來他要差遣給他們的其他傳道人預備進入的道路。#

II.他先向猶太人傳道，在帖撒羅尼迦他們的會堂中傳道。他在那裡找到一所猶太人的會堂（第1節）；這表明他經過上述別的城市、沒有在其中久留的一個原因，是那些城市沒有會堂。但既在帖撒羅尼迦找到一所，他便藉此進入。#

1.他一向的做法總是先從猶太人開始，先把福音獻給他們；直到他們拒絕，才轉向外邦人，使他們不能因他向外邦人傳道而喧嚷反對他。因為若他們接受福音，便會歡然接納新歸信的人；若他們拒絕，就只能怪自己，因為使徒把福音帶給那些願意歡迎它的人。起初從耶路撒冷開始的命令，理當被理解為一項指引：他們無論到哪裡，都要先從猶太人開始。#

2.他在安息日到他們會堂中，在他們聚會的地點和時間會見他們，藉此表示對兩者的尊重。安息日和嚴肅會集，對那些以基督為寶貴的人總是極其寶貴的（詩篇 84:10）。在主的日子在主的殿中，是美好的。這是基督的習慣，保羅的習慣，也是歷代眾聖徒的習慣；這是他們所行的美好古道。#

3.他本著聖經與他們辯論。他們同意接受舊約聖經；在這一點上他們意見相同。但猶太人接受聖經，因而以為有理由拒絕基督；保羅接受聖經，因而看見有充分理由接受基督。因此，為使他們知罪，他必須與他們辯論，在聖靈與他同工之下，使他們確信他從聖經所得的推論是對的，而他們的是錯的。注意，福音的宣講應當既合乎聖經，也合乎理性；保羅的宣講正是如此，因為他本著聖經辯論。我們必須以聖經為根基、神諭和試金石；然後從聖經中、根據聖經，並針對那些雖像猶太人一樣假稱熱心於聖經、卻把聖經強解以致自取沉淪的人，作出推論。理性不可與聖經競爭，卻必須用來解釋和應用聖經。#

4.他連續三個安息日這樣作。若第一個安息日不能使他們信服，他便再試第二個和第三個；因為訓上加訓，令上加令。神等待罪人悔改，他的僕人也當如此；並非所有工人都在第一時辰、第一次呼召時進入葡萄園，也並非都像禁卒那樣驟然被感化。#

5.他傳講和辯論的要旨和範圍，是證明耶穌就是基督；這是他所講解並陳明的（第3節）。他先解釋自己的論題，講明其中的用語，然後提出並斷言它，作為他所堅持的，並奉神的名召喚他們認可的事。保羅有極好的論述方法；他顯明自己既清楚知道所傳的教義，又徹底明白它，並且完全確信它的真實，所以像信它的人一樣將它闡明。他向他們證明：#

（1.）彌賽亞必須受苦、受死並復活；有關彌賽亞的舊約預言使他必須如此。猶太人反對耶穌是彌賽亞的最大理由，就是他可恥的死亡和苦難。基督的十字架對猶太人是絆腳石，因為這絕不符合他們所構想的彌賽亞形象；但保羅在此提出並無可辯駁地證明，不僅他雖受苦仍可能是彌賽亞，而且既是彌賽亞，他就必須受苦。他若不借著苦難，便不能得以完全；因為若沒有死，就不能從死裡復活。這是基督自己所堅持的（路加福音 24:26）：基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？又說（第46節）：照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活。他必須為我們受苦，因為不如此便不能為我們買贖救恩；他也必須復活，因為不如此便不能把救恩施於我們。#

（2.）耶穌就是彌賽亞：“我所傳給你們、呼籲你們信靠的這位耶穌，就是基督，就是受膏者，就是那將要來的；你們不可再等候別人。因為神已經藉著他的言語和作為；即他向世人說話的兩種方式；藉著聖經和神蹟，並藉著聖靈的恩賜使兩者生效，為他作了見證。”注意，#

[1.]福音的傳道人應當傳講耶穌；他必須是他們的主要題目；他們的工作是使人認識他。#

[2.]我們所要傳講關於耶穌的，就是他是基督；因此我們可以盼望藉著他得救，也有義務受他治理。#

III.他在那裡傳道的成效（第4節）。#

1.有些猶太人雖對基督和他的福音懷有根深蒂固的偏見，卻仍然信了，並且與保羅和西拉聯合；他們不但把二人當朋友和同伴相交，也把自己交託給他們引導，視他們為屬靈的嚮導；他們把自己交給他們，如同產業交給正當的主人：這正是該詞的意思。他們先把自己獻給主，然後又照著神的旨意獻給使徒（哥林多後書 8:5）。他們依附保羅和西拉，無論二人往哪裡去，都跟隨他們。注意，信耶穌基督的人，便進入與他忠心傳道人的團契，並與他們相交。#

2.更多虔誠的希臘人和尊貴的婦女接受了福音。這些是門徒，亦即外邦人中的敬虔者；猶太人這樣稱呼他們；他們雖未服從摩西的律法，卻棄絕偶像崇拜和不道德，只敬拜真神，也不虧負任何人。這些人是 hoi sebomenoi Hellenes：敬拜的外邦人；正如在美洲，人們稱那些歸信基督信仰的原住民為“禱告的印第安人”。他們獲准與猶太人一同在會堂敬拜。其中有一大群人信了，比那些死守禮儀律法的徹底猶太人更多。城中尊貴的婦女，也有不少是虔誠而有宗教意識的，接受了基督教。這裡特別提到此事，是要給貴婦人、尊貴的婦女作榜樣，並鼓勵她們從事敬虔的操練，在基督聖潔宗教的一切事上服從其命令的權柄；因為這表明這在神面前是多麼蒙悅納，對基督是何等榮耀，且除對她們自己靈魂的益處外，還可能對許多人有極大的影響。這裡沒有提到他們在帖撒羅尼迦向拜偶像的外邦人傳福音；然而他們確實如此作了，且有許多人歸信。不僅如此，看來那教會主要是由外邦歸信者組成，儘管這裡沒有提到他們；因為保羅寫信給那裡的基督徒，說他們離棄偶像歸向神（帖撒羅尼迦前書 1:9），而這正是在使徒初到他們中間之時。#

IV.保羅和西拉在帖撒羅尼迦所遭遇的患難。他們無論在哪裡傳道，都必受逼迫；各城都有捆綁與患難等候他們。注意，#

1.誰是製造他們患難的人：那不信的猶太人，他們因嫉妒而被激動（第5節）。猶太人在各處都是基督徒最頑固的仇敵，特別敵對那些成為基督徒的猶太人，把他們當作叛離者而格外怨恨。現在可見基督來在地上所造成的分爭：有些猶太人信了福音，為不信的人憐憫、禱告；不信的人卻嫉妒、憎恨信的人。聖保羅在寫給這教會的書信中，提到猶太人向福音傳道人所發的狂怒和仇恨，作為他們罪惡滿盈的罪（帖撒羅尼迦前書 2:15、16）。#

2.誰是製造患難的工具：猶太人利用了一些下流的匪類，把他們招聚起來，叫他們代表全城表達反對使徒的意見。一切智慧穩重的人都尊敬並看重使徒；只有城中的渣滓、一群沉溺於各樣邪惡的卑鄙之人，才會出面反對他們。特土良向那些反對基督教的人提出這一點：其仇敵通常是最壞的人：Tales semper nobis insecutores, injusti, impii, turpes, quos, et ipsi damnare consuestis：我們的逼迫者一向是不義、不敬虔、可恥的人，連你們自己也慣常定他們的罪。《護教辭》第5章。仇恨宗教的人通常是下流匪類，完全喪失公義和美德的意識；這正是宗教的榮耀。#

3.他們用什麼方法攻擊使徒。#

（1.）他們使全城騷動，製造喧囂，使百姓驚慌；然後人人跑來要看究竟發生何事。他們先發動暴亂，隨即群眾便起來了。看誰是擾亂以色列的——不是福音忠心的傳道人，而是福音的仇敵。也看魔鬼怎樣推行他的計謀：他使城市騷動，使靈魂騷動，然後在渾水中捕魚。#

（2.）他們衝擊使徒寄居的耶孫家，打算把他們帶到百姓中間；他們已經煽動並激怒百姓，盼望看見使徒被撕成碎片。這裡的程序完全不合法；若要搜查耶孫的家，應由正當的官員執行，並且不可沒有授權令。法律說：“人的家是他的城堡”；他們如此暴亂地衝擊人的住宅，使他和他的家人恐懼，只顯出人在逼迫的精神支配下會被帶到何等暴行。若有人犯了罪，設立官長原是要查問並審斷罪行；但把暴民也作法官和執行者；這些猶太人正打算如此；就是使真理仆倒在街上，使僕人騎馬，王子像僕人在地上行走；廢黜公平，高舉暴怒。#

（3.）當他們不能把使徒捉在手中時；他們本想把使徒當作遊民懲辦，並挑動百姓反對他們，說他們是來窺探這地、吞吃其力量、奪去百姓口糧的外人；便轉而攻擊自己城中一位誠實的居民。他在家中接待使徒，名叫耶孫，是一個歸信的猶太人；他們把他和幾個弟兄拉到城裡的官長面前。使徒被勸離開，因為他們更易遭人攻擊，Currenti cede furori：在洪流般的狂怒之前退避。但他們的朋友較能經受這風暴，甘願冒險暴露自己。為著一個好人，為著如使徒這樣的好人，有人甚至敢於死。#

（4.）他們向官長控告他們，把他們說成危險的人，不宜容忍；控告耶孫的罪名是收留、窩藏使徒（第7節），支持他們並促進他們的利益。使徒所犯的罪是什麼，以致給他們住宿竟可算為叛國罪的知情不報？這裡給他們安了兩項極黑的罪名，若是真實的，足以使他們為百姓所厭惡、為官長所追究：#

[1.]說他們是公共和平的敵人，無論到哪裡都使一切陷入混亂：“那些攪亂天下的，也到這裡來了。”從一個意義上說，這是真的：福音以大能臨到任何地方、任何靈魂時，就在那裡產生如此的改變，把潮流完全轉向與從前相反的方向，以致可說在那地方、那靈魂中把世界顛倒了。愛世界的心從心中除去，世俗的道路在生活中被否定；於是那裡的世界就被顛倒了。然而就他們的意思而言，這是完全虛假的；他們要人以為福音傳道人無論到哪裡都是煽動者和害人的人，在親屬之間播撒紛爭，使鄰舍互相爭吵，妨礙貿易，顛覆一切秩序和常規。因為使徒勸人從惡轉向善，從偶像轉向又真又活的神，從惡意和嫉妒轉向愛與和平，他們便被控告為攪亂天下；其實他們所推翻的只是世上魔鬼的國度。他們的仇敵使全城騷動，然後把罪責歸給他們；正如尼祿放火焚燒羅馬，隨後把罪名歸給基督徒。若基督忠心的傳道人，即使那些國中最安靜的人，也被這樣惡意歪曲和誣稱，他們不必以為奇怪，也不必因此憤恨；我們並不比保羅和西拉強，他們也曾這樣受辱。控告者喊著說：“他們也到這裡來了；他們在別處已經盡其所能地作惡，如今把這傳染病帶到這裡；所以我們該奮起抵擋他們了。”#

[2.]說他們是既定政府的敵人，對政府不忠，他們的原則和做法有害於君主制，也與國家體制不相容（第7節）：“這些人都違背凱撒的命令。”不是違背某一條特別的命令，因為當時帝國尚無禁止基督教的法律；而是說他們違背凱撒普遍制定命令的權力，因為他們說：“另有一個王，耶穌。”他不只是猶太人的王，如我們的救主自己在彼拉多面前所受的控告，而且是萬有的主；彼得在他向外邦人所講的第一篇道中也是這樣稱呼他（第10章第36節）。羅馬政府，無論在共和時代，還是後來落入凱撒手中，都極其猜忌其治下有人自稱為王，並有明文法律禁止此事，這是真的。但基督的國不屬這世界。他的門徒誠然說耶穌是王，卻不是地上的王，不是凱撒的競爭者；他的條例也不與凱撒的命令相牴觸，反而他已使“該撒的物當歸給該撒”成為他國度的律法。基督的教義中沒有任何傾向於廢黜君王，或剝奪他們任何特權的內容。猶太人十分清楚這一點；他們把這樣的罪名加在使徒身上，是違背良心的。尤其猶太人最不配作這種事，因為他們憎恨凱撒及其政府，尋求毀滅他和它；他們又盼望一位作屬世君王的彌賽亞，推翻列國的寶座，所以反對我們的主耶穌，只因他沒有以那種形象顯現。這樣，最惡毒地把神忠心子民說成凱撒的敵人、說成有害君王和各省的人，往往正是那些自己建立 imperium in imperio；國中之國；的人；這種權力不僅與凱撒的權力競爭，且高過它，就是教皇至上權的權力。#

4.這給該城帶來的極大不安（第8節）：眾人和城裡的官長聽見這些事，便驚慌了。他們對使徒或其教義本無惡感，也無法設想他們會危害國家，所以原願意寬容他們；但若原告把他們說成凱撒的敵人，他們便不得不查辦並壓制他們，懼怕政府之故；這就使他們煩擾。當時執掌政府的革老丟，被蘇埃托尼烏斯描述為一個對最小騷動都極其猜忌、膽怯到極點的人；這使他屬下的官長不得不防備一切看似危險或略有可疑的事。因此，被迫擾亂好人使他們感到煩擾。#

5.這場麻煩事件的結果。官長無意起訴基督徒。他們設法保全使徒；使徒藏起來、逃走，避開了他們的手；所以除了取保釋放耶孫和他的朋友以外，別無可做（第9節）。這裡的官長不像腓立比的官長那樣輕易向使徒發怒，反而較為審慎、性情較好；於是他們取了耶孫和其他人的保狀，叫他們保證行為良好。或許他們為保羅和西拉擔保，若日後有事顯明控告他們，二人被傳時必會到場。在逼迫基督教的人中，既有野獸般瘋狂暴怒的例子，也有人的審慎溫和的例子；節制原是一種美德。#

在這些經文中，我們看見，

I.保羅和西拉遷往庇哩亞，並在那裡傳福音（第10節）。他們在帖撒羅尼迦的工作已經進展到教會根基建立起來，並有人興起繼續已開始的工作；官長和百姓對這些人不像對保羅和西拉那樣抱有偏見。因此，當風暴興起時，他們便退避，把這當作神給他們的指示，叫他們暫時離開那地方。基督吩咐門徒說：“有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去”，意思不在於他們僅為自身安全逃走；“逃到另一城藏在那裡”；而在於繼續他們的工作；“逃到另一城，在那裡傳道”；理由可見於所給出的說明：以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了（馬太福音 10:23）。這樣，吃的從吃者出來，甜的從強者出來；魔鬼反被自己的弓箭所射。他以為逼迫使徒可以阻止福音的進展，結果卻被神掌管，反而使福音更得推進。這裡可見，#

1.弟兄們察覺針對保羅和西拉的陰謀後，對他們所作的照顧：他們立刻在夜間暗中打發二人往庇哩亞去。這對初信的人絕非意外；保羅對他們說（帖撒羅尼迦前書 3:4）：我們在你們那裡的時候，預先告訴你們必受患難，以後果然應驗了；你們也知道。看來保羅和西拉本願留下、面對風暴，若弟兄們允許他們如此；但弟兄們寧可失去使徒的幫助，也不願使他們的生命冒險，因為在他們的朋友眼中，使徒的生命似乎比他們自己看得更為寶貴。他們在夜間、藉著夜色掩護打發二人離去，好像他們是作惡的人。#

2.保羅和西拉在工作中的恆心。他們雖從帖撒羅尼迦逃離，卻沒有逃離基督的服事。他們來到庇哩亞，就進入猶太人的會堂，在那裡公開露面。帖撒羅尼迦的猶太人雖是他們惡毒的仇敵，而庇哩亞的猶太人也可能如此，他們仍不因所受的傷害而報復，也不因懼怕將受的傷害而不向猶太人表示敬意。別人不肯盡他們對我們的本分，我們仍當盡我們對他們的本分。#

II.庇哩亞猶太人的好品格（第11節）：“這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人。”庇哩亞會堂中的猶太人，比帖撒羅尼迦會堂中的猶太人更傾向於接受福音；他們沒有那樣固執而懷有偏見，也沒有那樣乖戾惡毒；他們更為高尚，eugenesteroi：教養更好。#

1.他們的思想較為自由，更容易接受勸服，願意聽取理據，承認其力量；即使某事與他們先前的意見相反，只要顯明是真理，他們也願意接受。這是更為高尚。#

2.他們的性情較好；對一切不同意見的人不像那些人那樣酸刻、乖戾、難相處。他們既願意同那些因真理的力量而與自己一致的人合一，也繼續以愛心對待那些他們有理由與之不同的人。這是更為高尚。他們既不像帖撒羅尼迦的猶太人那樣預斷此事，也不因主持此事的人而心懷嫉妒，反而毫不偏私、毫無情緒地寬厚聽取他們和他們所傳之道；因為，#

（1.）他們甘心領受這道；他們極願聽它，立刻領會它的意思，並不閉眼拒絕光明。他們像呂底亞一樣留心聽保羅所講的話，並很樂意聽見。他們不與這道挑剔爭辯，不吹毛求疵，也不尋找機會攻擊傳道人；卻歡迎它，並對所說的一切作出寬厚的解釋。他們在這一點上勝過帖撒羅尼迦的猶太人，卻與那裡的外邦人有同一的靈、同一的腳蹤；論到那些外邦人，經上說他們領受聖靈的喜樂，離棄偶像歸向神（帖撒羅尼迦前書 1:6–9）。這才是真正的高貴。猶太人極誇耀自己是亞伯拉罕的後裔，認為自己出身高貴，不可能有更好的出身。但這裡告訴他們，誰是他們中間最高貴、最有教養的人：就是最傾向接受福音、內在高傲自大的念頭被制服而歸服基督的人。他們最為高貴；若容我這樣說，也是最具紳士風度的人。Nobilitas sola est atque unica virtus；美德和敬虔才是真正的高貴、真正的尊榮；若無這些，Stemmata quid prosunt?；家譜和顯赫頭銜有什麼價值呢？#

（2.）他們天天考查聖經，要曉得這道是與不是。他們甘心領受這道，並不是輕信、憑盲從的信心吞下所聽的話；不是。保羅既本著聖經辯論，並引他們到舊約去證明所說的，他們便查考自己的聖經，翻到保羅所指的經文，讀其上下文，思考其宗旨和用意，與別處聖經互相比較，察驗保羅從中所得的推論是否自然真實、所據的論證是否有力，然後作出決定。注意，#

[1.]基督的教義不怕查驗。我們這些為他的事辯護的人，所願的不過是人們在未曾毫無偏見、不偏不倚地考查這些事是否如此以前，不要說“這些事不是如此”。#

[2.]新約須由舊約查驗。猶太人接受舊約；凡如此作並正確思考的人，不能不看出有充分理由接受新約，因為在其中他們看見舊約一切預言和應許都完全、準確地應驗了。#

[3.]讀且接受聖經的人必須考查聖經（約翰福音 5:39），必須研讀它，費心思想它；既要發現其中所含的真理，又不可誤解其意義而陷入錯誤或留在錯誤中；又要發現其中所含的一切真理，不可安於膚淺的知識、只停在聖經的外院，而要親密認識其中所啟示的神的心意。#

[4.]考查聖經應是我們每日的工作。那些在安息日於會堂聽道的人，不以為這已經足夠，卻在一週每日考查聖經，使他們可以從前一個安息日所聽見的得益，併為後一個安息日所要聽的預備。#

[5.]那些以聖經為其神諭和試金石，並照此求問的人，實在是高尚的，也正走在越來越高尚的美好道路上。那些正確研讀聖經、晝夜默想其中話語的人，心中充滿高尚的思想，堅定於高尚的原則，併為高尚的目標和計劃而塑造。這些人更為高尚。#

III.福音在庇哩亞傳講所產生的好果效：它獲得了所期望的成功；眾人的心既已預備妥當，許多工作便迅速完成了（第12節）。#

1.信的猶太人有許多。在帖撒羅尼迦，信的只有其中一些人（第4節）；但在庇哩亞，他們以不存偏見的心聆聽，便有許多人相信，比帖撒羅尼迦信主的猶太人多得多。注意，神賜恩給那些他先使之傾向於殷勤使用恩典之道，尤其是查考聖經的人。#

2.希臘人，就是外邦人，也有許多相信的，其中有尊貴的婦女，即有身分的貴婦人，也有不少男人，即居首位的人；他們似乎是首位的人，因為與尊貴的婦女一同被提及。妻子先接受福音，隨後勸說丈夫也接受它。因為你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢（哥林多前書 7:16）？#

IV.在庇哩亞興起、加在保羅和西拉身上的逼迫，迫使保羅離開那裡。#

1.帖撒羅尼迦的猶太人在庇哩亞作惡。他們得知神的道在庇哩亞傳講（因為嫉妒和猜忌帶來迅速的消息），也得知那裡的猶太人不像他們那樣頑固地反對它。他們也來到那裡，要在那裡攪亂天下，並煽動眾人，激怒他們反對福音的傳道人；彷彿黑暗之君授予他們一項使命，要他們從一處到另一處反對福音，正如使徒受命從一處到另一處傳講福音一樣。我們先前讀到，安提阿和以哥唸的猶太人特意來到路司得，煽動眾人反對使徒（第14章第19節）。看撒但的差役如何不停歇地反對基督的福音和人靈魂的救恩。這是蛇的後裔與女人的後裔為仇的一例；若本地的逼迫者把他們的狂怒擴展出去、在外地挑起逼迫，我們也不必以為奇怪。#

2.這便促成保羅遷往雅典。他們企圖熄滅基督已經點燃的這神聖之火，卻只使它傳播得更遠、更快；保羅在庇哩亞停留了這麼久，並且在那裡取得了這樣的成功，以致那裡有弟兄，並且是明白事理、積極行動的人；他們對保羅所作的照顧表明了這一點（第14節）。他們察覺帖撒羅尼迦逼迫的猶太人將要來到，又知道他們正忙於激怒眾人反對保羅；他們恐怕事態發展，便毫不遲延，立刻把保羅送走；那些人對保羅最有偏見，也最為惱怒；盼望這樣可以平息他們；西拉和提摩太則仍留在那裡，他們如今在保羅開路之後，或許足以繼續這工作，而不使保羅受到暴露。他們送保羅去到海邊，有人如此解釋；經文讀作彷彿去到海邊；hos epi ten thalassan。他從庇哩亞出去，走那條通往海邊的路，好讓猶太人若查問他，以為他已走到很遠的地方；但他是經由陸路往雅典去，這並沒有任何應受責備的掩飾。護送保羅的人（作他的嚮導和護衛，因為他在那地既是陌生人，又有許多仇敵）把他帶到雅典。神的靈感動他的靈，引導他到那座著名的城：從前因其權勢和統治而著名，那時雅典共和國曾與斯巴達抗衡；後來又因學問而著名；它是學者的聚集處。缺乏學問的人到那裡去炫耀學問。那裡是一所大大學，各地的人多來就學；因此，為要更好地廣傳福音之光，保羅被差到那裡，他不以在那裡的哲學家中露面為恥，也不懼怕，並在那裡傳講釘十字架的基督，雖然他知道這對希臘人正如對猶太人一樣，既是絆腳石，也必被視為愚拙。#

3.他吩咐西拉和提摩太到雅典來見他，或是因為他發現那裡有行善的盼望，或是因為他在那裡沒有相識的人，離了他們便孤單憂鬱。然而看來，雖然他急切盼望他們來，他卻吩咐提摩太繞道往帖撒羅尼迦去，向他報告那教會的情形；因為他說（帖撒羅尼迦前書 3:1、2）：“我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典，打發提摩太前去，堅固你們。”#

一位熟悉並熱愛古人學問的學者，若身處保羅此時所在的雅典，置身於哲學家的各種學派之中，必會以為自己十分幸福，並且會有許多好奇的問題要問他們，以解釋我們所存留的雅典學問的遺蹟；但保羅雖受過學者的訓練，又是聰慧積極的人，卻不把這當作他在雅典的事務。他另有工作要留心：他的目標不是要在他們的哲學上增進自己；他已學會稱之為虛空，並且超越它了（歌羅西書 2:8）；他的事務乃是奉神的名糾正他們在宗教上的錯亂，使他們離開偶像的事奉，以及在偶像中對撒但的事奉，轉向在基督裡事奉又真又活的神。

I.雅典人可憎的無知和迷信在保羅心中所留下的印象（第16節）。注意，#

1.這裡對那城的描述：它完全陷於偶像崇拜。這與異教作家對它的記載相符：雅典的偶像比全希臘其餘各處合起來的還多，他們的神聖節期是別人的兩倍。凡有奇怪的神被推薦給他們，他們都接納，並准許為其設立廟宇和祭壇，所以他們幾乎與人一樣多神：facilius possis deum quam hominem invenire。後來帝國成為基督教國家之後，這城仍頑固地沉溺於偶像崇拜；基督教皇帝一切敬虔的詔令都不能根除它，直到哥特人的入侵使那城以如此特別的方式被毀壞，如今幾乎沒有它的遺蹟。值得注意的是，在人類學問最昌盛之處，偶像崇拜也最氾濫，而且是最荒謬可笑的偶像崇拜；這證實使徒所說的，他們自稱為聰明，反成了愚拙（羅馬書 1:22），並且在宗教的事上，比其他人都更在虛妄的意念中。世人憑自己的智慧，既不認識神（哥林多前書 1:21）。他們本可推論反對多神主義和偶像崇拜；但看來最以理性自居的人，反成了偶像最大的奴僕：因此，即使要重新建立自然宗教，也必須有神聖的啟示，而這啟示必須以基督為中心。#

2.這景象給保羅帶來的擾動。保羅不願在西拉和提摩太到他那裡以前公開露面，好使這道能憑兩三個見證人的口得以確立；但與此同時，他心裡著急。他因看見神的榮耀歸給偶像而充滿憂慮，又因看見人的靈魂這樣被撒但奴役、任憑他擄去而充滿憐憫。他看見這些違背律法的人，便憂傷；驚恐抓住了他。他對異教祭司有一種聖潔的憤慨，因為他們帶領眾人走在這樣無盡的偶像崇拜道路上；又對他們的哲學家憤慨，因為他們明明知道得更好，卻從不說一句反對的話，反而自己也隨波逐流。#

II.他為反對他們的偶像崇拜所作的見證，以及他使他們認識真理的努力。正如維特休斯所指出，他並沒有在熱心的衝動中闖進廟宇，推倒他們的像，拆毀他們的祭壇，或直接攻擊他們的祭司；他也沒有在街上奔走呼喊：“你們全都是魔鬼的奴隸。”儘管這實在是事實；他卻遵守禮法，守在適當的界限之內，只做一個謹慎人所當做的事。#

1.他往猶太人的會堂去；他們雖是基督教的仇敵，卻不拜偶像。他與他們一同參與其中良善的事，並且抓住在那裡給他的機會，為基督辯論（第17節）。他與猶太人交談，公平地同他們講理，向他們提出：既然他們盼望彌賽亞，為什麼不接受耶穌，他們能夠給出什麼理由。在那裡，他遇見離棄偶像廟宇、卻停留在猶太會堂裡的虔誠人；他便同這些人談話，要引他們進入基督教會，而猶太會堂對基督教會不過如同門廊。#

2.他與一切在路上遇見的人談論宗教之事：在市場上；en te agora，即在交易所或商業場所；他每日隨有機會，就同遇見他或他偶然同處的人辯論；這些人是異教徒，從不來猶太人的會堂。基督事業的熱心辯護者，會隨時預備在各樣人群中為它申辯。基督的傳道人不可以為每週一次為基督說好話就夠了，倒應每日向所遇見的人尊榮地談論他。#

III.一些哲學家就保羅的教義所作的詢問。注意，#

1.與他相遇、同他交談並反對他的是誰：他在聚集之處，或者說在談論之處，同一切遇見他的人辯論。大多數人不注意他，輕看他，也從不留心他所說的一句話；但有些哲學家以為他值得加以評論，而他們的原則正是最直接反對基督教的。#

(1.)伊壁鳩魯派，他們以為神完全像他們自己，是一個閒散、不活動的存在者，毫不留心任何事，也不分善惡。他們既不承認神創造世界，也不承認他治理世界；也不承認人需要對自己所說所做的事有良心，因為沒有刑罰可懼，也沒有賞賜可盼；基督教正是反對這一切放縱而無神的觀念。伊壁鳩魯派沉溺於一切感官的享樂，把幸福置於其中；而基督首先教導我們所當否認的，正是這些。#

(2.)斯多亞派，他們以為自己完全與神一樣好；他們在今生的驕傲上縱容自己，正如伊壁鳩魯派在肉體和眼目的情慾上縱容自己一樣。他們認為有德行的人絕不遜於神自己，甚至優於神。Esse aliquid quo sapiens antecedat Deum：有一事是智慧人勝過神的，塞內加如此說；這與基督教完全相反，因為基督教教導我們否認自己、謙卑自己，完全放棄對自己的信靠，好叫基督成為一切，又在一切之內。#

2.他們對他有何不同的看法；正如人對基督有不同的看法一樣（第18節）。#

(1.)有些人稱他為胡言亂語的，以為他沒有什麼宗旨，隨口說出心中浮現的事，正如心思錯亂的人一樣：“這胡言亂語的要說什麼？”ho spermologos houtos：這個撒播言語的人，四處遊走，在這裡拋出一句無聊的話或故事，在那裡又拋出一句，卻沒有用意或意義；或者說，這個拾取種子的人。有些評論家告訴我們，這個詞用於一種小鳥，無論烤來吃或關在籠中都毫無價值；它在田間或路旁拾取散落無遮的種子，因這個目的跳來跳去：Avicula parva quæ semina in triviis dispersa colligere solet；他們以為保羅就是這樣可憐、可鄙的動物，或者以為他從一處到另一處兜售自己的觀念來賺錢，這裡一文、那裡一文，正如那鳥到處拾取一粒穀物。他們把他看作一個閒散之徒，認為他不過如我們所說的一個唱小調的人。#

(2.)另一些人稱他為傳說外邦鬼神的，以為他有意藉此使自己顯得重要。若他有奇怪的神要傳說，他不能帶它們到比雅典更好的市場。他不像許多人那樣直接地、公開地傳說新神；但他們以為他似乎這樣做，因為他向他們傳講耶穌與復活。他初到他們中間，便不時反覆講論這兩件事；這實在是基督教的主要教義；基督和未來的狀態；基督是我們的道路，天國是我們的終點；雖然他沒有稱這兩者為神，他們卻以為他有意把它們當作神。Ton Iesoun kai ten anastasin，“他們把耶穌當作一位新神，把anastasis，即復活，當作一位新女神。”這樣，他們用異教的方言來裝扮基督教教義，彷彿信耶穌、盼望復活就是敬拜新的鬼神，便失去了基督教教義的益處。#

3.他們提議給他自由、充分、公平而公開的聽證（第19、20節）。他們已聽見他教義的一些零碎部分，願意對它有更完全的認識。#

(1.)他們看它為奇異而驚人的，與雅典多世紀以來所教導和信奉的哲學大不相同。“這是一種新道，我們不明白它的趨向和宗旨。你有些奇怪的事傳到我們耳中，是我們從前未曾聽聞、如今也不知如何理解的。”由此看來，在他們所有的學問書籍中，他們或是沒有，或是不留心摩西和先知的書；否則基督的教義對他們就不會如此全然新奇陌生。世上只有一本書是神所默示的，而那正是他們所陌生的唯一一本書；他們若給它應有的重視，它就在第一頁，已足以解決他們當中關於宇宙起源的那項大爭論。#

(2.)他們希望知道得更多，只因這道是新奇的：“我們可以知道這新道是什麼嗎？或者，它是否像眾神的奧秘一樣，必須保守為深奧的秘密？若可以，我們樂意知道，也願你告訴我們這些事是什麼意思，使我們能夠判斷它們。”這是公平的提議；他們在接受這教義以前，理當知道它是什麼；他們也很公平，尚未對它有所交代以前，並不定罪它。#

(3.)為公開宣告他的教義，他們把他帶到何處；乃是亞略巴古，即翻作戰神山的同一詞（第22節）。那裡是他們城的市政廳或公會大廳，官長在那裡辦理公共事務，法庭也在那裡開庭；又如大學中的講堂或學校，學者在那裡聚集傳達他們的見解。坐在這裡的法庭以公正著名，吸引各處的上訴到那裡；若有人否認神，便會受這法庭的懲治。狄阿哥拉因蔑視眾神，被他們處死；未經他們批准，也不可接納任何新神。他們把保羅帶到這裡，不是作為罪犯，而是作為候選人。#

4.在這情形下對那城居民所作的概括描述（第21節）：所有雅典人，即本地人，和為求長進而寄居在那裡的外人，都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。這說明他們為何好奇詢問保羅的教義，不是因它美好，而是因它新奇。這裡給予這些人的評價十分可悲，然而許多人照樣抄寫。#

(1.)他們全心於交談。聖保羅勸他的門徒專心於宣讀和默想（提摩太前書 4:13、15），但這些人輕看那些老式的求知方式，而偏愛說和聽。誠然，良好的同伴對人很有益處，也會磨鍊一個已在學習中打好根基的人；但單憑交談得來的知識必極其浮淺、膚淺。#

(2.)他們喜愛新奇；他們喜愛說聽新聞。在哲學中，他們喜歡新體系、新觀念；在政治中，喜歡新政體、新方案；在宗教中，喜歡新近興起的新神（申命記 32:17），新的鬼神，新式的偶像和祭壇（列王紀下 16:10）；他們喜好變更。他們自己的演說家德摩斯梯尼早在此以前，就在其一篇《腓力比演說辭》中如此責備他們：他們在市場上，或無論在哪裡相遇時，常問的問題是ei ti le etai neoteron：有沒有什麼新聞。#

(3.)他們多管別人的事，對那些事好奇，卻從不顧念自己的事。好說閒話的人總是好管閒事的人（提摩太前書 5:13）。#

(4.)他們不顧別的事，而這樣度過時間的人，必定要為自己的時間交出極不安慰的賬目。時間寶貴，我們當好好管理它，因為永恆取決於它，而它正迅速地流入永恆；可是大量時間浪費在無益的交談中。間或傳說或聽取關乎本國或別國公共事務、鄰舍和朋友的護理新近發生之事，是有益的；但以傳播新聞為業，且不顧別的事而耗費時間，就是為取得無甚價值之物，喪失極其寶貴之物。#

這裡有聖保羅在雅典所講的道。我們已經有若干篇使徒向猶太人，或向那些熟悉並敬重舊約、敬拜又真又活之神的外邦人所傳的道；他們對這些人所要做的，只是闡明並證明耶穌是基督；但這裡我們有一篇向異教徒所講的道，他們敬拜假神，在世上沒有真神，而對他們，講論的宗旨與向前者所講的完全不同。在前一種情形，他們的事務是藉著預言和神蹟引導聽眾認識救贖主，並信靠他；在後一種情形，則是藉著護理的共同作為引導他們認識創造主並敬拜他。我們先前有一篇這樣的講論，是對把使徒奉為神的路司得粗野拜偶像者所講的（第14章第15節）；這裡所記的，是向雅典較文雅精緻的拜偶像者所講；這是一篇極其卓越的講論，各方面都適合他的聽眾和他對他們的目的。

I.他提出這點作為講論的宗旨：他要引他們認識唯一又真又活的神，作為他們敬拜唯一而適當的對象。他在此不得不奠定根基，教導他們一切宗教的首要原則：有一位神，而神只有一位。他傳講反對他們所敬拜的諸神時，並非有意把他們引向無神論，而是引向服事真神。蘇格拉底曾揭露異教的偶像崇拜，也正是在這法庭受控並被定罪，不但因為他不認為城邦所認作神的是神，而且因為他引進新的鬼神；這也是對保羅的指控。如今他暗中承認這控訴的前一部分，卻藉著宣明自己並非引進任何新神，而是使他們歸回認識一位神；亙古常在者；來防備後一部分。如今，#

1.他向他們表明，他們需要在這事上受教；因為他們在敬拜自己所造的假神時，已經失去了對造他們的真神的認識（Deos qui rogat ille facit：敬拜眾神的人造出它們）：“我看你們凡事很敬畏鬼神。”他歸在他們身上的罪，是把唯獨歸給神的榮耀歸給別人；他們懼怕並敬拜鬼神，就是他們以為住在自己所敬拜之像裡的靈。“你們比鄰舍更多地增添神明，又把偶像崇拜混入一切事務中，實在該有人告訴你們，只有一位神。你們凡事很迷信：deisidaimonesteroi，你們容易接納一切帶有宗教外表的事物，但那反而使宗教越來越敗壞；我帶給你們的是會改革它的事。”他們的鄰舍稱讚他們是敬虔的民，但保羅為此定他們的罪。然而值得注意的是，他如何緩和這個指控，不加重它，免得激怒他們。他用了一個在他們中間有好意思的詞：有人讀作“你們各方面比尋常更有宗教心”；你們按自己的方式很虔誠。或者，若取其壞意思，也作了緩和：“你們彷彿（hos）比所需的更迷信”；並且他所說的不過是自己所看見的；theoro：我看見，我觀察到。他們指控保羅傳說新的鬼神：“不，”他說，“你們已經有夠多的鬼神了；我不會增加它們的數目。”#

2.他向他們表明，他們自己既設立了一座“獻給未識之神”的壇，便給他一個公平的機會，向他們宣告這位獨一真神；這表明他們承認有一位神，對他們卻仍是未識之神。想到雅典這個被認為壟斷智慧的地方，真神竟是一位未識之神，是唯一不為人所知的神，實在令人悲哀。“如今你們理當歡迎保羅，因為這正是他來向你們顯明的神，是你們暗中抱怨自己不認識的神。”正是在我們覺察自己有所缺欠、不及之處，福音就在那裡接納我們，帶領我們前進。#

(1.)學者們對於這座獻給未識之神的壇有各種猜測。#

[1.]有些人認為其意思是：獻給以不被認識為榮耀的神；他們所指的是猶太人的神，他的名不可言說，他的本性不可測透。他們很可能從猶太人和舊約著作中聽聞以色列的神；他已證明自己超乎萬神之上，卻是自隱的神（以賽亞書 45:15）。異教徒稱猶太人的神為Deus incertus，incertum Mosis Numen：不確定的神，摩西不確定的神性，和無名的神。如今保羅說，這位神，就是人查考不能完全測透的神，我現在向你們宣告。#

[2.]另一些人認為其意思是：獻給我們不認識、乃是我們不幸的那位神；這表明他們會以認識他為幸福。有人告訴我們，雅典有一次瘟疫流行，他們先後向一切諸神獻祭，求止息瘟疫；後來有人建議讓一些羊隨意走，羊在哪裡躺下，就在那裡築一座壇，獻給prosekonti Theo：那適當的神，或那止息瘟疫之事所應歸屬的神；因為他們不知道如何稱呼他，便刻上“獻給未識之神”。另有人根據雅典最好的幾位歷史家告訴我們，他們有許多壇，刻著：“獻給亞洲、歐洲和非洲的諸神：獻給未識之神”；附近有些地方的人也慣常指著雅典未識的神起誓；路吉安也是這樣說。#

(2.)注意，保羅多麼謙遜地提到這件事。為免被以為是窺探者，或一個外人過度闖入瞭解他們奧秘的人，他告訴他們，自己是在經過、看見他們所敬拜之物，即他們的聖物時，觀察到它的。那是公開的，他不能不看見；而且這很適合成為他評論當地宗教的根據。又注意，他如何謹慎聰明地藉此機會引進自己對於真神的講論。#

[1.]他告訴他們，他所傳給他們的神，是他們已經敬拜的一位，因此他不是傳說新奇鬼神的人：“你們既倚賴他，他也已從你們得過某種敬禮。”#

[2.]他是他們無知所敬拜的一位；這對以知識聞名全世界的他們是一種羞辱。“如今，”他說，“我來除去這種羞辱，使你們能有知識地敬拜那位你們不知怎樣、卻無知地敬拜的神；將你們盲目的敬虔轉為理性的事奉，使你們不致敬拜所不知道的，必然是可喜悅的。”#

II.他藉著創造和護理的作為，證實他關於一位又真又活之神的教義：“我所向你們宣告、為你們敬虔唯一對象，並呼召你們敬拜的神，就是創造世界並治理世界的神；藉著這些可見的證據，你們可以被引到這位不可見的存在者面前，並確信他永能和神性。”一般外邦人，尤其雅典人在敬拜中，並不受他們哲學家的引導；許多哲學家對一位至高的神祇、他的無限完全、普遍作為和統治，說得清楚而卓越（柏拉圖的著作以及很久以後的西塞羅的著作可為證明）；他們卻受詩人和其無聊虛構的引導。荷馬的作品乃是異教神學，或毋寧說鬼神學的聖經，不是柏拉圖的作品；哲學家溫順地屈從於此，停留在自己的推想中，彼此爭辯，又教給學生，卻從未在反對偶像崇拜上善用這些見解；他們對這些事何等缺乏確定性，這些事在他們身上又何等少有影響！不但如此，他們還投身本國的迷信，以為理當如此。Eamus ad communem errorem：讓我們接受共同的錯誤。如今保羅在這裡首先著手改革雅典人的哲學（他糾正其錯誤），使他們對唯一又真又活的神有正確的觀念；然後把這事推進到他們從未嘗試的程度，改革他們的敬拜，並使他們離開多神主義和偶像崇拜。注意保羅在這裡對他所事奉、也願他們事奉的那位神說了何等榮耀的事。#

1.他是創造世界和其中萬物的神；是全能的父，天地的創造主。這是許多哲學家所承認的；但亞里士多德學派的人否認它，主張“世界從永恆就有，萬物從永恆就一直存在，並且萬物一直就是如今的樣子”。伊壁鳩魯學派的人幻想“世界是由原子偶然聚合而成；那些原子一直不停運動，最終偶然跳合成這個形態”。保羅在這裡反對這兩派，堅持神按著無限智慧的籌劃，藉著無限能力的運行，在時間起初創造了世界和其中萬物；其起源並非如他們所幻想的歸於永恆的物質，而是歸於永恆的心靈。#

2.因此，他是天地的主，也就是說，他是上界和下界、有形和無形、可見和不可見的一切存在、權能和財富的合法所有者、業主和佔有者。這是由他創造天地而來的。若他創造了萬有，無疑他就有權支配萬有；他既賜人存在，就有無可爭辯的權利賜下律法。#

3.他尤其是人的創造者，是所有人的創造者（第26節）：他從一血脈造出萬族的人。他造了第一個人，也造每一個人；他塑造每個人的身體，又是每個人靈魂的父。他造了列國之民，不但造了列國中的所有人，也使他們以政治實體成為國家；他是他們的創立者，將他們安置在群體中，使他們彼此保全、彼此受益。他使他們都同出一血，具有同一的本性；他以同樣的方式塑造他們的心。他們都出於同一位共同的始祖，在亞當裡他們彼此皆有親屬關係，在挪亞里也是如此，使他們可以作為同受造者和弟兄，彼此相愛，彼此幫助。我們豈不都是一位父所生的嗎？豈不是一位神所造的嗎（瑪拉基書 2:10）？他使他們住在全地之上；他如同豐厚的施惠者，已將這地和其中所充滿的賜給世人。他造他們，不是叫他們住在一處，乃是叫他們分散在全地上；所以一個民族不應輕看另一個民族，正如希臘人輕看別國一樣；因為住在全地上的人都是同一血脈。雅典人誇耀自己是從本地生出的，是土生土長的，同任何別國毫無血緣關係；使徒在這裡推倒了他們這種驕傲的自負。#

4.他乃是全體受造之物的大施惠者（第25節）：他將生命、氣息和萬物賜給萬人。他不但將生命的氣息吹在第一個人裡面，如今仍將這氣息吹入每一個人裡面。他賜給我們這些靈魂；他在人裡面塑造人的靈。他不但在使我們存在時賜給我們生命和氣息，也不斷地將它們賜給我們；他的護理乃是持續不斷的創造；他保守我們的靈魂存活。每一刻我們的氣息出去，但下一刻他又恩慈地賜還給我們；我們所吸入的不只是他的空氣，我們的氣息也在他手中（但以理書 5:23）。他將生命和氣息賜給一切世人；因為世人中最卑微的既靠他而活、從他領受，最高貴、最有智慧的哲學家和最強大的君王也不能離了他而活。他賜給萬有，不但賜給所有世人，也賜給低等的受造物，賜給一切有生命氣息的動物（創世記 6:17）；它們的生命和氣息都從他而來，而他在哪裡賜生命和氣息，也就賜下一切維持生命所需的別物。地滿了他的恩惠（詩篇 104:24、27）。#

5.他乃是照著自己旨意的計劃，至高地安排世人一切事務的主（第26節）：他預先定準他們的年限和所住的疆界。看這裡，#

(1.)神對於我們之安排的主權：他已定下每一件事，horisas，這事是確定的；護理的安排是無可抗辯、不可爭論的，是不能更改、不可變動的。#

(2.)他安排的智慧：他定下了預先所定的事。永恆心意的決定並非突發的決意，乃是永恆計劃的副本、神聖旨意的摹本。他成就那為我所定的事（約伯記 23:14）。凡從神而出的事，在萬世以前都隱藏在神里面。#

(3.)他護理所涉及的事：就是時間和地點；我們在世上生活的時間和地點，都由造我們的神決定並指定。#

[1.]他定下了與我們有關的時間。時間在我們看來似乎是變動的，但神已經定準了。我們的年日在他手中，他隨己意延長或縮短，使之苦澀或甘甜。他已指定並定下我們來到世上的時候，以及我們在世上存留的時候；我們出生的時候和死亡的時候（傳道書 3:1、2），以及二者之間那一點點時日：我們在世上一切事務的時間。無論是興盛的日子，還是災禍的日子，都是他所定的；對於仍在我們前面的日子，我們必須倚靠他。#

[2.]他也定下並指定了我們居所的疆界。那指定大地為世人居所的，也為世人在地上的住處分定了界限；他設立了產業這回事，併為此設定疆界，免得我們彼此侵犯。我們所分得的特定住處、我們的出生地和定居之處，都是神所決定和指定的；這就是為什麼我們應當適應自己所在的住處，並盡力善用現有的一切。#

6.他離我們各人不遠（第27節）。他無處不在，不但在我們右邊，也擁有我們的肺腑（詩篇 139:13）；他時時看顧我們，比我們認識自己更深。拜偶像的人為神造像，為要在那些像中使神與他們同在；使徒在這裡指出這事的荒謬：因為他是無限的靈，離我們任何人都不遠；而我們若妄想借任何形像使他向我們成為實在或臨在的，反倒絕不會更近，反而在某種意義上離我們更遠。他靠近我們，無論我們在哪裡，雖不靠近祭壇、偶像或殿宇，既要領受我們向他所獻的敬拜，也要賜下我們向他所求的憐憫。萬有的主既豐富（羅馬書 10:12），也臨近（申命記 4:7）一切求告他的人。那吩咐我們隨處禱告的，也向我們保證他沒有一處離我們很遠；無論我們屬於何國、何族、何種職業，無論我們在世上的身份和境況如何，無論在宮殿或茅舍、人群或角落、城市或曠野、海的深處或遠洋之上，這一點是確定的：神離我們各人不遠。#

7.我們生活、動作、存留，都在乎他（第28節）。我們對他的護理有一種必然且持續的依賴，如同溪流依賴泉源，光線依賴太陽。#

(1.)我們生活在乎他；就是說，我們生命的延續歸於他，也歸於他護理不斷的影響；他是我們的生命，是我們日子的長短。我們那已被沒收的生命沒有被剪除，不只是由於他的忍耐和憐憫；我們脆弱的生命得以延長，也是由於他的權能、良善和父親般的照顧。他無須以積極的忿怒行動來毀滅我們；若他停止施行良善的作為，我們自己就必死亡。#

(2.)我們動作在乎他；我們的靈魂在其一切活動和運行中得以動作，我們的思想在千百件事上來往，我們的情感向適宜的對象發出，這都是藉著他護理不中斷的協同作用。我們的靈魂使身體動作，也是藉著他；我們不能動一動手、腳或舌頭，若不是藉著他；他既是第一因，也是第一推動者。#

(3.)我們存留在乎他；我們不但起初從他得著存在，至今也在他裡面存留；我們歸於他不斷的看顧和良善，不但得以存在而不沉入虛無，也得以有這樣的存在，過去和現在仍屬於如此尊貴的一類受造者，能夠認識並享受神；而沒有被降入牲畜的卑微，或鬼魔的悲慘。#

8.綜觀全事，我們乃是神的後裔；他是生養我們的父（申命記 32:6、18），又養育我們，如同養育兒女（以賽亞書 1:2）。在這種情形下，對手的承認總被視為可用作 argumentum ad hominem；針對那個人的論證；所以使徒在這裡引用一位希臘詩人的話，即保羅同鄉、基利家的亞拉都；他在《現象》中本書開頭說到異教的朱庇特，即按詩歌的說法，就是至高的神，對他說：tou gar kai genos esmen；因為我們也是他的後裔。為他所說「我們生活、動作都在神里面」這一點，他還可以引用別的詩人。#

但他選用亞拉都這句話，因為它以少概多。由此可見，保羅自己不但是個有學問的人，而且人文學問對於福音的傳道人既是裝飾，也是有用的，特別是為了使外人知罪；因為這使他能用他們自己的武器擊敗他們，用歌利亞自己的刀砍下他的頭。不認識對手的堅固營壘的人，怎能將真理的敵人從其中趕出去呢？這也可以使那些忘記自己與神的關係、行事與此相背的神之信徒羞愧：一個異教詩人竟能論到神說，我們是他的後裔，是他所造，也是為他所造；我們比任何兒女所得父母的照料更受他護理的眷顧；因此有義務順從他的命令，安然接受他的安排，並歸於他，作他的名和讚美。既然我們在他裡面、靠他而活，我們就應當為他而活；既然我們在他裡面動作，就應當向他而動；既然我們在他裡面存留，並從他領受我們存在的一切扶持和安慰，我們就應當將我們的存在獻給他，並向他求一個新的存在、更好的存在、永遠福樂的存在。

III.他從這些關於神的偉大真理中，推論出他們拜偶像的荒謬，正如從前的先知所作的一樣。既是如此，#

1.神就不能由形像來代表。我們既是神的後裔，既是肉身中的靈，那麼那位我們靈魂的父（靈魂是我們主要的部分，也是我們被稱為神後裔的那一部分）必定自己是靈；我們就不應當以為神性像金、銀或石頭，是人用藝術和心思雕刻的（第29節）。我們若這樣想，就是冤屈神、侮辱神。神按自己的形像造人的靈魂，是尊榮了人；人若按自己身體的形像造神，就是羞辱神。神性是屬靈的、無限的、非物質的、不可測度的；所以無論材料多麼貴重，是金子還是銀子；無論形狀多麼精巧；無論是用藝術還是人的心思雕刻得多麼精美，其面容、姿態或服飾多麼富有意義，形像所給我們關於神的觀念都是極其虛假、不公正的；它是教導虛謊的。#

2.他就不住人手所造的殿宇（第24節）。人所能為他建造的任何殿宇，並不能邀請他來，也不能將他侷限其中。殿宇並不使他離我們更近，也不能使他在我們中間住得更久。殿宇使我們便於聚集敬拜神；但神不需要任何安息或居住之地，也不需要任何建築物的華美和輝煌，來增添他顯現的榮耀。一顆敬虔正直的心，不是人手所造、乃是神的靈所造的殿，才是他所居住、所喜悅居住的（見列王紀上 8:27；以賽亞書 66:1、2）。#

3.他就不受人手的事奉，therapeuetai，就是說，不由人手服事或供奉，好像他缺少什麼（第25節）。那造萬有、維持萬有的，不能從我們任何事奉中得益，也不需要這些事奉。我們既從他領受並得出一切，他就是全然充足的，因此必是自足而獨立的。神在自己裡面具有一切完全，我們所有的善無不是從他領受的，那麼他需要我們什麼事奉，又能從其中得什麼益處呢？哲學家固然覺察到這個真理，即神不需要我們或我們的事奉；但普通異教徒建造殿宇，向他們的神獻祭，認為他們需要房屋和食物（見約伯記 35:5–8；詩篇 50:8等）。#

4.既是如此，我們眾人就當尋求神（第27節）：就是應當以正確的方式敬畏、敬拜主。因此，神使世人常常在生命和生命一切安慰上依賴他，為要使他們常常負有對他的義務。我們有神在我們中間同在、統管我們、以護理照顧我們、向我們施恩的明明憑據，為要使我們尋問：那位賜人夜間歌唱、教訓我們勝於地上的走獸、使我們比空中的飛鳥有智慧的造我們的神在哪裡呢（約伯記 35:10、11）？人若想一想，沒有什麼比思量我們自己的本性，特別是我們自己靈魂高貴的能力和官能，更能有力地使我們確信有神，並促使我們在事奉中尋求他的尊榮和榮耀，在他的恩惠和慈愛中尋求我們的幸福。若我們反省並默想這些，就可以察覺自己對於在我們之上的神所負的關係和義務。然而，與神聖啟示所給的發現相比，這種發現如此昏暗；而我們又如此不適於接受它，以致那些沒有別的啟示的人，不過或者可以摸索著尋見神。#

(1.)他們能否借這番尋求尋得神，是很不確定的；這不過是一種或然：或者他們可以。#

(2.)即使他們尋得一點關於神的知識，也不過是一些混亂的觀念；他們不過像在黑暗中的人，或瞎子一樣摸索著他；他們抓住遇見的東西，卻不知道那是不是他們所尋找的。他們的這位詩人對於神與人關係的觀念很混亂，也很籠統，即我們是他的後裔；他們的哲學家也是如此。畢達哥拉斯說，Theion genos esti brotoios：人有某種神聖的本性。赫拉克利特（apud Lucian）被問到：「人是什麼？」回答說，Theoi thnetoi：必死的神；又問：「神是什麼？」回答說，athanatoi anthropoi：不死的人。品達又說（《尼米亞頌歌》第6篇），En andron hen theon genos：神與人是近親。誠然，藉著認識自己，我們可以被引到認識神；但這是極其混亂的認識。這不過是在摸索他。因此，我們有理由感謝神，因著基督的福音，我們得著關於神的知識，比借自然之光所能得著的清楚得多；我們如今不再摸索他，乃是敞著臉，好像從鏡子裡觀看神的榮耀。#

IV.他接著呼召他們眾人悔改，離棄他們的偶像崇拜，轉離這些事（第30、31節）。這是保羅在這所大學前講道的實踐部分；他既向他們宣明神（第23節），就適當地勸他們向神悔改；若他們有耐心聽他，他也會教導他們信靠我們的主耶穌基督。他既向他們顯明敬拜別神的荒謬，就勸他們不再沿著那愚妄的敬拜之路前行，乃要從其中歸向又真又活的神。請注意，#

1.福音未臨到外邦世界以前，神對他們的作為：神寬容了這無知的世代。#

(1.)那是大無知的世代。在基督降臨之前，外邦世界的人文學問比以往任何時候都興盛；但在神的事上，他們卻極其無知。那些不認識神或在無知中敬拜他的人，實在是無知的；偶像崇拜是出於無知。#

(2.)神寬容了這無知的世代。當這樣理解，#

[1.]這是神聖公義的作為。神輕看或忽略這無知的世代，沒有像如今一樣差遣福音給他們。看見自己的榮耀這樣歸給別神，實在大大惹動他的怒氣；他厭惡、憎恨這等世代。有些人如此理解。或者更恰當的是，#

[2.]這是神聖忍耐和寬容的作為。他寬容了這些世代；他沒有像對以色列人一樣差遣先知，攔阻他們拜這些偶像；他沒有像懲罰以色列人一樣懲罰他們拜偶像，卻賜給他們護理的恩賜（第14章第16、17節）。「這些事你曾作了，我還閉口不言」（詩篇 50:21）。他沒有像如今一樣賜給他們悔改的呼召和動機。他任憑他們。因為他們沒有善用已有的亮光，反倒甘心無知，所以他沒有賜給他們更大的亮光。或者說，他沒有迅速嚴厲地對待他們，反倒向他們恆久忍耐，因為他們是在無知中行這事（提摩太前書 1:13）。#

2.神如今藉著差到他們中間的福音，給外邦世界的命令：他如今吩咐各處的人都要悔改：改變他們的心思和道路，為自己的愚昧感到羞恥，行事更有智慧；斷絕偶像的敬拜，約束自己敬拜真神。不但如此，乃是要憂傷羞愧地離開一切罪，又歡喜堅定地歸向一切本分。#

(1.)這是神的命令。若他只告訴我們尚有悔改的餘地，我們可以被接納悔改，那已是極大的恩惠；但他更進一步，為我們的益處加入自己的權柄，使那本是我們特權的事成為我們的本分。#

(2.)這是他給各處所有人的命令：給人，不是給不需要悔改的天使；給人，不是給被排除在這恩惠以外的魔鬼；給各處所有的人。所有的人都造就了需要悔改的事，也有足夠的理由悔改；所有的人都受邀悔改，並要得著其中的益處。使徒奉差遣在各處傳講此事。先知被差遣命令猶太人悔改；但使徒被差遣向萬國傳講悔改和赦罪。#

(3.)如今在福音時代，這命令更為迫切，因為比從前更受鼓勵。如今赦免的道路比從前更加開啟，應許也更加充分地得到證實；因此，他如今期待我們眾人都悔改。「如今悔改；如今終於悔改；趁早悔改；因為你們在罪中行走已經太久。趁早悔改，因為不久就要太遲了。」#

3.加強這命令的重大理由，是從將來的審判而來。神吩咐我們悔改，因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下（第31節）；如今在福音之下，他比從前更清楚地啟示了來世報應的狀況。請注意，#

(1.)造世界的神必審判世界；他既賜世人存在和能力，就必為他們怎樣使用這些能力向他們追討，並照此報應他們：無論身體是否藉著事奉神來服事靈魂，還是靈魂作身體的奴僕，為肉體預備私慾；各人必按著在身子所行的受報（哥林多後書 5:10）。如今治理世界的神必審判世界；他要賞賜他政權忠信的朋友，懲罰叛逆者。#

(2.)已定了一個日子，要總查人在時間中所作的一切，並最終決定他們永恆的狀況。那日子已在神的計劃中定下，不能改變；但在他那裡，不能被人知道。這是決定的日子、報應的日子、為一切時間的日子作最後終結的日子。#

(3.)世界必按公義受審判；因為施行報應的神並非不義；他絕不行不義。他對所有人的品格和行為的認識是絕對真實的，所以他對他們所作的判決也是無可爭辯地公正。既不能向此判決上訴，也不能對它提出異議。#

(4.)神必藉著他所設立的那人審判世界；這人只能是主耶穌，萬有的審判都交給了他。神藉著他創造世界，藉著他救贖世界，藉著他治理世界，也要藉著他審判世界。#

(5.)神使基督從死裡復活，是他被指定、設立為審判活人死人的審判者的重大憑據。神賜他那尊榮，表明神原是定意要賜他這尊榮。使他從死裡復活，是他升高的開始；審判世界將是其完全；那開始的必成全到底。神已經給眾人確實的憑據，足以作為信心建立的根基，證明既有將來的審判，基督也必作他們的審判者；這事並非留下疑問，乃具有無可置疑的確定性。願他一切仇敵都確信此事，在他面前戰兢；願他一切朋友也都確信此事，在他裡面歡欣。#

(6.)思量將來的審判以及基督在那審判中所要擔當的重大角色，應當促使我們眾人悔改自己的罪，轉離罪歸向神。這是在那日使審判者成為我們朋友的唯一途徑；那日對於一切生而不悔改、死而不悔改的人，必是可怕的日子；但真悔改的人到那時必歡然昂首，因為知道他們得贖的日子近了。#

這裡簡略記述保羅在雅典傳道的結果。

I.得益的人很少：福音在雅典的成功不亞於任何地方的微小；因為那裡的哲學家驕傲自大，正如耶路撒冷的法利賽人一樣，使他們對基督的福音懷有偏見。#

1.有些人譏笑保羅和他的講道。他們耐心聽他說話，直到他講到死人復活（第32節），其中有些人就開始向他發噓聲：他們譏誚他。他先前所說的有些話，和他們在自己的學校裡有時所聽見的相似；他們對於復活，作為指來世的意思，也有一些觀念；但若他說死人復活，即使是基督自己復活，他們就全然不信，連聽也不能忍受，因這與他們哲學的一項原則相反：A privatione ad habitum non datur regressus：生命一旦失去，便不可恢復。他們在英雄死後將他們神化，卻從未想過他們會從死裡復活；所以他們絕不能使自己接受基督從死裡復活的教義；這怎能有呢？這偉大的教義，是聖徒的喜樂，卻成了他們的笑柄；才一提到，他們就譏誚，拿來取笑。若最確定、最重要的神聖真理受到褻瀆之人的譏笑，我們不應以為奇怪。#

2.另一些人願意花時間考慮；他們說：「我們再聽你講這個吧。」他們當時既不接受保羅所說的，也不反對；卻說，我們還要再聽你講這事，即死人復活。他們似乎忽略了那明白而無可爭辯的事，藉著對可爭辯、可供辯論之事提出異議，來推卻那事的應用和益處。這樣，許多人因越過自己所能明白的程度涉入爭論，或者說，因反對其中有些難處的事，便失去了基督教實踐教義的益處；然而，若有人立志並決定照著所顯明給他的去遵行神的旨意，他就必知道基督的教義是出於神，不是出於人（約翰福音 7:17）。那些不肯順從道當前責備的人，像腓力斯一樣，想借著推延到另一個機會來擺脫它；他們說總有一天還要再聽，卻不知道何時；魔鬼就這樣藉著騙去他們現在的時間，騙去他們所有的時間。#

3.因此保羅暫時離開他們，讓他們思量這事（第33節）：他從他們中間離去，因為看出此時在他們身上沒有什麼行善的希望；但他很可能應許那些願意再聽他的人，只要他們願意，他隨時都會同他們相會。#

II.然而，仍有一些人被感動了（第34節）。若有些人不肯，另一些人卻肯。#

1.有幾個人貼近他，信了主。當他從他們中間離去時，他們不願這樣同他分開；他無論往哪裡去，他們都要跟隨他，立志堅守他所傳而他們已經相信的教義。#

2.特別提到兩個人；一個是顯要的人物，亞略巴古的丟尼修，是在亞略巴古或戰神山開庭的那個高級法庭或大議會的一員：一位法官、一位議員，是那些傳喚保羅到他們面前的人之一；他的審判官成了他的歸信者。古人對這位丟尼修的記述是：他在雅典受教育，曾在埃及研習占星術，在那裡注意到我們救主受難時那奇異的日蝕；他回到雅典後成為議員，同保羅辯論，後來被保羅從他的錯誤和偶像崇拜中歸正；保羅又充分教導他，他就成為雅典第一位主教。優西比烏如此說，《教會史》第5卷第4章；第4卷第22章。那名叫大馬哩的婦人，有人以為是丟尼修的妻子；但更可能是另一位有身份的人；雖然在雅典所收的莊稼不像別處那樣多，然而這幾個人在那裡被感動，保羅也沒有理由說自己徒然勞苦。#