使徒行傳 1

這位受聖靈默示的史家開始敘述《使徒行傳》：一、提及並簡要重述他的福音書，即基督生平的歷史；他如同寫那捲書一樣，將本書題獻給他的朋友提阿非羅（第1、2節）。二、概述基督復活的證據、他與門徒的交談，以及他在仍留世上的四十日中所給他們的教訓（第3–5節）。三、詳細敘述基督昇天、他昇天前門徒與他的談話，以及他昇天後天使與他們的談話（第6–11節）。四、概略說明基督教會的雛形，以及從基督昇天到聖靈澆灌期間的狀況（第12–14節）。五、詳細記述猶大死後在神聖使徒團體中所留下的空缺，如何由選立馬提亞代替他而補足（第15–26節）。

在這些經文中，一、提阿非羅被提醒，連同我們也在他裡面被提醒，想到聖路加的福音書；在我們開始研讀本書之前，看看那書是有益的，使我們不僅看見本書如何從那書結束之處開始，而且看見，正如水中臉對臉相映，使徒的作為也與他們主的作為、他恩典的作為相映。

1.他把本書題獻給的贊助人（我寧可說是他的學生，因為他題獻給他，是要教導和引導他，並非求他的庇護或保護），乃是提阿非羅（第1節）。他在福音書前的題獻詞中稱他為尊貴的提阿非羅；這裡卻只稱他為提阿非羅啊；並不是他失去了尊貴，或他的尊貴減損而不再顯赫；但或許他如今已辭去了因而獲得那稱號的職位，不論那職位是什麼；或許他年歲漸長，比從前更輕看這類尊稱；又或許路加與他更加親近，因而可以更自由地稱呼他。古人，無論基督徒還是異教作者，通常都這樣把著作題獻給某些特定的人。然而聖經中有些書卷如此指向某人，乃是暗示我們各人都當領受它們，如同特別指給我們、按名指給我們的一樣；因為從前所寫的，都是為教訓我們寫的。#

2.他的福音書在這裡稱為他所作的前書；他寫本書時心中顧及那書，意欲本書作那書的繼續和印證，ton proton logon：前面的話語。寫成的福音和所說的同樣是真道；不但如此，我們如今不知道有任何未寫成的話是當信的，除非它與所寫的相合。他作了前書，如今又蒙神默示作本書，因為基督的門徒必須竭力進到完全的地步（希伯來書 6:1）。因此他們的引導者必須幫助他們前進，仍要教訓眾人知識（傳道書 12:9），不可以為自己從前的勞苦，雖是極好，就能免除進一步的勞苦；反倒應當因那些勞苦而受激勵和鼓舞，正如這裡的聖路加；他既在前書奠定根基，就要在本書建造其上。因此，不可讓這書擠掉那書；不可讓新講道和新書使我們忘記舊的，反倒要使我們想起它們，並幫助我們善用它們。#

3.他的福音書內容就是耶穌開頭一切所行所教的；其餘三位福音書作者的著作，題旨也是如此。注意，#

(1.)基督既行又教。他所教的道，藉著他所行的神蹟得了印證，證明他是從神那裡來的教師（約翰福音 3:2）；他所教的本分，也在他所行的聖潔恩慈之事中描繪出來，因為他給我們留下榜樣；這榜樣也證明他是從神那裡來的教師，因為憑著他們的果子就可以認出他們來。那既行又教、生活是不斷講道的，乃是最好的傳道人。#

(2.)他開頭行和教；他奠定了基督教會一切當教當行之事的根基。他的使徒要繼續並完成他所開始的，去行去教同樣的事。基督使他們開始，然後留下他們繼續前行，卻差遣他的靈使他們有能力行和教。對於那些努力推進福音工作的人，基督自己曾開始這工作，是一種安慰。這麼大的救恩起先是主親自講的（希伯來書 2:3）。#

(3.)四福音書作者，尤其路加，把耶穌開頭一切所行所教的傳給我們；並非所有細節：世界也容不下它們；而是所有綱要、各樣事的樣本，數目如此多、種類如此豐富，叫我們可以由此判斷其餘的。我們有他教訓的開端（馬太福音 4:17），也有他神蹟的開端（約翰福音 2:11）。路加已經論述、講說了基督一切的言行，雖然沒有逐一記載，卻給了我們一個總括的概念。#

4.福音故事的終點定在他被接上升的那日（第2節）。那時他離開了這世界，他肉身的同在不再留在其中。聖馬可福音以主被接到天上作結（馬可福音 16:19），聖路加福音也是如此（路加福音 24:51）。基督直到最後仍行仍教，直至他被接上去，進入幔內從事他所要作的另一項工作。#

二、基督復活的真實性得到維護和證實（第3節）。前書所敘述的那一部分如此重要，以致必須在一切場合重複提說。他復活的重大證據，就是他把自己活著顯給使徒看；他既是活著，就顯明自己是活著的，他們也看見了他。他們是誠實人，人可以倚賴他們的見證；但問題是，他們是否像許多善意的人一樣受了欺騙。不是；因為，

1.這些證據是確實無誤的，tekmeria：清楚的表徵，既表明他活著（他與他們行走交談，同他們吃喝），也表明那就是他自己，而非別人；因為他一再給他們看他手、腳、肋旁的傷痕，乃是這事所能有、所需要的最充分證據。#

2.證據很多，並且屢次重複：他四十天之久向他們顯現，並非一直與他們同住，而是常常向他們顯現，逐漸使他們對此完全確信，以致他們因他離去所有的憂愁都藉此除去了。基督既進入高升和榮耀的狀態之後，仍在地上停留這麼久，為要堅固門徒的信心、安慰他們的心，這樣屈尊憐憫信徒的實例，足以完全保證我們有一位能體恤我們軟弱的大祭司。#

三、大略提示他即將離開門徒時所賜給他們的教訓；自從他向他們吹氣、開啟他們的心竅之後，他們更能領受這些教訓。

1.他教導他們當作的工：他吩咐所揀選的使徒。注意，基督的揀選總伴隨著他的吩咐。他所選入使徒職分的人，原指望他會給他們尊榮；他卻給他們誡命。當他出外遠行，把權柄交給僕人，並給各人自己的工作時（馬可福音 13:34），他藉著聖靈吩咐他們；他作為中保自己充滿這聖靈，也曾把聖靈吹進他們裡面。他賜給他們聖靈時，就賜給他們誡命；因為保惠師也要作命令者，他的職分是使他們想起基督所說的話。他藉著聖靈吩咐那些作使徒的；這就是這些話的排列。是他們領受聖靈，印證了他們的使命（約翰福音 20:22）。他直到吩咐他們之後才被接上升，如此完成了他的工作。#

2.他教導他們當傳的道：他向他們講論神國的事。他已經給他們這國度的一個概略概念，也告訴他們它要在世上設立的確定時候（在他的比喻中，馬可福音第13章）；但這裡他更教導他們其本質，即這世界恩典的國度和另一個世界榮耀的國度，並向他們開啟那約，即這國度得以建立的偉大憲章。如今這旨在，#

(1.)預備他們領受聖靈，並完成他們所受指派的事。他私下告訴他們必須告訴世界的事；他們將發現真理的靈來時，所說的也是一樣。#

(2.)作基督復活的證據之一；所以這裡這樣提及。基督向其顯明自己活著的門徒，不僅因他所給他們看的，也因他所對他們說的，知道那就是他。除了他以外，沒有人能如此清楚、如此充分地講論神國的事。他沒有以政治和人的國度、哲學和自然國度的議論來消遣他們，乃是以純正的神學和恩典的國度，就是最切近關乎他們及他們所奉差遣之人的事。#

四、他特別向他們保證，他們不久就要領受聖靈，並且吩咐他們等候（第4、5節）。他和他們聚集，大概是在他死前所指定的加利利山上相會；因為提到他們再次聚集（第6節），要觀看他昇天。雖然他如今吩咐他們往加利利去，他們卻不可想在那裡繼續停留；不，他們必須回到耶路撒冷，不可離開那裡。注意，

1.他吩咐他們等候。這是要提高他們對大事的期望；他們確有理由從他們已被高升的救贖主期待極大的事。#

(1.)他們必須等到所定的時候，就是如今不多幾日。那些因信盼望所應許的憐憫必會來到的人，必須耐心等候，直到它們按著那時候、所定的時候來到。及至那時候臨近，正如當時一樣，我們必須如但以理熱切仰望（但以理書 9:3）。#

(2.)他們必須在所定之地等候，即耶路撒冷；因為聖靈必須先在那裡澆灌下來，因基督要在錫安聖山上作王；又因耶和華的言語必須從耶路撒冷發出；這裡必須成為母會。基督在那裡受辱，因此他要在那裡得這尊榮；這恩惠也是賜給耶路撒冷的，為教導我們饒恕仇敵和逼迫我們的人。使徒在耶路撒冷比在加利利更容易遭遇危險；但當我們行在本分的道路上，就可以欣然將自己的安全託付給神。使徒如今要擔任公開的角色，因此必須在公開的職位上冒險。耶路撒冷是最適宜安置這些燈光的燈臺。#

2.他向他們保證，他們的等候不會徒然。#

(1.)為他們預備的福分必會來到，他們將發現值得等候；你們要受聖靈的洗；即是，#

［1.］“聖靈要比從前更豐豐富富地澆灌在你們身上。”他們已經受過聖靈的吹氣（約翰福音 20:22），也已嚐到其益處；但如今他們要得著他恩賜、恩典和安慰更大的分量，並受其洗，這似乎是暗指舊約中聖靈澆灌的應許（約珥書 2:28；以賽亞書 44:3；32:15）。#

［2.］“你們要被聖靈潔淨並純化，”正如祭司受任聖職時，用水受洗和洗濯：“他們有那記號；你們要有那記號所表明的實質。真理要使你們成聖，因為聖靈要越發引導你們進入真理；聖靈的見證要潔淨你們的良心，使你們能在使徒職分中事奉永生神。”#

［3.］“藉此你們要比從前更有效地委身於你們的主並順服他的引導，正如以色列人在雲裡、海里受洗歸了摩西；你們要如此緊緊連於基督，以致絕不再因怕任何苦難而離棄他，如同你們曾經所作的。”#

(2.)如今他所說的這聖靈恩賜，#

［1.］乃是父所應許的，是他們從他聽見過的，因此可以倚賴。第一，聖靈是憑應許賜下的，而在那時這是極大的應許，正如先前彌賽亞的應許（路加福音 1:72），以及如今永生的應許（約翰一書 2:25）。暫時的美物是藉著護理賜下的，聖靈和屬靈的福分卻是藉著應許賜下的（加拉太書 3:18）。神的靈並不是如人的靈藉著自然的過程賜給我們、形成在我們裡面（撒迦利亞書 12:1），而是藉著神的話賜下。#

1.使這恩賜更為寶貴，基督認為聖靈的應許是值得留給教會的遺產。#

2.使它更為穩妥，也使承受應許的人能確信神在此事上旨意的不改變。#

3.使它出於恩典，出於特別的恩典，並且能借著信心領受，就是抓住並倚賴這應許。如同基督一樣，聖靈也是藉著信心領受的。第二，這是父的應許，#

1.是基督之父的應許。基督作為中保，仰望神為他的父，支持他的計劃，並始終承認它。#

2.是我們父的應許；他若賜我們兒子的名分，必定賜我們兒子名分的靈（加拉太書 4:5、6）。他要賜下聖靈，如同眾光之父、眾靈之父和憐憫之父；這是父的應許。第三，他們多次從基督聽到父的這應許，尤其是在他臨死前不久對他們所講的告別講論中；他在那裡再三向他們保證，保惠師必會來。這堅固神的應許，也鼓勵我們倚賴它，因為我們是從耶穌基督聽見的；在他裡面，神一切的應許都是是的，都是阿們的。“你們從我聽見過；我必使它實現。”#

［2.］乃是施洗約翰的預言；因為基督在這裡指示他們要回顧到那麼早的時候（第5節）：“你們不僅從我聽過，也從約翰得過這話；他把你們交給我時曾說（馬太福音 3:11），我固然用水給你們施洗，但在我以後來的，要用聖靈給你們施洗。”基督如今給約翰極大的尊榮，不僅引用他的話，還使這即將來到的聖靈大恩賜成為那話的應驗。如此他堅固他僕人、他使者的話（以賽亞書 44:26）。但基督能作的比他任何一個傳道人都多。他們受託分施恩典之道，是他們的尊榮；但賜恩典之靈乃是他的特權。他要用聖靈給你們施洗，要藉著他的靈教導你們，並賜他的靈在你們裡面代求；這比最好的傳道人與我們一同講道更多。#

(3.)如今這所應許、所預言、所等候的聖靈恩賜，正是我們在下一章看見使徒所領受的；因為這應許在那裡完全應驗了；這就是那要來的，我們不等候別的；因為這裡應許說不多幾日就要賜下。他沒有告訴他們是多少日子，因為他們必須天天保持適於領受的心境。別處經文說到聖靈賜給普通信徒；這裡說的是一種特殊能力，福音最初的傳道者和教會的建立者藉著聖靈得著這種能力，能夠無誤地向當代述說，併為後世記載基督的教訓及其證據；所以憑著這個應許及其成就，我們領受新約為神所默示，並將靈魂託付給它。#

基督在耶路撒冷曾藉著天使指定門徒到加利利與他相會；他在那裡又指定他們在某日到耶路撒冷與他相會。如此他試驗他們的順服，結果顯明他們樂意而欣然順服；他們照他所指定的聚集，要作他昇天的見證人。這裡記載了此事。注意，

一、他們在這次相會時向他提出的問題。他們彼此商議過，並且沒有一人反對，一致同意這個問題，便到他那裡聚集；他們作為一體，以全體的意思向他提出：主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？這話可從兩方面理解：

1.“你當然絕不會把這國復興給以色列現今的統治者，就是那些把你置於死地、為達此目的而甘心把國交給凱撒，並承認自己是他臣民的祭司長和長老。什麼！那些恨你、逼迫我們的人，竟可受託掌權嗎？這斷不可臨到你。”或者更可能是，#

2.“你如今當然要把國復興給猶太民族，只要他們肯順服你作他們的王。”如今這問題有兩處不當：#

(1.)他們對事情本身的期望。他們以為基督要復興以色列國，即使猶太民族在列國中像大衛、所羅門、亞撒和約沙法的日子那樣偉大顯要；以為他作為細羅，要把權杖和立法者復歸猶大；然而基督來是要建立自己的國，且是天國，並不是復興以色列這個屬世的國。在此可見，#

［1.］即使好人也何等容易把教會的幸福過多地放在外在的榮華和權勢上；彷彿以色列若不復國就不能榮耀，基督的門徒若不是國家貴族就不能得尊榮；然而我們被告知，在這世上要期待十字架，在另一個世界要等候國度。#

［2.］我們何等容易保留已經吸收的觀念，又何等難以克服教育所造成的成見。門徒從小就吸收彌賽亞要作屬世君王的觀念，所以很久以後才能對他的國是屬靈的有任何認識。#

［3.］我們何等自然地偏愛本國人。他們以為若不將國復興給以色列，神在世上就沒有國；然而這世上的國要成為他的國，他要在其中得榮耀，無論以色列是沉是浮。#

［4.］我們何等容易誤解聖經：將比喻所說的按字面理解，又用我們的體系解釋聖經；其實我們應當按聖經形成我們的體系。但當聖靈從高處澆灌下來時，我們的錯誤必得糾正，正如使徒不久後所經歷的。#

(2.)他們詢問那事的時間：“主啊，你要在這時候作這事嗎？你如今把我們召集起來，是否正是為此目的，使我們可以商定合宜的措施來復興以色列國？必沒有比這更有利的時機了。”如今他們在此失了準頭，#

［1.］他們查問的是他們的主從未指示或鼓勵他們查問的事。#

［2.］他們急於建立他們自以為能有極大份額的那國，並要搶在神的旨意之前。基督曾告訴他們，他們要坐在寶座上（路加福音 22:30）；如今他們非要立刻登上寶座不可，不能等候時候；然而信的人不至於急躁，卻滿足於知道神的時候是最好的時候。#

二、基督對這個問題所作的責備，正如他不久前對彼得詢問約翰所作的責備：“這與你何干？”（第7節）不是你們可以知道的時候、日期。他沒有反駁他們以為國要復興給以色列的期待，因為那錯誤很快會因聖靈澆灌而糾正，此後他們不再思想屬世的國；也因為這種期待有一種正確的意義，即福音國度在世上的建立；他們對這應許的誤解，並不能使其失效；但他責備他們查問那時間。

1.他們不被允許知道這事：不是你們可以知道的，因此也不是你們可以問的。#

(1.)基督如今要離開他們，並且是在愛中離別；然而他仍給他們這個責備，是要警戒歷世歷代的教會，當防備撞在那使我們始祖喪命的磐石上：對禁忌知識的過度慾望，以及因神沒有顯明而擅入自己未曾看見的事。Nescire velle quæ magister maximus docere non vult, erudita inscitia est：貪求聰明過於所記的是愚昧，滿足於不比所當知的更聰明才是智慧。#

(2.)基督已經賜給門徒遠超過別人的許多知識（使你們知道神國的奧秘），又應許賜他們聖靈教導他們更多；如今，恐怕他們因所得啟示太大就自高，他在此使他們明白，有些事不是他們可以知道的。我們一想到自己不知道的事有多少，就會看見自己對於所知沒有多少理由可驕傲。#

(3.)基督在他死前和復活後，都已給門徒足夠的教訓，使他們能盡本分；他要他們滿足於這種知識；因為對於基督徒而言，虛妄的好奇心是一種敗壞的性情，應當治死，而不應滿足。#

(4.)基督自己曾把神國的事告訴門徒，又應許聖靈要將有關它將來的事指示他們（約翰福音 16:13）。他也給他們時代的兆頭，是他們當留意、若忽略便是罪的（馬太福音 24:33；16:3）。但他們不可盼望或想要知道未來事件的一切細節，或其確切的時候。對於關乎教會和我們自己的未來事件的時間和時刻（如哈蒙德博士所讀），對於一切時期及其最後期限，也對於我們自己的期限，神讓我們處於黑暗和不確定之中，這對我們是有益的。#

至於一年中的時候和季節，我們大體知道夏冬會交替，卻不具體知道無論夏冬哪一天是晴、哪一天是陰；照樣，就我們在這世上的事務而言，當興盛如夏天時，為免我們安逸無慮，神告訴我們困苦的冬天會來到；而在那冬天，為免我們灰心絕望，又向我們保證夏天必會回來；但這一天或那一天究竟會帶來什麼，我們不能知道，只能隨遇而安，盡力善處。

2.知道這事乃是神保留給自己作特權的；這是父憑自己的權柄所定的，是藏在他那裡。除他以外，沒有人能啟示將來的時候和日期。神的一切作為，他都知道，我們卻不知道（第15章第18節）。從起初指明末後的事，乃在他的權能之中，並且唯獨在他的權能之中；他藉此證明自己是神（以賽亞書 46:10）。“儘管他有時認為合宜，讓舊約先知知道時候和日期（如以色列人在埃及受奴役四百年、在巴比倫七十年），他卻不認為合宜讓你們知道時候和日期，甚至不讓你們知道耶路撒冷被毀前究竟還有多久，雖然你們對那事本身十分確信。他並沒有說，他絕不讓你們知道比現在更多的時候和日期。”後來他確實向他的僕人約翰如此作；“但他把是否這樣作的權柄留在自己手中，照他所認為合宜的去作；新約那預言所顯明有關時候和日期的事如此幽暗、難以理解，以致我們應用它時，應當記得這話：我們不可在斷定時候和日期上過於肯定。”布克斯托夫提及一位拉比關於彌賽亞降臨的說法：Rumpatur spiritus eorum qui supputant tempora：願那些計算時候的人滅亡。#

三、他給他們指定工作，並憑權柄向他們保證，他們有能力繼續進行，並且會成功。“不是你們可以知道的時候和日期：這對你們無益；但要知道（第8節），聖靈降在你們身上時，你們必得著屬靈的能力；你們不會徒然領受，因為你們要作我和我榮耀的見證；你們的見證也不會徒然，因為它將在耶路撒冷、周邊地區和全世界被領受。”（第8節）若基督使我們在自己的日子和世代中有助於他的尊榮，就當以此為足，不要因將來的時候和日期使自己煩惱。基督在這裡告訴他們，

1.他們的工作將是尊貴榮耀的：你們要作我的見證。#

(1.)他們要宣告他為王，向世界傳揚那些建立他國度、使他掌權的真理。他們必須公開而莊重地向世界傳講他的福音。#

(2.)他們要證明此事，要堅固他們的見證；並非如見證人以誓言證明，而是以神蹟和超自然恩賜的神聖印記證明：“你們要作我的殉道者”，或“我的殉道者”，如有些抄本所讀；因為他們以苦難，甚至以死亡，為福音真理作見證。#

2.他們從事這工作所需的能力將是充足的。他們本身沒有足夠的力量、智慧或勇氣；按本性他們是世上軟弱愚拙的；在基督受審時，他們不敢為他作見證，至今仍不能。“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力”（也可如此讀），“你們要受一種比自己的靈更美的靈激勵和推動；你們要有能力傳講福音，並從舊約聖經證明它”（他們被聖靈充滿後，作得極其出色；第18章第28節），“又以神蹟和苦難來證實它。”注意，基督的見證人必領受能力去作他所召他們作的工；他所用來事奉他的人，必使他們合乎其用，也必支持他們去作。#

3.他們的影響將是廣大且極其廣泛的：“你們要為基督作見證，推進他的事業，”#

(1.)“在耶路撒冷；你們必須從那裡開始，那裡許多人會接受你們的見證；不接受的人將無可推諉。”#

(2.)“你們的光要從那裡照遍猶太全地，就是你們先前徒然勞苦的地方。”#

(3.)“從那裡你們要進到撒瑪利亞，雖然你們初次奉差遣時，曾被禁止在撒瑪利亞人的城中傳道。”#

(4.)“你們的益處要達到地極，你們要成為全世界的福分。”#

IV.他留下這些囑咐之後，就離開他們（第9節）：他說了這些話，把該說的話都說完了，就給他們祝福（正如路加福音 24:50 所告訴我們的）；他們正望著他，定睛看他，領受他的祝福時，他就漸漸被接上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。這裡我們看見基督升到高處；他不像以利亞那樣被火車火馬接去，乃是如同他從墳墓裡復起一樣，完全憑著自己的能力升到天上；他的身體如今正如聖徒在復活時的身體一樣，是屬靈的身體，是帶著能力和不朽壞復起的。注意，#

1.他開始昇天時是在門徒眼前，正當他們觀看的時候。他們沒有看見他從墳墓裡出來，因為他們後來可以看見他已經復活，這已經足以使他們滿意；但他們看見他向天上升去，實實在在地專心定睛看他，以至於不可能受騙。他很可能不是迅速飛昇，而是緩緩向上移動，為要使門徒更加滿足。#

2.他在雲彩中從他們眼前隱沒；這或許是濃雲，因為神說他要住在幽暗之中；或許是明亮的雲，表明他榮耀身體的光輝。他變像時遮蓋他的乃是明亮的雲，這裡很可能也是如此（馬太福音 17:5）。這雲彩接他去，很可能是在他離地大約到了雲彩通常所在的高度時；然而這不是我們常見那種鋪展開來的雲，乃是剛好把他圍住的雲。如今他以雲彩為車輦（詩篇 104:3）。神常在雲中降臨；如今他在雲中升上去。哈蒙德博士認為，這裡接他的雲彩就是接他的天使；因為天使顯現通常以雲彩來描述，比較出埃及記 25:22 與利未記 16:2。藉著雲彩，上下兩個世界之間保持著某種交通；地上的蒸氣在其中升上去，天上的甘露在其中降下來。因此，那在雲中升上去的，正是神人與人之間的中保；藉著他，神的憐憫降到我們身上，我們的禱告升到他那裡。這是人所看見他的最後情形。許多見證人的眼睛跟隨他進入雲中；若我們想知道他那時怎樣了，可以查考但以理書 7:13：有一位像人子的，駕著天雲而來，來到亙古常在者面前；他們在雲中把他帶到他面前。#

V.門徒在他從他們眼前離去之後，仍然定睛望著天（第10節），而且望得比合宜的時間更久；這是為什麼呢？#

1.或許他們盼望基督很快再回到他們這裡，復興以色列國，不願相信現在就要永遠與他分離；他們仍是這樣迷戀他的肉身同在，雖然他已告訴他們，他離去與他們是有益的。或者，他們望著他，是因懷疑他會不會像先知門徒對以利亞所想的那樣，被丟在什麼地方（列王紀下 2:16），這樣他們或許還能再得著他。#

2.或許他們期待在基督昇天之時，看見可見的天發生某些變化；或者日頭因他的光輝而慚愧，月亮也蒙羞（以賽亞書 24:23）；或者更可能是，諸天顯出某種喜樂和凱旋的記號；又或許他們盼望看見那不可見的天開了，迎接他進去的榮耀。基督曾告訴他們，將來他們要看見天開了（約翰福音 1:51）；他們為什麼不可盼望現在看見呢？#

VI.兩位天使向他們顯現，傳給他們從神而來的及時信息。有一大群天使預備迎接我們的救贖主，因為他如今公開進入在上的耶路撒冷；我們可以想見，這兩位本不願在那時缺席；然而，為顯明基督多麼關心他地上教會的事，他從那些前來迎接他的天使中，差回兩位到門徒那裡。他們顯為兩個穿白衣的人，明亮燦爛；因為他們按著自己職分的本分知道，他們在地上服事基督的僕人時，實在是在服事基督。現在我們告訴了天使對他們所說的話，#

1.為責備他們的好奇：加利利人哪，為什麼站著望天呢？他稱他們為加利利人，是要使他們記得自己所鑿出的磐石。基督使他們作他的使者，賜給他們極大的尊榮；但他們必須記得自己不過是人，是瓦器，也是加利利人，是沒有學問、被人輕看的。天使說：“你們為什麼像加利利人，就是粗野無文的人，站在這裡望天呢？你們要看什麼？你們已看見了你們聚集在一起所該看的一切，為什麼還要再往遠處看呢？你們為什麼像驚恐困惑的人，像驚愕無措的人，站著望呢？”基督的門徒絕不可呆立凝望，因為他們有確實的準則可以遵循，有穩固的根基可以建造。#

2.為堅固他們對於基督第二次降臨的信心。他們的主常常把這事告訴他們；天使此時適當地被差來，使他們想起這事：“這離開你們被接昇天的耶穌，就是你們這樣久望著、巴不得再與他同在的這一位耶穌，並不是永遠去了；因為有指定的一日，他必照著你們看見他怎樣往天上去的樣式，從那裡再來；在那指定的日子以前，你們不可期待他回來。”#

(1.)“這同一位耶穌要親自再來，穿著榮耀的身體；這同一位耶穌，曾一次獻上自己除掉罪，將要第二次顯現，並與罪無關（希伯來書 9:26、28）；他曾一次在卑辱中受審判，必再在榮耀中來施行審判。同一位耶穌既已交託你們職分，必再來，叫你們交代怎樣盡了所託付的職責；是他，不是別人”（約伯記 19:27）。#

(2.)“他必照樣再來。他是在雲中離去，並有天使隨從；看哪，他駕雲而來，又有無數的天使與他同來！他在歡呼聲中和號角聲中升上去（詩篇 47:5）；他必從天降臨，有呼叫的聲音，有天使長的聲音，又有神的號吹響（帖撒羅尼迦前書 4:16）。如今你們在雲中和空中失去了看見他的機會；他所去的地方，你們現在不能跟隨他，但那時你們要被提到雲裡，在空中與主相遇。”當我們站著凝望、虛度時日時，思想我們主的第二次降臨，應當催促並喚醒我們；當我們站著凝望、心中戰兢時，思想這事應當安慰並鼓勵我們。#

這裡告訴我們，

I.基督從何處昇天：從橄欖山（第12節），即從伯大尼鎮所在的那一部分昇天（路加福音 24:50）。他在那裡開始受苦（路加福音 22:39），因此也在那裡藉著他榮耀的昇天除去了苦難的羞辱，如此顯明他的受難和昇天有同一的指向和目的。他要在耶路撒冷及其那些不忠不感恩、不願他作王治理他們的居民眼前，這樣進入他的國。這是論到他的預言（撒迦利亞書 14:4）：他的腳必站在耶路撒冷前面的橄欖山上，最後一次站在那裡；緊接著便說，橄欖山必從中間分裂。那從橄欖山升上去的，乃是那棵好橄欖樹；我們從他得著膏油（撒迦利亞書 4:12；羅馬書 11:24）。這裡說這山靠近耶路撒冷，離城有安息日可走的路程，就是不遠；不過是敬虔人在安息日傍晚公共敬拜結束後，出去默想所常走的一小段路。有些人算作一千步，另一些人算作二千肘；有些人說七弗隆，另一些人說八弗隆。伯大尼確實離耶路撒冷十五弗隆（約翰福音 11:18），但橄欖山靠近耶路撒冷、基督從那裡開始騎驢凱旋進城的那一部分，卻只有七或八弗隆。迦勒底文《路得記》意譯本在第1章說：我們受命守安息日和聖日，不可走過二千肘；他們的根據是約書亞記 3:4，其中他們過約旦河行進時，人與約櫃之間的距離須有二千肘。神當時並沒有這樣限制他們，是他們限制自己；這在一定程度上也成為我們的準則：安息日不可行路，除非是為安息日的事工；凡為此所必需的路程，我們不僅獲准，且受命而行（列王紀下 4:23）。#

II.門徒往何處回去：他們照主的吩咐來到耶路撒冷，雖然在那裡他們正處於仇敵之中；但看來，雖然基督復活之後他們立刻便受監視，又懼怕猶太人，然而眾人既知道他們已往加利利去，就沒有注意他們回到耶路撒冷，也不再搜尋他們。神能在仇敵中間為他的百姓找到藏身之處，也能這樣感動掃羅，使他不再尋找大衛。在耶路撒冷，他們上了一間樓房，住在那裡；並不是他們都在一間房裡住宿吃飯，乃是他們每天在那裡聚集，一同花時間作宗教操練，等候聖靈降臨。學者對於這樓房有種種猜想。有些人認為那是聖殿裡的一個樓房；但不能想見那些掌管出租這些房間的祭司長，會容許基督的門徒不斷住在其中任何一間。誠然，同一位史家曾說他們常在聖殿裡（路加福音 24:53），但那是指在禱告的時候在聖殿的院子裡，他們不能被阻止去那裡；不過看來，這樓房是在一所私宅中。牛津的格雷戈裡先生持此見解，並引用一位敘利亞文註釋家對本處的解釋；那人說，這就是他們吃逾越節筵席的那間樓房；雖然那處稱作 anogeon，這處稱作 hyperoon，兩者都可指同一地方。他說：“這是在聖約翰福音作者的家中，如歐狄烏斯所傳，還是在約翰馬可的母親馬利亞家中，如別人所推斷的，不能確定。”註釋（第13章）。#

III.那些聚在一起的門徒是誰。這裡列出十一個使徒的名字（第13節），也列出我們主的母親馬利亞（第14節）；這是聖經最後一次提到她。還有些人，這裡稱為我們主的弟兄，即按肉身說他的親屬；為了湊足所說的一百二十人（第15節），我們可以想見，那與使徒為同伴、被差作傳福音者的七十個門徒，全部或大多數都與他們同在。#

IV.他們怎樣度日：他們都同心合意地恆切禱告。注意，#

1.他們禱告並祈求。神所有的百姓都是禱告的人，並且專心禱告。那時基督的門徒正處在患難和危險中；他們如同羊在狼群中；有人受苦嗎？他就該禱告；這會使掛慮和懼怕止息。他們面前有新的工作，是重大的工作；在著手以前，他們迫切禱告神，求他在其中與他們同在。基督第一次差遣他們出去以前，曾花時間為他們禱告；如今他們花時間為自己禱告。他們正在等候聖靈降在他們身上，因此這樣多多禱告。聖靈降在我們救主身上時，他正在禱告（路加福音 3:21）。處在禱告光景中的人，最適合領受屬靈的福分。基督已應許不久要差遣聖靈；如今這應許不是要代替禱告，乃是要催促並鼓勵禱告。神所應許的憐憫，仍要人求問他；實行的日子看來越近，我們越應當為此懇切禱告。#

2.他們恆切禱告，花許多時間在其中，比平常更多，常常禱告，且禱告很久。他們從不缺少禱告的時辰；他們決意照著應許一直堅持，直到聖靈來到，常常禱告，不可灰心。據說（路加福音 24:53），他們讚美稱頌神；這裡說，他們恆切禱告祈求；因為為應許讚美，是求其成就的一種適當方式；為從前的憐憫讚美，是求得更多憐憫的一種方式；同樣，我們尋求神時，便把我們在他裡面所發現的憐憫和恩典的榮耀歸給他。#

3.他們這樣作是同心合意的。這表明他們在聖潔的愛中相聚，彼此之間沒有爭吵或紛爭；這樣用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合一的人，最預備好領受聖靈的安慰。這也表明他們對所作的祈求有可貴的一致；雖然只有一人開口，他們全都禱告；若兩個人同心合意地求什麼，天父必為他們成全，何況許多人同心求同一件事呢（見馬太福音 18:19）？#

猶大的罪不但成為他的羞恥和毀滅，也使使徒團中留下一個空缺。他們被立為十二人，是著眼於從十二位先祖而出的以色列十二支派；他們是構成教會冠冕的十二顆星（啟示錄 12:1），也為他們預備了十二個寶座（馬太福音 19:28）。他們作學生時既是十二人，若作教師時只剩十一個，人人就會追問第十二位怎樣了，由此重新想起他們團體的醜聞；因此，在聖靈降臨之前，便謹慎地補足這空缺。我們現在有這事的記載；我們的主耶穌很可能在他所講論有關神國的事中，也曾就此給了指示。注意，

I.這事所涉及的人。#

1.這家約有一百二十人。這是名字的數目，也就是人數；有人認為只是男人，與婦人有別。萊特富特博士計算，十一個使徒、七十個門徒，再加約三十九人，都是基督自己的親屬、同鄉和隨從，合成這一百二十人；並認為他們是一種會議，或傳道人的會眾，一個常設的長老會（第4章第23節），其餘的人沒有一個敢貼近他們（第5章第13節），他們一直聚在一起，直到司提反殉難時的逼迫將他們分散，除了使徒以外（第8章第1節）。但他認為，此外當時在耶路撒冷還有數百人，若非數千人信了；我們確已讀到許多人在那裡信他，卻不敢承認他。因此我不能像他那樣認為，他們此時已組成分別的會眾，來傳講神的道和舉行其他敬拜；也不能認為有這回事，直到聖靈澆灌之後，和下一章所記載的歸信之事以後。這裡是基督教會的開端：這一百二十人是長成樹的芥菜種，是使全團發起來的面酵。#

2.說話的是彼得，他從前是、現在仍是最積極的人；所以特意提到他的積極和熱心，為要表明他已完全收復因不認主而失去的地步。彼得既被定為受割禮之人的使徒，聖史的記載還停留在猶太人中時，便仍引進他；後來講到外邦人時，記載就轉而敘述保羅。#

II.彼得為選立另一位使徒所提出的建議。他在門徒中間站起來（第15節）。他沒有坐下，彷彿在立法或對其餘的人有何至高權柄，乃是站起來，彷彿只提出一個動議；他向弟兄們說話時站著，表示對他們的敬重。現在我們從他的講話中可以注意到，#

1.他說明猶大之死所造成的空缺，講得十分詳盡；而且，作為一個曾被基督吹氣的人，他注意到聖經在這事上已經應驗。這裡有，#

(1.)猶大所被提升到的職分（第17節）：他本列在我們數中，並且在我們所受的這職任上得了一分。注意，許多人在今世列於聖徒之中，到貴賤分離的日子卻不會被發現與他們同在。若我們只加在基督徒的數目中，卻不有基督徒的靈和性情，這對我們有什麼益處呢？猶大得了這職任的一分，只加重了他的罪和滅亡；那些奉基督的名說預言、卻又作惡的人，也是如此。#

(2.)猶大的罪，儘管他被提升到這尊榮。他作那些捉拿耶穌之人的嚮導，不但告訴逼迫基督的人在哪裡能找到他；即使他不露面，他們也能有效地辦到；而且厚顏無恥地公開出現在捉拿他的那一隊人前頭。他先到那地方，又彷彿以這榮耀為傲，下達命令說：“那一位就是他，牢牢捉住他。”注意，罪中的首領是最壞的罪人，尤其那些本應因其職分作基督朋友嚮導的人，反作他仇敵的嚮導。#

(3.)猶大因這罪所遭的毀滅。他看見祭司長要害基督和門徒的性命，便以為投奔他們可以保全自己的性命；不僅如此，還想在他們手下置辦產業，希望他服事所得的工價不過是個定金；但看這事的結局如何。#

[1.]他極其可恥地失去了錢財（第18節）：他用那三十塊銀子，就是他罪孽的工價，買了一塊田。他並沒有買那田，而是他不義的工價買了它；這種說法極其巧妙，是譏諷他借這交易發財的計劃。他以為自己可以像基哈西用謊言從乃縵所得的東西那樣，為自己買田（見列王紀下 5:26），結果卻買了一塊埋葬外鄉人的田；這對他或他的任何人有什麼益處呢？這對他是虛妄的錢財，欺騙了他；他罪孽的工價，成了他罪孽的絆腳石。#

[2.]他更可恥地失去了性命。我們曾被告知（馬太福音 27:5），他絕望地走了，便窒息而死；那裡的詞只表示這個意思；這裡又加上；如後來的史家補充先前記述者所未說的；他被勒死，或因憂傷和驚恐窒息後，身子仆倒，臉伏於地（哈蒙德博士如此解釋）；他一部分因自己胸膛的腫脹，一部分因跌倒的猛烈，肚腹崩裂，腸子都流出來。若魔鬼從一個孩子身上被趕出來時，曾使他抽瘋，倒在地上，撕裂他，幾乎害死他（正如我們在馬可福音 9:26；路加福音 9:42 所見），那麼當魔鬼完全佔有猶大時，使他仆倒、使他崩裂，也就不足為奇了。馬太所記他的窒息，會使他腫脹至於崩裂；彼得所記的正是這事。他崩裂時發出很大的聲音（愛德華茲博士如此解釋），鄰居都聽見了，所以接著就為人所知（第19節）：他的腸子流出來；路加像一個醫生那樣寫，明白腹腔中部和下部的一切內臟。剖腹是叛徒刑罰的一部分。那些曾向主耶穌閉塞的腸腑，理當這樣流出來。或許基督說惡僕要把他腰斬時，也顧及猶大的結局（馬太福音 24:51）。#

(4.)眾人對此所作的公開注意：住在耶路撒冷的眾人都知道了。這事彷彿登在報紙上，成了全城議論的話題，作為神施於出賣其主之人的一個顯著審判（第19節）。這不只是在門徒中談論，乃是人人掛在口中，並且沒有人質疑這事實的真實性。說“眾人都知道”，意思是眾人知道這是真的，毫無可爭辯。人本會以為，當那些曾參與害死基督的人看見那首先下手的人如此成了鑑戒時，這事該使他們悔改；但他們的心剛硬。至於其中那些將要軟化的人，必須藉著道和聖靈與道同工而軟化。這裡提到這事眾所周知的一個證據，就是用猶大的錢買的那塊田叫作亞革大馬：血田；因為它是用血價買的。這便永遠留下了羞辱，不僅羞辱那賣了無辜寶貴之血的人，也羞辱那些買它的人。等到神追討流人血之罪時，看他們怎樣回答。#

(5.)聖經在這事上的應驗；聖經已如此明白地說到它，這話必須應驗（第16節）。不要有人因十二人中有一位得這樣的結局而驚訝或跌倒；因為大衛不但預言了他的罪：基督曾注意到這一點（約翰福音 13:18），引自詩篇 41:9：“同我吃飯的人用腳踢我。”；也預言了，#

[1.]他的刑罰（詩篇 69:25）：“願他的住處變為荒場。”這詩篇指著彌賽亞說。在前兩三節便提到他們拿苦膽給他當食物，拿醋給他喝，因此其後預言大衛仇敵毀滅的話，必須應用於基督的仇敵，特別是猶大。或許他在耶路撒冷有自己的住處；這事之後，人人都害怕住在那裡，於是它便荒涼了。這預言的意思，與比勒達論惡人所說的一樣：他的倚靠必從他的帳棚被拔出來，把他帶到驚恐之王那裡；不屬他的必住在他的帳棚裡；硫磺必撒在他的住處上（約伯記 18:14、15）。#

[2.]另一個人代替他的職分。他的監督職分，或他的職任；因為這個詞一般說來就是這個意思；要由另一個人取得；這話引自詩篇 109:8。彼得用這引文極恰當地引出下文的提議。注意，我們不可因神所設立的任何職分；無論官長的職分還是傳道的職分；中有人邪惡，或因那邪惡所受的羞辱性刑罰，就把那職分看壞了；神也不會因受託之人的失職，就容許他的任何旨意落空、任何委任失效、任何工作未成。人的不信不能使神的應許失去效力。猶大雖被吊死，他的監督職分卻沒有失去。論到他的住處，說無人住在其中，他在那裡沒有後嗣；但論到他的監督職分，卻沒有說他沒有繼任者。教會的職員也是如此，若天然的枝子被折下來，別的枝子就要接上去（羅馬書 11:17）。基督的事業絕不會因缺少見證人而失落。#

2.他為選立另一位使徒所提出的動議（第21、22節）。這裡注意，#

(1.)補足空缺的人必須具備怎樣的資格。他必須是這些人中的一個，即這些七十個門徒中的一個；他們常與我們作伴，一直隨從我們；從主耶穌在我們中間出入、傳道行神蹟的三年半期間開始，從約翰的洗禮，即基督福音開始之時起，直到他離開我們被接上升的那一天為止。那些在較低職位上勤勉、忠心、恆久地盡本分的人，最適合被提升到較高職位；在小事上忠心的，要受託更多。凡作基督的傳道人、他福音的傳講者、他教會的治理者，都必須從始至終熟悉他的教訓和作為。作使徒的，必須是常與使徒作伴的人；不是偶爾探望他們的人，乃是與他們親密相處的人。#

(2.)補足空缺的人蒙召去作什麼工作：他必須與我們同作基督復活的見證。由此可見，基督向十一個人顯現時，其他門徒也與他們同在；否則他們就不能與十一個人同作他復活的見證，作同樣合格的見證。使徒要向世人證實的重大之事，是基督的復活，因為這是證明他是彌賽亞的大證據，也是我們在他裡面盼望的根基。看使徒受立是為著什麼，不是為著屬世的尊榮和統治，乃是傳講基督和他復活的大能。#

III.提名一人接替猶大的使徒職分。#

1.立了兩個人作這職分的候選人（第23節）；他們素知是基督恆常的隨從者，也是極有正直的人：他們提出兩個人；不是十一個人；他們沒有擅自決定該提出誰；乃是一百二十人，因為彼得是向他們說話，不是向十一個人說。所提名的兩人是約瑟和馬提亞；除了這約瑟若就是保羅所提及、稱為猶士都的耶數（歌羅西書 4:11），我們在別處便沒有讀到他們二人的事。這人據說是受割禮的，即本地猶太人，正如這人也是；他又是保羅在神國裡的同工，是保羅的安慰。若是這樣，值得注意的是，他雖未能成為使徒，卻沒有因此離棄傳道職分，反在較低職位上大有用處；因為，豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？有人認為，這約瑟就是稱為約西的那一位（馬可福音 6:3），是小雅各的弟兄（馬可福音 15:40）；他稱為公義的約西，正如雅各稱為公義的雅各。有人把他與使徒行傳 4:36 所提的那個約西混為一談；但那人是居比路人，這人是加利利人；而且，看來為要區別他們，那人稱為巴拿巴；勸慰子；這人稱為巴撒巴；誓言之子。這兩個人都是如此配得，又如此合乎這職分，以至他們不能分辨哪一位更適合；但眾人都同意必須是這兩人中的一個。他們沒有自我推薦，也沒有爭奪這位置，乃是謙卑地靜坐著，被推舉出來。#

2.他們藉著禱告求神指引，並不是問七十人中哪一個，因為在所有在場之人的看法中，其餘的人沒有一個能與這二人相爭，乃是問這二人中哪一個？（第24、25節）#

(1.)他們呼求神，就是鑑察人心的主：“主啊，你知道萬人的心；這是我們所不知道的，你比他們自己更知道他們的心。”注意，當要揀選一位使徒時，必須按著他的心，就是按著他的性情和傾向來揀選。然而耶穌知道萬人的心，卻為著智慧和聖潔的目的，揀選猶大作十二使徒之一。在我們為教會及其傳道人福祉禱告時，這使我們得安慰：我們所禱告的神知道萬人的心；他們不但在他眼前，也在他手中；他隨己意轉動他們，若發現他們不適合他的旨意，便能賜給他們另一種心靈，使他們適合他的旨意。#

(2.)他們願意知道神揀選了這二人中的哪一個：主啊，求你把這事指示我們，我們就滿足了。神揀選自己的僕人乃是合宜的；凡他藉著他護理的安排或他聖靈的恩賜，以任何方式顯明他為我們揀選了誰，或為我們揀選了什麼，我們就當順服他。#

(3.)他們預備好接納神所揀選的人為弟兄；因為他們並非謀劃藉著排斥另一個人，使自己多得一些尊榮，乃是願意有人承受這職事和使徒的位分，與他們同工，並與他們同享尊榮。猶大因著犯罪而從這職事和使徒的位分上墜落；他離棄並出賣他的主，把自己從使徒的地位上拋了出去；他原不配得這地位；以致往自己的地方去，就是叛徒的地方，最適合他的地方；不但到絞刑架那裡，而且到地獄裡去；這就是他自己的地方。注意，那些出賣基督的人，既從與他的關係所帶來的尊榮中墜落，也就落入一切的悲慘之中。論到巴蘭，說他往自己的地方去了（民數記 24:25）；就是說，一位拉比說，他下地獄去了。惠特比博士引用伊格那丟的話說：每個人都被指定有 idios topos：一個適當的地方；這與神照各人所行的報應各人，意思相同。我們的救主也曾說，猶大自己的地方將是那樣的地方，以致他若沒有生在世上倒好（馬太福音 26:24）：他的悲慘比沒有存在更壞。猶大原是一個假冒為善的人，地獄正是這等人適當的地方；其他罪人不過如同寄居者，與他們同得一分（馬太福音 24:51）。#

(4.)這疑問藉著掣籤決定了（第26節）；這乃是呼求神，並且可以合法地用來決定那些不能用其他方式決定的事，只要以莊嚴敬虔的方式，並以信心的禱告來行；因為籤放在懷裡，定事由耶和華（箴言 16:33）。馬提亞並沒有像長老那樣藉著按手受按立；因為他是藉著掣籤被揀選的，這乃是神的作為；因此，正如他必須受洗，他也必須像他們眾人不多幾日後那樣，由聖靈按立。這樣，使徒的數目就補足了；後來，當十二使徒中的另一個雅各殉道時，保羅被立為使徒。#