使徒行傳 19

我們離開保羅時，他正在巡迴訪問各教會（第18章第23節）；但我們沒有忘記，他也沒有忘記，他曾應許以弗所的朋友，要回到他們那裡，並在那裡稍作停留；如今本章向我們說明他履行了這個應許，他來到以弗所，並在那裡停留了兩年。這裡告訴我們：

I.他如何在那裡以道和教義勞苦：如何教導一些尚未超過約翰洗禮的軟弱信徒（第1–7節），如何在猶太人的會堂裡教導了三個月（第8節），以及當他從那裡被趕出後，如何在一所公共學校里長久教導外邦人（第9、10節），又如何以神蹟證實他的教義（第11、12節）。#

II.他勞苦所結的果子，尤其是在行邪術者中間：罪人中最壞的一類：有些人只是使用他的名，便蒙羞了（第13–17節）；另有些人接受並擁抱他的教義，便歸正了（第18–20節）。#

III.他為進一步有益所作的計劃（第21、22節），以及他最終在以弗所從銀匠們所遇到的麻煩，這迫使他離開那裡，去實行他所擬定的計劃；底米丟如何煽動暴民高呼戴安娜（第23–34節），以及城裡的書記官如何制止並驅散他們（第35–41節）。#

以弗所是亞西亞一座很著名的城，因在那裡為戴安娜所建的一座廟宇而聞名，那是世界奇觀之一。亞波羅在哥林多的時候，保羅來到那裡傳福音（第1節）；當亞波羅在那裡澆灌時，保羅在這裡栽種；他並不因亞波羅進入他的勞苦、在他的根基上建造而嫉妒，反倒因之歡喜，並且更歡喜、更滿意地在以弗所繼續為他劃定的新工，因為他知道，如今亞波羅這位有能力的新約執事正在哥林多，推進那裡的善工。雖有人使他成為反對保羅的一黨的首領（哥林多前書 1:12），保羅卻不嫉妒他，也絲毫不厭惡百姓對他的愛戴。保羅走遍加拉太和弗呂家，經過上邊一帶地方，就是北方的本都和庇推尼，終於來到以弗所；他先前把亞居拉和百基拉留在那裡，在那裡找到了他們。他初來時，遇見幾個門徒，他們承認信基督是真彌賽亞，卻仍在基督學校中最初、最低的一班，歸施洗約翰這位啟蒙教師教導。他們約有十二人（第7節）；他們的程度大致與亞波羅來到以弗所時相同（因為他只知道約翰的洗禮；第18章第25節），但他們沒有機會認識亞居拉和百基拉，或者在以弗所的日子不如亞波羅長，或者不像亞波羅那樣樂意受教；不然，他們本可像亞波羅一樣，得人將神的道給他們講解得更詳細。請注意，

I.保羅如何考問他們。大概亞居拉和百基拉告訴他，他們是信徒，承認基督，並已將自己的名字歸給他；於是保羅便考問他們。#

1.他們確實信神的兒子；但保羅查問他們是否已領受聖靈；是否信聖靈；關於聖靈為使人知罪、歸正和得安慰而在人心中所作的運行，是在耶穌是基督這一教義之後一些時候才啟示出來的；他們是否已經知道並接受了這啟示？這還不止於此；基督昇天後不久，聖靈的超常恩賜便賜給使徒和其他門徒，並且常因時而重複賜下；他們是否有分於這些恩賜？“你們信的時候受了聖靈沒有？你們裡面可有基督教義真實的那個印證？”如今我們不應期望像他們當時所有的那種超常恩賜。新約正典早已完成並確立，我們便以此為最確實的預言之言。然而，聖靈的恩典是賜給所有信徒的，對他們乃是憑據（哥林多後書 1:22；5:5；以弗所書 1:13、14）。現在，凡承認基督教信仰的人，都當認真查問自己究竟有沒有領受聖靈。聖靈是應許給一切信的人，給一切祈求的人（路加福音 11:13）；但許多人在此事上受了欺騙，以為自己已領受聖靈，其實並沒有。既有人假冒聖靈的恩賜，也有人假冒他的恩典和安慰；所以我們當嚴嚴地省察自己：我們信的時候受了聖靈沒有？樹憑著果子就可以認出來。我們結出聖靈的果子嗎？我們受聖靈引導嗎？我們隨從聖靈而行嗎？我們在聖靈的治理之下嗎？#

2.他們承認自己在這事上的無知：“有沒有聖靈，這就不是我們所知道的了。我們從舊約聖經知道有聖靈的應許，也毫不懷疑這應許必按其時候實現；但我們在這事上的消息竟如此閉塞，連聖靈是否確實已經作為預言之靈賜下，我們都未曾聽說。”正如萊特富特博士所指出的，他們知道按本國的傳統，以斯拉、哈該、撒迦利亞和瑪拉基死後，聖靈就離開以色列，上升去了；他們承認從未聽說他回來。他們說話的樣子彷彿是在期待他，也希奇為什麼沒有聽見關於他的消息，並且預備歡迎這消息。福音的光如同清晨的光，漸漸發亮；不僅在發現先前未曾聽聞的真理上越照越明，也在將這些真理啟示給先前未聽過這些真理的人上越照越遠。#

3.保羅查問，他們若對聖靈一無所知，怎會受洗；因為他們若是由基督的任何一位執事施洗，就必受教明白聖靈，也必奉他的名受洗。“你們不知道耶穌既得了榮耀，聖靈也就賜下了嗎？這樣，你們受的是什麼洗呢？這真是奇怪而無法解釋。什麼！受了洗，竟對聖靈一無所知？你們若對聖靈一無所知，你們的洗禮必是無效的；因為重生之洗所表明並印證的，正是領受聖靈。無知於聖靈，和無知於基督一樣，與真誠承認基督教信仰是不相容的。”應用在我們自己身上，這暗示那些不領受並順服聖靈的人，受洗乃是徒然，並且在洗禮中徒受神的恩典。我們也當常常查問：我們不但生來是為著誰的尊榮，也是受洗歸入誰的事奉，好使我們努力達到我們出生和受洗二者的目的。讓我們常常思想我們受的是什麼洗，以便活出與我們所受之洗相稱的生活。#

4.他們承認自己是受約翰的洗：eis to Ioannou baptisma；依我看，這就是說，他們是奉約翰的名受洗，並非由約翰本人施洗（他絕不會有這種念頭），乃是由他某個軟弱、用意良善的門徒施洗；這人無知地保留約翰的名，作為一黨的首領，仍持守他那些嫉妒基督勢力增長、併為此向他抱怨的門徒的精神和觀念（約翰福音 3:26）。其中一個或幾個，發現自己從約翰為叫人罪得赦的悔改之洗中大得造就，卻沒有想到他所說近了的天國，竟像事實證明的那樣如此接近，便帶著這個觀念跑開了，滿足於自己已有的，以為沒有比勸別人也這樣做更好的了；於是，他們無知地為約翰的教義發熱心，到處奉約翰的名給人施洗，或如這裡所說，施約翰的洗；他們自己不再向前看，也不引導他們所施洗的人再向前看。#

5.保羅向他們解釋約翰之洗真正的用意和意義，說明它主要是指向耶穌基督的；如此便糾正了那些使他們受約翰之洗、卻沒有引導他們再往前看，而要他們止於此的人所犯的錯誤。那些因教育中的不幸而被留在無知中、或被引入錯誤中的人，不應當因此被那些知識更多、信仰更正統的人輕視或拒絕，反當憐憫地教導他們，給他們更好的教訓，如保羅教導這些門徒一樣。#

(1.)他承認約翰的洗禮，就其所及而言，是一件很好的事：約翰所行的是悔改的洗。他藉著這洗禮要求人因罪憂傷，承認罪並離棄罪；使人達到這一步，是很大的進展。但，#

(2.)他向他們表明，約翰的洗禮還有進一步的指向；他從未要受他洗的人止於此處，乃是告訴他們，當信那在他以後要來的，就是耶穌基督：他的悔改之洗只在預備主的道路，使他們預備接受並接待基督；約翰使他們對這位基督滿懷期待，甚至指給他們看：看哪，神的羔羊。“約翰是個偉大而良善的人；但他不過是前導者：基督才是王子。他的洗禮是你們要經過的門廊，並不是你們要安歇的房屋；因此，你們受約翰的洗，實在全然錯了。”#

6.他們既這樣被指出自己所陷入的錯誤，就感恩地接受這發現，便奉主耶穌的名受了洗（第5節）。至於亞波羅，據說他“只知道約翰的洗禮”（第18章第25節）；就是說，他受約翰的洗時，雖只知道這個，卻正確明白其意義；但當他更詳細地明白神的道以後，並沒有再受洗，正如基督最初的門徒曾受約翰的洗，並知道那洗是指著臨門的彌賽亞（他們正是帶著這樣的眼光接受那洗），也沒有再受洗一樣。然而這些門徒只帶著對約翰的眼光接受那洗，且不再往前看，彷彿約翰是他們的救主；這便是一個根本性的錯誤，對那洗禮的致命性，正如有人奉保羅的名受洗一樣（哥林多前書 1:13）。所以，他們更明白事理之後，便要求奉主耶穌的名受洗，也就如此受了洗：我們有理由認為，不是保羅親自施洗，乃是隨從他的某個人施洗。因此，這並不能推出約翰的洗禮和基督的洗禮之間沒有一致，或二者在實質上不同；更不能推出那些已經奉父、子、聖靈的名受過洗的人；這是基督洗禮所定的形式；可以再奉同一的名受洗；因為那些奉主耶穌的名受洗的人，以前從未這樣受過洗。#

II.保羅如何將聖靈的超常恩賜賜給他們（第6節）。#

1.保羅莊重地祈求神賜給他們這些恩賜；他按手在他們身上，就是表示這祈求。按手是列祖祝福時所用的姿勢，特別是在傳遞應許這重大託付時，如創世記 48:14。聖靈既是新約的大應許，使徒便藉著按手傳遞他：“願主以那福賜福給你，那萬福之福”（以賽亞書 44:3）。#

2.神應允了他所求的：聖靈以驚人、壓倒性的方式臨到他們，他們便說方言，又說預言，正如使徒和最初歸信的外邦人所作的（第10章第44節）。這本是要在以弗所引進福音，並在人的心中喚起對福音所要成就大事的期待；有人認為，這也進一步是要使這十二個人合格作執事的工，並且這十二人就是以弗所的長老，保羅將那教會的照管和治理交託給他們。他們有說預言的靈，好使自己明白神國的奧秘；又有說方言的恩賜，好使他們向各國各方言的人傳講這些奧秘。啊！這些人忽然間有了何等奇妙的改變！剛才連有沒有聖靈都未曾聽說的人，如今自己就被聖靈充滿了；因為聖靈如風，隨意吹到哪裡，何時吹都隨自己的意思。#

保羅在這裡於以弗所非常忙碌地行善。

I.他照常先在猶太人的會堂裡開始，首先將福音提供給他們，為要招聚現在分散在山上的以色列家的迷羊。請注意，#

1.他在哪裡向他們傳道：在他們的會堂裡（第8節），正如基督素常所作的。他去參加他們會堂中的敬拜，以除去他們對他的成見，並在還有希望贏得他們的時候，博得他們的好感。這樣，他就在安息日為公共敬拜作見證。尚未形成基督徒聚會的地方，猶太人還沒有完全被棄絕時，他就常到猶太人的聚會中去。保羅進入會堂，因為在那裡他能把他們聚集起來，並有希望見到他們處在良好的心境中。#

2.他向他們傳講什麼：傳講神國在人間的事，就是關於神對所有人的統治和恩惠，以及人順服神、在神里面得福的重大之事。他向他們表明：他們作為受造者，對神所負的義務和在神里面所有的權益，藉此神的國便建立起來；罪如何違反那些義務、喪失那權益，藉此神的國便被拆毀；以及藉著救贖主，如何重新那些義務，並使人恢復那權益，藉此神的國又重新建立起來。或者，更特別地說，是關於彌賽亞國度的事；猶太人正在期待這國，並且從中為自己期待大事。他向他們開啟論到這國的經文，使他們對這國有正確的觀念，並向他們指出他們對它的錯誤。#

3.他如何向他們傳道。#

(1.)他以論證的方式傳道：他辯論；他為所傳講的事提出理由，即聖經的理由，又回答反對意見，為要使人的判斷和良心信服，叫他們不只是相信，也看見有理由相信。他以dialegomenos的方式傳道：即對話式地傳道；他向他們發問並接受他們的回答，也准許他們向他發問，並回答他們。#

(2.)他以情感的方式傳道：他勸化；他不只用邏輯論據將所說的話加在他們的悟性上，也用修辭的動機將所說的話印在他們的情感上，向他們表明，他所傳關於神國的事是關乎他們自己的事，他們與此密切相關，所以應當為此關心（哥林多後書 5:11）：“我們勸人。”保羅是一位能感動人的傳道人，也是勸化藝術的大師。#

(3.)他無所畏懼，以聖潔的決心傳道：他放膽講道，彷彿他對所講的事毫無疑惑，對那差他來講的主也毫無不信任，對他所講的人更毫無懼怕。#

4.他向他們傳了多久：一連三個月，這是給他們考慮的充分時間；在這段時間裡，他們中間屬乎恩典揀選的人被召進來，其餘的人便無可推諉。保羅這樣久在許多爭戰中傳福音（帖撒羅尼迦前書 2:2），卻沒有失敗，也沒有灰心。#

5.他的傳道在他們中間有什麼成效。#

(1.)有些人被勸服而信基督；有人認為“勸化”這個詞暗示了這一點：他勝過了他們。但是，#

(2.)許多人繼續不信，並在反對基督教的成見中愈發堅定。保羅從前召喚他們、只向他們講些概括的事時，他們曾請他多住幾日（第18章第20節）；如今他在他們那裡定居，他的道更貼近他們的良心，他們很快就厭煩他了。#

[1.]他們自己對基督的福音有不可戰勝的厭惡：他們心裡剛硬，不肯相信；他們決意不信，儘管真理以最令人信服的光和證據照在他們臉上。因此他們不信，因為他們心裡剛硬。#

[2.]他們竭盡全力在別人裡面引起並維持對福音的厭惡；他們自己不進神的國，也不容那些正要進去的人進去；因為他們在眾人面前毀謗這道，要使人對它產生偏見。他們雖不能在這道中指出任何惡處，卻說盡各樣壞話毀謗它。這些罪人像犯罪的天使一樣，成了撒但、敵對者和魔鬼，就是虛假的控告者。#

II.當他在猶太人的會堂中將事情做到所能做到的地步，發現他們的反對愈加頑固時，他便離開會堂；因為他不能安全地，或者不如說，不能安舒而有成效地繼續與他們相交。雖然他們的敬拜是他可以參加的，他們也沒有使他緘默，或禁止他在他們中間傳道，但他們因毀謗他所講關於神國的事而把他逼離他們：他們恨惡受改革，恨惡受教，因此他便離開他們。我們在這裡確信有分離，卻沒有分門別類；因為這有正當的緣故，也有清楚的呼召。現在請注意，#

1.保羅離開猶太人時，帶著門徒一同離開，並使他們分離，為要救他們脫離這彎曲的世代（照彼得給他新歸信者的吩咐；第2章第40節）；恐怕他們被那些褻瀆者有毒的舌頭感染，他便將那些信的人分別出來，作為基督教會的根基；如今他們人數足以組成一個團體，別人便可以同他們一起聽福音的宣講，並且在相信之後加入他們。保羅離開時，門徒便不需要再另行分離；無論他往哪裡去，他們都必跟隨他。#

2.保羅與會堂分離時，便設立自己的聚會；他在一個名叫推喇奴的人的學房裡天天辯論。他離開猶太人的會堂，為要更自由地繼續他的工作；他仍然為基督和基督教辯論，並且預備回答一切反對者，為它們申辯；藉著這分離，他有雙重的益處。#

(1.)如今他的機會更頻繁了。在會堂中他只能每逢安息日傳道（第13章第42節），如今卻天天辯論；他每天設立講座，如此贖回光陰：那些因事務不能某一天來的人可以另一天來；那些天天在智慧的門口儆醒、日日在她門框旁等候的人也都受歡迎。#

(2.)如今他們更開放了。除了猶太人或歸信猶太教的人，別人不能到猶太人的會堂來，也不可以來；外邦人被排除在外。但當他在推喇奴的學房裡設立聚會時，猶太人和希利尼人都參加他的事奉（第10節）。這樣，正如他描寫在以弗所這個機會之門時所說（哥林多前書 16:8、9），有寬大又有功效的門為他開了，雖然反對的人也多。有人認為，推喇奴的這所學房是猶太人的神學學校，他們通常在大城中除了會堂之外還有這樣的學校；他們稱之為Bethmidrash，即查問或溫習之屋；他們在安息日先到會堂後，便到那裡去。他們從力量到力量，從聖所之家到教義之家。若這是這樣的一所學校，便顯明保羅雖離開會堂，卻是漸漸離開的，仍儘可能靠近它，正如他在第18章第7節所作的那樣。但另有人認為，這是一所外邦人的哲學學校，屬於一個名叫推喇奴的人；或者是一個退隱之處（因為schole一詞有時有這個意思），屬於城中一個首要人物或官長；總之是某個合宜的地方，保羅和門徒因情分或花錢得以使用。#

3.他在這裡繼續勞苦了兩年，每日講課並辯論。這兩年是從他在會堂裡度過的三個月結束時起算的（第8節）；這些日子結束後，他又在周圍鄉間傳道一段時間；所以他在第20章第31節所作的那樣，總計為三年，是合宜的。#

4.福音因此傳遍遠近（第10節）：一切住在亞西亞的人都聽見主耶穌的道；不但所有住在以弗所的人，也包括住在稱為亞西亞的那廣大省分中的人，以弗所是那裡的首城：它被稱作小亞西亞。全國各地的人都為了訴訟、貿易、宗教和教育彙集到以弗所，這給保羅一個機會，使福音的聲名傳到那地一切城鎮和村落。他們都聽見主耶穌的道。福音是基督的道，是關於基督的道。他們聽見了這道，或至少聽說了它。各宗派中有一些人、城裡鄉間各處有一些人接受並接待這福音；藉著他們，福音又傳給別人。這樣，他們都聽見了主耶穌的道，或本可以聽見。保羅大概有時親自到鄉間巡行傳福音，或差遣隨從他的宣教士或助手；主的道便如此傳遍那一帶地方。於是那些坐在黑暗中的人看見了大光。#

III.神以神蹟證實保羅的教義；這些神蹟喚起人對其的查問，使人對其情感堅定，並使人相信它（第11、12節）。我希奇，自從保羅在腓立比趕出那使女身上的惡靈後，我們為何沒有讀到他所行的任何神蹟；他為什麼不在帖撒羅尼迦、庇哩亞和雅典行神蹟呢？或者，他若行了，為何沒有記載呢？福音在自然國度中不用神蹟而獲得的成功，本身在恩典國度中是否就是這樣的神蹟，並且伴隨它的神聖能力是否如此證明其神聖的起源，以致不需要別的證明？可以確定的是，他在哥林多行了許多神蹟，雖然路加沒有記錄一件；因為他告訴他們（哥林多後書 12:12），他使徒的憑據在他們中間以奇事和大能作為顯出來。但在這裡，以弗所，我們有關於他為證明自己神聖使命所給這類證據的一般敘述。#

1.這些是非常的神蹟：Dynameis ou tychousas。神施展了不按自然通常規律的能力：Virtutes non vulgares。所作的事絕不能歸因於偶然或次因。或者，這些神蹟不但（如所有神蹟一樣）超出通常的道路，甚至是罕有的神蹟，是其他任何使徒的手未曾行過的神蹟。福音的反對者偏見如此深重，以致任何神蹟都不能滿足他們；因此神行了virtutes non quaslibet（他們如此譯），即某些超出神蹟通常道路的事。#

2.行這些神蹟的不是保羅（保羅算什麼？亞波羅算什麼？），乃是神借保羅的手行這些神蹟。他不過是器皿，神才是主要的施行者。#

3.他不但醫治帶到他面前的病人，或他被帶到那裡去的病人；甚至有人從他身上拿手巾或圍裙帶給病人。他們取得保羅的手巾，或他的圍裙；有人說，就是他作手藝時所穿的圍裙，把它們放在病人身上，病人立即就得醫治。或者，他們帶來病人的手巾、腰帶、帽子或頭巾，暫時放在保羅的身體上，然後帶給病人。前一種說法更可信。如今基督對門徒所說的話應驗了：“你們要作比這更大的事。”我們讀到有一人因摸基督穿在身上的衣裳而得醫治，基督覺察到有能力從自己身上出去；但這裡有人因保羅的衣裳離開他之後而得醫治。基督賜給使徒權柄制伏汙鬼和各樣的疾病（馬太福音 10:1）；因此我們在這裡看見，保羅差去援助的人在這兩方面都得了醫治：病離開他們，惡鬼也從他們出去；這二者都顯明福音的偉大目的和蒙福果效，就是醫治屬靈的疾病，使人的靈魂脫離撒但的權勢和統治。#

福音的傳道人奉差遣出去，是要與撒但爭戰；基督也在其中出去，勝了又要勝。將惡靈從被附的人身上趕出去，是基督勝過撒但的一例；但為顯明基督以多少方式勝過那大仇敵，我們在這些經文中有撒但被征服的兩個顯著例子，不但在那些被他強暴附著的人身上，也在那些自願委身於他的人身上。

I.這裡有撒但一些僕人的混亂，就是一些遊行各處、趕鬼的猶太人；他們在魔鬼般的邪術中褻瀆而邪惡地使用基督的名，卻為他們的僭妄付出了沉重的代價。請注意，#

1.那些犯這僭妄之罪者的一般特徵。他們是猶太人，卻是遊行各處的猶太人；屬於猶太民族和宗教，卻從一城到一城，以行邪術賺錢。他們四處遊蕩，替人算命，並假稱借咒語和符咒醫治疾病，又把憂鬱或癲狂的人帶到自己那裡來。他們自稱趕鬼者，因為他們行詭術時，使用憑著這樣那樣具命令性的名字起誓的格式。迷信的猶太人為要給這些魔術樹立名聲，竟邪惡地把它們的發明歸於所羅門。約瑟夫在《古史》8.45–46中說，所羅門編制了符咒，可以藉此醫治疾病，趕出魔鬼，使它們永不再回來；又說這些作法直到他的時代在猶太人中仍很常見。基督似乎也指著此事說（馬太福音 12:27）：“你們的子弟趕鬼，又靠著誰呢？”#

2.對一些在以弗所過這種生活、且在遊行中來到那裡之人的特別記述；他們是一個猶太人、祭司長士基瓦的七個兒子（第14節）。看見雅各家竟墮落至此，已是可悲；何況是亞倫家，就是那特別奉獻給神的家族；看見那一族中任何人與撒但結盟，實在可悲。他們的父親是一位祭司長，是二十四個祭司班次之一的首領。人會以為，聖殿足可為一位大祭司的兒子提供充分的職事和鼓勵，即使他們人數加倍也是如此。但大概是一種虛浮、漂泊、放蕩的性情，使他們變作江湖術士，周遊天下去醫治瘋人。#

3.他們所犯的褻瀆之罪：他們擅自奉主耶穌的名吩咐汙鬼離開；並不像我們所讀到的某些人那樣，他們敬重基督、信賴他的名，雖奉基督的名趕鬼，卻不跟從他的門徒（路加福音 9:49），主不願人攔阻他們；而是像那些願意嘗試一切方法來維持其邪惡行業的人，並且看來懷著這樣的目的：若汙鬼因不信耶穌之人奉耶穌的名所作的命令而屈服，他們便會說，這對信他之人來說，並不能證實他的教訓；因為他們信與不信都是一樣。若汙鬼不屈服，他們便會說，基督的名不如他們所用的其他名字有能力；魔鬼常因串通而屈服於那些名字。他們說：“我們奉保羅所傳的耶穌的名，命令你們”；並不是說“我們所信、所倚靠，或從他得了任何權柄的那一位”，而是“保羅所傳的那一位”；彷彿是說：“我們要試試這個名能作什麼。”羅馬教會的驅魔者，自稱用他們不明白的咒語和符咒趕出憂鬱之人身上的魔鬼；這些咒語既無神聖的授權，便不能憑信心使用；他們正是這些流蕩猶太人的追隨者。#

4.他們在不敬的操作中所受的羞辱。不要受騙，神是輕慢不得的，耶穌榮耀的名也不可被濫用於這樣卑賤的目的；基督和彼列有什麼相交呢？#

(1.)汙鬼給了他們一個嚴厲的回答（第15節）：“耶穌我認識，保羅我也知道；你們卻是誰？我知道耶穌已經勝過執政的和掌權的，也知道保羅有奉他的名趕鬼的權柄；但你們有什麼能力奉他的名命令我們，或是誰給了你們這樣的權柄？你們既恨惡他的訓誨，又把他的約和命令掛在口中，與你們有什麼相干呢？”（詩篇 50:16、17）。這是神的能力從汙鬼口中逼出來的，為要使福音得尊榮，也使那些妄用基督之名的人蒙羞。敵基督的勢力和派別假稱對耶穌和保羅有極大的熱心，並且從他們得了權柄；但事情一經查究，所要扶持的不過是屬世的世俗利益；不但如此，實在是與真宗教為敵：耶穌我認識，保羅我也知道；你們卻是誰？#

(2.)那被汙鬼附著的人厲害地接待了他們，向他們猛撲，在極度瘋狂和暴怒中跳到他們身上，勝過他們和他們一切的法術，制伏了他們，在各方面都強過他們；以致他們從屋裡逃出去，不但赤身露體，而且受了傷；衣服從背上被扯掉，頭也被打破。這話寫下，是警戒一切稱呼基督之名、卻不離開罪惡的人。同一仇敵既以試探勝過他們，也必以驚恐勝過他們；他們奉基督的名命令他不要攪擾他們，也不能成為他們的保障。若我們憑著對基督真實而活潑的信心抵擋魔鬼，他必逃避我們；但若以為只憑空泛地使用基督的名，或他話語中的任何一部分，如同咒語或符咒，便可抵擋他，他必勝過我們。#

5.此事所引起的普遍注意，以及它在許多人身上所留下的好印象（第17節）：這事為所有住在以弗所的猶太人和希利尼人所知道。這成了全城的談論；其結果是，#

(1.)人都驚懼：懼怕臨到他們眾人。在這件事上，他們看見自己所服事之魔鬼的惡意，也看見自己所敵對之基督的能力；二者都是可畏的。他們看見基督的名不可輕慢，他的宗教也不可與異教的迷信調和。#

(2.)神得了榮耀；主耶穌的名，忠心的僕人奉這名趕鬼治病，毫無阻擋，便越發被尊大；因為如今顯明這名是超乎萬名之上的名。#

II.這裡記載撒但其他僕人的歸正，以及他們歸正的證據。#

1.那些犯了邪惡行徑的人承認了出來（第18節）。許多已經信了並受了洗的人，當時在承認罪上還沒有儘可能地詳細；他們因這些尊大耶穌基督之名的事例而大為驚懼，就來到保羅或同他在一起的其他傳道人那裡，承認自己曾過何等邪惡的生活，又承認自己的良心控告他們許多世界所不知道的隱秘惡事：隱秘的欺詐和隱秘的汙穢；他們顯露自己的行為，自取羞辱，將榮耀歸給神，也警戒別人。這些承認並非被迫，而是自願的，為使他們的良心得安慰；近來的神蹟已使他們的良心驚懼。注意，凡對罪有真實痛悔的人，必會在每一次禱告中向神坦誠認罪；若情形需要，也會向自己所冒犯的人認罪。#

2.那些曾與邪惡書籍打交道的人把它們燒了（第19節）：又有許多行邪術的人，ta perierga；無關緊要之事；multa nihil ad se pertinentia satagentes；好管閒事的人（這個詞也這樣用於帖撒羅尼迦後書 3:11；提摩太前書 5:13）；他們從事研習魔法和占卜，研習司法佔星術、推算生辰、算命、招魂遣鬼、解夢、預言未來之事等等；有些人以為還應加上戲劇、傳奇、情書，以及淫蕩不雅的詩歌；histrionica, amatoria, saltatoria。Stres。這些人的良心比從前更加甦醒，認識到這些書籍所教導他們之行為的邪惡，便把書帶來，聚集在一處，當著眾人焚燒。以弗所以使用這些邪術著名；因此咒語和符咒被稱為Literæ Ephesiæ。在這裡，人們置備各種這類書籍，並且大概有教師教導他們那些黑暗的法術。因此，在這些邪術極為流行的地方，竟有這樣高貴的見證反對它們，這就大大增添了基督和他福音的尊榮。這裡理所當然地假定，他們已確信這些邪術的邪惡，並決意不再從事；但他們認為，若不燒掉書籍，這還不夠。#

(1.)這樣，他們表明對自己曾犯之罪有聖潔的憤慨；正如拜偶像的人被帶到悔改時，對偶像說：“去吧！”（以賽亞書 30:22），又把金銀偶像拋給田鼠和蝙蝠（以賽亞書 2:20）。他們如此向那些曾作自己犯罪工具之物施行敬虔的報復，宣告自己深信其邪惡；那些東西如今在他們看來多麼可憎，正如從前多麼可愛一樣。#

(2.)這樣，他們表明決意永不再使用那些法術和有關書籍。他們完全確信其邪惡和危險，便不把書擱在一邊，仍留有日後取回的餘地，以為自己或許可能改變心意；而是既堅決不再使用，便把它們燒掉。#

(3.)這樣，他們除去了再回頭使用它們的誘惑。若把書留在身邊，當眼前的信念熱度過去後，他們就可能因好奇翻閱，繼而有喜歡和再愛它們的危險；所以他們把書燒了。注意，真心悔改罪的人，會盡可能遠離犯罪的機會。#

(4.)這樣，他們防止這些書對別人造成禍害。若猶大在場，他會說：“賣了它們，把錢給窮人”；或說：“用它買聖經和好書。”但誰能知道這些危險的書會落在誰手裡，又會由此造成什麼禍害呢？因此，把它們全都交給火焰，乃是最穩妥的作法。那些自己已從罪中得復興的人，必盡力阻止別人陷入罪中，也更懼怕在別人路上放下犯罪的機會。#

(5.)這樣，他們表明輕看今世的財富；因為這些書的價錢被估算出來，大概是那些勸他們不要燒書的人所計算的，結果是五萬塊銀子，有人估算約為我們錢幣的一千五百鎊。這些書大概很稀少，或許被禁，所以昂貴；大概他們買書時花了這麼多錢。然而它們既是魔鬼的書，儘管他們曾愚昧地買了，也不認為這能使他們有理由再邪惡地把它們賣掉。#

(6.)這樣，他們公開見證自己從這些邪惡行徑中歸正的喜樂；正如馬太在基督呼召他離開稅關時設擺大筵席所作的見證。這些歸正的人聯合起來舉行這場焚書之火，並且當著眾人而作。他們原可各自在自己家中私下焚燒書籍，但他們選擇經同意一同去作，並且在十字路口（照我們的話說）去作，使基督以及他在他們裡面的恩典越發被尊大，並使周圍的人越發得造就。#

III.這裡概括記載福音在以弗所及其附近的進展和成功（第20節）：神的道大大興旺，而且得勝。看見神的道如在此處一樣大大興旺、得勝，乃是有福的景象。#

1.看見它在範圍上增長，教會添了許多人。當越來越多人被福音感動，又被塑造成與福音相合時，它便增長；當那些最不可能順從福音、並且最剛硬地反對福音的人被征服、帶來順從福音時，便可以說它大大增長。#

2.看見它在範圍上得勝，就是加添到教會的人在知識和恩典上長進；當頑強的敗壞被治死，惡習被改變，長久以來的惡俗被斷絕，令人愉悅、能得利益、又合時尚的罪被棄絕時，它便大大得勝；基督在其中繼續得勝，並且要得勝。#

I.保羅正在預備離開以弗所、到別處為自己開闢工作時，在這裡遭遇一些麻煩。請看，#

1.他怎樣定意往別處去（第21、22節）。他是一個為神懷有宏大計劃的人，願自己的影響儘可能廣泛地傳播。他在以弗所住了兩年多以後，#

(1.)他計劃訪問馬其頓和亞該亞的眾教會，特別是那些省分的主要城市腓立比和哥林多的教會（第21節）。他曾在那裡建立教會，如今關心去探望他們。他在心裡定意，或是在自己的心裡，尚未把自己的意圖告訴人，只存留在心中；或是藉著聖靈的引導，聖靈在他一切行動中作他的嚮導，他也受聖靈引領。他打算去看看那些地方神的工作進展如何，好糾正不當之處，鼓勵善美之事。#

(2.)此後他計劃往耶路撒冷去，探望那裡的弟兄，並向他們報告主的美意在他手中亨通；隨後他打算往羅馬去，去看看羅馬；並非他只想以觀看那座古老名城來滿足好奇心，而是因為人們通常說要去看看羅馬，要在那裡四處看看；但他所計劃的乃是去看那裡的基督徒，服事他們（羅馬書 1:11）。羅馬的好人乃是那座城的榮耀，他所切望看見的正是他們。萊特富特博士推想，保羅在以弗所的第二年，皇帝革老丟去世，保羅便想到去羅馬；因為革老丟在世時，猶太人被禁止留在羅馬（第18章第2節）。#

(3.)他差遣提摩太和以拉都往馬其頓去，通知他們他將訪問他們，併為耶路撒冷貧窮的聖徒預備捐項。不久以後，他寫了哥林多前書，打算親自隨後前往；正如哥林多前書 4:17、19 所顯示的：“我已經打發提摩太到你們那裡去；但主若願意，我自己要快到你們那裡去。”目前，他留在亞細亞，即以弗所附近的地區，建立教會。#

2.他怎樣在自己的計劃上得了助力，並且因最終在以弗所遭遇的患難而不得不繼續實行。奇怪的是，他在那裡安靜了這麼久；但看來他在那裡曾遇見這段記載未曾寫下的患難，因為他在當時所寫的書信中說，自己在以弗所同野獸戰鬥過（哥林多前書 15:32）；這似乎是指他們有時以野蠻方式對待基督徒，使他在戲園裡與野獸搏鬥。他又說到他們在亞細亞、近以弗所所遭遇的患難，以致他連活命的指望都絕了，自己心裡也斷定是必死的（哥林多後書 1:8、9）。#

II.然而，在這裡所記的患難中，他受驚大過受傷。總而言之，因這道起的擾亂不小（第23節）。有些歷史家說，那著名的騙子亞波羅尼烏斯·提亞拿，當時在保羅所在的以弗所；他自立為基督的敵手，又像西門行邪術的一樣，自稱是個大人物。但看來他對福音的反對微不足道，聖路加便認為不值得記述。他所記載的擾亂是另一種性質；讓我們察看其細節。這裡有，#

1.有人嚴厲控告保羅和其他福音傳道人，說他們使人離開敬拜亞底米，因而敗壞了為亞底米廟作工的銀匠的生意。#

(1.)原告是銀匠底米丟；他很可能是該行業的一個要人，也被認為比同業其他人更瞭解、更關心本業的利益。我們不知道他是否也做其他種類的銀器；但他行業中最有利的一支，是製造亞底米的銀龕（第24節）。有人認為這些是印有亞底米的像、或她的廟、或兩者兼有的獎章；另有人認為，是小型的廟宇模型，內有亞底米的像，完全用銀製成，卻小得可隨身攜帶，正如天主教徒攜帶他們的十字架一樣。那些從遠方來到以弗所廟敬拜的人，回家時便買這些小廟或神龕帶回去，既滿足朋友的好奇，也使自己心中保留那華美建築的形象。看哪，工匠，乃至比銀匠階層更高的狡猾之人，怎樣從人的迷信中為自己牟利，並藉此服事自己的世俗目的。#

(2.)他所訴諸的不是官長，乃是暴民；他聚集工匠和同業的工人（一群除了自己世俗利益外毫無感覺的技工），竭力激怒他們攻擊保羅；他們會如他所願，少受理性驅使，多受狂怒驅使。#

(3.)他的控訴和陳述非常周詳。#

[1.]他先立定一個原則：為敬拜亞底米的人制造銀龕的技藝和行業，極有必要加以支持和維持（第25節）：“你們知道，我們不僅靠這門手藝得著生活和必需的食物，也得著財富。我們由此致富，置辦產業；我們過得顯赫，有財物維持享樂；所以無論如何，我們絕不可容許這門手藝落入輕蔑。”注意，人自然會為那使自己得財富的事而嫉妒，不論它是對是錯；許多人單因這個緣故反對基督的福音，因為福音使人離開那些不合法的行業，儘管可從其中得著極多財富。#

[2.]他控告保羅勸人不要敬拜偶像。控狀中所列的話是：保羅斷言，人手所做的不是神（第26節）。還有什麼真理比這更明顯、更不證自明呢？還有什麼推理比眾先知的推理更有力、更令人信服呢？“工匠造了它，所以它不是神。”我們對於神最初、最真實的觀念是：他是自有永有的，不依賴任何者；萬物卻從他得存在，也依賴他。因此必然得出結論：那些出於人幻想、出於人手工作之物，不是神。然而這卻必須被看作異端和無神的觀念，保羅也因持守它而被視為罪犯；並非他們能對這教義本身提出什麼指控，而是因為其後果乃是：不但在首城以弗所，而且幾乎在全亞細亞、在那些他們最好的顧客、並以為最穩妥的鄉下人中間，他已經勸服並使許多人離開敬拜亞底米；所以如今對銀龕的需求已不像從前那樣大，價格也不如從前那樣好。若某事有人的法律、世俗的利益和慣例支持，即使它極其荒謬不合理，並且本身就帶著虛假的證據，正如“人手所做的是神”這話一樣，也有人會極力堅持。#

[3.]他提醒他們，他們的行業正面臨衰敗的危險。凡觸及此事的，便觸及他們敏感柔嫩的部分：“若這教義取得信任，我們就全完了，甚至可以關門歇業；我們這行業必被輕視，必被定罪，被冠以迷信和欺騙世人的惡名，人人都會貶低它。我們這份”；這個詞就是這個意思；“我們的利益或貿易商業中的份額，kindyneuei hemin to meros，不但有失去的危險，也會使我們陷入危險；我們不但會成為乞丐，還會成為作惡的人。”#

[4.]他假裝對亞底米有極大的熱心，且嫉妒她的尊榮：“不但我們這行業有危險；若只是這樣，他不願你們以為他會如此激動地說話；他一切的憂慮乃是，惟恐大女神亞底米的廟被人輕忽，她的威榮被毀；他無論如何也不願看見那位亞細亞和普天下所敬拜之女神的尊榮減損。”看哪，敬拜亞底米所能為自己申辯的是什麼，對它最熱心的偏執者所能為它說的極致是什麼。第一，它有華麗可作依靠；廟宇的威榮乃是吸引他們、束縛他們的事；他們不能忍受任何使這威榮減損的念頭，更不用說毀滅。第二，它有人數可作依靠；亞細亞和普天下都敬拜它；因此，無論保羅怎樣反對，它必然是正確的敬拜之道。這樣，因全世界都希奇跟從那獸，所以龍，就是魔鬼、這世界的神，便將自己的能力、座位和大權柄給了它（啟示錄 13:2、3）。#

2.民眾對這控訴的憤慨。這控告是一個工匠所操縱，又特意設計來激怒平民；結果正如所願，因為在這事上他們顯出，#

(1.)對福音和其傳道人的極大不滿。他們怒氣填胸（第28節），充滿狂怒和憤恨，這就是該詞的意思。工匠聽說自己的生意和偶像都處在危險中，便完全發狂。#

(2.)對女神尊榮的極大嫉妒：他們喊著說：“大哉，以弗所人的亞底米啊！我們決心擁護她，併為維護她而生而死。有人使她受輕蔑，或威脅要毀滅她嗎？讓我們來對付他們。保羅儘可說得再多，證明人手所做的不是神，我們仍要堅持：無論其他眾神眾女神怎樣，以弗所人的亞底米為大。我們必須、也必定擁護我們國家的宗教，就是從祖先傳統領受的宗教。”這樣，萬民各奉自己神的名而行，各人都看自己的神為好；真神的僕人更當如此，因為他們能說：“這神永永遠遠為我們的神。”#

(3.)他們彼此之間極大的混亂（第29節）：滿城都轟動起來：這乃是對假宗教不節制之熱心的通常、自然結果；它使一切混亂，使理性退位，使激情登基；人們聚在一起，不但不知彼此的意思，連自己的意思也不知道。#

3.暴民在這些憤慨的支配下所作的事，以及他們被帶到何等地步。#

(1.)他們捉住保羅的一些同伴，拉著他們進入戲園（第29節）；有人以為，是要在那裡使他們與野獸搏鬥，正如保羅有時所遭遇的；或許他們只想凌辱他們，使他們成為群眾觀看的對象。他們所捉住的是該猶和亞里達古；我們在別處也讀到這二人。該猶是特庇人（第20章第4節）。亞里達古也在那裡被提及（又見歌羅西書 4:10）。他們從馬其頓同保羅而來；他們唯一的罪，就是在職事和苦難上都作保羅同行的同伴。#

(2.)保羅沒有被他們捉住；當他看見朋友為他的緣故遭難，就想進去到百姓那裡，若沒有別的辦法，寧可犧牲自己，也不願朋友因他的緣故受苦；這顯明他有慷慨的心，也愛鄰舍如同自己。#

(3.)他的朋友以恩情勸阻他，並且制止了他。#

[1.]門徒不許他去，因為他寧可獻上自己，卻不宜他們容許他如此。他們有理由對保羅說，如同大衛的僕人當他要在一件公共事務中冒險時對他說的：“你當一萬人”（撒母耳記下 18:3）。#

[2.]他的其他朋友插手，防止他這樣把自己投入危險之口。他們會比對待該猶和亞里達古更嚴厲地對待他，把他視為那一派的首領；所以寧可讓那二人首當風暴，也不可讓他冒險進入（第31節）。他們中有些是亞細亞的首領，即亞細亞的貴人：Asiarchai。批評家告訴我們，他們是祭司的首領；或照另一些人的說法，是演員的首領。我們不知道他們是否是歸信基督信仰的人；在祭司和官長中甚至也有這樣的人；還是僅僅因保羅是一位坦誠善良的人而對他抱有善意；只知道他們是保羅的朋友。萊特富特博士指出，他們自從保羅在他們的戲園中與野獸搏鬥後，一直尊敬並善待他，且懼怕他再次受這樣的凌辱。注意，多顧念好人的生命和安慰，勝過他們自己所顧念的，乃是朋友應盡的本分。保羅進入戲園是極危險的冒險；他喪命的機會幾乎是千分之一；所以朋友制止保羅，叫他遵守自我保全的律，也教導我們：只要不離開本分的道路，就當儘量避開危險。我們可能被召捨棄生命，卻不可拋棄生命。保羅進入會堂冒險，比進入戲園更為合宜。#

(4.)暴民完全混亂了（第32節）：有人喊這個，有人喊那個，各隨自己的幻想和情緒，或許也隨所聽見的傳言而行。有人喊：“打倒猶太人！”另一些人喊：“打倒保羅！”但集會混亂，因為他們不明白彼此的意思。他們互相矛盾，幾乎為此彼此攻擊，卻也不明白自己的意思；因為實情是，大半人不知道為何聚集。他們不知道暴亂怎樣開始，也不知道是誰引起的，更不知道自己在那裡有什麼事；但在這種場合，大多數人來不過是要問出了什麼事：他們隨聲附和，隨眾而行，如雪球一般越滾越大；人多之處，必會有更多人。#

(5.)猶太人本會插手這場騷亂（在別處，他們曾是這類暴亂的首倡者），但如今在以弗所，他們既沒有足夠的勢力煽動暴民，然而暴民既已被煽動起來，他們卻又有足夠的惡意參與其中（第35節）：他們從人群中拉出亞歷山大，叫他出來代表猶太人，攻擊保羅和他的同伴：“你們已經聽見底米丟和銀匠們怎樣說他們，說他們是他們宗教的仇敵；現在請準我們告訴你們，我們怎樣說他，說他是我們宗教的仇敵。”猶太人推他出來作這事，鼓勵他，並告訴他他們必支持他、附和他；他們以為這對於自己的辯護是必要的，所以他所打算說的稱為向百姓申辯，並非專為他個人，乃是為猶太人全體申辯；敬拜狄安娜的人看猶太人為他們的仇敵，正如看保羅一樣。如今他們要叫人知道，他們與眾人一樣是保羅的仇敵；那些如今如此小心地把自己與基督的僕人區別開來，又懼怕被人當作他們的人，在大日也必照此受審判。亞歷山大擺手，要求聽他說話，以攻擊保羅；因為若有人迫害基督徒，而其中這頭那頭沒有猶太人參與，那就奇怪了：他們若不能開創這惡事，也必幫助推進，從而在別人的罪上有分。有人以為這亞歷山大原是基督徒，後來背教歸向猶太教，因此被拉出來作為合適的人控告保羅；又以為他就是那使保羅多受害處的銅匠亞歷山大（提摩太後書 4:14），也是保羅已經把他交給撒但的那人（提摩太前書 1:20）。#

(6.)這使控告的人放下對保羅朋友的控告，轉而高呼頌讚他們的女神（第34節）：他們知道他是猶太人，並且作為猶太人，是敬拜狄安娜的仇敵（因為猶太人如今對偶像和偶像崇拜懷有不可調和的憎恨），無論他有甚麼為保羅辯護或攻擊保羅的話，他們都決意不聽他；於是就使暴民呼喊：“以弗所人的狄安娜大哉！無論是誰貶低她，是猶太人還是基督徒，我們都決意要頌揚她。她是以弗所人的狄安娜，是我們的狄安娜；有她的廟宇在我們這裡，乃是我們的尊榮和福樂；她是大的，是有名的女神，普世所敬拜。別處也有狄安娜，但以弗所人的狄安娜超乎她們眾人之上，因為她的廟宇比她們中任何一座都更富麗宏偉。”他們一連兩個小時只呼喊這話；人們以為，這已足以駁倒保羅的教訓，即人手所造的不是神。這樣，最神聖的真理常常不過被喧鬧、叫囂和民眾的狂怒所壓倒。從前論到拜偶像的人，說他們因偶像而癲狂；這裡便是一個例證。狄安娜使以弗所人大得榮耀，因為四方的人大批湧到那裡的狄安娜廟宇，這城便因此富足；所以他們千方百計要以“以弗所人的狄安娜大哉”來維持她日漸衰落的聲望。#

4.城書記的明智和警醒平息並驅散了這些鬧事者；他被稱為 grammateus：文士、書記，或檔案官；有人稱他為“他們競賽的登記官”，即奧林匹克競賽的登記官，他的職務是保存勝者的名字和他們所得的獎品。他費了許多周折，終於使喧譁平靜下來，以致人能聽見他說話；隨後便向他們發表和平的講話，並給我們一個所羅門那句話的實例：智慧人的言語在安靜中得聽見，強如管轄愚昧人的喊聲，如同底米丟所作的（傳道書 9:17）。#

(1.)他迎合他們，承認狄安娜是以弗所人所著名敬奉的女神（第35節）。他們無須如此高聲而激烈地斷言一件無人否認、也無人會不知道的事：人人都知道，以弗所人的城是敬拜大女神狄安娜的；是 neokoros；不僅居民是這女神的敬拜者，而且這城作為一個法人團體，按其特許狀受託敬拜狄安娜，照管她的廟宇，並接待那些來到那裡向她致敬的人。以弗所是大女神狄安娜的 æditua（他們說這是最恰當的詞），或聖所看守人。這城作狄安娜的庇護者和保護者，甚於狄安娜作這城的庇護者和保護者。拜偶像的人為維持人手所造之神的敬拜竟如此煞費苦心，而真活神的敬拜卻被忽略，少有國家或城市以庇護和保護那敬拜為榮。以弗所的狄安娜廟宇極其富足華美；但看來廟中的狄安娜像，因人以為它使廟宇成聖，竟比廟宇更受尊崇；因為他們勸服百姓相信，這像是從朱庇特那裡降下來的，故不是人手所造的諸神之一。可見迷信之人的輕信，是多麼容易受有心之人的欺騙。因為這狄安娜像自古立在那裡，無人能說出是誰造的，他們就使百姓相信它是從朱庇特那裡降下來的。城書記很鄭重地說：“這些事是不可駁斥的；它們已得到如此普遍的信任，你們無須懼怕反駁；反駁不能使你們受任何損害。”不過他是否認真如此說，以及他自己是否相信這些話，卻可置疑。有人這樣理解：“既然狄安娜像是從朱庇特那裡降下來的，正如我們眾人所信，那麼那攻擊人手所造之神的話，完全不涉及我們。”#

(2.)他警告他們不可有一切暴烈和騷亂的行為；他們的宗教既不需要這些，也不能從中得著任何真正的益處（第36節）：“你們應當安靜，不可魯莽行事。”這是在一切時候、無論私事公事都當遵守的極好準則；我們行事不可急躁輕率，卻要商議，並花時間思量；不可使自己或別人發熱，卻要安靜鎮定，常使理性居於寶座，使情慾受約束。當我們自己或周圍的人漸漸失去秩序時，這句話應當隨時在我們口中，用來吩咐平安：“我們應當安靜，不可魯莽行事”；不要匆忙作那後來可從容懊悔的事。#

(3.)他除去了加在保羅及其同伴身上的惡名，並告訴他們，他們並不像人所描述給他們的那樣（第37節）：“你們把這些人帶到這裡來，正要把他們撕碎；但你們可曾想過他們的過犯是甚麼、罪狀是甚麼？你們能證明他們有甚麼罪呢？他們不是搶奪廟宇的人；你們不能控告他們褻瀆聖物，或奪去任何分別為聖之物。他們沒有向狄安娜的廟宇或其中的財寶施行暴力；也沒有褻瀆你們的女神；他們沒有用羞辱的話攻擊敬拜狄安娜的人，也沒有用粗鄙的話辱罵她或她的廟宇。為何要以這一切暴力控告那些雖不與你們同心、卻並不以任何苦毒的話攻擊你們的人呢？既然他們安靜，你們為何要發怒呢？”他們全力用理性和論證所攻擊的，乃是心中的偶像；若能把那偶像除掉，廟中的偶像自然就會倒下。那些傳講反對拜偶像之教會的人，真理在他們一邊，當剛強維護真理，並把真理切實地壓在人的良心上；但他們不可搶奪那些教會（他們沒有下手奪取掠物，見以斯帖記 9:15、16），也不可褻瀆那些敬拜；當以溫柔教導那些敵對自己的人，而不可用怒氣和汙穢的言語辱罵他們；因為神的真理既不需要人的謊言，也不需要人的暴烈熱情。人的忿怒不能成就神的義。#

(4.)他把他們轉交給法律的正規程序；這程序本當常常取代民眾的騷亂，並且在文明、治理良好的國家中也確實如此。住在一個為維持和平、施行公共正義，併為每一種冤屈設立救濟的國家，實在是極大的恩惠；在這一點上，我們這國的人不遜於任何民族。#

[1.]若所訴的是私人的損害，就讓他們訴諸法官和按規定日期公開開庭的法庭。若底米丟和那一夥銀匠，就是製造這一切騷動的人，自覺受了冤屈，或任何他們依法有權享有的特權被侵犯或侵佔，就讓他們提起訴訟，發出傳票；案件必得公正審理，施行公義：法庭開著，又有方伯；有總督和他的代表，他們的職責是聽取雙方，並按公平斷案；各方都必須服從他們的判決，不可自己作自己的法官，也不可向百姓上訴。注意，人若按正當的方式使用律法，律法原是好的；它乃是查明有爭議之權利和恢復被否認之權利的最後補救辦法。#

[2.]若所訴的是關乎政體的公共冤屈，就不可由混亂的暴民來糾正，乃須由議會來糾正（第39節）：“你們若查問別的共同關切之事，就必在合法的會議中決定”，即由掌權者按正規方式召集的市議員和市民議會中決定。注意，私人不可干預公共事務，以致搶先謀劃那些本當由負責察察這些事務之人處理的事；我們顧自己的事已經夠忙了。#

(5.)他使他們意識到自己所處的危險，並意識到他們因這場暴亂而使自己陷入的喪失權利之境地（第40節）：“我們若不因今日的騷亂被查問，若不在皇帝的朝廷被控為結黨作亂的城市，若不有人對我們提起撤銷特許狀的訴訟、取去我們的特許狀，那就好了；因為對於這次聚集，我們沒有理由可以交代，我們沒有甚麼可以為之辯解。我們不能以別人先破壞和平、我們只是防衛行事為由，來稱義自己破壞和平；我們沒有任何藉口可以提出這種申辯，所以不可讓這事再發展，因為它已經發展得太過了。”注意，多數人敬畏人的審判，過於敬畏神的審判。若我們也能這樣，以想到不久必須向天地的審判者交代這一切混亂為由，平息我們無序的私慾和情感的騷動，制止它們的暴力，那是何等好！我們心裡、家中今日的騷亂有被查問的危險；既沒有理由，沒有正當的理由，或沒有相稱的理由，可以交代這聚集、這熱氣和暴力，我們將怎樣回答呢？我們既須以這一點抑制私慾的放縱，也當抑制情感的放縱：因為神必使我們為這一切的事受審判（傳道書 11:9），我們就當按那必須交賬的人來約束自己。#

(6.)他這樣向他們說明暴亂聚集的荒謬，以及由此可能隨來的惡果之後，便勸他們趕快散去（第41節）：他遣散了這會眾，或許吩咐傳令官宣佈，各等人都當和平離去，各歸自己的事；他們便照著作了。你們看，#

[1.]神掌管萬有的護理，怎樣藉著一種無法解釋的權能駕馭人的心靈，保守公共的和平。世界便因此仍保持某種秩序，人被攔阻，不至像海里的魚，大的吞吃小的。考慮到暴民一旦起來，是何等衝動、狂暴、不可駕馭、不可馴服的野獸，我們就有理由承認神的恩慈，因我們並不總是處在它的暴政之下。他平靜海中的響聲，就是海浪的響聲；又平靜萬民的喧譁：這同樣是他全能權柄的明證（詩篇 65:7）。#

[2.]又看神保護他子民的方法有多少。這城書記或許根本不是保羅的朋友，也不是保羅所傳福音的朋友；然而他的人間智慧卻被用來服事神聖的旨意。義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。#