使徒行傳 18

本章所記：一、保羅來到哥林多，與亞居拉和百基拉私下交談，又公開與猶太人辯論；他們拒絕他時，他便轉向外邦人（第1–6節）。二、他的事工在那裡大有成效；基督在異象中鼓勵他繼續在那裡勞苦，盼望有更大的成效（第7–11節）。三、過了一些時候，他在那裡遭遇猶太人的騷擾；因羅馬總督迦流對此案冷淡，他頗為順利地脫身（第12–17節）。四、保羅在哥林多住了許久之後，經過許多地方，為要建立和澆灌他所創立、栽植的眾教會；在這次行程中，他短暫訪問了耶路撒冷（第18–23節）。五、亞波羅在知識上的長進，以及他在教會中的用處（第24–28節）。

我們沒有看見保羅在雅典受到多少逼迫，也沒有看見他像從那些猶太人已有或能夠取得勢力的地方一樣，因受惡待而被趕出來；但雅典的接待既冷淡，在那裡行善的盼望也很小，他就離開雅典，將那裡與丟尼修一同信主之人的照顧交託下來；隨後來到哥林多，現今他在那裡作工具，建立了一間在許多方面都很重要的教會。哥林多是亞該亞的首城；亞該亞當時是帝國的一個省，是一座富裕而華美的城市。Non cuivis homini contingit adire Corinthum：不是人人都蒙準得見哥林多。那一帶地方今日稱為摩里亞。如今這裡我們看見，

一、保羅為維持生計而工作（第2、3節）。

1.他雖受過學者的教育，卻也精通一門手藝。他是製造帳棚的，是裝飾傢俱的工人；他用布或粗呢製造軍人和牧人的帳棚，或如有人所說，當時帳棚通常是用皮革或獸皮製成，如會幕的外層遮蓋。因此，住在帳棚裡，就是 sub pellibus：住在獸皮之下。萊特富特博士說明，猶太人慣常使兒女學習一種行業，即使已經給他們學問或產業也是如此。猶大拉比說：“不教兒子一門手藝的，就如同教他作賊。”另一人說：“手中有手藝的，如同有籬笆圍護的葡萄園。”凡能使人得餅吃的正當行業，不該被任何人輕看。保羅雖是法利賽人，又在迦瑪列門下受教，但因少年時學會製造帳棚，並沒有因久不使用而喪失這門技藝。#

2.他雖有權從所建立的教會和向其傳道的人得供養，卻仍靠自己的職業謀取食物；這更顯出他的可稱讚，因為他沒有求給養，比那些知道他陷於何等困境卻沒有主動供給他的人更值得稱讚。看保羅何等謙卑，便當驚異這樣偉大的人竟能俯就至此；但他從他的主學會了謙卑，主來不是要受人的服事，乃是要服事人。看他何等勤勞，何等甘願勞苦。他心思上有那麼多卓越的工作要做，然而有需要時，仍不以親手做工為卑。即使那些從律法的咒詛中得贖的人，也不能免去“你必汗流滿面才得餬口”的判語。看保羅何等謹慎，要薦揚自己的事工，併除去人對它的偏見，即便是最不公正、最不合理的偏見；所以他親自勞作養活自己，免得叫基督的福音成為人的重擔（哥林多後書 11:7等；帖撒羅尼迦後書 3:8、9）。#

3.他雖可推想是精通本業的，卻不屑於不作僱工：他與同業的亞居拉和百基拉一同做工，因此所得不過是日薪，僅夠維生。貧窮的工匠若其行業能養活自己和家人，即使不能像富商那樣靠行業積蓄財產，也必須感恩。#

4.他雖是大使徒，卻選擇同亞居拉和百基拉做工，因為他發現他們對屬神的事很有見識，後來可見（第26節）；他也承認他們在基督耶穌裡曾作他的同工（羅馬書 16:3）。這給那些將要去服事的人作榜樣，要尋求那些最能幫助自己靈魂的服事。要選擇與那些可能在基督耶穌裡作幫助者的人一同工作。與那些會促進我們認識基督的人為伴、交談，並使自己置身於那些立志事奉主之人的影響之下，是好的。關於這亞居拉，我們在此得知：#

（1）他是猶太人，卻生在本都（第2節）。散居的許多猶太人住在那地，這從彼得前書 1:1 可見。#

（2）他新近從意大利來到哥林多。他似乎常常遷居；這世界並不是我們可以指望安居的地方。#

（3）他離開意大利的原因，是皇帝革老丟·該撒新近的一道敕令把所有猶太人逐出羅馬；因為猶太人通常為人憎恨，人總抓住各種機會加重他們的困苦和羞辱。神的產業好像有斑點的鳥，四圍的鳥都攻擊她（耶利米書 12:9）。亞居拉雖是基督徒，卻因曾是猶太人而被放逐；外邦人對這事的觀念如此混亂，以致不能分辨猶太人與基督徒。蘇埃托尼烏斯在《革老丟傳》中提及這道命令，說是在他在位第九年；又說原因是猶太人常常騷亂；assiduo tumultuantes；並且是因基督之故；impulsore Christo；有些人為他熱心，有些人強烈反對他，因而發生大騷亂，使政府疑懼，並激怒那膽怯多疑的皇帝，命令他們全都離開。若猶太人逼迫基督徒，異教徒逼迫他們雙方，也不足為奇。#

二、這裡記載保羅向猶太人傳道，並與他們周旋，要帶領他們相信基督；其中有本族的猶太人，也有希利尼人，即或多或少皈依猶太教、常參加他們聚會的人。

1.他每逢安息日公開在會堂裡與他們辯論。看使徒用何種方法傳揚福音：不是靠強力暴行、火與劍，不是要求人盲目同意，乃是以公正的論辯；他們用人的繩索牽引，為所說的話說明理由，也給人自由提出異議，並預備了令人滿意的答覆。神邀請我們來與他辯論（以賽亞書 1:18），又向罪人挑戰，叫他們陳明自己的案情，提出堅固的理由（以賽亞書 41:21）。保羅不僅是合乎聖經的傳道人，也是合乎理性的傳道人。#

2.他勸化他們：epeithe。這表示：#

（1）他傳道時的懇切。他不但與他們作論證性的辯論，也在論證後加上有情感的勸說，為神的緣故、為他們自己靈魂的緣故、為他們兒女的緣故，懇求他們不要拒絕所賜給他們的救恩。或是，#

（2）他傳道所產生的好果效。他勸化他們，也就是說，他說服了他們；有人這樣理解。In sententiam suam adducebat：他把他們引到自己的見解中。有些人被他的論辯說服，歸向基督。#

3.當他的同工、幫助他的人來到他那裡時，他在這事上更加懇切（第5節）：西拉和提摩太從馬其頓來到，帶給他那裡眾教會的好消息，又預備在此幫助他、堅固他的手；於是保羅比先前更加心裡迫切，這使他在傳道上也比從前更加迫切。他為本國猶太人的剛硬和不信憂傷，比以往更專心要使他們迴轉；基督的愛激勵他如此行（哥林多後書 5:14）：這裡所用的詞正是這個意思，聖靈迫使他如此行。他既這樣迫切，就以一切可能的莊嚴和認真向猶太人作見證；他自己對此完全確信，也向他們證實這是一句可信、十分可佩服的話：耶穌就是基督，是應許給列祖、他們所盼望的彌賽亞。#

三、這裡記載他離棄不信的猶太人，轉向外邦人，如同他在別處所作的一樣（第6節）。

1.許多猶太人，實在說，大多數人仍堅持反對基督的福音，不肯屈服於最有力的論辯或最動人的勸說；他們抗拒並褻瀆。他們擺列陣勢；這個詞的意思如此；攻擊福音；他們聯手阻止福音的進展。他們定意自己不信，並且竭力阻止別人相信。他們不能與福音辯論，便以惡言補足理性的不足：他們褻瀆，毀謗基督，並在基督裡毀謗神自己，如啟示錄 13:5、6 所言。為要辯護自己的不信，他們公然說出褻瀆的話。#

2.因此保羅聲明自己與他們無干，任憑他們在不信中滅亡。那心裡迫切向他們作見證的（第5節），當他們反對這見證並堅持反對時，也心裡迫切地見證他們的罪（第6節）；他又用一個行動表明自己的熱心：他抖著衣裳，抖掉上面的塵土（先前他們曾把腳上的塵土跺下去；第13章第51節），作為反對他們的見證。這樣他表明自己與他們無干，卻警告神的審判必臨到他們。彼拉多洗手，表示基督之血的罪從自己轉歸猶太人；保羅抖衣裳，也表示他所說的話，若有可能，要使這話感動他們。#

（1）他已盡了本分，於他們靈魂的血上是清潔的；他如忠信的守望者警告過他們，因而救了自己的性命，雖然不能救他們的。他已試盡一切方法感動他們，卻都徒然；所以若他們在不信中滅亡，他們的血不必歸到他手上；這裡和第20章第26節，他顯然是指以西結書 33:8、9。傳道人若良心為他作見證，說他已忠心盡職警告罪人，這對他是極大的安慰。#

（2）他們若堅持不信，必定滅亡，罪責全在他們自己：“你們的血歸到你們自己頭上；你們要成為自己的毀滅者，你們的國家要在今世毀滅，個人要在來世毀滅，而你們獨自擔當這一切。”若有什麼能最終驚醒他們，使他們順從福音，必定就是這話。#

3.他既把他們交棄，卻沒有放棄自己的工作。縱然以色列不得聚集，基督和他的福音仍必得榮耀：“從今以後，我要往外邦人那裡去”；猶太人也不能抱怨，因為他們先得了邀請，而且是公平的邀請。最先受邀的客人不肯來，預備的筵席不可失去；所以必須從大路和籬笆那裡請客來。“我們本願聚集猶太人（馬太福音 23:37），本願醫治他們（耶利米書 51:9），他們卻不肯；但基督不可作無身體的頭，也不可作無建築物的根基；所以他們若不肯，我們就必須試試看別人是否肯。”這樣，猶太人的跌倒和虧損，便成了外邦人的豐富；保羅當著他們的面說這話，不只因這是他能辯明的，也為要激動他們發憤（羅馬書 11:12、14）。#

這裡告訴我們，

一、保羅換了住處。基督差遣門徒出去時，吩咐他們不要從這家搬到那家（路加福音 10:7）；但也可能有需要這樣做，如保羅在此所作的。他因不信猶太人的乖謬被趕出會堂，就進了一個名叫猶士都之人的家（第7節）。看來他到這人家裡不是為住宿，因為他仍住在亞居拉和百基拉那裡，而是為傳道。當猶太人不容他在他們的聚會中安靜繼續工作時，這誠實人向他開門，告訴他可以在那裡傳道，他必蒙歡迎；保羅便接受了提議。這並不是神的約櫃第一次安置在私人家中。保羅不能自由在會堂傳道時，便在一所房子裡傳道，這絲毫不貶低他的教義。但要留意這人及其房子的記述。

1.這人住在一個猶太人的隔壁；他是敬拜神的人；他雖是外邦人，卻不是拜偶像的，乃如哥尼流一樣，只敬拜以色列的神。為使猶太人少受冒犯，保羅雖已離開他們，仍把聚會設在這人家裡。他即使不得不與他們分開，轉向外邦人，仍盡力要使他們蒙恩。#

2.這房子就在會堂隔壁，緊緊相連；或許有人會解釋為有意把人從會堂吸引到聚會中來；但我倒認為這是出於愛心，要表明他儘可能親近他們，若他們願意接受他的消息，不再如已往那樣抗拒和褻瀆，他就預備回到他們那裡。#

二、保羅很快看見自己勞苦的好果子，在猶太人和外邦人中都是如此。

1.猶太人基利司布，是顯要的人、管會堂的，和全家都信了主耶穌（第8節）。福音得榮耀，因為教會和國家中都有些首領和上等人接受了它。這使猶太人無可推諉；他們會堂的主管，可認為在聖經知識和宗教熱心上勝過其餘的人，尚且信了福音，他們卻抗拒褻瀆。信的不只他一人，他全家也信了，並且可能由保羅同他一起受洗（哥林多前書 1:14）。#

2.許多哥林多人，即外邦人；其中有些品行不佳，如哥林多前書 6:11 所示，“你們中間也有人從前是這樣”；聽了就信，又受了洗。第一，他們聽，因為信道是從聽道來的。或許有些人因良心有些責備，覺得自己所行的道路不對，便來聽保羅；但很可能大多數人只因好奇而來，因為所傳的是新道理。然而他們聽了，神的能力在他們身上作工，他們就信了；既信，就受洗，因而歸定於基督，承擔基督教的信仰，並享有基督徒的特權。#

三、保羅因異象受鼓勵，要繼續在哥林多作工（第9節）：夜間主耶穌在異象中向保羅說話；當他思量自己的工作，在床上與自己的心交談，考慮是否應繼續留在這裡、當採取何種方法、在此行善有何可能性時，基督適時向他顯現，在他裡面思慮繁多時，以神聖的安慰使他的心歡樂。

1.他更新保羅傳福音的使命和吩咐：“不要怕猶太人；他們雖很狂暴，也許因會堂主管歸信而更加惱怒。不要怕城裡的官長，因為他們在你身上沒有從上頭賜給他們的權柄。你所辯護的是天上的事業，要放膽而行。不要怕他們的話，也不要因他們的面容驚惶；只管講，不要閉口；不可錯過向他們說話的機會；要高聲呼喊，不可惜聲。不要因怕他們而閉口不講，也不要在講的時候閉口不言；若可這樣說；不要膽怯謹慎地說，乃要清楚、充分、勇敢地說。要放聲講；要用一切合乎基督使者的心靈自由。”#

2.他向他保證與他同在，這足以鼓勵他，使他有生命和精神：“不要怕，因為我與你同在，要保護你、支持你、救你脫離一切懼怕；只管講，不要閉口，因為我與你同在，要印證你所說的，與你同工，並用隨後的神蹟證實這道。”那印證普遍使命的同一應許；“我就常與你們同在”；在此重申（馬太福音 28:19、20）。有基督同在的人，不必懼怕，也不應退縮。#

3.他給他保護的保證，使他安然無恙：“必沒有人下手害你；你必從邪惡無理之人的手中被救出來，不會像在別處那樣因逼迫被趕走。”他不是應許沒有人下手攻擊他；因為接著我們聽見的消息，就是他被攻擊、被帶到審判臺前（第12節）；乃是說：“必沒有人下手害你；他們餘剩的忿怒必被約束；你在這裡不會像在腓立比那樣被打、被囚。”保羅起初所受的待遇比後來粗暴，如今照他從前受苦的日子得了安慰。試煉不會永遠持續（詩篇 66:10–12）。或可作更概括的理解：“沒有人下手攻擊你，tou kakosai se：要害你；無論他們給你什麼患難，其中並無真實的禍害。他們可以殺你，卻不能害你；因為我與你同在”（詩篇 23:4；以賽亞書 41:10）。#

4.他給他成功的盼望：“因為在這城裡我有許多的百姓。所以沒有人能得勝攔阻你的工作；所以我要與你同在，承認你的工作；所以你當剛強歡喜地繼續作工；因為這城中有許多人要借你的事工有效地蒙召，你要在他們身上看見自己勞苦的功效。”Laos esti moi polys：這裡有屬於我的許多百姓。主認識誰是他的人，也認識將要成為他的人；因為他們因他在其身上的工作而成為他的，他一切所作的都為他所知。“我有他們，雖他們還不認識我，雖他們還被撒但任意擄去；因為父已將他們賜給我，作服事我的後裔；我已把他們寫在生命冊上，記下他們的名字；凡賜給我的，我一個也不失落；我有他們，因為我必定得著他們。”他所預定的人，又召他們來。即使這城極其褻瀆邪惡，滿了汙穢，尤其因那裡有維納斯廟，眾人紛紛前往，然而這堆似乎全是糠秕的東西中，仍有麥子；這礦石似乎全是渣滓，仍有金子。即使在哥林多基督尚有許多百姓，我們也不可對任何地方絕望。#

四、保羅因這鼓勵，在那裡停留甚久（第11節）：他在哥林多住了一年零六個月，不是安逸度日，乃是繼續他的工作，在他們中間教訓神的道；那城四方來人云集，他便有機會向外來的客人傳福音，並從那裡把福音的消息傳到別國。他停留如此久，

1.是為收納在外面的人。基督在那裡有許多百姓，按他恩典的能力，他本可在一個月或一週內使他們全都歸信，正如福音初傳時一次撒網便圈住數千人；但神工作的方式各有不同。基督在哥林多的百姓必須逐漸被召進來，有人因這一篇講道，有人因另一篇講道；我們還沒有看見萬物都服在基督以下。基督的傳道人當繼續盡本分，即使工作不是一下子完成；甚至即使每次只完成一點。#

2.是為建立在裡面的人。歸正的人仍需受教於神的道；在哥林多，他們尤其需要保羅親自教導，因為好種子一撒在那塊田裡，仇敵便來撒稗子，就是那些假使徒、詭詐的工人，保羅在寫給哥林多人的書信中多次抱怨他們。猶太逼迫者的手被捆住時，他們是福音公開的仇敵；保羅卻遭受一種更煩擾的患難，教會也因猶太化傳道人的舌頭遭受更有害的損傷；這些人假借基督徒的名，破壞基督教的根基。一般認為，保羅來到哥林多不久，就寫了帖撒羅尼迦前書；按時間次序，這是他憑神的默示所寫一切書信中的第一封；不久後又寫了給同一教會的第二封書信。傳道人不僅藉著講好道，也能借著寫好信事奉基督，推進其事工的大目標。#

這裡記載在哥林多有人擾亂保羅和他的朋友，但並未造成大害，也沒有大大攔阻基督在那裡的工作。

一、保羅被猶太人告到羅馬總督面前（第12、13節）。總督是迦流，亞該亞的方伯，即總督；因為亞該亞是帝國的執政官省。迦流是著名的塞涅卡的哥哥；他年輕時名叫諾瓦圖斯，後來被收養入猶利亞·迦流家族，便取名迦流。其兄塞涅卡形容他是極聰敏、極正直、性情極好的人；他因溫和的性情被稱為 Dulcis Gallio：甜美的迦流，據說人人都愛他。如今請留意：

1.保羅怎樣被粗暴逮捕並帶到迦流面前：猶太人同心起來攻擊保羅。他們是加害保羅一切惡事的首領，結成同盟要害他。他們在此事上同心：一齊來攻擊他；手聯手行這惡事。他們以暴力和狂怒行事：他們為擾亂公共秩序而發動騷亂，急忙把保羅拉到審判臺前，據所見並沒有給他預備受審的時間。#

2.保羅怎樣在迦流面前被誣告（第13節）：“這個人勸人不按著律法敬拜神。”他們不能控告他勸人完全不敬拜神，或敬拜別神（申命記 13:2），只控告他勸人以違背律法的方式敬拜神。羅馬人容許各省的猶太人遵守本族律法；然而怎樣呢？難道因此凡用其他方式敬拜神的人就必須作為罪犯被控告嗎？他們的寬容是否包括強迫人的權力？但這控告是不公正的；因為他們自己的律法有神要為他們興起一位先知、他們應當聽從他的應許。保羅如今勸他們信這位已經來到的先知並聽從他，這正是遵行律法；因為他來不是要廢掉律法，乃是要成全律法。住在哥林多的那些猶太人因遠離耶路撒冷，不能遵守關於聖殿事奉的律法；保羅也沒有反對他們會堂敬拜的任何部分。人被教導在基督裡敬拜神、在聖靈裡敬拜他時，他們便容易爭吵，好像人被教導違背律法敬拜他；其實這正是使律法得以完全。#

二、迦流初聽此案，或者說根本未經審訊，便駁回此案，不肯審理（第14、15節）。保羅正要為自己辯護，證明他並未教人違背律法敬拜神；但法官既定意不對這案作判決，就不肯費事查究。請留意，

1.對於適合他審理的任何案件，他顯出很願盡法官的本分。他對原告猶太人說：“若是冤枉或奸惡的事；若你們能控告被告偷竊或欺詐、兇殺或搶奪，或任何不道德的行為；我就當忍耐聽你們的控訴，雖你們大聲喧嚷也是如此。”因為請求者的粗魯，若他們的案件正當，並不是不該為他們秉公斷案的好理由。官長有責任為受害者伸冤，懲治害人者；即使控告並非全然合宜得體，也應當聽完。不過，#

2.他絕不容許他們因不屬他管轄的事向他控訴（第15節）：“若是關乎言語、名目和你們律法的爭論，你們自己去辦：你們儘可在自己中間解決，但我不願意審問這樣的事；你們既不可用聽審此案來加重我的忍耐，也不可用判決此案來加重我的良心。”所以當他們急切要求聽審時，他把他們攆出審判臺（第16節），命人傳喚另一案件。如今，#

（1）迦流的舉動中有可取、值得稱讚之處：他不假裝審斷自己不明白的事；他把關乎猶太人自己宗教的事交給他們自己，卻不許他們藉此壓制保羅、虐待他；至少他自己不願作他們惡意的工具，判保羅有罪。他認為這事不屬自己的管轄，因此不插手。#

（2）但他如此輕蔑地談論他本可知道是出於神、也當使自己明白的律法和宗教，確實是錯的。神應當如何受敬拜、耶穌是否彌賽亞、福音是否神的啟示，並非如他輕蔑褻瀆地稱為言語和名目的問題。這些問題極其重要；若他自己正確地明白，便會看見自己與此大有關係。他說話彷彿以自己不懂聖經為誇耀，並以此自豪；彷彿留意神的律法，或查問有關它的事，是不屑於他的。#

III.對所提尼所施的虐待，以及迦流對此漠不關心（第17節）。#

1.眾人把極大的蔑視加在法庭上：他們拿住所提尼，在審判臺前打他。對此事有許多猜測，因為不確定這所提尼是誰，也不確定虐待他的是哪些希臘人。看來最可能的是，所提尼是一個基督徒，是保羅特別的朋友；在這件事上他為保羅出面，大概在迦流駁回案件時照料保羅的安全，把他送走了。因此，他們找不到保羅，就兇狠地攻擊那保護他的人。確定的是，有一個所提尼是保羅的朋友，並且在哥林多為人所熟知；他很可能是一位傳道人，因為保羅稱他為弟兄，並在寫給哥林多教會的第一封書信中把他與自己聯名，正如在第二封書信中把提摩太與自己聯名一樣（哥林多前書 1:1）。他被稱為管會堂的，或是與基利司布同為管會堂的（第8節），或是管理一個會堂，正如基利司布管理另一個會堂。至於虐待他的那些希臘人，很可能是希臘化的猶太人，或猶太籍的希臘人，就是那些與猶太人一同反對福音的人（第4、6節）；而本地的猶太人唆使他們這樣做，認為由他們做較不惹人反感。他們因保羅大為憤怒，便打所提尼；又因迦流不肯支持這場控告而大為憤怒，便在審判臺前打他，實際上是在告訴迦流，他們並不在乎他；他若不肯作他們的行刑者，他們就要作自己的審判官。#

2.法庭對於這案件和這些人同樣表示了蔑視。但迦流卻不理會這一切。若這意思是說，他不在意惡人的侮辱，這倒是可稱許的。他既堅定遵守律法和公平的準則，便可以輕看他們的蔑視；但若其意思是（我認為正是如此），他不關心加在善人身上的虐待，這就把他的冷漠推得太遠，也給了我們一個很不好的印象。這裡在審判之處行了邪惡，正如所羅門所抱怨的（傳道書 3:16），卻沒有人作什麼來表示不贊成並制止它。迦流身為審判官，本應保護所提尼，制止並懲罰那些攻擊他的希臘人。一個人在街上或市集裡遭暴徒攻擊，或許不容易得到救助；但在他的法庭、在審判臺前，在法庭開庭之時，竟這樣受害而無人過問，就證明真理跌倒在街上，公平不得進入；因為離惡的人反成掠物（以賽亞書 59:14、15）。那些看見、聽見神子民所受的苦難，卻不同情他們，也不關心他們，不憐憫、不為他們禱告；對他們而言，宗教的利益是沉是浮都無關緊要，這些人就有此處迦流的精神。他在自己面前看見一個好人受虐待，卻不理會這一切；就像那些安逸在錫安、不為約瑟所受的苦難擔憂的人（阿摩司書 6:6），又像王和哈曼在書珊城困擾時坐下飲酒（以斯帖記 3:15）。#

我們在這裡看見保羅在行程中，正如先前我們看見他在哥林多安靜了一段時間；但無論在哪一種情形中，他都在基督的事奉上忙碌，極其忙碌；他若靜坐，若奔走，仍是為了行善。這裡有，

I.保羅離開哥林多（第18節）。#

1.他並沒有在所遇見的騷擾之後立刻離開；他從別的地方是在風暴興起時離開的，但沒有離開哥林多，因為那裡的風暴剛一起來便又平息了。有人告訴我們，迦流私下支持保羅，待他有恩；這就使保羅與迦流的兄弟塞內卡之間有了來往，一些古人也提到這件事。此後他又在那裡住了多日，有人認為超過了第11節所說的一年半。他既發現自己的勞苦不是徒然的，便繼續勞苦。#

2.他離去時，鄭重而滿有情意地辭別弟兄，給他們適宜的安慰和勸誡，臨別禱告；稱許善事，責備不當之處，並給他們必要的警戒，防備假使徒的詭計；他的告別講道必給他們留下印象。#

3.他帶了百基拉和亞居拉同去，因為他們有意同行；他們似乎願意遷移，並不傾向於久居一地。這種傾向可能出於好原則，也可能有好結果，所以不該在別人身上定罪，雖然在我們自己身上應當加以懷疑。他們與保羅結下了深厚的友誼，因此他離去時，他們求與他同去。#

4.在靠近哥林多的堅革哩，就是從哥林多出海者登船的港口，保羅或亞居拉（原文沒有確定是誰）剪了頭髮，以解除拿細耳人的願：他在堅革哩剪了頭髮，因為他許過願。住在猶太地的人，在這種情形下必須在聖殿這樣做；但住在其他國家的人，可以在別處做。拿細耳人的頭髮，或是在其奉獻意外受了玷汙時必須剪去，在那情形中他必須重新開始；或是在離俗的日子滿了時剪去（民數記 6:9；13:18）。我們認為這裡是後一種情形。有人把這事歸給亞居拉；他是猶太人（第2節），也許保留了比適宜更多的猶太教習俗。但我看不出為什麼不可承認這是保羅所做的，因為關於他，我們也必須承認同樣的事（第21章第24、26節）；不僅是暫時遷就猶太人，向猶太人就作猶太人，為要得著他們（哥林多前書 9:20），也是因為拿細耳人的願雖然是禮儀性的，因而即將廢去，卻仍有許多道德上和極其敬虔的意義，所以它適宜在所有猶太禮儀中最後消逝。拿細耳人與先知並列（阿摩司書 2:11），也是以色列極大的榮耀（耶利米哀歌 4:7）；因此，保羅為要向猶太人薦納自己，一段時間以拿細耳人的願約束自己，不喝酒和濃酒，也不修剪頭髮，這並不奇怪；現在他由此得了解除。#

II.保羅經過以弗所；這城是小亞細亞的首府，也是海港。#

1.他在那裡留下亞居拉和百基拉；不僅因為他們會成為他旅程中的負擔，也因為他們可以有益於以弗所福音的事業。保羅不久打算在那裡停留一段時期，就暫時把亞居拉和百基拉留在那裡，目的正如基督差遣門徒先往自己將要到的各處，為他預備道路一樣。亞居拉和百基拉是非常明智、有判斷力的基督徒，能借私下交談使許多人預備好，在保羅到他們中間時樂意接待他，並明白他的講道；所以保羅稱他們為在基督耶穌裡的同工（羅馬書 16:3）。#

2.他在那裡會堂中向猶太人講道；他雖只是在旅途中經過那裡，卻不願不向他們講一篇道就離去。他進會堂不是作聽眾，而是作傳道人，因為他在那裡與猶太人辯論。雖然他曾離棄哥林多那些抗拒並褻瀆的猶太人，但他沒有因他們的緣故避開別處猶太人的會堂，仍先把福音給他們。不可因一些人行為不善，就定罪整個群體或教派。#

3.以弗所的猶太人非但沒有趕逐保羅，反而懇請他留下（第20節）：他們請他多住些日子，與他們一同，用基督的福音教導他們。他們比哥林多和別處的那些猶太人更高尚、更有教養；這表明神並未完全棄絕他的百姓，仍在他們中間留有餘民。#

4.保羅此時不肯留下：他沒有應允，卻辭別他們。他還有路要走；他必須盡力到耶路撒冷守這個節期；並不是他以為自己有責任這樣做（他知道守節的律法不再有約束力），而是他在耶路撒冷有事要辦（不論是什麼事），在節期時辦最合適，因為那時各地的猶太人都有一次總集會。我們沒有得知是哪一個節期，大概是最重要的逾越節。#

5.他表示自己此行之後打算來以弗所住一段時間；他們親切的邀請使他有盼望可以在他們中間行善。一件善工完成後，仍保留機會去從事另一件善工，這是好的：我還要回到你們這裡；但他加上了那個必要的條件：神若許可。我們的日子在神手中；我們籌劃，神安排；因此我們一切的應許都必須順服神的旨意。主若願意，我們就可以活著，也可以作這事或作那事。我若再回到你們這裡，須是聖靈准許（第16章第7節）；這包含在保羅的情形中：不但須是護理許可，也須是神不以別的方式引導我的行程。#

III.保羅訪問耶路撒冷；這是一次短暫的訪問，卻足以作為尊敬那真正母會的表記。#

1.他由海路來到離耶路撒冷最近的港口。他從以弗所開船（第21節），在該撒利亞登陸（第22節）。他選擇海路，是為迅速和安全，也是為要看見耶和華的作為和他在深水中的奇事。約帕曾是耶路撒冷的港口，但希律改建了該撒利亞，且約帕的港口危險，所以人通常使用該撒利亞。#

2.他上去問候教會，我認為這顯然是指耶路撒冷的教會；那裡格外被稱為教會，因為基督教會從那裡開始（第15章第4節）。保羅認為有必要在他們中間露面，免得他們以為他在外邦人中的成功使他自以為高過他們，或與他們疏遠；也免得他們以為神加給他的尊榮使他忘記所當歸給他們的尊榮。他去問候耶路撒冷教會，表明：#

（1.）他對他們是一次極友好的訪問，完全出於善意，要詢問他們的情形，並向他們表明衷心的好意。注意，我們新朋友的增多不應使我們忘記舊朋友；而且，重溫舊日交情應當成為好人和好傳道人的喜樂。耶路撒冷的傳道人是固定駐留的，保羅卻是不斷巡行的；但他留意與他們維持良好的來往，使他們可以為他的出去而歡喜，他也可以在他們的帳棚中與他們同樂；雙方都可以彼此慶賀，並祝願對方得安慰和成功。#

（2.）這只是一次短暫的訪問。他上去問候他們，也許以聖潔的親嘴問安，並沒有在他們中間停留。這原是為一次短暫會面而安排的，但保羅卻為此進行了這樣長的旅程。這不是我們要永遠相聚的世界。神的百姓是地上的鹽，分散各處；然而，有時彼此相見是好的，即使只是相見，也能堅固彼此的愛，更好地在相隔之時維持我們彼此屬靈的交通，並且更加渴望那天上的耶路撒冷；我們盼望在那裡永遠同在。#

IV.他經過先前傳福音的那些地區而返回。#

1.他到安提阿，在那裡與老朋友住了一些日子；他最初就是從那裡被差遣出去，向外邦人傳道的（第13章第1節）。他下到安提阿，因看見並與那裡的傳道人交談而得著更新；忠心的傳道人暫時與弟兄相交，是極好的更新；因為鐵磨鐵，朋友也磨朋友的臉。保羅來到安提阿，會使人想起從前的日子，從而給他提供新的感恩材料。#

2.隨後他按次序經過加拉太和弗呂家，就是他曾傳福音並建立教會的地區。這事雖在第16章第6節只簡略提到，卻是一項榮耀的工作；從加拉太書 4:14、15 可以看出，保羅在那裡說到他起初向加拉太人傳福音，以及他們如同接待神的使者一般接待他。這些鄉村教會（因為它們確實如此〔加拉太書 1:2〕，我們讀不到加拉太有任何城邑教會），保羅按著它們所在的次序訪問，澆灌他曾經幫助栽種的，堅固眾門徒。他來到他們中間並承認他們，對他們及他們的傳道人就是極大的堅固。保羅支持他們，就是鼓勵他們；但這還不是全部：他向他們講那能堅固他們的道，堅固他們在基督裡的信心、為基督所定的心志，以及他們對他的敬虔情感。門徒需要被堅固，因為他們四面都有軟弱；傳道人必須盡己所能堅固他們，堅固所有的人，指引他們歸向基督，使他們靠他而活；他的能力在他們的軟弱上顯得完全，他自己就是他們的力量和詩歌。#

這神聖的歷史把保羅留在旅途上，卻在這裡到以弗所與亞波羅相遇，並向我們述說他的一些情形；這是我們明白保羅書信中某些段落所必需的。

I.這裡記載他來到以弗所時的品格。#

1.他是一個猶太人，生在埃及的亞歷山大，卻是猶太父母所生；因為自從百姓被分散之後，正如所預言的，那裡有許多猶太人（申命記 28:68）：耶和華必使你再回埃及去。他的名字不是異教神祇之一的阿波羅，而是亞波羅；有人認為與亞比利同是一個人（羅馬書 16:10）。#

2.他有極好的才幹，很適於服事眾人。他是一個有口才的人，又大有能力，能講解舊約聖經；他身為猶太人，自幼便在這知識上受教。#

（1.）他極能駕馭語言：他是有口才的人；他是 aner logios；有人譯作慎思的人，有人譯作有學問的人；historiarum peritus；善於歷史的人，這對於傳道職分是極佳的資格：這詞本義是能言善辯的人；他可稱為人中的神諭；無論什麼題目，他都以切題而嚴密、充實而流暢的講話著名。#

（2.）他極能駕馭經文的語言，這正是他所顯著的口才。他到了以弗所，是大有能力講解聖經的；這正是原文的詞序。他有極佳的解經才能，便到以弗所這個公共的地方，用那恩賜為神的榮耀和眾人的益處效力。他不只是熟練於聖經，能夠信手引用經文、背誦經文，又能告訴你在何處找到它們（許多屬肉體的猶太人也是如此，所以被說成有知識的形式和律法的儀文）；他乃是大有能力講解聖經。他明白經文的旨意和意義，知道怎樣使用和應用它們，怎樣從聖經推論，並有力地推論；隨著他一切對經文的解釋和應用，都有一種使人信服、使人折服、使人堅固的能力。他大概已經在許多猶太人的會堂中證明了自己對聖經的認識和運用聖經的能力。#

3.他已經在主的道上受了教訓；就是說，他對於基督的教義有一些認識，獲得了福音和基督教原則的一些概略觀念，知道耶穌是基督，是那要到世間來的先知。像亞波羅這樣大有能力講解聖經的人，必然很容易接受關於此事的最初信息，因此也明白時代的徵兆。他已受教訓，katechemenos：他受過教理講授，詞義如此；或由父母，或由傳道人，得著關於基督和借他得救之道的一些教導。那些將要教導別人的，必須先自己受主的道教導，不只是談論它，也要行在其中。我們的舌頭與主的道相調和還不夠，腳步也必須被引導進入主的道路。#

4.然而他只知道約翰的洗禮；他在基督福音上所受的教訓，只到約翰職事所能帶他達到的程度，不能再往前；他所知道的，是曠野呼喊者為主預備道路，過於主的道路本身。我們不能不認為他聽過基督的死和復活；但他沒有得以進入其中的奧秘，自聖靈澆灌以來，沒有機會與任何使徒交談；或者，他本人只受過約翰的洗，卻沒有像五旬節那日的門徒一樣受聖靈的洗。#

II.這裡記載他在以弗所使用並增進恩賜的情形；他到那裡尋求行善和得益的機會，兩者都找到了。#

1.他在那裡公開地很好運用了自己的恩賜。他大概被推薦給猶太人的會堂，作為適合在那裡作教師的人；他照著自己所有的亮光和所賜給他的恩賜的分量，願意被使用（第25節）：他心裡火熱，詳細講論教訓人關於主的事。他雖沒有使徒所擁有的聖靈神蹟恩賜，卻使用自己所有的恩賜；因為聖靈的恩賜，無論分量如何，都是賜給各人為要叫人得益處。我們的救主藉著一個比喻，意在教導他的傳道人：他們即使只有一千銀子，也不可把它埋藏。我們已經看見亞波羅有好頭腦和好口才的資格：他是有口才的，最能講解聖經；他積蓄了有益知識的良好資本，又有極佳的傳達能力。現在讓我們看看，作為傳道人，他還有什麼可薦之處；他的榜樣也推薦給所有傳道人留意。#

（1.）他是活潑而富於情感的傳道人；他既有好頭腦，也有好心；他心裡火熱。他裡面既有許多神聖的火，也有神聖的光；他既燃燒，也照耀。他滿有為神榮耀和寶貴靈魂得救的熱心。這既表現在會堂主管召他講道時他樂意前往，也表現在他講道的熱切。他講道像一個認真、全心投入工作的人。這是何等幸福的配合！許多人心裡火熱，卻在知識、在聖經知識上軟弱：要費很大力氣找恰當的話，而且滿口不當的話；反過來，許多人雖很有口才，又大有能力講解聖經，且有學問、有判斷，卻沒有生命和熱切。這裡卻是一個完全的屬神的人，為工作裝備齊全；既有口才，又有熱切，充滿神聖的知識和神聖的情感。#

（2.）他是勤奮勞苦的傳道人。他詳細講論教訓人。他在講道上費功夫，所傳講的是精心預備的；他不把那不花代價或不花他代價的獻給神或會堂。他先使之在自己心中作工，然後勞力要把它印在所傳講之人的心上：他詳細教導，akribos：準確、精確；他說的每一件事都經過仔細衡量。#

（3.）他是福音的傳道人。他雖只知道約翰的洗禮，但那原是基督福音的開端，他緊緊持守它；因為他教導主的事，就是主基督的事，即為他預備道路並建立他的事。彌賽亞國度的事是他所選擇專講的題目；不是禮儀律法的事，儘管那些會討他猶太聽眾的喜歡；不是外邦哲學的事，儘管他本可以在這些事上講得很好；而是主的事。#

（4.）他是勇敢的傳道人：他在會堂裡開始放膽講道，像一個既信靠神便不懼怕人臉色的人；他講話像一個知道所說之事真實、毫不疑惑，也知道所說之事的價值、不怕為此受苦的人；在會堂裡，猶太人不僅在場，而且有權勢，他就在那裡講論神的事；他知道他們對此有偏見。#

2.他在那裡私下使自己的恩賜有了好的增進，不那麼藉著研讀，而是藉著與亞居拉和百基拉交談。若保羅或別的使徒、傳福音者在以弗所，他本會教導他；但因沒有更好的幫助，亞居拉和百基拉（他們是製造帳棚的）便將神的道給他講解得更加詳細。請注意：#

（1.）亞居拉和百基拉聽他在會堂裡講道。他在知識上雖遠不及他們，但既有極好的公開服事恩賜，他們便藉著殷勤、恆常地聽他講道來鼓勵他的職事。因此，有盼望的年輕傳道人，應當得到成熟基督徒的支持，因為這合乎他們盡諸般的義。#

（2.）他們發現他在基督教知識上有所不足，就接他到他們那裡，與他們同住一屋，並將神的道，就是借耶穌基督得救的道路，給他講解得更加詳細。他們沒有因觀察到他的不足，就藐視他，或在別人面前貶低他；沒有稱他為年輕生澀的傳道人，不適合上講臺；反而考慮到他所處的不利情形，因為他只知道約翰的洗禮。他們自己因長期親密地與保羅交談，已在福音真理上得了很大的知識，便把所知道的傳給他，清楚、分明、有條理地講述那些他先前只有混亂觀念的事。#

[1.]請看這裡一個基督所應許之事的例子：有的還要加給他；那有並使用自己所有的，必有更多。他殷勤經營自己所有的恩賜，很快就使它加倍。#

[2.]請看亞居拉和百基拉真正基督徒愛心的例子；他們照自己的能力行善。亞居拉雖是大有知識的人，卻沒有在會堂中講道，因為他沒有亞波羅那樣適於公開服事的恩賜；但他供給亞波羅材料，然後讓亞波羅用合宜的言語加以表達。私下交談中教導那些用心良好、並且在所能達到的範圍內行得好的年輕基督徒和年輕傳道人，對他們和對教會都是很好的服事。#

[3.]請看亞波羅極大謙卑的例子。他是一個很出色的年輕人，才幹和學問都很大，剛從大學來，是受歡迎的傳道人，極受推崇和追隨；然而，他發現亞居拉和百基拉是有判斷力、嚴肅的基督徒，能夠明智而憑經驗談論神的事，雖然他們只是手藝人、貧窮的製造帳棚者，他仍樂意從他們接受教導，讓他們向他指出他的缺點和錯誤，讓他們糾正他的錯誤，補足他的不足。年輕學者可從與年長基督徒交談中獲得很多，正如年輕的法律學生可從老練的執業者那裡獲得很多。亞波羅雖已在主的道上受教，卻不以已獲得的知識為滿足，也不以為自己比任何人更明白基督教（驕傲自負的年輕人容易如此），而願意讓人把它給他講解得更加詳細。知道許多的人應當渴慕知道更多；對所知道的應當知道得更好，竭力向完全前進。#

[4.]這裡有一個好婦人的例子；她雖不準在教會或會堂中講話，卻在私下交談中用神所賜給她的知識行善。保羅要年老婦人作善事的師傅（提多書 2:3、4）。#

III.這裡記載他被提升去服事哥林多教會；這在當時是一個比以弗所更廣的有用領域。保羅已在亞該亞，特別是在郡城哥林多發動了工作。許多人因他的傳道受到激勵而接受福音，需要得堅固；也有許多人同樣被激怒而反對福音，需要被駁倒。保羅已經離開，被召去作別的工；如今在這空缺中，亞波羅有一個很好的機會接續工作。他較適於澆灌，不是栽種；較適於建立裡面的人，不是引進外面的人。現在這裡我們有，#

1.他蒙召作這服事，不像保羅蒙召往馬其頓那樣藉著異象，也不全是藉著他要去之人的邀請；而是：#

（1.）他自己有意前去：他想要往亞該亞去；他聽聞那裡的教會情形，就有意試試能在他們中間作什麼益處。那裡雖有屬靈恩賜顯著的人，亞波羅仍認為自己或許有些工作可作，神也引導他的心往那裡去。#

（2.）他的朋友鼓勵他前去，並贊同他的心意；他在那裡完全是陌生人，便給他一份證明或推薦信，勸亞該亞的門徒接待他並使用他。教會之間的交通，除其他方式外，就是藉著彼此推薦會友和傳道人來維持；當傳道人如這裡的亞波羅有意遷移時，尤其如此。以弗所的人雖失去他勞苦的極大益處，卻不嫉妒亞該亞的人得著這益處；反倒運用自己在他們中的影響力，引薦他去；因為基督的教會雖多，卻原是一體。#

2.他在這服事上的成功，從兩方面都符合他的目的和期望；因為，#

(1.)信徒大得造就，那些已經接受福音的人大大得了堅固：他多多幫助那些蒙恩信主的人。注意，#

[1.]信靠基督的人，是本乎恩才信；不是出於自己，乃是神所賜給他們的，是神在他們裡面所作的工。#

[2.]那些本乎恩而信的人，仍然需要幫助；他們在世一日，就仍有不信的餘剩，信心中仍有所缺欠需要成全，信心的工作需要完成。#

[3.]忠心的傳道人能在許多方面幫助那些本乎恩而信的人；幫助他們，多多幫助他們，是他們的職分；當神聖的能力與他們同在時，他們就必能幫助他們。#

(2.)不信的人大受挫辱。他們的異議都得了充分的回答；他們論證中的愚妄和詭辯顯露出來，以致對於他們所抗拒福音一事，無從為自己申辯；他們無言以對，滿面羞愧（第28節）。他在眾人面前公開地大有能力地駁倒猶太人；他這樣作，乃是 eutonos：熱切地，且帶著極大的迫切；他為此勞心費力；他的心全在這事上，正如一個真誠盼望既服事基督的事業、又拯救世人靈魂的人。他這樣作很有成效，眾人都心悅誠服。他這樣作是 levi negotio：毫不費力地。這情形如此明白，基督一方的論據又如此有力，以致要駁倒猶太人一切反對的話乃是容易的事。他們雖然如此兇猛，他們的立場卻如此軟弱，以致他毫不把他們的反對當一回事。如今他所要使他們信服的，就是耶穌是基督，是應許給列祖、將要來到的彌賽亞，除了他以外，他們不應再盼望別的。猶太人若只信服這一點；耶穌是基督；就連他們自己的律法也會教導他們聽從他。注意，傳道人的職分乃是傳講基督：我們傳揚的，不是自己，乃是基督耶穌為主。他用來使他們信服的方法是藉著聖經；他從那裡取出論據；因為猶太人承認聖經具有神聖的權威，而他既大有聖經的能力，就很容易從其中證明耶穌是基督。注意，傳道人不僅必須能傳講真理，也必須能證明和維護真理，並且以溫柔而又有能力的方式使那些反對的人信服，教導那些抗拒自己的人；這才是對教會真正的服事。#