使徒行傳 13

我們至今還沒有遇見任何關於福音傳到外邦人的事，足以與那廣大使命相稱：“去，使萬民作門徒。”在給哥尼流和他的朋友施洗時，門已經打開；但從那以後，我們只見福音傳給猶太人（第11章第19節）。看來，那開始照耀外邦世界的光彷彿已經收回了。然而，在本章中，這工作，這偉大的善工，在年間復興了；猶太人雖仍要首先得到福音的提議，但在他們拒絕以後，外邦人也要得著這提議的一分。這裡有：

I.巴拿巴和掃羅奉神的指示，嚴肅地被按立為傳道職分，去作那在列國中傳揚福音的大工（很可能別的使徒或使徒般的人，也奉基督的命令，為同一使命而分散出去；第1–3節）。#

II.他們在塞浦路斯傳福音，以及在那裡遇見術士以呂馬的反對（第4–13節）。#

III.保羅在彼西底的安提阿會堂中向猶太人所講的一篇道的要點；這給我們作樣本，說明他們通常向猶太人所傳講的內容，以及對待他們的方法（第14–41節）。#

IV.應外邦人的請求，並因猶太人的拒絕而向外邦人傳福音；使徒在此為自己辯明，以應對猶太人因此所生的不悅，且神也承認他們（第42–49節）。#

V.不信的猶太人給使徒帶來的麻煩，迫使他們遷往別處（第50–52節）。所以，本章的用意是表明：使徒怎樣謹慎、漸進，並且有充分理由地將福音帶入外邦世界，接納外邦人進入教會；這事對猶太人是極大的冒犯，而保羅在他的書信中也竭力為之辯明。#

這裡我們看見神給巴拿巴和掃羅的憑據和使命，叫他們去向外邦人傳福音；又看見他們藉著禁食、禱告和按手，被按立去作這項事奉。

I.這裡說明安提阿教會當時的光景，這教會是栽植起來的（第11章第20節）。#

1.它有何等充足的好傳道人；那裡有幾位先知和教師（第1節），他們在恩賜、恩典和有用性上都很出眾。基督升上高天的時候，就賜下一些先知和一些教師（以弗所書 4:11）；這些人兩樣兼有。亞迦布似乎是先知而不是教師，許多人是教師卻不是先知；但這裡所提到的人，有時受神的默示，在特別的場合直接從天上領受指示，這便給了他們先知的稱號；同時，他們又是教會聚會中固定的教師，講解聖經，以合宜的應用闡明基督的教義。這些就是基督應許要差遣的先知、文士或教師（馬太福音 23:34），各方面都合乎基督教會事奉的資格。安提阿是大城，那裡基督徒很多，不能全都聚集在一處；因此，他們必須有許多教師，主持各自的聚會，並向他們傳達神的心意。巴拿巴先被提名，大概因為他年紀最大；掃羅最後被提名，大概因為他年紀最小；但後來末後的成了首先的，掃羅在教會中更為顯著。又提到另外三人。#

(1.)西面，或西門，為著區別起見稱為尼結，即黑西門，因他的頭髮顏色而得名；正如我們中間有人被稱作黑太子一樣。#

(2.)古利奈人路求，有人認為（萊特富特博士也傾向於此）他就是寫《使徒行傳》的這位路加，原是古利奈人，在耶路撒冷的古利奈學院或會堂受教育，並且在那裡首先接受了福音。#

(3.)馬念，看來是一個頗有身分的人，因為他與分封之王希律同養：或者吃同一乳母的奶，或者在同一學校受教育，或者同拜一位教師為師，或者更可能是他的常任同僚和伴侶：在他教育的每一部分都是他的同學和密友。這使他在宮廷中有很好的晉升前景，然而他卻為基督的緣故放棄了一切盼望；正如摩西長大以後，拒絕稱為法老女兒之子。若他與和他一同長大的希律聯合，他本可得著伯拉斯都的職位，作他的內侍；但與聖徒同受苦難，勝過與分封之王同作逼迫人的。#

2.他們何等善用光陰（第2節）：他們事奉主，並且禁食。要注意，#

(1.)勤勉忠心的教師實在是事奉主。教導基督徒的人是在服事基督；他們確實尊榮他，推進他國度的利益。那些在禱告和講道上服事教會的人（兩者都包括在這裡），是在事奉主，因為他們是為基督的緣故作教會的僕人；他們在事奉中必須仰望他，也必從他得賞賜。#

(2.)以這樣或那樣的方式事奉主，應當是教會及其教師固定的事務；應當分別時間作這工作，事實上時間已經分別出來，我們每天都應當用一部分時間從事這工作。我們作基督徒和傳道人，還有什麼可作的，豈不就是服事主基督嗎？（歌羅西書 3:24；羅馬書 14:18）#

(3.)敬虔的禁食對於我們事奉主有益，既是我們謙卑的記號，也是我們克己的方法。基督的門徒在新郎同他們在一起時，雖不像約翰的門徒和法利賽人的門徒那樣多行禁食；但新郎被取去以後，他們便多多禁食，如同已經很好地學會了捨己和忍受艱難的人。#

II.當巴拿巴和掃羅正在參加公開聚會時，聖靈吩咐將他們分別出來；城內各聚會的傳道人聯合進行一次嚴肅的禁食或禱告日：聖靈說，這或者是藉著天上的聲音，或者是藉著強烈地感動其中那些先知的心：“要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。”他沒有指明這工作，卻提到先前的呼召，他們自己知道其意義，別人知道與否則未可知。至於掃羅，他曾特別蒙告知，必須把基督的名傳給外邦人（第9章第15節），必須被差到外邦人那裡去（第22章第21節）；在此以前，這事已經在耶路撒冷由他們彼此商定：彼得、雅各和約翰在受割禮的人中間勞苦，保羅和巴拿巴則應往外邦人那裡去（加拉太書 2:7–9）。巴拿巴很可能也像保羅一樣，知道自己被定意去作這項事奉。然而，雖見這莊稼甚多，他們也不自行闖進這禾場，直等從莊稼的主領受命令：“伸出你的鐮刀來收割，因為莊稼熟了。”（啟示錄 14:15）命令是：“要為我分派巴拿巴和掃羅。”這裡要注意：#

1.基督藉著他的靈提名他的傳道人；因為他們正是藉著基督的靈，多少得著資格去作他的事奉，傾向於此，也從與此不相容的別樣掛慮中被釋放出來。有些人是聖靈為基督的事奉所分別出來的，與別人有別，如同被獻上並甘心獻上自己去作聖殿事奉的人；對於他們，那些有資格判斷才幹是否充足、心志是否真誠的人，便得到指示：“把他們分別出來。”#

2.基督的傳道人是歸給他和聖靈而分別出來的：“把他們分別歸給我”；他們要在聖靈的引導下從事基督的工作，榮耀父神。#

3.凡被分別歸基督、作他傳道人的人，都是被分別出來作工的；基督不留閒著的僕人。人若想要得監督的職分，就是羨慕善工；他所被分別出來作的，就是在道和教義上勞苦。他們是被分別出來受勞苦，不是去取尊榮。#

4.基督傳道人的工作，就是他們所當被分別出來從事的工作，乃是已經確定的工作；這也是迄今一切基督傳道人所蒙召的工作，並且他們自己先借著外在的呼召被指引到這工作、選擇了這工作。#

III.他們依照這些命令所受的按立：不是為一般的傳道職分（巴拿巴和掃羅二人在此以前早已作傳道人），乃是為傳道職分中一項特殊的事奉；其中有獨特之處，需要新的使命。神看為合宜，就在這時借這些先知和教師的手傳達這使命，為要給教會這一指示：教師應當按立教師（至於先知，我們如今不再盼望有了）；那些受託分授基督聖言的人，為後代的益處，應當把同樣的事託付那忠心、又能教導別人的人（提摩太後書 2:2）。所以，安提阿教會當時忠心的教師西面、路求和馬念，禁食禱告以後，按手在巴拿巴和掃羅身上，打發他們去了（第3節），乃是照所領受的指示。要注意：#

1.他們為他們禱告。好人出去作好工時，應當有人為他們嚴肅而特別地禱告，尤其是他們那些同工和同作戰士的弟兄。#

2.他們將禁食與禱告聯合，正如他們在別的事奉中所作的（第3節）。基督在差遣使徒前一夜不睡覺；若可這樣稱，是一夜的禁食；用那一夜禱告，已經這樣教導我們。#

3.他們按手在他們身上。藉此，#

(1.)他們使他們從安提阿教會當前所從事的服事中得釋放、被遣離或卸任，承認他們離開不僅合宜並經同意，而且是光榮地、帶著好名聲離開。#

(2.)他們為他們當前的使命祈求祝福，求神與他們同在並賜他們成功；又為此求他們在工作中被聖靈充滿。這件事在第14章第26節有所解釋，那裡論到保羅和巴拿巴說：他們從安提阿被交託於神的恩典中，去作他們後來所完成的工。巴拿巴和掃羅順服於那些與他們平等、甚至不如他們之人的按手，是他們謙卑的一個實例；其他教師不嫉妒巴拿巴和掃羅所蒙提升的尊榮，卻樂意將此事交託給他們，誠心為他們禱告，這又顯明他們美好的性情。他們因掛念那些將要開墾荒地的地方，就立刻打發他們離去。#

在這些經文中，我們看見，

I.概略記載巴拿巴和掃羅來到著名的塞浦路斯島；他們或許向那裡航行，是因為巴拿巴本是那地方的人（第4章第36節），而他願意按著他新領受的使命，使那地得著他勞苦的初熟果子。要注意：#

1.他們被聖靈差遣，是鼓勵他們從事這項工作的重大原因（第4節）。聖靈若差遣他們出去，他必與他們同去，堅固他們，推動他們作工，賜他們成功；這樣，他們就毫無懼色，能歡歡喜喜地從安提阿；如今對他們而言乃是安靜的港灣；冒險駛入風暴的海上。#

2.他們來到與塞浦路斯相對的海港城西流基，從那裡渡海到塞浦路斯；他們在該島所到的第一座城是撒拉米，在島的東邊（第5節）。他們在那裡撒下好種後，便繼續經過全島（第6節），直到來到位於西岸的帕弗。#

3.他們無論到哪裡，都在猶太人的會堂傳講神的道；他們絕沒有排斥猶太人，反倒讓他們居首位，叫他們中間不信的人無可推諉；他們本願聚集他們，他們卻不肯。他們沒有暗中行事，也沒有向他們所不知道的別人傳講彌賽亞；乃把他們的教義公開置於會堂主管的評斷之下，若他們有什麼可說，儘可以提出異議。他們也本不願獨自行事，而願同他們一致；只是他們把使徒逐出他們自己和他們的會堂之外。#

4.他們有約翰作幫手；不是作他們日常事務上的僕人，乃是在神的事上的助手，或是在他們打算前往之處為他們預備道路，或是在他們已經開工之處繼續他們的工作，或是與他們公開傳道的對象親切交談，向他們解釋事理；這樣的人能在許多方面幫助他們，尤其是在異國。#

II.特別記載他們在帕弗與術士以呂馬的相遇；方伯住在那裡。該地因建有維納斯的廟宇而聞名，故稱帕弗的維納斯；因此，神的兒子在那裡顯現，以除滅魔鬼的作為，便比通常更有必要。#

1.那裡有一位外邦方伯，名叫士求保羅，鼓勵使徒，願意聽他們的信息。他是在羅馬皇帝管轄之下治理該地的人，是總督或省長，如同我們所稱該島的總督。他被稱為通達人，是一個聰明、審慎的人，受理性而非激情或偏見支配；這由此顯明：他聽說了巴拿巴和掃羅，就請他們來，要聽神的道。要注意，當我們所聽見的事有引我們歸向神的趨向時，想要多聽一些便是明智。那些查問神的心意和旨意的人，無論世人怎樣把他們列在愚拙人中，都是有智慧的人。雖然他是大人物、有權柄的人，而傳福音的人並不顯赫，然而若他們有從神來的信息，就讓他知道那是什麼；若顯明果真如此，他就準備接受。#

2.那裡有一個猶太人以呂馬，是術士，反對他們，盡力攔阻他們的進展。這個猶太人對使徒如此惡毒，正使使徒轉向外邦人顯為正當。#

(1.)這以呂馬假稱有預言的恩賜，是一個術士、假先知：他精通占卜之術，便想叫人把他當作神學家；他是一個行邪術的，擅自替人算命、尋找失物，而且很可能為此與魔鬼結盟。他的名叫巴耶穌；約書亞之子，意思是救恩之子；但敘利亞文稱他巴朔馬；驕傲之子；filius inflationis；自高自大之子。#

(2.)他依附在朝廷中，與該地的方伯在一起。看不出方伯像請巴拿巴和掃羅一樣請他來；他卻擠到方伯跟前，毫無疑問是想利用他，從他身上得錢。#

(3.)他以敵擋巴拿巴和掃羅為己任，正如埃及的術士在法老的朝廷中敵擋摩西和亞倫一樣（提摩太後書 3:8）。他自立為從天上來的使者，卻否認他們是。這樣，他便企圖使方伯離開真道（第8節），阻止他接受福音；他看見方伯傾向於這樣作。要注意，撒但特別忙於攔阻大人物和有權勢的人敬虔，因為他知道他們的榜樣，無論好壞，都會影響許多人。那些以任何方式使人對基督的真理和道路懷有偏見的人，正是在作魔鬼的工作。#

(4.)掃羅（這裡第一次稱為保羅）為此以聖潔的憤慨責備他。掃羅又名保羅（第9節）。掃羅是他作為希伯來人、屬便雅憫支派時的名字；保羅是他作為羅馬公民時的名字。迄今我們見他大多在猶太人中間來往，故稱他的猶太名字；如今他被差到外邦人中，就稱他的羅馬名字，為要使他在羅馬城中多得些聲望，因為Paulus是他們中間很常見的名字。但有人認為，他直到如今才稱保羅：因為他作了工具，使士求保羅歸信基督的信仰，便取Paulus這個名字，作為福音藉此所獲勝利的紀念；正如羅馬人征服一地者從那地得名，如日耳曼尼庫斯、不列顛尼庫斯、阿非利加努斯。或者更可能是士求保羅自己給他Paulus這個名字，作為對他的恩寵和尊敬的標記，正如維斯帕先把自己的名字弗拉維烏斯給了猶太人約瑟夫。現在經上論到保羅說：#

[1.]當時他被聖靈充滿，滿有向這公然與基督為敵之人的聖潔熱心；這熱心是聖靈的恩典之一：焚燒的靈。他又滿有能力宣告神向那人所發的忿怒；這能力是聖靈的恩賜之一：審判的靈。他心中感到異常的熱烈，正如先知借耶和華的靈滿有能力時一樣（彌迦書 3:8），又如另一先知的臉硬如金剛石一樣（以西結書 3:9），又如另一先知的口如快刀一樣（以賽亞書 49:2）。保羅所說的並非出於個人的怨恨，而是出於聖靈加在他靈裡的強烈印象。#

[2.]他定睛看他，要使他在面前站立不住，顯出聖潔的膽量，以對抗他的邪惡無恥。他定睛看他，表明鑑察人心的神的眼目正在他身上，徹底看透了他；不但如此，主的面還向他變色（詩篇 34:16）。他注目看他，是要看能否從他臉上辨出一點對自己所作之事的悔恨；因為若他能辨出絲毫這樣的跡象，就會免去隨後的判罰。#

[3.]他給了他真實的定性，不是出於怒氣，乃是藉著比人更認識人自己的聖靈（第10節）。他說他，第一，是地獄的代理人；自從那屬惡者的該隱；一個道成肉身的魔鬼；殺害他的弟兄以來，這地上（女人的後裔與蛇的後裔爭戰之處）就一直有這樣的人。他殺弟兄並無別的理由，只因自己的行為是惡的，弟兄的行為是善的。這以呂馬雖稱巴耶穌：耶穌之子，實際上卻是魔鬼的兒子，帶著魔鬼的形像，行他的私慾，服事他的利益（約翰福音 8:44）。他在兩件事上像魔鬼，如同兒子像父親：#

1.在詭詐上。蛇比田野一切的活物更狡猾（創世記 3:1）；以呂馬雖毫無智慧，卻滿有各樣詭詐，精通欺騙和矇蔽人的一切技藝。#

2.在惡毒上。他滿有各樣奸惡：是一個懷恨、性情惡劣的人，是神和善的立誓而不解的仇敵。要注意，詭詐和姦惡兩樣都充滿，實在使人作了魔鬼的兒子。第二，他是天國的敵對者。他若是魔鬼的兒子，自然就是眾善的仇敵，因為魔鬼也是這樣。要注意，那些與基督教義為敵的人，乃是與一切公義為敵，因為一切公義都在這教義中歸總併成全。#

[4.]他指控他當前的罪，且就此與他辯論：“你混亂主的正道，把它們歪曲，給它們塗上假色彩，從而使人不敢進入並行走在其中，還不止住嗎？”要注意：第一，主的道路是正的；全都是如此，完全如此。主耶穌的道路是正的，是通往天國和幸福的唯一正路。第二，有人混亂這些正道；他們不僅自己偏離這些道路（正如以利戶所說那悔改的人承認：“我使正道彎曲，這於我無益”），也誤導別人，使他們對這些道路產生不正當的偏見：彷彿基督的教義不確定、不可靠，基督的律法不合理、不可實行，基督的事奉不愉快、無益處。這就是不正當地混亂主的正道，使它們顯為彎曲的道路。第三，那些混亂主正道的人，通常在此硬著心；即使那些道路的公平藉著最有力、最具權威的證據擺在他們面前，他們仍不肯止住。Etsi suaseris, non persuaseris：你可以勸告，卻永不能說服；他們要照自己的意思行；他們愛慕外邦神，必要隨從它們而去。#

[5.]他宣告神的審判臨到他，使他當時瞎眼（第11節）：“現在，看哪，主的手加在你身上，是公義的手。神如今要下手拿你，使你作他的囚犯；因為你是拿兵器攻擊他而被擒的。你要瞎眼，暫且不見日光。”這既是為證明他的罪，因為這是為堅固主正道所行的神蹟，因而顯明那不肯止住混亂主正道之人的邪惡；也是為懲罰他的罪。這是相稱的刑罰：他閉上自己的眼，就是心靈的眼，不接受福音的光，因此他身體的眼也就公義地被閉起來，不見太陽的光；他企圖弄瞎方伯的眼（作這世界之神的代理人；這神弄瞎不信之人的心眼，免得福音的光照著他們，哥林多後書 4:4），所以他自己受擊瞎眼。然而這仍是適度的刑罰：他只是瞎眼，本可極其公義地被擊殺；而且只是暫時瞎眼。若他悔改，藉著認罪將榮耀歸給神，他的視力便必恢復；不但如此，看來即使他不悔改，視力仍會恢復，為要試驗他是否因神的審判或因神的憐憫而被引到悔改。#

[6.]這審判立刻執行了：有霧氣和黑暗落在他身上，如同所多瑪人逼迫以利沙時所遭遇的。這立刻使他啞口無言，使他滿面羞愧，且有力地駁倒了他一切反對基督教義的話。自己既受擊瞎眼，就不要再假裝作方伯良心的引導者了。這也使他預嘗若不悔改所要受的更嚴厲刑罰；因為他是那流蕩的星，有墨黑的幽暗為他永遠存留（猶大書 1:13）。以呂馬四下裡求人拉著手領他時，便親自宣告這神蹟的真實；如今他那麼看重的法術本領在哪裡呢？他既不能找到自己的路，也找不到一個好心的朋友領他！#

3.儘管以呂馬竭力使方伯離開真道，方伯還是被帶來相信；且這行在術士本人身上的神蹟（如同埃及的瘡災臨到術士身上，使他們不能站在摩西面前，出埃及記 9:11），也促成了此事。方伯是一個很有感受力的人，留意到有不尋常的事，且顯示其神聖的來源：#

(1.)在保羅的講道中：他希奇主的道，就是主基督的教義：從他而來、他所啟示父的教義；也是論到他、論到他的位格、性情、職分和承擔的教義。要注意，基督的教義有許多令人驚奇之處；我們越認識它，就越看出有理由驚奇、詫異。#

(2.)在這個神蹟中：他看見所作的事，也看見保羅的能力何等超過術士，及以呂馬何等明顯地被駁倒、羞愧，就信了。經文沒有說他受了洗，因而成為完全的歸信者，但他很可能受了洗。保羅不會只作半截的工；至於神，他的工作是完全的。他成為基督徒後，既沒有放棄他的政權，也沒有被革職；我們可以設想，他作為基督徒官長，藉著自己的影響力，大大幫助基督教在那島上傳播。羅馬教會的傳統一向為《使徒行傳》中所讀到的一切著名歸信者尋找主教職位，就把這位士求保羅立為法國納博訥的主教，說保羅往西班牙時把他留在那裡。#

III.他們離開塞浦路斯島。他們在那裡所作的很可能遠比所記載的多；經文只記述了那不尋常之事：方伯的歸信。他們完成了當作的事，就：#

1.離開該地，往別加去。去的人是保羅和他的同人；他們的同行者很可能在塞浦路斯增加了，因為許多人願意隨同他。Anachthentes hoi peri ton Paulon：在保羅周圍的人從帕弗開船，這假定他也同去；但他的新朋友對他有這樣深厚的情意，以致常常圍繞著他，若照他們的心願，絕不願離開他。#

2.約翰馬可隨後離開他們，回耶路撒冷去，並未得到保羅和巴拿巴的同意；或者他不喜歡這工作，或者他想去看母親。這是他的過失，我們還會再聽到此事。#

旁非利亞的別加是一個著名的地方，尤其因那裡建有女神戴安娜的一座廟；然而關於保羅和巴拿巴在那裡所作的事，竟全無記載，只說他們到了那裡（第13節），又從那裡離開（第14節）。但使徒行程的歷史，如同基督的歷史一樣，略過了許多本當記載的事，因為若一一寫下，世界也容不下所寫的書。但我們接著所發現他們所在之處，是另一個安提阿，說是在彼西底，為要與他們所奉差遣出來的敘利亞安提阿相區別。彼西底是小亞細亞的一個省，毗連旁非利亞；這個安提阿很可能是該省的首府。那裡住著許多猶太人，福音本應先傳給他們；保羅向他們所講的道，就是我們在這些經文中所見的，很可能是使徒們一般在各處向猶太人所傳之道的實質。因為與他們交往，合宜的方式是向他們表明，他們要他們接受的新約，完全符合他們不但接受而且熱心維護的舊約。我們在這裡有，

一、保羅和巴拿巴在安提阿猶太人的一次宗教聚會中所顯出的情形（第14節）。他們近來雖在一位羅馬方伯那裡有如此好的成效，然而到了安提阿，並沒有打聽首席官長，也沒有向他逢迎，卻去親近猶太人；這進一步證明了他們對猶太人的善意，以及他們盼望他們得福的心。

1.他們遵守了敬拜的時間，就是安息日，猶太人的安息日。他們自己在一週的第一日守為基督徒的安息日；但若要會見猶太人，就必須在第七日的安息日，因此在這種場合，他們那時有時仍這樣遵守。因為禮儀律法雖因基督的死而死，卻要在耶路撒冷的廢墟中被埋葬；所以，第四誡的道德性雖完全轉移到基督徒的安息日上，他們與猶太人一同守安息日為聖，也並不相違。#

2.他們在猶太人的敬拜之處、就是會堂中與他們相會。注意，安息日應當在莊嚴的聚會中守為聖日；它們主要是為公共敬拜而設立的。安息日是聖會，因此不可在其中作任何勞碌的工。保羅和巴拿巴是客旅；但無論我們到哪裡，都必須尋訪神忠信的敬拜者，並與他們聯合（正如這些使徒在這裡所作的），表明我們願意與眾聖徒維持相通。他們雖是客旅，卻蒙準進會堂並坐在那裡。在公共敬拜的地方，應當謹慎使客旅、甚至最貧窮的人得到安置；因為對於那些我們別無所知的人，我們至少知道這一點：他們有寶貴的靈魂，我們的愛心使我們必須關心他們。#

二、給他們的講道邀請。

1.會堂中通常的禮拜已經舉行了（第15節）：讀了律法和先知書，各讀一段，即當天的經課。注意，我們聚集敬拜神，不但要藉著禱告和讚美，也要藉著讀和聽神的道；如此我們便將當歸給他名的榮耀歸給他，因為他是我們的主和立法者。#

2.這事作完，會堂的官長請他們給眾人講道（第15節）：他們派一個使者到他們那裡，帶著恭敬的信息說：弟兄們，你們若有什麼勸勉眾人的話，請說。會堂的官長很可能先前已經遇見他們，並曾私下與他們談話；即使他們並不喜愛福音，至少也好奇要聽保羅講道。因此，他們不但准許他講，也懇求他惠然向百姓說一句勸勉的話。注意，#

(1.)在公共聚會中單單讀經是不夠的，還當把經文講解出來，並從經文勸勉百姓。這是在撒網，並幫助人作那使神的道對他們有益所必需的事：即把它應用在自己身上。#

(2.)那些在公共聚會中主持並有權柄的人，每逢聚集，都應為百姓預備勸勉的話。#

(3.)一位陌生傳道人的勸勉之言，有時會給百姓帶來很大的益處，只要他經過良好認可。保羅很可能常在會堂中講道，並非總是這樣受會堂官長邀請；因為他常在大爭戰中傳道（帖撒羅尼迦前書 2:2）。但這些人比一般的會堂官長更為高尚、更為寬厚。#

三、保羅應會堂官長之邀，在猶太人的會堂中所講的道。他欣然抓住這機會，向他的本國人猶太人傳講基督。他沒有以自己是客旅、此事與己無關來推辭他們；也沒有以在猶太人中傳講基督會招致怨恨來推辭自己；反倒站起來，表明他已預備好並決心要說話，又舉手，激發並預備他們聆聽。他像一位演說者揮手，不但求得安靜和注意，也努力激起感情，表明自己是鄭重的。也許在他們提議向百姓說勸勉的話時，會堂中有人準備起來反對官長，不贊成容許保羅講道，因而引起一些騷動和混亂；保羅便以這個得體的手勢努力使之平靜，也以他謙和地請求忍耐而公正地聆聽來平息。他說：“以色列人哪，就是按出生為猶太人的，和你們敬畏神、歸信猶太教的人哪，請聽；容我略求你們留意，因為我有些關乎你們永遠平安的話要對你們說，並不願徒然說它。”如今記下這篇極好的講道，是要表明：那些向外邦人傳福音的人，先已向猶太人竭盡全力，勸他們進來領受福音的益處；他們對猶太民族全無偏見，也毫不願他們滅亡，反倒願他們迴轉得生。這篇講道中觸及了一切可能適於說服猶太人理智，或進入他們感情之中的事，為要使他們接受並擁抱基督為所應許的彌賽亞。

1.他承認他們是神所眷愛的百姓，神已經使他們與自己有特別的關係，併為他們行了大事。很可能住在別國的散居猶太人，因更有與列國混雜的危險，便比住在本地的猶太人更看重他們的特性；所以保羅在這裡極謹慎地指出這一點，以歸榮耀給他們。#

(1.)全地的神以特別的方式作這以色列民的神，與他們立約，並賜給他們他心意和旨意的啟示，是他未曾賜給任何別國或別民的；這樣，他們便與一切鄰國有別，也比他們尊貴，有特別的誡命可遵守，有特別的應許可倚賴。#

(2.)他揀選他們的列祖作他的朋友：亞伯拉罕被稱為神的朋友；又作他的先知，使他借他們向他的教會啟示心意，並作他與教會所立之約的受託人。他提醒他們這事，是要使他們知道，神為何眷顧他們，雖是他們不配且行事不善，乃是因為他要堅守他對他們列祖所作的揀選（申命記 7:7、8）。他們蒙愛純粹是為列祖的緣故（羅馬書 11:28）。#

(3.)他抬舉那百姓，大大尊榮他們，使他們成為一族，又把他們從無有中興起；當他們寄居埃及地時，他們裡面原無任何足以使他們蒙神恩眷的事。他們應當記念這事，並由此推知神並不欠他們什麼；因為他們蒙賜神的恩眷，是出於他純然的美意，並非基於任何有價值的緣由；因此這恩眷可隨他的意思撤回。若神最終拆毀他們特有身分的籬笆，他並沒有虧負他們。但他們卻是欠神的，並有責任接受他將向他教會所作進一步的啟示。#

(4.)他用大能的手領他們出埃及；他們在那裡不但為寄居的，且為被擄的。他以許多神蹟救他們、審判欺壓他們的人而拯救他們（神蹟奇事，申命記 4:34），又付上許多性命的代價，就是埃及一切的長子、法老和他全軍在紅海中的性命；“我使埃及作你的贖價，使人替你，使列邦替你的生命”（以賽亞書 43:3、4）。#

(5.)他在曠野四十年容忍他們的行徑（第18節），Etropophoresen。有些人認為應當讀作 etrophophoresen：他養育他們，因為這是七十士譯本用來描述神對那百姓所施父親般照顧的詞（申命記 1:31）。兩種意思都可包括在內；因為，#

[1.]神在曠野四十年為他們作了極多供應：神蹟是他們每日的糧食，使他們不至餓死；他們一無所缺。#

[2.]他對他們施了極大的忍耐。他們是惹人發怒、發怨言、不信的百姓；他卻容忍他們，沒有照他們所當得的待他們，而是多次借摩西的禱告和代求，使自己的怒氣轉消。我們各人在世上活了多少年，都必須承認神這樣作了我們慈愛的父親：他供應我們的需要，從我們一生直到今日餵養我們，寬待我們，是赦免人的神（正如他待以色列人一樣，尼希米記 9:17），並不嚴厲追究我們所作的錯事。我們試驗了他的忍耐，卻沒有使他厭倦。不要讓猶太人過分堅持他們特有身分的特權，因為他們已經千百次喪失了這些特權。#

(6.)他使他們得著迦南地為業（第19節）：他滅了迦南地七族；那些族本定要被拔除，為他們騰出地方；他就把他們的地拈鬮分給他們，使他們得著為業。這是神賜給他們顯著的恩惠；他承認藉此他們大得尊榮，他絲毫不願削減這尊榮。#

(7.)他興起從天得力的人，在他們定居迦南之後，救他們脫離侵犯他們權利、壓迫他們之人手中（第20、21節）。#

[1.]他賜給他們士師，就是有資格服事公眾的人，並藉著直接感動他們的心靈，呼召他們承擔這職分，pro re nata：按當時的需要而定。他們雖是惹人發怒的百姓，也從未陷入奴役而不是罪把他們帶進去的；但他們一求告，便有拯救者興起。釋經家在計算這四百五十年上遇到一些困難。從出埃及得救，到大衛將耶布斯人從錫安保障中趕出、完成趕逐外邦諸族，共有四百五十年；他們大部分時間是在士師治理之下。另有人這樣計算：從約書亞死到以利死，士師的治理正有三百三十九年；但經文說大約有四百五十年，因為他們受壓迫他們的各國奴役的年數，雖實際包括在士師的年數中，歷史卻把它們記為彷彿與士師年數分開的年數。如今這些年數全加起來是一百一十一年，加到三百三十九年上便是四百五十年；可說是如此多，雖實際並非如此多。#

[2.]他借一位先知撒母耳治理他們；他是一個蒙神感動、主持他們事務的人。#

[3.]後來他照他們所求，為他們立一個王（第21節），就是基士的兒子掃羅。撒母耳的治理與掃羅的統治共四十年，這可說是從神權政體過渡到君王政體的一個轉變。#

[4.]最後，他使大衛作他們的王（第22節）。神因掃羅治理不善廢了他，就興起大衛作他們的王，與他和他的後裔立了王權之約。他廢了一個王，並沒有使他們如同沒有牧人的羊，反倒很快興起另一個王：從卑微低下的光景中興起他，使他居高位（撒母耳記下 23:1）。他引用神為大衛所作的見證。第一，他的揀選是出於神的：“我尋得大衛”（詩篇 89:20）。神親自選定了他。“尋得”含有尋找的意思，彷彿神搜遍以色列所有的家族，要找一個合乎他旨意的人，而他就是這人。第二，他的品格是出於神的：“合我心意的人”，就是我所願意的人，是有神的形像印在其上，因此神所喜悅並稱許的人。這個品格是在他初次受膏以前所給他的（撒母耳記上 13:14）：“耶和華已經尋著一個合他心意的人”，就是他所願意的人。第三，他的行事是出於神，並在神的指引之下：“必遵行我一切的旨意。”他必願意並努力遵行神的旨意，也必得能力去行，並受託去行，且貫徹到底。如今這一切似乎不但顯明神對以色列民特別的恩惠（使徒很樂意承認這一點來滿足他們），也顯明他為他們所預備的另一種進一步恩惠；如今這恩惠正借福音的傳講向他們提出。他們出埃及和定居迦南，是將來美事的預表和圖像。他們政體的變遷表明它並不能使任何事完全，因此必須讓位給如今正在建立的彌賽亞屬靈國度；他們若肯接納並順服這個國度，它就要成為他們以色列民的榮耀。因此他們不必對福音的傳講有絲毫猜忌，好像它在最小的程度上會損害猶太教會真正的優美之處。#

2.他向他們詳盡說明我們的主耶穌，從大衛轉到大衛的子孫，並表明這耶穌就是大衛所應許的後裔（第23節）：從這人的後裔，就是從耶西的根、從這合神心意的人，神已經照著所應許的，為以色列興起一位救主：耶穌；他的名字帶著救恩。#

(1.)基督福音的傳講對猶太人何等可喜，他們又當何等接受它，視它為完全配得接納的；因為它帶給他們這樣的信息：#

[1.]有一位救主，要像從前的士師一樣救他們脫離仇敵之手；那些士師因此也被稱為救主。但這位救主要為他們作一件從歷史看來那些士師不能作的事：救他們脫離罪，就是他們最兇惡的仇敵。#

[2.]一位神所興起的救主，領有從天而來的使命。#

[3.]為以色列興起作救主，先是為他們：他奉差遣來賜福給他們；福音絕非意圖要使他們分散。#

[4.]從大衛的後裔、從以色列民極其誇耀的古老王室而興起；而這王室在當時卻成了全民族極大的羞恥，埋沒在默默無聞中。神在他僕人大衛家中，為他們興起這救恩的角，本應使他們大得滿足（路加福音 1:69）。#

[5.]照著他的應許興起，即向大衛所作的應許（詩篇 132:11），也是向舊約教會在其後期所作的應許：“我必給大衛興起一個公義的苗裔”（耶利米書 23:5）。這就是十二支派所盼望達到的應許（第26章第7節）；既然如今已帶到他們面前，他們為何如此冷淡地對待它呢？如今，#

(2.)關於這耶穌，他告訴他們，#

[1.]施洗約翰是他的先驅和前導；約翰是眾人都承認為先知的偉大人物。不要讓他們說彌賽亞的來到使他們措手不及，因此他們可以藉此推諉，說需要時間考慮是否接待他；因為他們已經借約翰得到充分警告，他在基督來到以前傳道（第24節）。他作了兩件事；第一，他藉著傳講悔改的洗禮，為基督的進入預備道路；不是向少數特別選出的門徒，而是向以色列全體百姓。他向他們指出罪，警告將來的忿怒，呼召他們悔改，並結出與悔改相稱的果子；又藉著洗禮這莊嚴的禮儀或記號，使那些願意受約束的人受此約束。藉此他為主耶穌預備了預備好的百姓；當他們這樣認識自己時，他的恩典對他們便會成為可悅納的。第二，他通知他們基督已經臨近（第25節）：當他將行盡他的路程、正奮力作工，並在其中獲得奇妙成效和穩固影響之時，他對那些聽他傳道的人說：“如今，你們以為我是誰？你們對我有什麼看法，對我有什麼期待？你們或許以為我是你們所盼望的彌賽亞；但你們錯了，我不是他（見約翰福音 1:20），但他已在門口；看哪，緊接著我以後有一位來到，他在各方面都遠超過我，以至我不配在他身邊作最卑微的事，連幫他穿脫鞋也不配：我就是給他解腳上的鞋帶也不配；你們可以猜想那必是誰。”#

[2.]本應歡迎他、作他甘心、熱切、忠信臣民的猶太官長和百姓，竟成了逼迫他、殺害他的人。使徒傳講基督為救主時，絕不掩飾他羞辱的死，或用帕子遮蓋它；他們總是傳講釘十字架的基督，是的，並且（雖這大大加增他受苦的羞辱）傳講他是被自己的百姓、被住在耶路撒冷這聖城；王城；的人和他們的官長釘十字架的（第27節）。第一，他們的罪是：雖在他身上查不出當死的罪，既不能證明他有罪，甚至也沒有任何理由懷疑他犯過罪（審問他的官，就是聽了他們一切控告之後，也聲明查不出他有什麼罪），他們仍求彼拉多殺他（第28節），並以如此暴怒和強橫的方式控告基督，強迫彼拉多把他釘十字架，不但違背彼拉多的意願，也違揹他的良心；他們將他定為極重的死罪，雖不能定他有最小的罪。保羅不能像彼得那樣把這罪歸在他的聽眾身上（第2章第23節）：“你們藉著不法之人的手，把他釘在十字架上殺了”；因為這些人雖是猶太人，卻相隔甚遠。但他把這罪歸在耶路撒冷的猶太人和官長身上，要表明那些散居的猶太人如此為本民族的榮譽猜忌，實在沒有什麼理由；因為這個民族已經給自己帶來如此沉重而汙穢的罪責，按公義他們本可被從彌賽亞的一切恩益中剪除，因他們這樣惡待了他；然而他們並未被剪除。儘管這一切，福音的傳講仍要從耶路撒冷開始。第二，造成這事的緣故，是因為他們不認識他（第27節）。他們不知道他是誰，也不知道他為何受差到世上來；若是知道，就不會把榮耀的主釘十字架。基督承認這一點以減輕他們的罪：“他們所作的，他們不曉得”；彼得也如此說：“弟兄們，我曉得你們作這事是出於不知，就如你們的官長一樣”（第3章第17節）。又因為他們雖每逢安息日聽人讀眾先知書，卻不認識眾先知的聲音。他們不明白，也不留意彌賽亞必須受苦乃是預先所說的；不然，他們絕不會成為使他受苦的工具。注意，許多讀先知書的人不認識先知的聲音，不明白聖經的意思；他們耳中有福音的聲音，心思中卻沒有福音的意義，心裡也沒有福音的滋味。因此人不認識基督，也不知道當怎樣對待他，是因為他們不認識那預先為基督作見證的先知之聲音。第三，神掌管他們，為要成全舊約的預言：因為他們不認識先知的聲音，那聲音警告他們不可觸碰神的受膏者，他們就在定他罪時應驗了那些預言；因為經上如此寫著：“受膏者必被剪除，卻不是為自己。”注意，人可能正在應驗聖經預言，即使他們正在違背聖經誡命；尤其是在逼迫教會時，正如在逼迫基督時一樣。這也證明有時為聖經預言的隱晦所提出的理由是正當的：若預言過於明白顯然，它們的應驗便會因此受到阻礙。保羅在這裡也如此說：因為他們不認識先知的聲音，所以便應驗了這些預言；這意味著若他們明白了，就不會應驗它們。第四，一切預言彌賽亞受苦的事，都在基督身上應驗了（第29節）：當他們成就了其餘一切指著他所寫的話，甚至在他乾渴時給他醋喝之後，他們又成就了關於他被埋葬的預言。他們把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。這裡指出這事，是因為它使他的復活更顯榮耀。基督從這個世界分別出來，正如被埋葬的人與這世界再無關係，這世界與他們也再無關係；因此，我們與罪完全隔絕，便以我們與基督同葬來表明。一個好基督徒也會樂意與基督同埋，如同活著被埋葬。他們把他放在墳墓裡，以為已經把他牢牢困住了。#

[3.]他從死裡復活，並未見朽壞。這是所當傳講的大真理；因為它是支撐福音整個結構的主要柱石，因此保羅對此多加申論，並表明，#

第一，他是按准許而復活的。當他因我們的債被囚在墳墓中時，他並沒有越獄，而是從他所受的拘捕中得到正當合法的釋放（第30節）：神叫他從死裡復活，特意差遣一位天使把石頭從監牢門口滾開，將他死時交託在父手裡的靈魂歸還給他，又藉著聖靈使他活過來。他的仇敵把他放在墳墓裡，是要他永遠躺在那裡；但神說：不；很快便顯明誰的旨意能夠立定，是神的還是他們的。

第二，有充分的證據證明他已經復活（第31節）：他多日、多次、在各處向那些與他最親近的人顯現；因為他們曾同他從加利利上耶路撒冷，是他常隨的門徒，如今他們是他的見證人，向百姓作見證。他們受命作這見證，已經多次證實此事，並且雖要為此而死，仍準備作見證。保羅沒有提及他自己看見基督的事；這件事對他本人比在別人面前提出時更有說服力。

第三，基督復活乃是向列祖所應許之事的成就；這不但是真消息，而且是好消息：“我們宣明這事，就是把福音傳給你們（第32、33節）；這福音應當特別為你們猶太人所歡迎。我們絕非有意詆譭你們，或虧待你們；反之，我們所傳的道，若你們正確領受並明白它，便帶給你們所能想像的最大尊榮和滿足；因為向你們列祖所應許的，正是在基督復活中應驗給你們了。”他承認，猶太民族的尊榮在於諸約和應許歸於他們（羅馬書 9:4）；他們既是最先領受應許的列祖的子孫，便是應許的後嗣。舊約最大的應許乃是彌賽亞；地上的萬族都必因他得福，並不只是亞伯拉罕一家。雖然他要從這一家興起，乃是這家的特殊榮耀，但他向萬族興起，卻是萬族共同的益處。注意，

1.神已經使耶穌興起，提升他，高舉他；又使他復活（我們這樣讀），意即從死人中復活。兩層意思都可包括在內。神使耶穌在受洗時興起作先知，在死時作祭司獻上贖罪，在昇天時作王統管萬有；而他從死人中復活，便是對這些職分的確認和印證，證明他是神所興起擔當這些職分的。#

2.這正是向列祖所應許之事的成全，就是差遣彌賽亞的應許，以及一切要與他同得、並藉他而得的恩惠和福分：“這就是那當來的；在他裡面，你們得著神在彌賽亞裡所應許的一切，雖不是你們自己所應許給自己的一切。”保羅把自己列在那些應許已得成全的猶太人中：“給我們他們的兒女。”如今，既然傳福音的人把這佳音帶給他們，他們就不該把這些人看作本國的仇敵，反當把他們視為最好的朋友，欣然接待，並張開雙臂擁抱他們的道理；因為若他們如此看重應許，又因應許看重自己，就更當看重應許的成就。至於向外邦人傳福音，就是猶太人最感不平之事，非但沒有侵犯賜給他們的應許；反而那“地上萬族都要在彌賽亞裡得福”的應許，若不如此便不能成就。#

第四，基督復活是他為神兒子的重大憑據，並且印證詩篇第二篇所記的話（現今詩篇的編排次序如此古老）：“你是我的兒子，我今日生你。”基督從死人中復活，乃是為顯明並證實這一點；使徒所說的話足以表明（羅馬書 1:4）：“因從死人中復活，以大能顯明是神的兒子。”他初次從隱微中被興起時，神曾藉天上的聲音宣告他說：“這是我的愛子”（馬太福音 3:17）；這顯然是指詩篇第二篇所說的“你是我的兒子”。這些話中蘊含極其豐富的真理：這耶穌在萬世以前已由父所生；他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，正如兒子之於父親；他是道，是永恆心思所發的永恆意念；他是由聖靈的大能，在童女腹中成孕；因此，那聖者也稱為神的兒子（路加福音 1:35）；他是神創造和治理世界、救贖世界並使世界與自己和好的執行者；並且如同兒子在自己的家中忠信，作為兒子承受萬有。如今，這一切在基督受洗時並在他變像時再次宣告的事，都由他的復活無可置疑地證實了。那早已宣告的定旨至此得到印證；他不可能被死的繩索拘禁，原因就在於他是神的兒子，因而在自己裡面有生命；他放下生命，只是為了再取回來。論到他的永恆受生，說“我今日生你”並非不當；因為從亙古到永遠，在神看來如同同一個永恆的日子。然而，這話也可在次要意義上用於他的復活：“今日我已顯明我生了你，今日我也生了凡賜給你的那些人。”因為經上說（彼得前書 1:3），我們主耶穌基督的神和父，既作我們的神和父，藉著耶穌基督從死人中復活，叫我們重生了，得著活潑的盼望。

第五，他在第三日復活，身體沒有見朽壞，又復活得著屬天的生命，不再歸回朽壞，即不再回到死人的狀態，正如其他復活得生的人所曾歸回的那樣；這進一步證實他是所應許的彌賽亞。

a. 他復活，不再死；經上如此表明（羅馬書 6:9）：“論到神叫他從死人中復活，不再歸回朽壞”，即歸回墳墓；墳墓稱為朽壞（約伯記 17:14）。拉撒路從墳墓裡出來時仍穿著裹屍布，因為他還要再用；但基督不再需要它們，便把它們留下了。這正是那段經文的應驗（以賽亞書 55:3）：“我要將大衛那可靠的恩典賜給你們”；ta hosia Dabid ta pista：大衛的聖物，信實的事；因為在向大衛所立的應許中，並在大衛所預表的基督身上，極其強調神的信實（詩篇 89:1、2、5、24、33），也強調神指著自己聖潔所起的誓（詩篇 89:35）。如今，使這些實在成為可靠恩典的，乃是那受託施行這些恩典的主已經復活，不再死；因此他永遠活著，親見自己的旨意得以執行，並親見他為我們買來的福分賜給我們。正如基督若死了而沒有復活，我們便失去了這些可靠的恩典；照樣，若他復活後又死，我們也必缺少這些可靠的恩典，或至少不能確知它們。

b. 他死後很快便復活，以致他的身體沒有見朽壞；因為身體直到第三日才開始變壞。這原是應許給大衛的，是大衛可靠恩典之一，因為詩篇 16:10 曾對他說：“你必不叫你的聖者見朽壞”（第35節）。神曾應許大衛，要從他的後裔中興起彌賽亞；所以他必是人，卻不像其他人那樣見朽壞。這應許不可能應驗在大衛身上，卻是向前指著基督。

( a. ) 它不可能應驗在大衛本人身上（第36節），因為大衛照神的旨意服事了他那一代的人；神使他興起成為他所是的樣子以後，他就睡了，歸到他列祖那裡，並見了朽壞。這裡簡要記述了族長大衛的生、死、葬，以及他仍在死亡權勢之下的情形。[ a. ] 他的生：他在睡死的睡眠以前，照神的旨意服事了他那一代的人。大衛是一個有益處的好人；他照神的旨意在世上行善。他以神的誡命為準則；他服事自己那一代人，從而服事神；他這樣服事並取悅人（正如王所行的一切都蒙百姓喜悅（撒母耳記下 3:36）），卻仍持守自己是神忠信的僕人（見加拉太書 1:10）。他服事人的益處，卻不服事人的意旨。或者，神的護理這樣安排，使他有資格且蒙召擔任公開的職分，他便服事自己那一代人；因為每一種受造之物對於我們，都是神使它成為的樣子。大衛是他所處時代的極大福分；他是那一代人的僕人：許多人卻是自己那一代的咒詛、災殃和重擔。即使處在較低較窄範圍的人，也必須看自己活著是為服事自己那一代；凡要在世上行善的人，必須使自己作眾人的僕人（哥林多前書 9:19）。我們生來不是為自己，乃是群體的成員，必須設法對其有所裨益。然而，大衛與基督的區別在於：大衛只須服事自己那一代，即他所活著的那一代；因此，他作完了該作的事，寫完了該寫的話，就死了，並仍留在墳墓中。基督卻不是像大衛那樣只藉留存下來的著作或言語，而是藉著自己的親身作為，要服事所有世代；他必須永遠活著，統治雅各家，不像大衛只統治四十年，而是直到萬代，日月長存之時（詩篇 89:29、36、37）。他的寶座必如天之久，萬代都必因他得福（詩篇 72:17）。[ b. ] 他的死：他睡了。對於活著時勞苦服事神和自己那一代的人，死乃是睡眠，是安靜的安息。要留意，他並不是未服事完自己那一代，未作成神使他興起所作的工，就睡了。神的僕人都有分派給他們的工作；他們像僱工完成當日的工以後，才被召去安息，且不是在此之前。神的見證人從不在完成見證以前死去；到那時，勞苦之人的睡眠，就是死亡，便是甘甜的。大衛不蒙准許建造聖殿；所以他作好預備以後；這就是他所受命要作的服事；便睡了，把這工作留給所羅門。[ c. ] 他的埋葬：他歸到他列祖那裡。雖然他葬在大衛城（列王紀上 2:10），並非葬在伯利恆他父耶西的墳墓中，他仍可說是歸到列祖那裡；因為一般而言，墳墓乃是我們列祖的居所，就是在我們以前離世之人的居所（詩篇 49:19）。[ d. ] 他仍在墳墓中：他見了朽壞。我們確知他沒有再復活；彼得坦然談到族長大衛時特別堅持這一點（第2章第29節）：“他死了，也葬了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。”他見了朽壞，因此那應許不可能應驗在他身上。但是，

( b. ) 它應驗在主耶穌身上（第37節）：“神所復活的，他並未見朽壞”；因為那可靠的恩典是要在他裡面為我們存留的。他第三日復活，因此當時沒有見朽壞；他又復活不再死，因此永不見朽壞。所以，那應許必須是指著他而說，不能指別的。

c. 他既已向他們說明主耶穌的這些事，便進而將其應用於他們。

( a. ) 在講論的中間，為吸引他們的注意，他已告訴聽眾，他們都與這一切有關（第26節）：“這救恩的道是傳給你們的，先傳給你們。若你們因不信使它成為棄絕你們的道，只能怪自己；但它傳給你們，乃是要成為救恩的道；若不成為如此，乃是你們自己的過錯。”他們不可任性地爭辯說，因為這道傳給了與他們沒有交通的外邦人，所以就沒有傳給他們；因為它原是先傳給他們的。“這道是傳給你們世人的，並非傳給犯罪的天使。是傳給你們活著的人，並非傳給死人和被定罪者的會眾；他們恩典的日子已經過去了。”所以，他溫柔而尊重地對他們說：“你們弟兄們。”我們也應當看一切對於大救恩與我們相處無爭的人，是已蒙傳救恩之道的人。他憑天上的授權在此所帶來救恩之道的人是：[ a. ] 本族的猶太人，希伯來人所生的希伯來人，保羅本人也是如此：“亞伯拉罕後裔的子孫，雖已成為墮落的族類，這救恩的道仍傳給你們；不但如此，正因此傳給你們，為要救你們脫離罪。”出於好根源是有益的；因為救恩雖不總是隨著敬虔父母的兒女而來，救恩之道卻是如此。亞伯拉罕必吩咐他的眾子和他的眷屬遵守他的道。[ b. ] 入教的人，即按出生是外邦人，卻在某種程度上歸向猶太教的人：“你們中間凡敬畏神的人。你們既有自然宗教的意識，又服從其中的律法，並持守其中的安慰，這救恩的道便傳給你們；你們需要啟示宗教進一步的啟示和引導，也已為此預備好，並會欣然接受；所以必定蒙歡迎，可以享受其中的益處。”

( b. ) 在講論結束時，他把自己所說關於基督的事應用於聽眾。他已經向他們詳述這位耶穌；如今他們會準備問：“這一切與我們有什麼相干？”他就清楚地告訴他們，這一切與他們有什麼相干。

[ a. ] 若他們接受耶穌基督並相信這救恩之道，這將成為他們說不盡的益處。它要在他們最危險之處解救他們；那危險就是他們罪的罪責：“所以，弟兄們，你們當知道：我們有憑據向你們宣告，你們也當留意。”他站起來並非在他們面前講道，乃是對他們講道；也並非毫無盼望要說服他們，因為他們是人，是有理性的受造物，可以同他們講理；他們是弟兄，是由和他們一樣的人向他們說話並與他們交涉；不但同一性質，也同一國族。福音的傳道人稱聽眾為弟兄是合宜的，因為他們是親切地向聽眾說話，熱切關懷聽眾的福祉，並且與聽眾同樣有分於他們所傳的福音。凡聽見基督福音的人，當知道以下兩件事；第一，這是一道由萬王之王賜給世人的赦免令；他們在他的審判臺前因叛逆他的冠冕和尊嚴而被定罪；這恩典的詔令得以頒佈和宣告，乃是為了並藉著基督在神與人之間的中保之功（第38節）：“赦罪的道是由這人傳給你們的。”我們奉神的名告訴你們：你們的罪雖多且重，仍可得赦；並告訴你們，在絲毫不損及神的尊榮之下，這赦罪如何得以成就，以及你們如何能得著罪的赦免。我們當傳悔改得赦罪，也當傳神的恩典同時賜下悔改和赦罪。罪得赦免乃是藉著這人。他的功勞買得了赦免，赦免奉他的名提出，並按他的權柄賜下；因此，你們當認識他，並在他裡面有分。我們向你們傳赦罪之道。這就是我們帶給你們的救恩，是神的道；所以你們應當歡迎我們，把我們看作朋友和報好信息的使者。”第二，它為我們成就摩西律法不能成就的事。猶太人為律法熱心；因律法規定了贖罪和平安祭，又有許多潔淨之禮，他們便妄想可以藉此在神面前稱義。“不，”保羅說，“你們當知道，唯有藉著基督，凡信他的人，且除他們以外無人，才能從一切罪責和罪汙中得稱為義；這些是你們不能靠摩西的律法得稱為義的”（第39節）；所以他們應當接待並接受福音，不可因敵對福音而固守律法，因為福音是成全律法，不是毀壞律法。注意，

1.罪人最關切的事乃是稱義，即從罪責中得釋放，並在神眼中蒙悅納為義。#

2.真正稱義的人，是從一切罪責中得釋放；因為若仍有任何罪責加在罪人身上，他便毀了。#

3.罪人不可能藉摩西的律法稱義。不能藉他的道德律，因為我們都已經違犯它，且天天干犯它；所以它不但不能稱我們為義，反而定我們的罪。也不能藉他的補救律法，因為公牛和山羊的血不可能除去罪，不可能滿足神被觸犯的公義，或安撫罪人受傷的良心。它不過是一種禮儀和預表的制度（見希伯來書 9:9；10:1、4）。#

4.我們藉耶穌基督得著完全的稱義；因為他已為罪成就完全的贖罪。我們稱義，不但因他是我們的審判者，也因他是我們的義，就是耶和華我們的義。#

5.凡信基督、倚靠他並把自己交給他治理的人，都藉他稱義，除此以外無人能稱義。#

6.律法因軟弱不能為我們作成的事，基督的福音卻作成了；因此，若因嫉妒摩西律法和那制度的尊榮，而嫉妒基督的福音和那更完全制度的旨意，便是愚昧。#

[ b. ] 若他們拒絕基督的福音，轉背離開如今向他們所提出的恩典，便處於極大的危險中（第40、41節）：“所以你們當謹慎；已經給了你們美好的邀請，當顧念自己，免得你們忽略或抗拒它。”注意，凡蒙傳福音的人，必須看自己正受試驗，並須謹慎行事，免得被發現為拒絕所賜恩典的人。“要謹慎，免得你們不但失去先知所說臨到信者的福分和益處，反而落在先知所說臨到執意不信之人的刑罰下；免得所說的那事臨到你們。”注意，警告就是勸戒；我們所聽說要臨到不悔改罪人身上的事，是要喚醒我們謹慎，免得它臨到我們身上。這裡所指的預言見哈巴谷書 1:5；那裡預告迦勒底人毀滅猶太民族，是一場令人難信、無與倫比的毀滅。這裡則把它應用於羅馬人因猶太人拒絕基督福音而將要加給該民族的毀滅。使徒沿用了七十士譯本，譯作“看哪，你們藐視的人”（原文作“看哪，你們在列國中”）；因為這樣更切合他的目的。第一，“要謹慎，免得先知所說的罪歸到你們身上：就是藐視福音及其所提出的恩典，又藐視被提升而有分於它的外邦人的罪。要謹慎，免得對你們說：‘看哪，你們藐視的人。’”注意，許多人毀滅，是因他們藐視宗教；他們以為那是低於自己的事，不肯屈身就它。第二，“要謹慎，免得先知所說的審判臨到你們身上：你們要驚奇而滅亡，也就是奇異地滅亡；你們的沉淪要使自己和周圍的人驚駭。”不肯驚奇而得救的人，必要驚奇而滅亡。那些享有教會特權、又自以為這些特權必能救他們的人，發現自己虛妄的自恃被推翻，且自己的特權只使他們所受的定罪更難忍受時，必要驚奇。那不信的猶太人當預期，神要在他們的日子作一件工，就是雖有人告訴他們，他們總不信的工。這可理解為預言：或者，

1.預言他們的罪，即他們將要不信；神那偉大的工作，就是藉基督救贖世界，縱使以最嚴肅的方式向他們宣告，他們也絕不相信（以賽亞書 53:1）：“誰信我們的傳報呢？”這既是神所作的工；在他沒有難成的事；又是他所宣告的事；他不能說謊；他們卻仍不信。那些有尊榮和益處，在自己日子親見這工作成就的人，卻沒有恩典相信它。或者，#

2.預言他們的毀滅。猶太政體的瓦解，神的國從他們奪去而賜給外邦人，他們聖殿和城邑的毀滅，以及他們百姓的分散，乃是一件人本不會相信會發生的工，若想到他們從前多麼蒙天眷愛，尤其如此。臨到他們的災禍，是從未臨到任何民族的（馬太福音 24:21）。論到迦勒底人毀滅他們時曾說過的話，也同樣適用於他們最後的毀滅：“世上的居民都不信敵人和仇敵能進耶路撒冷的城門”，然而事實正是如此（耶利米哀歌 4:12）。罪孽的作工者，尤其是藐視基督的人，必受這樣奇異的刑罰（約伯記 31:3）。#

這個故事的用意，是要為使徒，尤其是保羅，辯護，免得他因向外邦人傳福音而受到猶太人的非議；保羅自己也在羅馬書第11章中詳加說明。這裡指出，他行這事時極其謹慎，並經過充分考慮；此處便給我們一個例證。

I.有些猶太人對福音的傳講極為憤怒，並非因它傳給外邦人，乃是因它傳給他們自己；所以保羅講道時，他們不肯聽，便從會堂中出去（第42節），以此藐視他和他的道理，也擾亂會眾。他們很可能彼此低語，互相煽動，並且一致這樣行。這表明，#

1.一種公開的不信；正如來聽福音是信心的明顯宣認，他們這樣做也是不信的明顯宣認。他們公開承認自己藐視基督、藐視他的道理和律法，毫不羞愧，也不知臉紅；他們又試圖使別人的心對福音產生偏見；他們出去，是要拉別人跟從他們有害的道路。#

2.一種頑梗的不信。他們離開會堂，不但表示他們不信福音，也因為他們決意不信；因此便離開那些有可能使他們知罪信服之事的聽聞。他們像聾虺一樣塞耳。因此，福音從他們被奪去是公義的；因為他們先使自己離開福音，並且在被逐出教會之前，先把自己逐出教會。因為神絕不會先離棄人，直到人先離棄他。#

II.外邦人願意聽福音，正如那些粗暴無禮的猶太人急於避開聽聞福音一樣：他們央求下安息日向他們講這些話，或講同樣意思的話。有些人認為是在中間的一週，即每週第二日和第五日；某些會堂以那些日子為講解的日子。但從第44節看來，他們聚集是在下一個安息日。他們所求的是，#

1.也把給猶太人的同一恩典提供給他們。保羅在這篇講論中，把救恩的道帶給猶太人和入教者，卻沒有留意外邦人；因此，他們懇求也向他們傳講藉基督得赦罪，如同向猶太人所傳的一樣。猶太人所遺棄、甚至所厭棄的，正是他們所切慕的。這就證明保羅向他們傳道是正當的，因為他是受邀而作，正如彼得受請到哥尼流那裡一樣。誰能拒絕把生命的糧擘給這樣懇切求它的人，又把桌上的兒女丟在腳下、門口窮人所求之物給他們呢？#

2.也把同樣的教訓給他們。他們聽見了基督的道理，卻第一次聽時不明白，也記不住所聽見的一切；所以他們懇求再向他們講。注意，基督的話重複傳給我們是好的。我們已經聽過的，應當盼望再聽，使它能在我們裡面深深紮根，使所釘的釘子釘牢，如釘在穩固處的釘子。聽同樣的事不該覺得煩厭，因為這是穩妥的（腓立比書 3:1）。外邦人願意多次聽猶太人一次也不肯聽的道，這更顯出猶太人的惡劣性情，也稱讚了外邦人的好性情，因為他們沒有隨從猶太人給他們立下的壞榜樣。#

III.有些人，不但如此，有許多猶太人和入教者，因福音的傳講而受了感動。那些藉著傳福音加重猶太人棄絕之事的人，照這類情形常有的說法，呼喊說：“他們已經棄絕並拋棄了神所有的百姓。”保羅說：“不，不是這樣；因為許多猶太人已經接受基督，並被接納了。”保羅自己就是一人（羅馬書 11:1、5）。此處也是如此：許多猶太人和敬虔的入教者跟從保羅和巴拿巴，並從他們領受進一步的教導和鼓勵。#

1.他們順服神的恩典，並蒙準享受其益處和安慰；這一點包含在勸他們恆守其中的話裡。他們跟從保羅和巴拿巴；他們成為二人的門徒，或者說，更是成為基督的門徒，因為二人是基督的使者。凡歸附基督的人，也必歸附他的傳道人，並跟從他們。保羅和巴拿巴雖是奉差遣往外邦人那裡去，仍歡迎願意受他們教導的猶太人；他們若願意，二人便會成為一切猶太人及其朋友如此真誠的祝福者。#

2.他們受勸勉和鼓勵，要在此堅持下去：保羅和巴拿巴以極大的坦率和友愛同他們說話，勸他們恆守在神的恩中，持定自己所領受的，在恩典福音上的信仰、對恩典之靈的倚靠，以及對恩典蒙恩之道的參與上繼續不動搖。神的恩典也必不缺少給這樣恆守其中的人。#

IV.下一個安息日，人們欣然來聽福音的傳講（第44節）：幾乎全城的人；其中大多數是外邦人；都聚集來聽神的道。#

1.保羅和巴拿巴在平日很可能並不閒懶，而是在兩安息日之間的一週裡，把握一切機會（正如有些人認為外邦人所求的），使他們認識基督，並提高他們對他的期望。他們不但在公開講道中，也在私下講論和交談中，為福音作了許多事奉。智慧在街市上，在城門口，也在會堂中呼喊（箴言 1:20、21）。#

2.這就使安息日有大量的人聚集到會堂。有些人是出於好奇，因為這是新事；另有些人想看猶太人第二次蒙提出福音時會怎樣行；又有許多人曾聽見一點神的道，便來要聽更多，並且聽它不是作為人的道，乃是作為神的道；我們必須受這道管轄，也必按這道受審判。這就證明保羅向外邦人傳道是正當的，因為他在他們中間遇見最令人鼓舞的聽眾。那裡田地已經發白，可以收割了；所以他為何不在那裡伸出鐮刀呢？#

V.猶太人為此大為憤怒；他們不但自己不肯接受福音，且對那些蜂擁而來追求福音的人滿懷惱恨（第45節）：猶太人看見眾人，又想到，保羅見百姓這樣如鴿子飛向窗戶，必大受鼓勵，繼續作工；並且這些眾人中無疑會有一些人，也很可能大多數人，會受感動而接受基督：這就使他們充滿嫉妒。#

1.他們嫉妒使徒在百姓中的影響力，見他們將要講道時會堂坐滿了人，便很是惱怒。這正是法利賽人敵對基督所運行的那種精神；他們見普天下的人都去隨從他，便痛心疾首。天國既開了門，他們不但自己不肯進去，也惱恨那些進去的人。#

2.他們反對使徒所傳的道理：他們駁斥保羅所講的話，吹毛求疵，提出反對意見，在他說的每一件事上都找出這樣或那樣的錯處，反駁並褻瀆；antelegon antilegontes：他們反駁，反覆地反駁。他們帶著所能想像的最深惡意和暴怒如此行：他們固執於反駁，什麼也不能使他們緘默；他們為反駁而反駁，否認最顯明的事；及至找不出任何反對的藉口，就以惡言攻擊基督和他的福音，褻瀆他和它。他們從屬血氣、不領會神的靈之事、因而反駁這些事之人的言語，進而使用成了肉身之魔鬼的言語，褻瀆這些事。通常，開始於反駁的人，終於褻瀆。#

VI.因此，使徒鄭重而公開地宣佈，他們對於猶太人的責任已經解除，可以自由地把救恩之道傳給外邦人；即使猶太人自己也默認了這一點。猶太人絕不可把神的國歸給外邦人的過錯歸在使徒身上，因為他們的這項抱怨已被他們自己的行為永遠堵住；他們在這裡所作的，永遠構成對此的阻礙。我們說：“在法律上，提出而被拒絕即為有效履行。”猶太人曾得著福音的提出，卻拒絕了它，因此不應對外邦人得著它說什麼。在宣佈這事時，經上說（第46節），保羅和巴拿巴放膽說話；比從前更大膽，那時他們不敢厚待外邦人，惟恐觸犯猶太人，給他們放下絆腳石。注意，福音的傳道人有時既當顯出獅子的膽量，也當顯出蛇的智慧和鴿子的馴良。基督事業的敵對者開始膽大時，它的維護者就不應膽怯。只要還有使那些抗拒自己的人迴轉的希望，就必須用溫柔教導他們（提摩太後書 2:25）；但這種方法久試無效時，我們就必須放膽，告訴他們反對的結局將會如何。福音仇敵的厚顏無恥，不但不應嚇倒福音的朋友，反倒應使他們更加壯膽；因為他們確知自己的事業是美好的，又知道自己所信靠的是誰，必會扶持他們。如今保羅和巴拿巴既已向猶太人公正地提出福音恩典，就公正地通知他們，若有任何辦法，如保羅在羅馬書 11:14 所說，可以激動他們發憤，便要把這恩典帶給外邦人。#

1.他們承認猶太人有權先得這提議：“神的道本是必須先講給你們聽的；應許是賜給你們的，你們是以色列家迷失的羊，基督自己也算定他先奉差遣到你們這裡來。”他吩咐福音傳道人從耶路撒冷起首（路加福音 24:47），也就暗中指示一切往別國去的人要先從猶太人開始；律法的頒賜原是屬於他們的，因此福音的傳講也應先臨到他們。“讓兒女先吃飽”（馬可福音 7:27）。#

2.他們責備猶太人拒絕福音：“你們棄絕它；你們不肯接受它；不但如此，連它的提議也不能容忍，反倒把它當作對你們的冒犯。”人若棄絕福音，神公義地將福音從他們取去；為何要把嗎哪賜給厭惡它、稱它為淡薄食物的人，或把福音的特權強加給那些拒絕它、說“我們與大衛無分”的人呢？他們在此斷定自己不配得永生。從一個意義上說，我們都必須斷定自己不配得永生，因為我們裡面並沒有什麼，也沒有作成什麼，可以藉此自稱配得它；我們必須覺悟這一點。但這裡的意思是：“你們顯明，或使人看出，你們不適合得永生；你們拋棄一切對此的權利，放棄對此的主張；既不肯從父交在他手中的那一位手裡接受它，krinete，實際上你們便對自己作出了這個判決；你們必從自己的口中被定罪。你們不肯藉著基督得它，惟有藉著他才能得著它；所以你們的定命便是：你們根本不得著它。”#

3.因此他們以此為根據，向未受割禮的人傳福音：“既然你們不肯接受所提給你們的永生，我們的路就明白了：看哪，我們轉向外邦人。這個人不肯，另一個人會肯。那些先被請赴婚筵的人若不肯來，我們就必須從大路和籬笆那裡請那些肯來的人，因為婚筵必須坐滿賓客。至近的親屬若不肯盡親屬的本分，就不可抱怨別人會盡這本分。”（路得記 4:4）#

4.他們以神的授權為此辯明自己（第47節）：“因為主曾這樣吩咐我們；主耶穌指示我們，先在耶路撒冷和猶太地為他作見證，隨後直到地極，向凡受造的傳福音，使萬民作門徒。”這正合乎舊約所預言的。當彌賽亞預見猶太人的不信，幾乎要說“我勞苦是徒然”時，他得了使他滿足的答覆：即使以色列未被招聚，他仍必得榮耀；他的血不會徒流，他的買贖不會徒然，他的道理不會徒傳，他的靈不會徒然差來：“因為我立了你，不只是興起你，而且堅立你，作外邦人的光；不只作一時發光的燈，更作常存的光；我立你作光，使你直到地極作救恩。”注意，#

(1.)基督不只是救主，且就是救恩；他自己就是我們的義、生命和力量。#

(2.)凡基督被定意作救恩之處，他就被設立為光；他照明人的悟性，因而拯救人的靈魂。#

(3.)他是並且要作外邦人的光和救恩，直到地極。每一國的人都將蒙他歡迎；每一國都有一些人聽聞過他（羅馬書 10:18），萬國終必成為他的國。這預言已部分應驗在基督的國建立於我們這島上；這島彷彿在地極，是世界的一隅；及至外邦人的數目添滿的時候來到，還要越來越多地應驗。#

VII.外邦人歡喜地接受了猶太人輕蔑地拒絕的事（第48、49節）。從來沒有土地因沒有繼承人而失去；因猶太人的過失，救恩便臨到外邦人：他們被棄絕，便是天下得與神和好；他們的缺少，便是外邦人的富足；使徒在羅馬書 11:11、12、15 詳細說明了這一點。猶太人這本樹枝子被折下來，外邦人這野橄欖的枝子便接上去了（第17、19節）。如今這裡告訴我們，外邦人怎樣歡迎這臨到他們的幸福轉機。#

1.他們從中得安慰：他們聽見這話，就歡喜了。對他們而言，這是好消息：他們可以藉著比服從禮儀律法、歸入猶太教更明白、更親近、更美好的途徑，得以進入與神所立的約並與神相交：那隔斷的牆已經拆毀；他們和猶太人自己一樣蒙歡迎，得享彌賽亞國度的恩惠，並可同享他們的應許，無須擔負他們的軛。這實在是關乎萬民的大喜信息。注意，我們得以有可能得救，並有得救的資格，應當成為我們喜樂的緣由；外邦人僅僅聽見恩典的提議將給他們、恩典之道將傳給他們、恩典的途徑將供給他們，就歡喜了。“如今我們有些希望了。”許多人因懷疑自己在基督裡有沒有分而憂愁；其實他們應當因自己在他裡面有分而喜樂：金杖已經向他們伸出，他們也蒙邀來摸它的頂端。#

2.他們將此歸榮耀於神：他們榮耀主的道；即基督（有人如此解釋），那本質的道；他們對他懷著深切的敬畏，並表達對他的崇高看法。或者，更確切地說，是指福音；他們越認識它，就越讚歎它。哦！這福音帶來何等的光、何等的能力、何等的寶藏！它的真理、誡命、應許何等卓越！何等超越一切別的制度！它的來源何等明顯是屬神、屬天的！他們就這樣榮耀主的道；這道是他自己高舉、超過他一切名的（詩篇 138:2），他還要使之得榮耀、顯為尊貴（以賽亞書 42:21）。他們榮耀主的道，#

(1.)因為如今對它的認識已經傳開，不再只限於猶太人。注意，主的道的榮耀在於它傳播得越遠，就照耀得越明亮；這顯明它不像蠟燭的光，乃像太陽帶著能力出來時的光。#

(2.)因為如今對它的認識已經帶到他們那裡。注意，最能述說主的道之尊榮的人，是那些憑經歷述說的人；他們自己已被它的能力制服，也被它的甘甜安慰。#

3.他們中許多人不但成了基督信仰的宣認者，也真誠地順服這信仰：凡預定得永生的人都信了。神藉著他的靈，在那些他從永恆裡按其旨意為他們定了永恆福樂的人心中作成真信心。#

(1.)神賜恩給信的人就信了；神藉著一種隱秘而大能的運行，使他們歸服於基督的福音，又在他能力的日子使他們甘心。父所吸引的人就來到基督這裡；聖靈使福音的呼召在誰身上發生效力，誰就來到。他們的信心稱為神所運行的信心（歌羅西書 2:12），並且說是藉著使基督從死裡復活的同一能力所作成的（以弗所書 1:19、20）。#

(2.)神把這信的恩典賜給他們中一切預定得永生的人（因為他所預定的人，又召他們來［羅馬書 8:30］）；或者說，凡傾向於永生的人，凡關心自己永恆景況、立志要確知得永生的人，都信了基督；神已把那生命積蓄在他裡面（約翰一書 5:11），他也是到那生命去的惟一道路；這是神的恩在他們裡面作成的。這樣，古列詔書所惠及的一切被擄之人，且惟獨那些人，得了其益處；就是神激動其心、要建造在耶路撒冷之耶和華殿的人（以斯拉記 1:5）。那些藉著基督恩典而善於傾向永生、並以此為目標的人，必被帶來信靠基督。#

4.他們信了之後，就盡力在鄰舍中傳揚基督和他福音的知識（第49節）：主的道傳遍了那一帶地方。它既在首城這樣令人滿意地被接受，很快就傳遍全地。那些新歸信的人，自己既充滿了這道，也樂意把它傳給別人。主賜下話語，傳揚信息的婦女成了大群（詩篇 68:11）。那些自己認識基督的人，必盡己所能使別人也認識他。那些在偉大富裕的城中接受了福音的人，不應以為可以獨佔福音，彷彿它像學問和哲學，只是供人類中較文雅、較高尚的部分消遣；反應盡己所能使它傳到鄉間普通的人中，就是貧窮無學問的人中；他們和別人一樣也有靈魂要得救。#

VIII.保羅和巴拿巴既在那裡撒下基督教會的種子，就離開那地，往別處去作同樣的事。我們沒有讀到他們在這裡行什麼神蹟，以證實他們的道理、使人確信其真實；因為神當時雖通常用那方法使人信服，他卻能隨己意不用它而成就他的工作；藉著聖靈直接的感化生髮信心，本身就是在那些得此信心的人裡面所作的最大神蹟。然而，他們很可能也行了神蹟，因為我們發現他們在所到的下一個地方行了神蹟（第14章第3節）。如今這裡告訴我們，#

1.不信的猶太人怎樣把使徒趕出那地。他們先背向使徒，隨後向他們抬起腳跟（第50節）：他們掀起對保羅和巴拿巴的逼迫，煽動暴民在街上走路時侮辱他們的人身以逼迫他們；又煽動官長以監禁和懲罰逼迫他們。他們既不能抗拒使徒所講的智慧和聖靈，就訴諸這些野蠻的方法，這是頑梗不信最後的避難所。撒但和他的差役看見福音傳道人順利前進時，對他們最為惱怒，因此那時必定掀起逼迫來攻擊他們。世上最好的人常有這樣的遭遇：因行善而受惡待；他們為人類所作的善事，非但沒有使他們受尊崇，反倒受逼迫。要注意，#

(1.)猶太人用什麼方法叫使徒受苦：他們挑動虔誠尊貴的婦女來攻擊他們。他們自己不能結成什麼重要的勢力，便去求城中一些有身份、傾向猶太教、作了門口皈依者的婦女，因此稱為虔誠的婦女。這些婦女按其性別的性情，在自己的道路上熱心而固執；用虛假的故事和歪曲的陳述，很容易激怒她們去反對基督的福音，彷彿福音會毀壞一切宗教；其實福音正是要使宗教完全。看見尊貴婦女虔誠、熱心宗教敬拜，本是美事：她們在世上的事務既較少，就應當為自己的靈魂多作一些，也應當花更多時間與神相交；但若藉著對神虔誠的名義而對基督懷恨，正如這裡所提到的婦女，就很可悲。什麼！婦女竟作逼迫人的？她們能忘記自己性情中的溫柔和憐憫嗎？什麼！尊貴的婦女！她們能如此玷汙自己的尊榮，羞辱自己，作這樣卑賤的事嗎？但最奇怪的是，虔誠的婦女！她們竟會殺害基督的僕人，還以為是在事奉神嗎？所以，有熱心的人要留意這熱心是否按著真知識。這些虔誠尊貴的婦女又挑動城中的首領，就是手中有權的官長和治理者，使他們敵對使徒；他們竟少有考慮，任憑自己成為這惡毒黨派的工具。這黨派自己既不進天國，也不容正要進去的人進去。#

(2.)他們把這事作到何等地步：甚至把使徒趕出境外；他們放逐使徒，吩咐人把他們逐站押送，直到被迫離開管轄範圍。因此，使徒被趕出去，並非因懼怕，乃是因徹底的強暴。這是神掌管萬有的護理所採用的一種方法，使建立教會的人不至在一個地方停留太久；正如“若是在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去”（馬太福音 10:23），使你們可以更快走遍以色列的城邑。這也是神所用的一種方法，使那些有良好傾向的人對使徒更加熱切；因為我們本性會憐憫受逼迫的人，知道人受苦是不公正的，就更看重他們，也更願意幫助他們。把使徒趕出境外，使人追問他們作了什麼惡事；這或許比容忍他們留在境內所會帶來的朋友更多。#

2.使徒怎樣棄絕並拒絕不信的猶太人（第51節）：他們向他們跺下腳上的塵土。他們出城時，在坐在城門口之人的眼前行這個儀式；或者出那國境時，在那些奉差看著那地擺脫他們之人的眼前行這儀式。藉此，#

(1.)他們聲明不再與他們有任何來往，不取他們任何東西；因為他們所求的不是他們的東西，乃是他們自己。他們不過是塵土，就讓他們把自己的塵土留給自己，塵土不可粘在使徒身上。#

(2.)他們表明厭惡他們的不信，並且表明他們雖按出生是猶太人，既已拒絕基督的福音，在使徒看來就不比異教徒和俗人強。猶太人與外邦人若信，就同樣蒙神和好人悅納；若不信，也同樣可憎。#

(3.)他們就這樣向他們挑戰，表示輕看他們及其惡意，認定那惡意是無能為力的。這無異於說：“盡你們所能作惡吧，我們不怕你們；我們知道自己所事奉的是誰，也知道自己所信靠的是誰。”#

(4.)他們就這樣留下見證，證明福音的恩典曾公正地提給他們，且這事必在審判的日子作證攻擊他們。這塵土要證明福音傳道人曾到他們中間，卻被他們趕逐。基督曾吩咐他們如此行，理由正在此（馬太福音 10:14；路加福音 9:5）。他們離開那些人，就到了以哥念；去那裡不那麼是為安全，乃是為作工。#

3.他們使安提阿的新歸信者處於怎樣的景況（第52節）：門徒看見保羅和巴拿巴不僅勇敢歡喜地忍受加在他們身上的凌辱，而且仍不顧一切地繼續作工，他們也同樣受到激勵。#

(1.)他們十分歡喜。人本會以為，保羅和巴拿巴被趕出境外，或許還被禁止回來，違者處死，門徒就必滿心憂愁、滿心懼怕，以為基督教的栽種者一去，所栽種的很快便歸於無有；或以為下一個被逐出本地的就會是他們自己，而這對他們更為痛苦，因為這是他們本鄉。但不是這樣；他們在基督裡充滿喜樂，對於基督必在他們裡面和他們中間繼續並完成他自己的工作，有一種如此令人滿足的確據；又確信他或是護庇他們免於患難，或是在患難中扶持他們，以致一切懼怕都消融在他們因信而有的喜樂中。#

(2.)他們勇敢，帶著聖潔的決心大受激勵，要無論遇見什麼困難都依附基督。這尤其似乎是說他們被聖靈充滿，因為同樣的說法用於彼得的膽量（第4章第8節）、司提反的膽量（第7章第55節）和保羅的膽量（第13章第9節）。我們越嚐到在敬虔能力中所得的安慰和激勵，心裡越充滿這些，就越預備好面對敬虔信仰中所遇的困難。#