使徒行傳 24

我們離開保羅時，他是在凱撒利亞希律的公堂中作囚犯，盼望他的審訊快快來到；因為在他被囚之初，他的事進展得很快，後來卻很慢。本章記載他在凱撒利亞巡撫腓力斯面前被傳訊和受審：一、控告他的人出現，囚犯被帶到庭前（第1、2節）。二、為控告者作辯護人的帖土羅陳述對他的控詞，加重指控，對審判官滿口恭維，對囚犯滿懷惡意（第2–8節）。三、由證人，或不如說由控告者自己，證實控詞（第9節）。四、囚犯的申辯：他對巡撫表示一切應有的敬意（第10節），否認指控，並挑戰他們加以證明（第11–13節）；承認真理，並作出無可指摘的信仰告白，說明這正是他們恨他的緣由（第14–16節）；又更詳細說明他們初次捉拿他以來所發生的事，要求他們指明在他身上發現了什麼惡事（第17–21節）。五、案件延期，囚犯仍被拘押（第22、23節）。六、囚犯與審判官私下交談；囚犯盼望使審判官得益，審判官卻以為可從囚犯得錢，二者都落空了（第24–26節）。七、保羅被囚延長兩年，直到另一位巡撫來到（第27節）；此處他似乎同先前人們為他所作的奔走一樣，反倒被忽略了。

我們必須設想，千夫長呂西亞將保羅送往凱撒利亞時，已經通知大祭司和其他曾出面控告保羅的人：若他們有什麼事控告他，就必須跟隨他到凱撒利亞去，在那裡必會找到他，也有一位預備好聽他們申訴的審判官——他或許以為他們不會這樣勞苦；但惡意還有什麼做不出來呢？

一、我們在這裡看見對保羅的案件被追究，而且被強力推進。

1.他們沒有耽擱時候，五天以後就預備好受審了；立即擱下一切別的事務來控告保羅；惡人作惡竟是這樣專心！有人最有根據地從保羅初次被捉拿時起算這五天；因為他在這裡說（第11節），自從他上耶路撒冷到現在不過十二天，而他已在潔淨聖殿的事上花了七天，所以這五天必是從那七天的末了算起。#

2.那些本來作他審判官的人，如今親自到這裡作他的控告者。大祭司亞拿尼亞自己，原來曾坐著審判他，如今站著控告他。人不免驚訝：#

(1.)他竟這樣貶低自己，忘記了自己職分的尊嚴。身為大祭司，竟作告密者，撇下耶路撒冷聖殿裡一切的事務，前往希律的公堂，被人稱為控告者嗎？當祭司使自己如此時，神使他們被人輕看、成為卑賤，原是公義的（瑪拉基書 2:9）。#

(2.)他竟這樣暴露自己以及他對保羅的仇恨！若上等人對誰懷有惡意，他們以為明智的做法是僱用別人去攻擊那人，自己儘量少露面，因為這通常會招致憎惡；但亞拿尼亞不以承認自己是保羅的死敵為恥。長老陪同他來，表示他們與他同心，並加強這次控告；因為他們找不到任何律師或訟師，能照他們所願那樣猛烈地追究此事。惡人在惡事上所付的勞苦、他們的籌劃、屈就和不倦的勤奮，應當使我們為在善事上的冷淡、退縮和漠不關心而羞愧。#

二、我們在這裡看見對保羅的案件被陳述。控告者帶來一個名叫帖土羅的辯士，是羅馬人，精通羅馬律法和語言，因此最適合被用在羅馬巡撫面前的案件中，也最可能博得好感。大祭司和長老雖有足夠惡毒的心，卻不以為自己的舌頭夠鋒利，因此聘請帖土羅為他們辯護；他大概以諷刺的機智著稱；毫無疑問，他們給了他豐厚的酬金，或許是出自他們掌管的聖殿庫銀，因為這是關乎教會的案件，所以不可使它缺少供給。保羅被帶到巡撫腓力斯的庭前：他被傳來（第2節）。帖土羅的任務，是代表控告者陳述對他的控詞；他是一個為了酬金什麼都肯說的人；僱傭的舌頭便會如此。沒有不公的案件，找不到人為它辯護；然而我們仍盼望有許多律師是這樣公正，不會明知是不義的案件仍加以袒護；但帖土羅不是這樣的人。他的演說（或者至少是摘要，因為從西塞羅的演說可以看出，羅馬律師在這種場合通常作長篇演講）記錄在這裡，充滿諂媚和虛謊；它稱惡為善，稱善為惡。

1.這裡將一個最壞的人稱讚為最好的恩人之一，只因他是審判官。腓力斯在本國曆史家以及猶太人約瑟夫的記載中，都是一個極壞的人；他倚仗朝廷中的勢力，任憑自己行各樣邪惡，是大大的壓迫者，十分殘酷、貪婪，庇護並保護刺客。約瑟夫《猶太古史》20.162–165。然而帖土羅在這裡奉大祭司和長老之名，並且大概按他們特別的指示、照其辯護提綱，向他諂媚，把他捧上天，彷彿他是前無古人的好官長；而這話出於大祭司和長老，就更為不堪，因為他不久前已經顯出他對他們階層的敵意：大祭司約拿單，或一位祭司長，因過於自由地抨擊他施政的暴虐而觸犯了他；他就僱用一些惡棍將其殺害，那些人後來也照受僱的情形為別人作同樣的事：Cujus facinoris quia nemo ultor extitit, invitati hac licentia sicarii multos confodiebant, alios propter privatas inimicitias, alios conducti pecunia, etiam in ipso templo：既無人懲治如此駭人的惡行，刺客便因這種逍遙法外而受鼓勵，刺殺了數人；有些出於私仇，有些受僱於錢，甚至在聖殿裡也是如此。然而，為要使他滿足他們對保羅的惡意，並報答他們對他忽略這一切所施的善意，他們竟把他頌揚為他們教會和民族中從未有過的最大福分。#

(1.)他們很樂意承認這一點（第2節）：“我們教會的人因你得享大平安；我們看你為我們的保護者和保衛者；由於你的遠見；你的智慧、關懷和警醒；猶太全民族時時都有許多善政。”公平說來，他曾幫助鎮壓千夫長所提到的那個埃及人所引起的暴亂（第21章第38節）；但這項稱讚豈能遮掩他後來暴虐和壓迫所應受的公正責備嗎？請看：#

[1.]大人物的不幸，而且是極大的不幸，就是他們的功績被過分誇大，從未有人忠實地告訴他們的過失；這樣便使他們在惡事上剛硬並受鼓勵。#

[2.]惡人的政策，是藉著諂媚君王在錯事上所作的事，誘使他們作更壞的事。羅馬主教藉著諂媚、逢迎篡位者和暴君，得以使其僭越的教會權柄獲得確認，又得其幫助逼迫基督的僕人；他們這樣使君王成為自己惡意的工具，正如大祭司藉著恭維，想在這裡使腓力斯成為那樣。#

(2.)他們應許常存感恩之心（第3節）：“我們隨時隨地，無論何時何處，都領受、讚賞、欽佩這一切，至高貴的腓力斯，滿懷感謝。每逢有機會，我們都願為你作證，說明你是一位智慧良善的巡撫，對國家極有益處。”若他真是這樣的巡撫，他們這樣滿懷感謝地領受他的善意，原是公正的。我們從政府，尤其從智慧良善的巡撫施政所得的益處，是我們應當向神和人感謝的。這也是當歸給官長之尊榮的一部分：承認我們在他們保護下所享的平安，以及他們以審慎所成就的善政。#

(3.)因此，他們盼望在此案中得他的恩惠（第4節）。他們假裝極其謹慎，不侵佔他的時間：“我們不再多多煩擾你”；卻又非常確信他的忍耐：“求你寬容聽我們略說幾句。”這一切陳詞只是ad captandam benefolentiam：為要引他眷顧他們的案件；而他們自己很清楚，此案很快會顯出惡意多於事實，所以以為必須這樣設法博取他的好感。人人都知道大祭司和長老敵視羅馬政府，對那軛的一切標誌都感到不安，因此內心恨惡腓力斯；然而，為要達到反對保羅的目的，他們卻藉著辯護人向他表明這樣大的尊敬，正如他們逼迫我們救主時向彼拉多和凱撒所作的。君王不可總從百姓的稱讚判斷他們的情感；諂媚是一回事，真忠誠又是另一回事。#

2.這裡將一個最好的人指控為最壞的作惡者之一，只因他是囚犯。在一番華而不實、只見言辭不見內容的諂媚之後，他轉入正題，就是向大人控告庭前的囚犯；他這部分的話因譏諷而令人作嘔，正如前一部分因諂媚而令人作嘔。我憐憫這人，相信他對保羅並無惡意；他誹謗保羅時所說的，並不比他討好腓力斯時所說的更是自己的真心；但我既不禁為一個有才智的人有這樣可出賣的舌頭（有人如此稱呼）而難過，也不禁為那些尊貴之人有如此惡毒的心，把這樣的話放在他口中而憤怒。帖土羅在這裡奉大祭司和長老之名，向腓力斯控訴兩件事：#

(1.)國家和平被保羅擾亂了。倘若他們沒有先把基督的門徒披上野獸的皮，就不能驅趕他們；倘若沒有先把他們描繪成最惡劣的人，也不能像他們所作的那樣給他們最卑賤的待遇；儘管他們給門徒的評語完全虛假，毫無一點根據或依據。無辜、卓越和有益，都不能抵擋毀謗，也不能防止毀謗在官長和群眾心中產生印象，激起他們的狂怒和猜忌；因為無論這種說法何等不公，當它像這裡一樣，以莊重、假裝聖潔、信心和喧囂來加強時，總會留下一些影響。昔日對神先知的控訴，是說他們擾亂這地；對神的耶路撒冷的控訴，是說它是悖逆的城、有害於君王和各省（以斯拉記 4:15、19）；對我們主耶穌的控訴，是說他煽惑國民，並禁止納稅給凱撒。這裡對保羅的控詞正是一樣；雖全然虛假，卻以所能有的一切自信斷言。他們不說：“我們懷疑他是危險的人，所以因這懷疑將他拿住”；卻好像此事已無可爭辯地說：“我們查出他就是這樣；我們多次、長期查出他就是這樣”；彷彿他已是被定罪的叛徒和反賊。然而歸根到底，這種說法沒有一句真實；若查問保羅正當的品格，就會發現恰與此相反。#

[1.]保羅是有益的人，是他國家的大福分，是一個極其坦誠良善的人，造福眾人，不惹動任何人；然而這裡卻稱他為瘟疫一般的人物（第5節）：“我們查出他，loimon；pestem；是國家的瘟疫，是行走的瘟疫；這意味著他是一個性情動亂、惡毒乖戾的人，無論到哪裡都使萬事紊亂。”他們要人以為，他一生所作的禍害比瘟疫所能作的還多；他所作的禍害擴散且傳染，使別人也和他一樣有害；其後果如瘟疫一樣致命，殺害、毀壞、一切盡成荒涼；又如瘟疫一樣當受懼怕和防備。他講過許多好道，也作過許多善工，竟因這些被稱為瘟疫一般的人物。#

[2.]保羅是使人和睦的人，是傳講那福音的傳道人；這福音直接趨向於消滅一切仇恨，建立真實持久的和平。他自己平安安靜地生活，也教導別人這樣作；然而這裡卻把他描繪為鼓動天下一切猶太人生亂的人。猶太人不服羅馬政府；其中最偏狹的人最是如此。腓力斯知道這一點，所以留心防備他們。如今他們很想使他相信，保羅才是使他們如此的人；其實他們自己才是在他們中間撒下黨派和叛亂種子的人；他們也知道這一點。他們恨基督和他的宗教的緣故，是因為他並不想帶領他們反抗羅馬人。各處的猶太人都極力反對保羅，煽動百姓向他喧嚷；他們在他所到之處挑動叛亂，隨後卻不公地把罪歸於他，彷彿他才是煽動叛亂的人；正如不久之後尼祿放火焚燒羅馬，便說是基督徒作的。#

[3.]保羅是有普世愛心的人，不求標新立異，反倒為眾人的益處作眾人的僕人；然而這裡卻控告他是拿撒勒教派的首領，是那教派的旗手，這詞就是這個意思。居普良因作基督徒被定死罪時，判詞中有這樣的話，說他是auctor iniqui nominis et signifer：邪惡事業的創始人和旗手。保羅在傳播基督教上是一個積極的領袖，這原是真的。但是，第一，稱此為一個教派卻全然虛假；他不是把人引到一個黨派或私人的意見，也不使自己的意見作他們的準則。真正的基督教建立關乎全人類的事，宣揚向人所存的善意，又向我們顯明神在基督裡叫世人與自己和好，所以不可認為它起源於教派所本於的那種狹隘意見和私利。真正的基督教直接趨向於使世人聯合，聚集歸一；並且它在人的心中越得著當有的能力和影響，就越使人溫柔安靜、和平親愛，在各方面彼此相處安適、蒙悅納且有益；所以它絕非教派，因為教派被認為導向分裂、播散紛爭。真正的基督教不謀求任何屬世的利益或好處，所以斷不可稱為教派。擁護教派的人在其中受世俗利益支配，所求的是財富和尊榮；但基督教的信徒恰恰相反，他們因而把自己所珍愛的一切屬世之物暴露於喪失和毀滅之中。第二，他們惡意地稱它為拿撒勒教派，藉此把基督說成出於拿撒勒，原先人不指望從那裡有什麼好事出來；其實他是出於伯利恆，彌賽亞本該在那裡出生。然而他樂意稱自己為拿撒勒人耶穌（第22章第8節）。聖經也尊榮了這個名稱（馬太福音 2:23）。所以這稱呼雖是為辱罵，基督徒與他們的主一同有分於此，並沒有理由羞愧。第三，說保羅是這教派的創始人或旗手也是虛假；因為他不是把人引到自己，乃是引到基督——不是傳自己，乃是傳基督耶穌。#

[4.]保羅敬重聖殿，因那是神所選擇立他名的地方；他最近也親自恭敬地參加了聖殿的禮拜；然而這裡卻控告他企圖褻瀆聖殿，故意輕視它，違犯它的律法（第6節）。他們的證據失敗了；因為他們所稱為事實的事全然虛假，他們自己也知道（第21章第29節）。#

(2.)對保羅的司法程序被千夫長阻撓了。#

[1.]他們聲稱自己捉住了他，本想按他們的律法審判他。這是虛假的；他們並非想按自己的律法審判他，反倒違背一切律法和公義，想要把他打死或撕碎，甚至未聽他為自己申辯：藉著把他帶進他們法庭的名義，想把他交給埋伏等候要殺他的暴徒手中。這是按他們的律法審判他嗎？人知道自己本該作什麼，卻並無這樣的意思時，很容易說自己本會這樣作。#

[2.]他們指責千夫長，說他從他們手中救出保羅是傷害他們；其實他不但秉公待保羅，也向他們施了所能有的最大恩惠，阻止他們把罪歸到自己身上：“千夫長呂西亞來到我們這裡，用大力（但其實所用的並不超過必要）把他從我們手中奪去”（第7節）。請看逼迫者因自己的陰謀受挫而何等憤怒，他們本應為此感謝。當大衛在暴怒中要作流血的事時，他感謝亞比該攔阻他，也感謝神差她來作這事；他何等快地改正並恢復了自己。但這些殘忍的人卻為自己辯護，把那攔阻他們親手流血的人；正如大衛在那裡所說的；算為仇敵。#

[3.]他們把事情交給腓力斯和他的判斷，卻似乎不安於自己不得不這樣作，因千夫長迫使他們如此（第8節）：“是他強使我們和大人都受這番麻煩；因為，”第一，“他吩咐控告他的人到你這裡來，使你可以聽控詞；其實這事在下級法庭也同樣可以了結。”第二，“他把審問他的事留給你，要試試你能從他那裡查出什麼，並看你能否借他的供詞知道我們所控告他的那些事。”#

三、猶太人對帖土羅所提出的這項控詞表示贊同（第9節）：他們證實它，說那些事果然是這樣。

1.有人認為，這表示他們的控詞由宣誓作證的證人加以證明；那些證人就其中細節受審問，並作見證。既然他們找到了肯這樣說的辯士，為錢找到肯這樣起誓的證人，也不足為奇。#

2.這更像是表明大祭司和長老贊同帖土羅所說的話。腓力斯問他們：“這就是你們的意思嗎？你們所要說的全在這裡嗎？”他們回答：“是。”於是他們便使自己在他言辭中的一切虛謊上都有罪。那些沒有別人的才智和本領，不能作惡，也不能作演說、與宗教辯論的人，卻藉著贊同別人所作的事，說“這些事果然是這樣”，重複並支持所說的話，以致歪曲主的正道，也使自己在別人所作的惡中有罪。許多人沒有足夠的學問為巴力辯護，卻有足夠的邪惡為巴力投票。#

我們在這裡看見保羅為自己申辯，答覆帖土羅的控詞；其中顯出極大的智慧和聖潔之靈，也應驗了基督給跟從他之人的應許：他們為他的緣故站在諸侯君王面前時，當時必賜給他們所當說的話。帖土羅說了許多激怒人的話，保羅卻沒有打斷他，任他把話說完，照著禮貌的規矩和法庭的程序，原告應當在被告開始申辯前講完他的證據。等他說完，保羅沒有立即因那時代和那些人的不義而激憤呼喊：“O tempora! O mores!——噢，這時代何等墮落！”卻等候審判官准許他按次序發言；他也得著了。巡撫向他示意叫他說話（第10節）。如今他也可在巡撫的保護下暢所欲言，這比他此前所能得到的更多。他發言時，全沒有批評帖土羅；他知道帖土羅是為酬金說話，所以輕視他所說的，乃把自己的申辯對準僱用他的人。這裡，

一、他極其恭敬地向巡撫陳詞，並確信他會秉公待他。這裡沒有帖土羅用以阿諛他的那種諂媚恭維；但更真實地表示敬意的，是他聲明自己樂意並滿有把握地在他面前為自己申辯，認為他雖不是自己的朋友，卻會是公平不偏的人。他這樣表達盼望他會如此，是要促使他果然如此。這也是一個自覺清白、無論誰控告他而自己的心不責備他之人的言語。他沒有戰戰兢兢地站在庭前；相反，當他有一位並非一方當事人、乃是不偏不倚之人作審判官時，他十分歡喜。並且，當他思想誰是他的審判官，就更樂意回答；這是為什麼呢？他並不說：“因為我知道你是剛正不阿的審判官，恨惡賄賂，審判時敬畏神，不看人的情面”；因為他不能公正地這樣稱讚腓力斯，所以不願這樣說，縱然這很能博得他的恩惠；而是說，我更樂意為自己申辯，因為我知道你作這國的審判官多年；這完全真實。既是這樣，

1.他憑自己的知識可以說，以前從未有對保羅的控告。這類喧嚷通常是針對老犯人；但他雖長期在那裡作審判官，從未見保羅被帶到他面前，直到如今；所以保羅並非人所描繪的那樣危險的罪犯。#

2.他熟悉猶太民族，知道他們的性情和精神。他知道他們怎樣固執於自己的道路，怎樣狂熱地反對一切不順從他們的人，怎樣通常乖戾執拗；所以會體諒他們在控告保羅一事上的這些情形，不會重視他有理由認為出於黨派惡意的話。他雖不認識保羅，卻認識控告他的人；由此可以猜想保羅是怎樣的人。#

二、他否認所被控告的事實；那些事實正是他們給他定的品格所根據的。煽動叛亂和褻瀆聖殿，是他被起訴的罪名；他們知道羅馬巡撫慣常不審究這些罪，所以盼望巡撫會把他交還他們，照他們的律法審判，這正是他們所願的。但保羅盼望他縱然不審究這些罪，也會保護一個被不公控告犯這些罪的人，免遭他所知道是充滿惡意和乖戾之人的毒手。如今他要巡撫明白；他所說的，若有要求，願意由證人證明；

1.他上耶路撒冷，特意是要在平安聖潔中敬拜神；他絕無要在百姓中煽動叛亂或褻瀆聖殿的意圖。他來是要保持與猶太人的相交，不是要侮辱他們。#

2.自從他上耶路撒冷不過十二天，而他上耶路撒冷之後已有六天作囚犯；他是獨自一人，不能設想在這樣短的時間內能作他們所控告他的惡事。至於他在別國所作的事，他們除不確實的傳聞以外一無所知；事情藉此被極不公正地歪曲了。#

3.他在耶路撒冷行事十分安靜和平，並沒有製造任何騷動。若真如他們所稱，他是在天下眾猶太人中鼓動叛亂的人，他必會在耶路撒冷努力結黨；但他並沒有這樣作。他在殿裡，參與那裡的公共敬拜。他在會堂裡，律法在那裡被宣讀和講解。他在城中往來於親屬朋友之間，在會集之處自由交談；他原是才智卓越、性情活躍的人，然而他們不能控告他作了任何牴觸猶太教會信仰或平安的事。#

(1.)他沒有叛亂煽動者所有的好爭之氣；他沒有爭吵或反對的傾向。他們從未發現他與任何人辯論，或以吹毛求疵的詭辯冒犯有學問的人，或以好奇的微妙之論困擾軟弱單純的人。若有人詢問，他隨時準備說明自己盼望的緣由，也願意教導別人；但他從不為自己的宗教同任何人挑起爭端，也不把那本當以謙卑敬畏、溫柔仁愛相待的事，作為辯論、爭論和乖謬紛爭的題目。#

(2.)他沒有擾亂之氣：“他們從未發現我煽動百姓，或挑唆他們敵對教會或國家的官長，或使他們對公共事務心生恐懼猜忌，也沒有使他們彼此不和、在他們中間播散紛爭。”他以愛心、安靜，並對合法權柄應有的順服行事，合乎基督徒和傳道人的身份。他爭戰的兵器不是屬肉體的；他也從未提起或想到過，為傳揚福音或保衛福音傳道人而拿起兵器這樣的事。即使他或許能在普通百姓中結成一個與敵對者同樣強大的黨派，他也從未嘗試這樣作。#

4.至於他們控告他在別國鼓動叛亂的事，他是全然無辜的，他們也不能證實這控告（第13節）：“他們也不能證明現在所控告我的事。”由此，#

(1.)他維護自己的清白；因為他說“他們不能證明”，意思就是：事情並非如此。他不是公共和平的仇敵；他沒有造成真正的損害，反倒作了許多真正有益的事，並且樂意為猶太民族作更多的事。他絕不厭惡他們，反而對他們懷有最強烈可想的情感，並且極其熱切地盼望他們得福（羅馬書 9:1–3）。#

(2.)他哀嘆自己的災禍：他被控告的事，不能在他身上得到證明。許多極有價值的好人常有這樣的遭遇，別人把他們最不相干、甚至他們所憎惡去想的事加在他們身上。然而，當他們哀嘆這災禍時，良心為他們正直所作的見證，便可以成為他們的喜樂。#

(3.)他顯明控告他之人的不義；他們說的是自己明知不能證明的話，因而在他的名譽、自由和性命上冤枉他，也欺騙法官，盡其所能歪曲他的判斷。#

(4.)他訴諸法官的公正，並喚醒他留意，免得被激烈的控告引入網羅。法官必須按所陳述並所證實的事實判決：不僅要按所控告的，也要按所證明的；因此必須仔細查問、考察、詢問這事是否真實確實（申命記 13:14）；否則他不能作出正確的判決。#

III.他為自己作了公允正直的交代，這既使他脫離罪名，也同時表明他們如此強烈控告他的真正緣由。#

1.他承認自己是他們所看為異端的人，而這就是他們惱恨他的原因。千夫長已經觀察到，他的控告者有一種異常的暴烈和狂怒；巡撫現在也不能不觀察到。他們不知如何解釋，只憑著呼喊來猜測罪名，便斷定他必是一個極壞的人。保羅現在解開這謎：我承認，我按著他們所稱為異端；或稱為宗派；的道，敬拜我祖宗的神。爭論是在宗教的事上，而這類爭論通常以最猛烈暴烈的方式進行。注意，敬拜神的正道被稱為異端，並不是新奇的事；神最好的僕人被打上宗派分子的烙印、遭人詆譭，也並不是新奇的事。那些自己恨惡改革、自己也是異端的人，稱改革宗教會為異端教會。因此，我們絕不可因任何善道被加上惡名，就離開它；因為真實純正的基督教並不因被稱為異端而變壞，也不應因此被看輕；即使大祭司和長老這樣稱它，也不例外。#

2.他為自己辯明這項指控。他們稱保羅為異端者，但他不是；因為，#

(1.)他敬拜他祖宗的神，因此他敬拜的對象是正確的。他並沒有說：“我們去隨從素不認識的別神，事奉它們吧”，如假先知被設想所作的那樣（申命記 13:2）。若是這樣，他們便可以公正地稱他的道為異端，是把人引入歧途，而且是一條危險的歧途；但他敬拜亞伯拉罕、以撒、雅各的神，不僅是他們所敬拜的神，也是那位與他們立約，並且曾被稱、將要被稱為他們之神的神。保羅堅守那約，並不另立一個與它相對的約。他把向列祖所應許的，傳講為已經向兒女成全了（第13章第32、33節），這樣便把自己和別人的敬拜都引向神，就是他們祖宗的神。他也提到一切敬虔祖先的實行：“我敬拜的，是我所有祖宗所敬拜的同一位神。”他的宗教絕不是可被控以新奇的，反以其古老及信奉者不間斷的傳承為榮耀。注意，在我們敬拜神時，仰望祂為我們祖宗的神，是極大的安慰。我們的祖宗倚靠祂，也蒙祂悅納；祂應許作他們的神和他們後裔的神。祂向他們顯明自己是他們的神，因此，若我們像他們那樣事奉祂，祂也必作我們的神。這話有何等的強調：“祂是我父親的神，我要尊崇祂！”（出埃及記 15:2）#

(2.)他相信律法和先知書上一切所記載的，因此他敬拜的準則是正確的。他的宗教以聖經為根基，也受聖經治理；聖經是他的神諭和試金石，他照著聖經說話行事。他完全接受聖經，相信其中所寫的一切；他也純正地接受聖經，因為正如他自己在第26章第22節所解釋的，他所說的沒有一件是在聖經所載以外的。他不另立任何信仰或行為的準則，只以聖經為準則：不用傳統，不用教會的權威，不用地上任何一個人或任何一群人的無謬性，不用內在之光，也不用人的理性；惟有聖經中的神聖啟示，是他決意賴以生、賴以死的，因此他不是異端者。#

(3.)他注目於未來的狀態，並以信心等候它，因此他敬拜的目標是正確的。那些轉向異端的人顧念這個世界和某些世俗利益；但保羅要從自己的宗教得著天國，不多不少（第15節）：“我向著神有盼望；我一切的期待都從祂而來，因此我一切的願望都歸向祂，一切的倚靠都在乎祂；我的盼望是向著神，不是向著世界；是向著另一個世界，不是向著這個世界。我倚靠神和祂的能力，相信在時代的末了，所有死人，無論義人或不義的人，都必復活；我在宗教中所追求的大事，就是得著喜樂幸福的復活，分享義人的復活。”這裡要留意，#

[1.]必有死人的復活，就是從世界開始直到末了所有人的死屍復活。可以確定，不但靈魂不與身體同死，身體本身也要再活；我們現今的生命結束時，不但還有另一種生命要活，並且還有另一個世界，當這個世界終結時，那世界就要開始。所有世人都必須藉著死人復活一同進入那世界，正如他們藉著出生，一個接一個地進入這個世界。#

[2.]這將是義人和不義人、聖潔的和不聖潔的、行善之人和作惡之人的復活。我們的救主告訴我們，行善之人要復活得生；作惡之人要復活受審判（約翰福音 5:29）（見但以理書 12:2）。這意味著這將是為著最後審判的復活，藉此一切世人要按著他們在這試驗和預備狀態中所是的和所作的，被定歸於報應世界中永遠的福樂或痛苦。義人因與基督；他們的元首；聯合而復活；不義的人因基督對他們有審判者的主權而復活。#

[3.]死人復活要倚靠神：“我向著神，並在神里面有盼望，相信必有復活。”這必由神全能的大能成就，以應驗神所說的話；因此，懷疑這事的人，顯出他們不明白聖經，也不明白神的大能（馬太福音 22:29）。#

[4.]死人復活是我們信經中的根本信條，也同樣是猶太教會信經中的根本信條。這也是他們自己所承認的；不但如此，古時列祖也有這樣的盼望，約伯對自己信心的宣認便是見證。但福音將此事啟示得更清楚、證實得更充分；所以信這事的人，本應當為福音傳道人對它的闡明和證明而感謝他們，反倒不該抵擋他們。#

[5.]在我們一切的宗教中，都當注目於另一個世界，並確信必有死人的復活而在一切事上事奉神，為此作一切預備，並在其中盼望我們的報償。#

(4.)他的生活為人同他的敬虔相稱（第16節）：“我因此自己勉勵，對神對人常存無虧的良心。”先知和他們的教訓要憑果子試驗。保羅絕沒有丟棄無虧的良心，因此他不大可能在信仰上沉船；信仰的奧秘惟有在清潔的良心裡才能持守得最好。保羅這項聲明，與他先前向大祭司所作的聲明同義（第23章第1節）：“我行事為人都是憑著良心”；這也是他的喜樂。留意，#

[1.]保羅的目標和願望是什麼：要存無虧的良心。或者第一，“一顆不冒犯人的良心；不錯誤地指示我，不諂媚我，不詭詐地對待我，也不在任何事上誤導我。”或者第二，一顆不受冒犯的良心；這如同約伯的決心：“我的心必不責備我；就是說，我絕不給它這樣作的機會。這是我所追求的：同自己的良心保持良好關係，使它沒有理由質疑我屬靈狀態的良善，也沒有理由為任何特別的行為同我爭執。我謹慎不冒犯自己的良心，正如我謹慎不冒犯每天相交的朋友；不但如此，也如我謹慎不冒犯我所服從、並須向他交賬的官長；因為良心是神在我靈魂裡的代表。”#

[2.]為達到這目的，他的謹慎和努力是什麼：“我自己勉勵：askō。我以此為我恆常的職責，並由這個宗旨治理自己；我操練自己，照著準則生活”（如此行的人由這裡所用的詞稱為禁慾者），“我禁戒許多自己性情所引導我去作的事，並豐富地實行一切最屬靈的宗教操練，目的是使我能同自己的良心保持平安。”#

[3.]這種謹慎的範圍：第一，及於一切時候：“常存無虧的良心”，常常免於嚴重的過犯；因為保羅雖知道自己還沒有達到完全，雖不願作的惡仍然去作，卻是無辜於大過犯的。軟弱之罪使良心不安，卻不像擅敢之罪那樣刺傷、耗盡良心；即使良心受到冒犯，也必須謹慎，免得成為持續的冒犯，而要藉著重新的信心和悔改，很快把這事解決。無論如何，這是我們必須常常操練的；即使達不到，仍要竭力追求。第二，及於一切事：無論對神，或對人。他良心上的謹慎擴及全部本分，惟恐觸犯對神或對鄰舍的愛之律法。良心如同官長，是兩塊法版的守護者。我們必須十分謹慎，不可在思想、言語或行為上有任何不當，或得罪神，或得罪人（哥林多後書 8:21）。#

[4.]促使他如此作的原因：“因此”，en toutō，為這緣故；也可這樣讀。“因為我等候死人的復活和來世的生命，所以我這樣自己勉勵。”對未來狀態的思量，應當促使我們在現今狀態中普遍地憑良心行事。#

IV.他既承認自己的信仰，就對自己的案件以及逼迫者加於他的冤屈作了坦率忠實的說明。兩次猶太人幾乎要把他撕碎時，他都被千夫長從他們手中救出；他要求他們證明，無論在哪一次，他犯了任何罪。#

1.在聖殿裡。他們在這裡兇暴地攻擊他，把他當作民族和聖殿的仇敵（第21章第28節）。但這控告有什麼根據嗎？沒有；反倒有充分證據反對這控告。#

(1.)他離開耶路撒冷很久後回來，是要給自己的民族送來周濟，送錢來救濟耶路撒冷的窮人；這些錢是他從朋友中收集的，儘管他自己也十分需要。要控告他是民族的仇敵，實在極不合理。他不但對那百姓毫無惡意，反倒十分慈愛地關心他們，樂意為他們作一切善事；他們竟因他的愛而作他的敵人嗎？（詩篇 109:4）#

(2.)他把供物帶到聖殿，又親自在殿中花費（第21章第24節），並且照律法在殿中潔淨自己（第18節），行得極其安靜端正，既沒有群眾，也沒有騷亂；要控告他褻瀆聖殿，實在極不合理。他雖是一個人人議論的人，來到耶路撒冷時卻絕不求顯揚自己，也不求眾人擁擠跟隨，反而儘可能隱姓埋名地到聖殿去。是那些作他仇敵的亞西亞猶太人使人注意到他；他們沒有藉口製造騷亂、聚眾反對他，因為他身邊既沒有群眾，也沒有騷亂。至於或許有人向腓力斯暗示，他帶希臘人進殿，違反他們的律法，巡撫應當為此追究他；羅馬人既已同投降他們的民族約定，要保守他們的宗教，他便要求他們證明這事（第19節）：“那些亞西亞猶太人本該在你面前，若他們有什麼控告我的，就當受審問，看他們是否有任何能堅持並起誓證實的事。”因為有些人雖然不以說謊為忌，卻因良心的震動，不敢用誓言來證實謊言。#

2.在公會中：“既然亞西亞猶太人不在這裡，不能證明我在聖殿裡作了什麼不當的事，那麼這些在場的人，就是大祭司和長老，當說出他們是否發現我有什麼惡行，或我站在公會面前時是否犯了什麼過失；那時他們也幾乎要把我撕碎（第20節）。我在那裡時，他們不能因我所說的任何話而挑錯；因為我所說的只是：‘我今日在你們面前受審問，是為死人復活的事’（第21節），這除了撒都該人以外，並不冒犯任何人。我盼望這不算罪，因為我堅守的是全猶太教會的信仰，除了那些他們自己稱為異端的人以外。”#

這裡記載保羅在腓力斯面前受審的結果，以及由此所產生的後果。

I.腓力斯延期審理這案，另取時間考慮（第22節）：他對猶太人所稱為異端的那道，知道得比大祭司和長老以為他所知道的更詳細。他對基督教有所瞭解；因為他住在該撒利亞，那裡有作基督徒的羅馬百夫長哥尼流，他從哥尼流和別人那裡得知基督教並不像人所描述的那樣邪惡。他自己知道這道中有些人是誠實良善、極有良心的，所以就藉故推延控告者：“等千夫長下到這裡來，我要徹底查明你們的事，或者我要查明真相，看這保羅究竟有沒有企圖煽動叛亂；你們是當事人，他是中立的人。保羅若因引起騷亂該受懲罰，或者你們因自己引起騷亂又把罪歸給他而該受懲罰，我要聽他怎樣說，並在你們之間按此作決定。”現在，#

1.大祭司和長老所願望、所期待的，是保羅被定罪，或被交回他們審判；他沒有被定罪或交回，令他們失望。但神有時這樣約束祂百姓仇敵的忿怒，所用的不是他們的朋友，而是與他們陌生的人。即使這些人是陌生人，若對他們的道稍有認識，也不能不顯出來保護他們。#

2.保羅沒有被釋放，便是對他的冤屈。腓力斯既清楚看見這控告不過出於惡意，本應為他伸冤，照法官的職責救他脫離惡人的手（詩篇 82:4）。但他是一個不懼怕神、也不尊重人的法官，從他能期望什麼好處呢？拒絕公義固然是冤屈，延遲公義也是冤屈。#

II.他仍拘留這囚犯，不肯為他取保；否則保羅在該撒利亞有許多朋友，必樂意作他的保人。腓力斯以為像保羅這樣有公眾聲望的人，既有許多仇敵，也有許多朋友；若他不立刻釋放保羅，卻又向他施以善意，便可能有機會使朋友感恩於他，或從他們身上得利。因此，#

1.他仍使保羅作囚犯，吩咐一個百夫長或隊長看守他（第23節）。他沒有把保羅送入普通監牢；保羅既先成為軍中的囚犯，仍要作軍中的囚犯。#

2.然而他留意使保羅在寬鬆拘禁中作囚犯：in libera custodia；看守他的人必須容他有自由，不捆綁他，不鎖禁他，卻儘可能使他的拘禁容易忍受；讓他有堡壘中的自由，或許也指讓他可以出外呼吸空氣，或憑諾言外出。保羅是如此誠實的人，他們可以信他的諾言，等候他回來。大祭司和長老連他的性命也吝惜，腓力斯卻寬厚地給他一種自由；因為腓力斯不像他們那樣對保羅和他的道抱有偏見。他又吩咐不可攔阻他的朋友來見他；百夫長不可禁止他的任何相識來服事他。一個囚犯若有朋友在身邊，監牢便彷彿是自己的家。#

III.後來他常常私下同保羅交談；特別有一次，在公開審訊後不久（第24、25節）。留意，#

1.腓力斯叫保羅來的用意是什麼。他想同保羅談談在基督裡的信，即基督教；他對這道已有些認識，但想從保羅那裡聽到說明，因為保羅是這信仰中最著名的傳道人。想增長知識的人，必須同本行業的人交談；想熟悉某一門學問的人，應當請教精通它的人。因此腓力斯想比在公開法庭上更自由地同保羅談論基督的信；在法庭上他看見保羅有所防備。這不過是為了滿足自己的好奇心，或者說主要是為了滿足妻子土西拉的好奇心；她是猶太人，是被蟲所咬而死的希律亞基帕的女兒。她受猶太教的教育，對自稱為那宗教之成全的基督教更加好奇，想聽保羅講論它。然而她信什麼宗教並不重要；因為無論她信什麼，她都是那宗教的羞辱和醜聞：她雖是猶太人，卻是淫婦；腓力斯娶她為妻時，她仍是別人的妻子；她同腓力斯淫亂同居，並以放蕩無恥的婦人著名，卻想聽基督的信。許多人愛好宗教中新奇的觀念和思辨，能愉快地聽論、談論這些事，卻恨惡使自己服在宗教的權能和影響之下；他們甘願自己的見解得著教導，卻不願自己的生活得著改革。#

2.保羅向他說明基督教的內容是什麼；腓力斯按自己對它的觀念，原期待聽見一種奧秘神學，但保羅向他所陳明的，卻是一種使人警醒的實踐神學。保羅既被問及在基督裡的信，就講論；因為保羅總是理性地傳道；公義、節制和將來的審判。他很可能提到基督教關於主耶穌之死和復活，以及祂作神人之間中保的特有教義；但他很快轉入應用，目的在於直達聽眾的良心。#

(1.)他清楚而熱切地講論公義、節制和將來的審判；在這裡他表明，#

[1.]在基督裡的信是要向世人強化公義和節制這兩大律法。神的恩典教導我們要自守、公義地生活（提多書 2:12）。公義和節制在異教道德家中是受推崇的美德；若保羅所傳、腓力斯所聽說是宣揚自由的教訓，能使他擺脫遵守這些的責任，他必欣然接受。“不，”保羅說，“它絕不如此；它非但不這樣作，反而加強了那些神聖律法的責任：它以最高的刑罰約束所有人，使他們在一切交易中誠實，歸還各人所當得的；又使他們捨己，攻克己身，叫身服我。”我們既在受洗時棄絕了世界和肉體，所有追求世界的事和滿足身體慾望的事，都必須受宗教的規管。保羅講論公義和節制，是要使腓力斯知罪，知道自己的不義和不節制；他在這些事上是出了名地有罪，叫他看見這些罪的可憎，也看見自己因這些罪該受神的忿怒（以弗所書 5:6），便可以決意接受基督的信而查問這信仰。#

[2.]基督的教訓向我們顯明將來的審判，藉著那審判的判決，一切世人永遠的狀態將最終且不可逆轉地被定下。人如今有自己的日子，腓力斯也有他的日子；但神的日子將要來到，那時各人要向萬人的審判者神交自己的賬。保羅講論這事；就是說，他說明我們有什麼理由相信將來有審判，也說明鑑於此事，我們有什麼理由應當敬虔。#

(2.)從保羅這篇講論的要點，我們可以推知，#

[1.]保羅傳道不徇人情，因為他所傳的神的道也不徇人情：他向這位羅馬巡撫所催促的確信和教導，同他向別人所催促的一樣。#

[2.]保羅傳道的目標是人的良心，直達人的內心；他不求討他們想像的喜悅，也不求滿足他們的好奇心，而是引導他們看見自己的罪，感受自己的本分和益處。#

[3.]保羅看重事奉基督、拯救靈魂，過於自己的安全。他在腓力斯手下，腓力斯有權；正如彼拉多所說；把他釘十字架（或者同樣惡劣，把他交還猶太人），也有權釋放他。如今保羅得著腓力斯的耳朵，見他心情良好，原有極好的機會博取他的好感、獲得釋放，甚至激起他惱怒控告者；反過來說，若他使腓力斯不快、壞了他的心情，就可能給自己造成極大的不利。但保羅完全不顧這些考量，只專心行善，至少盡到自己的本分。#

[4.]保羅樂意在自己的工作中勞苦、冒險，即使行善的可能性很小也是如此。腓力斯和土西拉是如此剛硬的罪人，保羅傳道使他們悔改實在毫無可能，尤其在這樣的不利條件之下；然而保羅仍像一個沒有絕望於他們的人那樣對待他們。守望者只要給出明確警告，即使不能成功救出自己所守望之人的靈魂，也已經救了自己的靈魂。#

3.保羅的講論在這位尊大卻邪惡的人身上留下什麼印象：腓力斯戰兢，emphobos genomenos：被置於恐懼之中，或成為自己的驚恐，像巴施戶珥一樣成為四圍驚嚇的人（耶利米書 20:3、4）。保羅從不在他面前戰兢，他卻被弄得在保羅面前戰兢。“若保羅所說是真的，我在另一個世界將會怎樣？若不義和不節制的人將在將來的審判中被定罪，我就完了，永遠完了，除非我改變生活的道路。”我們沒有發現土西拉戰兢，雖說她同樣有罪；因為她是猶太人，倚靠自己所堅守遵行的儀文律法來稱義。但腓力斯當時找不到什麼可以安撫良心的事，所以就戰兢。由此可見，#

(1.)神的道帶著使命而來時的能力；它能鑑察人，能使人驚醒，能將罪人的罪按次序擺在他面前，又向他顯明主的可畏，使最驕傲大膽的罪人心中恐懼。#

(2.)天然良心的作用；良心受驚、被喚醒時，就因自己的醜陋和危險，使靈魂充滿恐怖和驚駭。那些在活人之地使強者恐懼的人，也因此成為自己的恐懼。將來審判的前景，足以使最剛強的心戰兢；當審判實在來到時，必使勇士和眾千夫長徒然呼求岩石山嶺遮蔽他們。#

4.腓力斯怎樣竭力擺脫這些印象，並抖落他知罪的恐懼；他待這些印象，正如他待保羅的控告者一樣（第25節），就是拖延它們；他說：“你暫且去吧，等我得便再叫你來。”#

（1.）他戰兢，僅此而已。保羅的戰兢（第9章第6節）和禁卒的戰兢（第16章第29節），都以他們歸正告終；腓力斯的卻沒有。許多人被神的話驚動，卻沒有因之得著有效的改變。許多人懼怕罪的後果，卻仍繼續愛罪，並與罪結盟。#

（2.）他沒有反抗自己的知罪，也沒有向神的話或傳講這話的人怒目而視，因他們使他的良心向他發作，便要向他們報復；他沒有像亞瑪謝對先知所說的那樣對保羅說：“住口吧，你為何要被擊打呢？”他也沒有因保羅觸及他的痛處；正如施洗約翰觸及希律的痛處；便威脅要將他囚得更嚴，或要殺害他。但是，#

（3.）他狡猾地把自己的知罪推到別的時候，以此擺脫它們。他對保羅所說的話無可反駁；那些話分量很重，值得思量。但他像一個可憐的債戶，要求寬限一天；保羅已經耗盡自己，也使他和他的夫人疲倦了，所以他說：“你暫且去吧：就在這裡停下，事務召我離開；但等我得便，並且沒有別事可作時，我必叫你來，聽你還有甚麼要說。”注意，#

[1.]許多人因不趁熱打鐵，便失去了他們知罪的一切益處。腓力斯現在既然戰兢，若只問一問；正如保羅和禁卒戰兢時所問的；“我當怎樣行？”他就可能被帶到基督的信仰中，真正成為一個腓力斯，永遠有福；但他如今棄置自己的知罪，便永遠失去了它們，也連同它們失去了自己。#

[2.]在我們靈魂的事上，拖延是危險的；沒有甚麼比人一次又一次推遲歸正更有致命的後果。他們要悔改，歸向神，卻不是現在；這事被延期到某個更合宜的時候，等辦成了某項事務或事情，等他們年紀再大些；那時知罪便冷淡消退，善意歸於無用，他們在罪惡的道路上比從前更加剛硬。腓力斯把這事推到一個更合宜的時候，但我們並沒有發現這更合宜的時候曾經來到；因為魔鬼藉著欺騙我們離棄當前的時間，便騙取了我們所有的時間。當前的時機，無疑是最合宜的時機。看哪，現在正是悅納的時候。今日你們若聽他的聲音。#

IV.然而，他仍拘留保羅為囚犯；兩年以後，他被撤去總督職位時，仍把他留下作囚犯（第26、27節）。他在良心中確信保羅沒有行過甚麼配受死刑或捆綁的事，卻沒有誠實釋放他。保羅同他辯論公義，本無多大用處；他雖當時因想到自己的罪孽而戰兢，卻仍能堅持這樣一件顯而易見的不義之事。但這裡告訴我們，他在此事上受甚麼原則支配；這些原則使事情更加惡劣。#

1.貪愛錢財。他不肯釋放保羅，因為盼望能從他身上獲利，盼望最終他的朋友會湊出一筆錢來買他的自由；這樣，他便能在滿足貪心的同時，藉著釋放他來滿足良心。但若不能從中得錢，他便狠不下心來履行法官的本分：他指望保羅，或替保羅的人，會給他錢；然後他就會釋放他，叫他得自由。因著這個盼望，他拘留保羅為囚犯，更頻繁地召他來，與他交談；不再談論基督的信仰；他已聽夠了這個，也聽夠了將來的審判；保羅不可再回到這些題目，也不可繼續談下去；而是談論他如何獲釋，或者不如說，如何從現今的囚禁中被贖出來。他因羞恥不能問保羅願給他甚麼來換取釋放，卻召他來探測他的心意，給他機會問他願取甚麼來釋放他。現在我們看見，他向保羅和向自己所許的、要在別的合宜時候多聽些基督之事的諾言，結果如何了。有許多時候都足夠合宜，可以把那事談透，卻沒有作成甚麼；他現在所辦的事，只是要借保羅得錢，不是要借他得著基督的知識。注意，神若論到那些輕忽自己的知罪，並以為隨己意隨時可以支取神恩典的人說：“我的靈不再與他們相爭”，乃是公義的。人若在稱為今日的時候不肯聽神的聲音，心通常就會因罪的迷惑而剛硬。保羅自己原是個窮人，沒有金銀可以給，來買取自己的自由；但腓力斯知道，有些善待保羅的人能夠幫助他。他近來曾為貧窮的聖徒募集許多錢來周濟他們，人也可以料想富足的聖徒會拿出一些錢來釋放他；我很驚訝這事沒有作。保羅不肯向腓力斯獻錢，也不肯向眾教會乞錢；他那偉大而慷慨的心靈鄙棄這兩件事；這是值得稱讚的；但我不知道他的朋友不為他這樣作是否值得稱讚，甚至是否能夠稱義。他們本該像他的仇敵控告他那樣懇切地為他求總督；若如所羅門所說，禮物是為他們開路，又領他們到尊貴人面前所必需的，他們也可以合法地這樣作。我不應賄賂人去作不義的事；但若他不收費用便不肯向我行公義，我給他費用，不過是為自己行公義；若他們可以這樣作，他們沒有這樣作便是可恥的。我為他們臉紅；他們竟容這樣一位卓越而有用的人，如保羅，躺在監裡，而一點錢便可把他贖出來，使他重新恢復功用。保羅如今所在的該撒利亞的基督徒，曾流淚要阻止他下監（第21章第13節）；難道他們竟不肯拿出錢來幫助他脫離嗎？然而，其中也可能有神的護理；保羅的捆鎖必須使基督的福音興旺，因此他必須仍在捆鎖之中。不過，這不能開脫腓力斯；他本應釋放一個無辜的人，而不為此索取或接受任何東西：不受賄賂就不肯秉公行義的法官，毫無疑問會為賄賂而行不義。#

2.討好人。此後約兩年，腓力斯被召回，波求·非斯都接替了他；人本以為他至少會以這一件公義的事；釋放保羅；來結束他的任期，但他沒有；他留下保羅仍被捆綁，這裡所給的理由是，他願意討猶太人的喜歡。他雖不肯為討他們的喜歡而把保羅交給死刑，卻寧願繼續把他囚禁，也不願得罪他們；他這樣作，是希望藉此補償自己曾多次得罪他們的事。他以為保羅既沒有勢力，也沒有意願為他這樣長久違反一切律法和公平地拘留他而在朝廷控告他；但他卻防備大祭司和長老，恐怕他們會為他所加給他們的冤屈向皇帝控告他，所以盼望藉著在此事上滿足他們來堵住他們的口。這樣，那些作過一些卑鄙之事的人，便受試探去作更多卑鄙之事，好遮掩自己，維持自己。腓力斯若沒有虧待猶太人，就不必這樣作來討他們的喜歡；但既已這樣作，看來他也沒有達到目的。儘管如此，猶太人仍向皇帝控告他；有些史家說，他被非斯都捆綁送往羅馬；若是如此，他追想自己怎樣輕看保羅的捆鎖，必有助於使自己的鎖鏈更加沉重。那些藉著行善而求討神喜悅的人，必得著他們所求的；但那些藉著行惡而求討人喜悅的人，卻不會如此。#