使徒行传 19
我们离开保罗时，他正在巡回访问各教会（第18章第23节）；但我们没有忘记，他也没有忘记，他曾应许以弗所的朋友，要回到他们那里，并在那里稍作停留；如今本章向我们说明他履行了这个应许，他来到以弗所，并在那里停留了两年。这里告诉我们：I. 他如何在那里以道和教义劳苦：如何教导一些尚未超过约翰洗礼的软弱信徒（第1–7节），如何在犹太人的会堂里教导了三个月（第8节），以及当他从那里被赶出后，如何在一所公共学校里长久教导外邦人（第9、10节），又如何以神迹证实他的教义（第11、12节）。II. 他劳苦所结的果子，尤其是在行邪术者中间——罪人中最坏的一类：有些人只是使用他的名，便蒙羞了（第13–17节）；另有些人接受并拥抱他的教义，便归正了（第18–20节）。III. 他为进一步有益所作的计划（第21、22节），以及他最终在以弗所从银匠们所遇到的麻烦，这迫使他离开那里，去实行他所拟定的计划；底米丢如何煽动暴民高呼戴安娜（第23–34节），以及城里的书记官如何制止并驱散他们（第35–41节）。
保罗在以弗所。
1 当亚波罗在哥林多的时候，保罗经过上边一带地方，来到以弗所；遇见几个门徒，2 就问他们说：你们信的时候受了圣灵没有？他们回答说：没有，连有圣灵赐下来，我们也未曾听见。3 保罗说：这样，你们受的是什么洗呢？他们说：是约翰的洗。4 保罗说：约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣基督。5 他们听见这话，就奉主耶稣的名受了洗。6 保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上；他们就说方言，又说预言。7 一共约有十二个人。
以弗所是亚西亚一座很著名的城，因在那里为戴安娜所建的一座庙宇而闻名，那是世界奇观之一。亚波罗在哥林多的时候，保罗来到那里传福音（第1节）；当亚波罗在那里浇灌时，保罗在这里栽种；他并不因亚波罗进入他的劳苦、在他的根基上建造而嫉妒，反倒因之欢喜，并且更欢喜、更满意地在以弗所继续为他划定的新工，因为他知道，如今亚波罗这位有能力的新约执事正在哥林多，推进那里的善工。虽有人使他成为反对保罗的一党的首领（哥林多前书 1:12），保罗却不嫉妒他，也丝毫不厌恶百姓对他的爱戴。保罗走遍加拉太和弗吕家，经过上边一带地方，就是北方的本都和庇推尼，终于来到以弗所；他先前把亚居拉和百基拉留在那里，在那里找到了他们。他初来时，遇见几个门徒，他们承认信基督是真弥赛亚，却仍在基督学校中最初、最低的一班，归施洗约翰这位启蒙教师教导。他们约有十二人（第7节）；他们的程度大致与亚波罗来到以弗所时相同（因为他只知道约翰的洗礼；第18章第25节），但他们没有机会认识亚居拉和百基拉，或者在以弗所的日子不如亚波罗长，或者不像亚波罗那样乐意受教；不然，他们本可像亚波罗一样，得人将神的道给他们讲解得更详细。请注意，
I. 保罗如何考问他们。大概亚居拉和百基拉告诉他，他们是信徒，承认基督，并已将自己的名字归给他；于是保罗便考问他们。
1. 他们确实信神的儿子；但保罗查问他们是否已领受圣灵——是否信圣灵；关于圣灵为使人知罪、归正和得安慰而在人心中所作的运行，是在耶稣是基督这一教义之后一些时候才启示出来的——他们是否已经知道并接受了这启示？这还不止于此；基督升天后不久，圣灵的超常恩赐便赐给使徒和其他门徒，并且常因时而重复赐下；他们是否有分于这些恩赐？“你们信的时候受了圣灵没有？你们里面可有基督教义真实的那个印证？”如今我们不应期望像他们当时所有的那种超常恩赐。新约正典早已完成并确立，我们便以此为最确实的预言之言。然而，圣灵的恩典是赐给所有信徒的，对他们乃是凭据（哥林多后书 1:22；5:5；以弗所书 1:13、14）。现在，凡承认基督教信仰的人，都当认真查问自己究竟有没有领受圣灵。圣灵是应许给一切信的人，给一切祈求的人（路加福音 11:13）；但许多人在此事上受了欺骗，以为自己已领受圣灵，其实并没有。既有人假冒圣灵的恩赐，也有人假冒他的恩典和安慰；所以我们当严严地省察自己：我们信的时候受了圣灵没有？树凭着果子就可以认出来。我们结出圣灵的果子吗？我们受圣灵引导吗？我们随从圣灵而行吗？我们在圣灵的治理之下吗？
2. 他们承认自己在这事上的无知：“有没有圣灵，这就不是我们所知道的了。我们从旧约圣经知道有圣灵的应许，也毫不怀疑这应许必按其时候实现；但我们在这事上的消息竟如此闭塞，连圣灵是否确实已经作为预言之灵赐下，我们都未曾听说。”正如莱特富特博士所指出的，他们知道按本国的传统，以斯拉、哈该、撒迦利亚和玛拉基死后，圣灵就离开以色列，上升去了；他们承认从未听说他回来。他们说话的样子仿佛是在期待他，也希奇为什么没有听见关于他的消息，并且预备欢迎这消息。福音的光如同清晨的光，渐渐发亮；不仅在发现先前未曾听闻的真理上越照越明，也在将这些真理启示给先前未听过这些真理的人上越照越远。
3. 保罗查问，他们若对圣灵一无所知，怎会受洗；因为他们若是由基督的任何一位执事施洗，就必受教明白圣灵，也必奉他的名受洗。“你们不知道耶稣既得了荣耀，圣灵也就赐下了吗？这样，你们受的是什么洗呢？这真是奇怪而无法解释。什么！受了洗，竟对圣灵一无所知？你们若对圣灵一无所知，你们的洗礼必是无效的；因为重生之洗所表明并印证的，正是领受圣灵。无知于圣灵，和无知于基督一样，与真诚承认基督教信仰是不相容的。”应用在我们自己身上，这暗示那些不领受并顺服圣灵的人，受洗乃是徒然，并且在洗礼中徒受神的恩典。我们也当常常查问：我们不但生来是为着谁的尊荣，也是受洗归入谁的事奉，好使我们努力达到我们出生和受洗二者的目的。让我们常常思想我们受的是什么洗，以便活出与我们所受之洗相称的生活。
4. 他们承认自己是受约翰的洗——eis to Ioannou baptisma；依我看，这就是说，他们是奉约翰的名受洗，并非由约翰本人施洗（他绝不会有这种念头），乃是由他某个软弱、用意良善的门徒施洗；这人无知地保留约翰的名，作为一党的首领，仍持守他那些嫉妒基督势力增长、并为此向他抱怨的门徒的精神和观念（约翰福音 3:26）。其中一个或几个，发现自己从约翰为叫人罪得赦的悔改之洗中大得造就，却没有想到他所说近了的天国，竟像事实证明的那样如此接近，便带着这个观念跑开了，满足于自己已有的，以为没有比劝别人也这样做更好的了；于是，他们无知地为约翰的教义发热心，到处奉约翰的名给人施洗，或如这里所说，施约翰的洗；他们自己不再向前看，也不引导他们所施洗的人再向前看。
5. 保罗向他们解释约翰之洗真正的用意和意义，说明它主要是指向耶稣基督的；如此便纠正了那些使他们受约翰之洗、却没有引导他们再往前看，而要他们止于此的人所犯的错误。那些因教育中的不幸而被留在无知中、或被引入错误中的人，不应当因此被那些知识更多、信仰更正统的人轻视或拒绝，反当怜悯地教导他们，给他们更好的教训，如保罗教导这些门徒一样。(1.) 他承认约翰的洗礼，就其所及而言，是一件很好的事：约翰所行的是悔改的洗。他借着这洗礼要求人因罪忧伤，承认罪并离弃罪；使人达到这一步，是很大的进展。但，(2.) 他向他们表明，约翰的洗礼还有进一步的指向；他从未要受他洗的人止于此处，乃是告诉他们，当信那在他以后要来的，就是耶稣基督——他的悔改之洗只在预备主的道路，使他们预备接受并接待基督；约翰使他们对这位基督满怀期待，甚至指给他们看：看哪，神的羔羊。“约翰是个伟大而良善的人；但他不过是前导者——基督才是王子。他的洗礼是你们要经过的门廊，并不是你们要安歇的房屋；因此，你们受约翰的洗，实在全然错了。”
6. 他们既这样被指出自己所陷入的错误，就感恩地接受这发现，便奉主耶稣的名受了洗（第5节）。至于亚波罗，据说他“只知道约翰的洗礼”（第18章第25节）——就是说，他受约翰的洗时，虽只知道这个，却正确明白其意义——但当他更详细地明白神的道以后，并没有再受洗，正如基督最初的门徒曾受约翰的洗，并知道那洗是指着临门的弥赛亚（他们正是带着这样的眼光接受那洗），也没有再受洗一样。然而这些门徒只带着对约翰的眼光接受那洗，且不再往前看，仿佛约翰是他们的救主；这便是一个根本性的错误，对那洗礼的致命性，正如有人奉保罗的名受洗一样（哥林多前书 1:13）。所以，他们更明白事理之后，便要求奉主耶稣的名受洗，也就如此受了洗：我们有理由认为，不是保罗亲自施洗，乃是随从他的某个人施洗。因此，这并不能推出约翰的洗礼和基督的洗礼之间没有一致，或二者在实质上不同；更不能推出那些已经奉父、子、圣灵的名受过洗的人——这是基督洗礼所定的形式——可以再奉同一的名受洗；因为那些奉主耶稣的名受洗的人，以前从未这样受过洗。
II. 保罗如何将圣灵的超常恩赐赐给他们（第6节）。1. 保罗庄重地祈求神赐给他们这些恩赐；他按手在他们身上，就是表示这祈求。按手是列祖祝福时所用的姿势，特别是在传递应许这重大托付时，如创世记 48:14。圣灵既是新约的大应许，使徒便借着按手传递他：“愿主以那福赐福给你，那万福之福”（以赛亚书 44:3）。2. 神应允了他所求的：圣灵以惊人、压倒性的方式临到他们，他们便说方言，又说预言，正如使徒和最初归信的外邦人所作的（第10章第44节）。这本是要在以弗所引进福音，并在人的心中唤起对福音所要成就大事的期待；有人认为，这也进一步是要使这十二个人合格作执事的工，并且这十二人就是以弗所的长老，保罗将那教会的照管和治理交托给他们。他们有说预言的灵，好使自己明白神国的奥秘；又有说方言的恩赐，好使他们向各国各方言的人传讲这些奥秘。啊！这些人忽然间有了何等奇妙的改变！刚才连有没有圣灵都未曾听说的人，如今自己就被圣灵充满了；因为圣灵如风，随意吹到哪里，何时吹都随自己的意思。
保罗在以弗所。
8 保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论劝化人关于神国的事。9 后来有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房里天天辩论。10 这样有两年之久，叫一切住在亚西亚的人，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主耶稣的道。11 神借保罗的手行了非常的奇事；12 甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了。
保罗在这里于以弗所非常忙碌地行善。
I. 他照常先在犹太人的会堂里开始，首先将福音提供给他们，为要招聚现在分散在山上的以色列家的迷羊。请注意，
1. 他在哪里向他们传道：在他们的会堂里（第8节），正如基督素常所作的。他去参加他们会堂中的敬拜，以除去他们对他的成见，并在还有希望赢得他们的时候，博得他们的好感。这样，他就在安息日为公共敬拜作见证。尚未形成基督徒聚会的地方，犹太人还没有完全被弃绝时，他就常到犹太人的聚会中去。保罗进入会堂，因为在那里他能把他们聚集起来，并有希望见到他们处在良好的心境中。
2. 他向他们传讲什么：传讲神国在人间的事，就是关于神对所有人的统治和恩惠，以及人顺服神、在神里面得福的重大之事。他向他们表明：他们作为受造者，对神所负的义务和在神里面所有的权益，借此神的国便建立起来；罪如何违反那些义务、丧失那权益，借此神的国便被拆毁；以及借着救赎主，如何重新那些义务，并使人恢复那权益，借此神的国又重新建立起来。或者，更特别地说，是关于弥赛亚国度的事；犹太人正在期待这国，并且从中为自己期待大事。他向他们开启论到这国的经文，使他们对这国有正确的观念，并向他们指出他们对它的错误。
3. 他如何向他们传道。(1.) 他以论证的方式传道：他辩论；他为所传讲的事提出理由，即圣经的理由，又回答反对意见，为要使人的判断和良心信服，叫他们不只是相信，也看见有理由相信。他以dialegomenos的方式传道——即对话式地传道；他向他们发问并接受他们的回答，也准许他们向他发问，并回答他们。(2.) 他以情感的方式传道：他劝化；他不只用逻辑论据将所说的话加在他们的悟性上，也用修辞的动机将所说的话印在他们的情感上，向他们表明，他所传关于神国的事是关乎他们自己的事，他们与此密切相关，所以应当为此关心（哥林多后书 5:11）：“我们劝人。”保罗是一位能感动人的传道人，也是劝化艺术的大师。(3.) 他无所畏惧，以圣洁的决心传道：他放胆讲道，仿佛他对所讲的事毫无疑惑，对那差他来讲的主也毫无不信任，对他所讲的人更毫无惧怕。
4. 他向他们传了多久：一连三个月，这是给他们考虑的充分时间；在这段时间里，他们中间属乎恩典拣选的人被召进来，其余的人便无可推诿。保罗这样久在许多争战中传福音（帖撒罗尼迦前书 2:2），却没有失败，也没有灰心。
5. 他的传道在他们中间有什么成效。(1.) 有些人被劝服而信基督；有人认为“劝化”这个词暗示了这一点——他胜过了他们。但是，(2.) 许多人继续不信，并在反对基督教的成见中愈发坚定。保罗从前召唤他们、只向他们讲些概括的事时，他们曾请他多住几日（第18章第20节）；如今他在他们那里定居，他的道更贴近他们的良心，他们很快就厌烦他了。[1.] 他们自己对基督的福音有不可战胜的厌恶：他们心里刚硬，不肯相信；他们决意不信，尽管真理以最令人信服的光和证据照在他们脸上。因此他们不信，因为他们心里刚硬。[2.] 他们竭尽全力在别人里面引起并维持对福音的厌恶；他们自己不进神的国，也不容那些正要进去的人进去；因为他们在众人面前毁谤这道，要使人对它产生偏见。他们虽不能在这道中指出任何恶处，却说尽各样坏话毁谤它。这些罪人像犯罪的天使一样，成了撒但、敌对者和魔鬼，就是虚假的控告者。
II. 当他在犹太人的会堂中将事情做到所能做到的地步，发现他们的反对愈加顽固时，他便离开会堂；因为他不能安全地，或者不如说，不能安舒而有成效地继续与他们相交。虽然他们的敬拜是他可以参加的，他们也没有使他缄默，或禁止他在他们中间传道，但他们因毁谤他所讲关于神国的事而把他逼离他们：他们恨恶受改革，恨恶受教，因此他便离开他们。我们在这里确信有分离，却没有分门别类；因为这有正当的缘故，也有清楚的呼召。现在请注意，
1. 保罗离开犹太人时，带着门徒一同离开，并使他们分离，为要救他们脱离这弯曲的世代（照彼得给他新归信者的吩咐；第2章第40节）；恐怕他们被那些亵渎者有毒的舌头感染，他便将那些信的人分别出来，作为基督教会的根基；如今他们人数足以组成一个团体，别人便可以同他们一起听福音的宣讲，并且在相信之后加入他们。保罗离开时，门徒便不需要再另行分离；无论他往哪里去，他们都必跟随他。
2. 保罗与会堂分离时，便设立自己的聚会；他在一个名叫推喇奴的人的学房里天天辩论。他离开犹太人的会堂，为要更自由地继续他的工作；他仍然为基督和基督教辩论，并且预备回答一切反对者，为它们申辩；借着这分离，他有双重的益处。(1.) 如今他的机会更频繁了。在会堂中他只能每逢安息日传道（第13章第42节），如今却天天辩论；他每天设立讲座，如此赎回光阴：那些因事务不能某一天来的人可以另一天来；那些天天在智慧的门口儆醒、日日在她门框旁等候的人也都受欢迎。(2.) 如今他们更开放了。除了犹太人或归信犹太教的人，别人不能到犹太人的会堂来，也不可以来；外邦人被排除在外。但当他在推喇奴的学房里设立聚会时，犹太人和希利尼人都参加他的事奉（第10节）。这样，正如他描写在以弗所这个机会之门时所说（哥林多前书 16:8、9），有宽大又有功效的门为他开了，虽然反对的人也多。有人认为，推喇奴的这所学房是犹太人的神学学校，他们通常在大城中除了会堂之外还有这样的学校；他们称之为Bethmidrash，即查问或温习之屋；他们在安息日先到会堂后，便到那里去。他们从力量到力量，从圣所之家到教义之家。若这是这样的一所学校，便显明保罗虽离开会堂，却是渐渐离开的，仍尽可能靠近它，正如他在第18章第7节所作的那样。但另有人认为，这是一所外邦人的哲学学校，属于一个名叫推喇奴的人；或者是一个退隐之处（因为schole一词有时有这个意思），属于城中一个首要人物或官长；总之是某个合宜的地方，保罗和门徒因情分或花钱得以使用。
3. 他在这里继续劳苦了两年，每日讲课并辩论。这两年是从他在会堂里度过的三个月结束时起算的（第8节）；这些日子结束后，他又在周围乡间传道一段时间；所以他在第20章第31节所作的那样，总计为三年，是合宜的。
4. 福音因此传遍远近（第10节）：一切住在亚西亚的人都听见主耶稣的道；不但所有住在以弗所的人，也包括住在称为亚西亚的那广大省分中的人，以弗所是那里的首城——它被称作小亚西亚。全国各地的人都为了诉讼、贸易、宗教和教育汇集到以弗所，这给保罗一个机会，使福音的声名传到那地一切城镇和村落。他们都听见主耶稣的道。福音是基督的道，是关于基督的道。他们听见了这道，或至少听说了它。各宗派中有一些人、城里乡间各处有一些人接受并接待这福音；借着他们，福音又传给别人。这样，他们都听见了主耶稣的道，或本可以听见。保罗大概有时亲自到乡间巡行传福音，或差遣随从他的宣教士或助手；主的道便如此传遍那一带地方。于是那些坐在黑暗中的人看见了大光。
III. 神以神迹证实保罗的教义；这些神迹唤起人对其的查问，使人对其情感坚定，并使人相信它（第11、12节）。我希奇，自从保罗在腓立比赶出那使女身上的恶灵后，我们为何没有读到他所行的任何神迹；他为什么不在帖撒罗尼迦、庇哩亚和雅典行神迹呢？或者，他若行了，为何没有记载呢？福音在自然国度中不用神迹而获得的成功，本身在恩典国度中是否就是这样的神迹，并且伴随它的神圣能力是否如此证明其神圣的起源，以致不需要别的证明？可以确定的是，他在哥林多行了许多神迹，虽然路加没有记录一件；因为他告诉他们（哥林多后书 12:12），他使徒的凭据在他们中间以奇事和大能作为显出来。但在这里，以弗所，我们有关于他为证明自己神圣使命所给这类证据的一般叙述。1. 这些是非常的神迹——Dynameis ou tychousas。神施展了不按自然通常规律的能力：Virtutes non vulgares。所作的事绝不能归因于偶然或次因。或者，这些神迹不但（如所有神迹一样）超出通常的道路，甚至是罕有的神迹，是其他任何使徒的手未曾行过的神迹。福音的反对者偏见如此深重，以致任何神迹都不能满足他们；因此神行了virtutes non quaslibet（他们如此译），即某些超出神迹通常道路的事。2. 行这些神迹的不是保罗（保罗算什么？亚波罗算什么？），乃是神借保罗的手行这些神迹。他不过是器皿，神才是主要的施行者。
3. 他不但医治带到他面前的病人，或他被带到那里去的病人；甚至有人从他身上拿手巾或围裙带给病人。他们取得保罗的手巾，或他的围裙；有人说，就是他作手艺时所穿的围裙，把它们放在病人身上，病人立即就得医治。或者，他们带来病人的手巾、腰带、帽子或头巾，暂时放在保罗的身体上，然后带给病人。前一种说法更可信。如今基督对门徒所说的话应验了：“你们要作比这更大的事。”我们读到有一人因摸基督穿在身上的衣裳而得医治，基督觉察到有能力从自己身上出去；但这里有人因保罗的衣裳离开他之后而得医治。基督赐给使徒权柄制伏污鬼和各样的疾病（马太福音 10:1）；因此我们在这里看见，保罗差去援助的人在这两方面都得了医治：病离开他们，恶鬼也从他们出去；这二者都显明福音的伟大目的和蒙福果效，就是医治属灵的疾病，使人的灵魂脱离撒但的权势和统治。
赶鬼者的蒙羞。
13 那时，有几个游行各处的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：我奉保罗所传的耶稣敕令你们出来！14 作这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。15 恶鬼回答他们说：耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁呢？16 恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。17 凡住在以弗所的犹太人和希利尼人都知道这事，也都惧怕；主耶稣的名从此就尊大了。18 那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。19 平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧；他们算计书价，便知道共合五万块钱。20 主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。
福音的传道人奉差遣出去，是要与撒但争战；基督也在其中出去，胜了又要胜。将恶灵从被附的人身上赶出去，是基督胜过撒但的一例；但为显明基督以多少方式胜过那大仇敌，我们在这些经文中有撒但被征服的两个显著例子，不但在那些被他强暴附着的人身上，也在那些自愿委身于他的人身上。
I. 这里有撒但一些仆人的混乱，就是一些游行各处、赶鬼的犹太人；他们在魔鬼般的邪术中亵渎而邪恶地使用基督的名，却为他们的僭妄付出了沉重的代价。请注意，
1. 那些犯这僭妄之罪者的一般特征。他们是犹太人，却是游行各处的犹太人；属于犹太民族和宗教，却从一城到一城，以行邪术赚钱。他们四处游荡，替人算命，并假称借咒语和符咒医治疾病，又把忧郁或癫狂的人带到自己那里来。他们自称赶鬼者，因为他们行诡术时，使用凭着这样那样具命令性的名字起誓的格式。迷信的犹太人为要给这些魔术树立名声，竟邪恶地把它们的发明归于所罗门。约瑟夫在《古史》8.45–46中说，所罗门编制了符咒，可以借此医治疾病，赶出魔鬼，使它们永不再回来；又说这些作法直到他的时代在犹太人中仍很常见。基督似乎也指着此事说（马太福音 12:27）：“你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？”
2. 对一些在以弗所过这种生活、且在游行中来到那里之人的特别记述；他们是一个犹太人、祭司长士基瓦的七个儿子（第14节）。看见雅各家竟堕落至此，已是可悲；何况是亚伦家，就是那特别奉献给神的家族；看见那一族中任何人与撒但结盟，实在可悲。他们的父亲是一位祭司长，是二十四个祭司班次之一的首领。人会以为，圣殿足可为一位大祭司的儿子提供充分的职事和鼓励，即使他们人数加倍也是如此。但大概是一种虚浮、漂泊、放荡的性情，使他们变作江湖术士，周游天下去医治疯人。
3. 他们所犯的亵渎之罪：他们擅自奉主耶稣的名吩咐污鬼离开；并不像我们所读到的某些人那样，他们敬重基督、信赖他的名，虽奉基督的名赶鬼，却不跟从他的门徒（路加福音 9:49），主不愿人拦阻他们；而是像那些愿意尝试一切方法来维持其邪恶行业的人，并且看来怀着这样的目的：——若污鬼因不信耶稣之人奉耶稣的名所作的命令而屈服，他们便会说，这对信他之人来说，并不能证实他的教训；因为他们信与不信都是一样。若污鬼不屈服，他们便会说，基督的名不如他们所用的其他名字有能力；魔鬼常因串通而屈服于那些名字。他们说：“我们奉保罗所传的耶稣的名，命令你们”；并不是说“我们所信、所倚靠，或从他得了任何权柄的那一位”，而是“保罗所传的那一位”；仿佛是说：“我们要试试这个名能作什么。”罗马教会的驱魔者，自称用他们不明白的咒语和符咒赶出忧郁之人身上的魔鬼；这些咒语既无神圣的授权，便不能凭信心使用；他们正是这些流荡犹太人的追随者。
4. 他们在不敬的操作中所受的羞辱。不要受骗，神是轻慢不得的，耶稣荣耀的名也不可被滥用于这样卑贱的目的；基督和彼列有什么相交呢？(1.) 污鬼给了他们一个严厉的回答（第15节）：“耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁？我知道耶稣已经胜过执政的和掌权的，也知道保罗有奉他的名赶鬼的权柄；但你们有什么能力奉他的名命令我们，或是谁给了你们这样的权柄？你们既恨恶他的训诲，又把他的约和命令挂在口中，与你们有什么相干呢？”（诗篇 50:16、17）。这是神的能力从污鬼口中逼出来的，为要使福音得尊荣，也使那些妄用基督之名的人蒙羞。敌基督的势力和派别假称对耶稣和保罗有极大的热心，并且从他们得了权柄；但事情一经查究，所要扶持的不过是属世的世俗利益；不但如此，实在是与真宗教为敌：耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁？(2.) 那被污鬼附着的人厉害地接待了他们，向他们猛扑，在极度疯狂和暴怒中跳到他们身上，胜过他们和他们一切的法术，制伏了他们，在各方面都强过他们；以致他们从屋里逃出去，不但赤身露体，而且受了伤；衣服从背上被扯掉，头也被打破。这话写下，是警戒一切称呼基督之名、却不离开罪恶的人。同一仇敌既以试探胜过他们，也必以惊恐胜过他们；他们奉基督的名命令他不要搅扰他们，也不能成为他们的保障。若我们凭着对基督真实而活泼的信心抵挡魔鬼，他必逃避我们；但若以为只凭空泛地使用基督的名，或他话语中的任何一部分，如同咒语或符咒，便可抵挡他，他必胜过我们。
5. 此事所引起的普遍注意，以及它在许多人身上所留下的好印象（第17节）：这事为所有住在以弗所的犹太人和希利尼人所知道。这成了全城的谈论；其结果是，(1.) 人都惊惧：惧怕临到他们众人。在这件事上，他们看见自己所服事之魔鬼的恶意，也看见自己所敌对之基督的能力；二者都是可畏的。他们看见基督的名不可轻慢，他的宗教也不可与异教的迷信调和。(2.) 神得了荣耀；主耶稣的名，忠心的仆人奉这名赶鬼治病，毫无阻挡，便越发被尊大；因为如今显明这名是超乎万名之上的名。
II. 这里记载撒但其他仆人的归正，以及他们归正的证据。
1. 那些犯了邪恶行径的人承认了出来（第18节）。许多已经信了并受了洗的人，当时在承认罪上还没有尽可能地详细；他们因这些尊大耶稣基督之名的事例而大为惊惧，就来到保罗或同他在一起的其他传道人那里，承认自己曾过何等邪恶的生活，又承认自己的良心控告他们许多世界所不知道的隐秘恶事——隐秘的欺诈和隐秘的污秽；他们显露自己的行为，自取羞辱，将荣耀归给神，也警戒别人。这些承认并非被迫，而是自愿的，为使他们的良心得安慰；近来的神迹已使他们的良心惊惧。注意，凡对罪有真实痛悔的人，必会在每一次祷告中向神坦诚认罪；若情形需要，也会向自己所冒犯的人认罪。
2. 那些曾与邪恶书籍打交道的人把它们烧了（第19节）：又有许多行邪术的人，ta perierga——无关紧要之事；multa nihil ad se pertinentia satagentes——好管闲事的人（这个词也这样用于帖撒罗尼迦后书 3:11；提摩太前书 5:13）；他们从事研习魔法和占卜，研习司法占星术、推算生辰、算命、招魂遣鬼、解梦、预言未来之事等等；有些人以为还应加上戏剧、传奇、情书，以及淫荡不雅的诗歌——histrionica, amatoria, saltatoria。——Stres。这些人的良心比从前更加苏醒，认识到这些书籍所教导他们之行为的邪恶，便把书带来，聚集在一处，当着众人焚烧。以弗所以使用这些邪术著名；因此咒语和符咒被称为Literæ Ephesiæ。在这里，人们置备各种这类书籍，并且大概有教师教导他们那些黑暗的法术。因此，在这些邪术极为流行的地方，竟有这样高贵的见证反对它们，这就大大增添了基督和他福音的尊荣。这里理所当然地假定，他们已确信这些邪术的邪恶，并决意不再从事；但他们认为，若不烧掉书籍，这还不够。(1.) 这样，他们表明对自己曾犯之罪有圣洁的愤慨；正如拜偶像的人被带到悔改时，对偶像说：“去吧！”（以赛亚书 30:22），又把金银偶像抛给田鼠和蝙蝠（以赛亚书 2:20）。他们如此向那些曾作自己犯罪工具之物施行敬虔的报复，宣告自己深信其邪恶；那些东西如今在他们看来多么可憎，正如从前多么可爱一样。(2.) 这样，他们表明决意永不再使用那些法术和有关书籍。他们完全确信其邪恶和危险，便不把书搁在一边，仍留有日后取回的余地，以为自己或许可能改变心意；而是既坚决不再使用，便把它们烧掉。(3.) 这样，他们除去了再回头使用它们的诱惑。若把书留在身边，当眼前的信念热度过去后，他们就可能因好奇翻阅，继而有喜欢和再爱它们的危险；所以他们把书烧了。注意，真心悔改罪的人，会尽可能远离犯罪的机会。(4.) 这样，他们防止这些书对别人造成祸害。若犹大在场，他会说：“卖了它们，把钱给穷人”；或说：“用它买圣经和好书。”但谁能知道这些危险的书会落在谁手里，又会由此造成什么祸害呢？因此，把它们全都交给火焰，乃是最稳妥的作法。那些自己已从罪中得复兴的人，必尽力阻止别人陷入罪中，也更惧怕在别人路上放下犯罪的机会。(5.) 这样，他们表明轻看今世的财富；因为这些书的价钱被估算出来，大概是那些劝他们不要烧书的人所计算的，结果是五万块银子，有人估算约为我们钱币的一千五百镑。这些书大概很稀少，或许被禁，所以昂贵；大概他们买书时花了这么多钱。然而它们既是魔鬼的书，尽管他们曾愚昧地买了，也不认为这能使他们有理由再邪恶地把它们卖掉。(6.) 这样，他们公开见证自己从这些邪恶行径中归正的喜乐；正如马太在基督呼召他离开税关时设摆大筵席所作的见证。这些归正的人联合起来举行这场焚书之火，并且当着众人而作。他们原可各自在自己家中私下焚烧书籍，但他们选择经同意一同去作，并且在十字路口（照我们的话说）去作，使基督以及他在他们里面的恩典越发被尊大，并使周围的人越发得造就。
III. 这里概括记载福音在以弗所及其附近的进展和成功（第20节）：神的道大大兴旺，而且得胜。看见神的道如在此处一样大大兴旺、得胜，乃是有福的景象。1. 看见它在范围上增长，教会添了许多人。当越来越多人被福音感动，又被塑造成与福音相合时，它便增长；当那些最不可能顺从福音、并且最刚硬地反对福音的人被征服、带来顺从福音时，便可以说它大大增长。2. 看见它在范围上得胜，就是加添到教会的人在知识和恩典上长进；当顽强的败坏被治死，恶习被改变，长久以来的恶俗被断绝，令人愉悦、能得利益、又合时尚的罪被弃绝时，它便大大得胜；基督在其中继续得胜，并且要得胜。
以弗所的骚乱。
21 这些事完了，保罗心里定意，经过马其顿和亚该亚，就往耶路撒冷去，说：“我到了那里以后，也必须往罗马去看看。”22 于是他打发提摩太和以拉都二人往马其顿去；他们是服事他的。他自己暂时仍住在亚细亚。23 那时，因这道起的扰乱不小。24 有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米神龛的；他使银匠们获得不少的利益。25 他聚集他们和同行的工人，说：“诸位，你们知道，我们是倚靠这生意发财。26 这保罗不但在以弗所，而且几乎在全亚细亚，引诱迷惑许多人，说：‘人手所做的，不是神。’这是你们所看见、所听见的。27 这样，不独我们这行业变成无用，连大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚细亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣也要消灭了。”28 众人听见，就怒气填胸，喊着说：“大哉，以弗所人的亚底米啊！”29 满城都轰动起来；众人拿住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去。30 保罗想要进去，到百姓那里去，门徒却不许他去。31 还有亚细亚的几个首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。32 聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的；大半不知道是为什么聚集。33 有人把亚历山大从众人中带出来，犹太人推他往前。亚历山大就摆手，要向百姓分诉。34 只因他们认出他是犹太人，就大家同声喊着说：“大哉，以弗所人的亚底米啊！”如此约有两小时。35 那城里的书记安抚了众人，就说：“以弗所人哪，谁不知道以弗所人的城是看守大亚底米的庙和从宙斯那里落下来的像呢？36 这事既是驳不倒的，你们就当安静，不可造次。37 你们把这些人带来，他们并没有偷窃庙宇，也没有谤讟我们的女神。38 若是底米丢和他同行的工人有事告人，自有公堂，也有方伯，可以彼此对告。39 你们若问别的事，就可以照常例聚集断定。40 今日的扰乱，本是无缘无故，我们难免被查问；论到这样聚众，我们也说不出所以然来。”41 说了这话，便叫众人散去。
I. 保罗正在预备离开以弗所、到别处为自己开辟工作时，在这里遭遇一些麻烦。请看，
1. 他怎样定意往别处去（第21、22节）。他是一个为神怀有宏大计划的人，愿自己的影响尽可能广泛地传播。他在以弗所住了两年多以后，(1.) 他计划访问马其顿和亚该亚的众教会，特别是那些省分的主要城市腓立比和哥林多的教会（第21节）。他曾在那里建立教会，如今关心去探望他们。他在心里定意，或是在自己的心里，尚未把自己的意图告诉人，只存留在心中；或是借着圣灵的引导，圣灵在他一切行动中作他的向导，他也受圣灵引领。他打算去看看那些地方神的工作进展如何，好纠正不当之处，鼓励善美之事。(2.) 此后他计划往耶路撒冷去，探望那里的弟兄，并向他们报告主的美意在他手中亨通；随后他打算往罗马去，去看看罗马；并非他只想以观看那座古老名城来满足好奇心，而是因为人们通常说要去看看罗马，要在那里四处看看；但他所计划的乃是去看那里的基督徒，服事他们（罗马书 1:11）。罗马的好人乃是那座城的荣耀，他所切望看见的正是他们。莱特富特博士推想，保罗在以弗所的第二年，皇帝革老丢去世，保罗便想到去罗马；因为革老丢在世时，犹太人被禁止留在罗马（第18章第2节）。(3.) 他差遣提摩太和以拉都往马其顿去，通知他们他将访问他们，并为耶路撒冷贫穷的圣徒预备捐项。不久以后，他写了哥林多前书，打算亲自随后前往；正如哥林多前书 4:17、19 所显示的：“我已经打发提摩太到你们那里去；但主若愿意，我自己要快到你们那里去。”目前，他留在亚细亚，即以弗所附近的地区，建立教会。
2. 他怎样在自己的计划上得了助力，并且因最终在以弗所遭遇的患难而不得不继续实行。奇怪的是，他在那里安静了这么久；但看来他在那里曾遇见这段记载未曾写下的患难，因为他在当时所写的书信中说，自己在以弗所同野兽战斗过（哥林多前书 15:32）；这似乎是指他们有时以野蛮方式对待基督徒，使他在戏园里与野兽搏斗。他又说到他们在亚细亚、近以弗所所遭遇的患难，以致他连活命的指望都绝了，自己心里也断定是必死的（哥林多后书 1:8、9）。
II. 然而，在这里所记的患难中，他受惊大过受伤。总而言之，因这道起的扰乱不小（第23节）。有些历史家说，那著名的骗子亚波罗尼乌斯·提亚拿，当时在保罗所在的以弗所；他自立为基督的敌手，又像西门行邪术的一样，自称是个大人物。但看来他对福音的反对微不足道，圣路加便认为不值得记述。他所记载的扰乱是另一种性质；让我们察看其细节。这里有，
1. 有人严厉控告保罗和其他福音传道人，说他们使人离开敬拜亚底米，因而败坏了为亚底米庙作工的银匠的生意。
(1.) 原告是银匠底米丢；他很可能是该行业的一个要人，也被认为比同业其他人更了解、更关心本业的利益。我们不知道他是否也做其他种类的银器；但他行业中最有利的一支，是制造亚底米的银龛（第24节）。有人认为这些是印有亚底米的像、或她的庙、或两者兼有的奖章；另有人认为，是小型的庙宇模型，内有亚底米的像，完全用银制成，却小得可随身携带，正如天主教徒携带他们的十字架一样。那些从远方来到以弗所庙敬拜的人，回家时便买这些小庙或神龛带回去，既满足朋友的好奇，也使自己心中保留那华美建筑的形象。看哪，工匠，乃至比银匠阶层更高的狡猾之人，怎样从人的迷信中为自己牟利，并借此服事自己的世俗目的。
(2.) 他所诉诸的不是官长，乃是暴民；他聚集工匠和同业的工人（一群除了自己世俗利益外毫无感觉的技工），竭力激怒他们攻击保罗；他们会如他所愿，少受理性驱使，多受狂怒驱使。
(3.) 他的控诉和陈述非常周详。[1.] 他先立定一个原则：为敬拜亚底米的人制造银龛的技艺和行业，极有必要加以支持和维持（第25节）：“你们知道，我们不仅靠这门手艺得着生活和必需的食物，也得着财富。我们由此致富，置办产业；我们过得显赫，有财物维持享乐；所以无论如何，我们绝不可容许这门手艺落入轻蔑。”注意，人自然会为那使自己得财富的事而嫉妒，不论它是对是错；许多人单因这个缘故反对基督的福音，因为福音使人离开那些不合法的行业，尽管可从其中得着极多财富。[2.] 他控告保罗劝人不要敬拜偶像。控状中所列的话是：保罗断言，人手所做的不是神（第26节）。还有什么真理比这更明显、更不证自明呢？还有什么推理比众先知的推理更有力、更令人信服呢？“工匠造了它，所以它不是神。”我们对于神最初、最真实的观念是：他是自有永有的，不依赖任何者；万物却从他得存在，也依赖他。因此必然得出结论：那些出于人幻想、出于人手工作之物，不是神。然而这却必须被看作异端和无神的观念，保罗也因持守它而被视为罪犯；并非他们能对这教义本身提出什么指控，而是因为其后果乃是：不但在首城以弗所，而且几乎在全亚细亚、在那些他们最好的顾客、并以为最稳妥的乡下人中间，他已经劝服并使许多人离开敬拜亚底米；所以如今对银龛的需求已不像从前那样大，价格也不如从前那样好。若某事有人的法律、世俗的利益和惯例支持，即使它极其荒谬不合理，并且本身就带着虚假的证据，正如“人手所做的是神”这话一样，也有人会极力坚持。[3.] 他提醒他们，他们的行业正面临衰败的危险。凡触及此事的，便触及他们敏感柔嫩的部分：“若这教义取得信任，我们就全完了，甚至可以关门歇业；我们这行业必被轻视，必被定罪，被冠以迷信和欺骗世人的恶名，人人都会贬低它。我们这份”——这个词就是这个意思——“我们的利益或贸易商业中的份额，kindyneuei hemin to meros，不但有失去的危险，也会使我们陷入危险；我们不但会成为乞丐，还会成为作恶的人。”[4.] 他假装对亚底米有极大的热心，且嫉妒她的尊荣：“不但我们这行业有危险；若只是这样，他不愿你们以为他会如此激动地说话；他一切的忧虑乃是，惟恐大女神亚底米的庙被人轻忽，她的威荣被毁；他无论如何也不愿看见那位亚细亚和普天下所敬拜之女神的尊荣减损。”看哪，敬拜亚底米所能为自己申辩的是什么，对它最热心的偏执者所能为它说的极致是什么。第一，它有华丽可作依靠；庙宇的威荣乃是吸引他们、束缚他们的事；他们不能忍受任何使这威荣减损的念头，更不用说毁灭。第二，它有人数可作依靠；亚细亚和普天下都敬拜它；因此，无论保罗怎样反对，它必然是正确的敬拜之道。这样，因全世界都希奇跟从那兽，所以龙，就是魔鬼、这世界的神，便将自己的能力、座位和大权柄给了它（启示录 13:2、3）。
2. 民众对这控诉的愤慨。这控告是一个工匠所操纵，又特意设计来激怒平民；结果正如所愿，因为在这事上他们显出，(1.) 对福音和其传道人的极大不满。他们怒气填胸（第28节），充满狂怒和愤恨，这就是该词的意思。工匠听说自己的生意和偶像都处在危险中，便完全发狂。(2.) 对女神尊荣的极大嫉妒：他们喊着说：“大哉，以弗所人的亚底米啊！我们决心拥护她，并为维护她而生而死。有人使她受轻蔑，或威胁要毁灭她吗？让我们来对付他们。保罗尽可说得再多，证明人手所做的不是神，我们仍要坚持：无论其他众神众女神怎样，以弗所人的亚底米为大。我们必须、也必定拥护我们国家的宗教，就是从祖先传统领受的宗教。”这样，万民各奉自己神的名而行，各人都看自己的神为好；真神的仆人更当如此，因为他们能说：“这神永永远远为我们的神。”(3.) 他们彼此之间极大的混乱（第29节）：满城都轰动起来——这乃是对假宗教不节制之热心的通常、自然结果；它使一切混乱，使理性退位，使激情登基；人们聚在一起，不但不知彼此的意思，连自己的意思也不知道。
3. 暴民在这些愤慨的支配下所作的事，以及他们被带到何等地步。
(1.) 他们捉住保罗的一些同伴，拉着他们进入戏园（第29节）；有人以为，是要在那里使他们与野兽搏斗，正如保罗有时所遭遇的；或许他们只想凌辱他们，使他们成为群众观看的对象。他们所捉住的是该犹和亚里达古；我们在别处也读到这二人。该犹是特庇人（第20章第4节）。亚里达古也在那里被提及（又见歌罗西书 4:10）。他们从马其顿同保罗而来；他们唯一的罪，就是在职事和苦难上都作保罗同行的同伴。
(2.) 保罗没有被他们捉住；当他看见朋友为他的缘故遭难，就想进去到百姓那里，若没有别的办法，宁可牺牲自己，也不愿朋友因他的缘故受苦；这显明他有慷慨的心，也爱邻舍如同自己。
(3.) 他的朋友以恩情劝阻他，并且制止了他。[1.] 门徒不许他去，因为他宁可献上自己，却不宜他们容许他如此。他们有理由对保罗说，如同大卫的仆人当他要在一件公共事务中冒险时对他说的：“你当一万人”（撒母耳记下 18:3）。[2.] 他的其他朋友插手，防止他这样把自己投入危险之口。他们会比对待该犹和亚里达古更严厉地对待他，把他视为那一派的首领；所以宁可让那二人首当风暴，也不可让他冒险进入（第31节）。他们中有些是亚细亚的首领，即亚细亚的贵人——Asiarchai。批评家告诉我们，他们是祭司的首领；或照另一些人的说法，是演员的首领。我们不知道他们是否是归信基督信仰的人——在祭司和官长中甚至也有这样的人——还是仅仅因保罗是一位坦诚善良的人而对他抱有善意；只知道他们是保罗的朋友。莱特富特博士指出，他们自从保罗在他们的戏园中与野兽搏斗后，一直尊敬并善待他，且惧怕他再次受这样的凌辱。注意，多顾念好人的生命和安慰，胜过他们自己所顾念的，乃是朋友应尽的本分。保罗进入戏园是极危险的冒险；他丧命的机会几乎是千分之一；所以朋友制止保罗，叫他遵守自我保全的律，也教导我们：只要不离开本分的道路，就当尽量避开危险。我们可能被召舍弃生命，却不可抛弃生命。保罗进入会堂冒险，比进入戏园更为合宜。
(4.) 暴民完全混乱了（第32节）：有人喊这个，有人喊那个，各随自己的幻想和情绪，或许也随所听见的传言而行。有人喊：“打倒犹太人！”另一些人喊：“打倒保罗！”但集会混乱，因为他们不明白彼此的意思。他们互相矛盾，几乎为此彼此攻击，却也不明白自己的意思；因为实情是，大半人不知道为何聚集。他们不知道暴乱怎样开始，也不知道是谁引起的，更不知道自己在那里有什么事；但在这种场合，大多数人来不过是要问出了什么事：他们随声附和，随众而行，如雪球一般越滚越大；人多之处，必会有更多人。
(5.) 犹太人本会插手这场骚乱（在别处，他们曾是这类暴乱的首倡者），但如今在以弗所，他们既没有足够的势力煽动暴民，然而暴民既已被煽动起来，他们却又有足够的恶意参与其中（第35节）：他们从人群中拉出亚历山大，叫他出来代表犹太人，攻击保罗和他的同伴：“你们已经听见底米丢和银匠们怎样说他们，说他们是他们宗教的仇敌；现在请准我们告诉你们，我们怎样说他，说他是我们宗教的仇敌。”犹太人推他出来作这事，鼓励他，并告诉他他们必支持他、附和他；他们以为这对于自己的辩护是必要的，所以他所打算说的称为向百姓申辩，并非专为他个人，乃是为犹太人全体申辩；敬拜狄安娜的人看犹太人为他们的仇敌，正如看保罗一样。如今他们要叫人知道，他们与众人一样是保罗的仇敌；那些如今如此小心地把自己与基督的仆人区别开来，又惧怕被人当作他们的人，在大日也必照此受审判。亚历山大摆手，要求听他说话，以攻击保罗；因为若有人迫害基督徒，而其中这头那头没有犹太人参与，那就奇怪了：他们若不能开创这恶事，也必帮助推进，从而在别人的罪上有分。有人以为这亚历山大原是基督徒，后来背教归向犹太教，因此被拉出来作为合适的人控告保罗；又以为他就是那使保罗多受害处的铜匠亚历山大（提摩太后书 4:14），也是保罗已经把他交给撒但的那人（提摩太前书 1:20）。
(6.) 这使控告的人放下对保罗朋友的控告，转而高呼颂赞他们的女神（第34节）：他们知道他是犹太人，并且作为犹太人，是敬拜狄安娜的仇敌（因为犹太人如今对偶像和偶像崇拜怀有不可调和的憎恨），无论他有甚么为保罗辩护或攻击保罗的话，他们都决意不听他；于是就使暴民呼喊：“以弗所人的狄安娜大哉！无论是谁贬低她，是犹太人还是基督徒，我们都决意要颂扬她。她是以弗所人的狄安娜，是我们的狄安娜；有她的庙宇在我们这里，乃是我们的尊荣和福乐；她是大的，是有名的女神，普世所敬拜。别处也有狄安娜，但以弗所人的狄安娜超乎她们众人之上，因为她的庙宇比她们中任何一座都更富丽宏伟。”他们一连两个小时只呼喊这话；人们以为，这已足以驳倒保罗的教训，即人手所造的不是神。这样，最神圣的真理常常不过被喧闹、叫嚣和民众的狂怒所压倒。从前论到拜偶像的人，说他们因偶像而癫狂；这里便是一个例证。狄安娜使以弗所人大得荣耀，因为四方的人大批涌到那里的狄安娜庙宇，这城便因此富足；所以他们千方百计要以“以弗所人的狄安娜大哉”来维持她日渐衰落的声望。
4. 城书记的明智和警醒平息并驱散了这些闹事者；他被称为 grammateus——文士、书记，或档案官；有人称他为“他们竞赛的登记官”，即奥林匹克竞赛的登记官，他的职务是保存胜者的名字和他们所得的奖品。他费了许多周折，终于使喧哗平静下来，以致人能听见他说话；随后便向他们发表和平的讲话，并给我们一个所罗门那句话的实例：智慧人的言语在安静中得听见，强如管辖愚昧人的喊声，如同底米丢所作的（传道书 9:17）。
(1.) 他迎合他们，承认狄安娜是以弗所人所著名敬奉的女神（第35节）。他们无须如此高声而激烈地断言一件无人否认、也无人会不知道的事：人人都知道，以弗所人的城是敬拜大女神狄安娜的；是 neokoros；不仅居民是这女神的敬拜者，而且这城作为一个法人团体，按其特许状受托敬拜狄安娜，照管她的庙宇，并接待那些来到那里向她致敬的人。以弗所是大女神狄安娜的 æditua（他们说这是最恰当的词），或圣所看守人。这城作狄安娜的庇护者和保护者，甚于狄安娜作这城的庇护者和保护者。拜偶像的人为维持人手所造之神的敬拜竟如此煞费苦心，而真活神的敬拜却被忽略，少有国家或城市以庇护和保护那敬拜为荣。以弗所的狄安娜庙宇极其富足华美；但看来庙中的狄安娜像，因人以为它使庙宇成圣，竟比庙宇更受尊崇；因为他们劝服百姓相信，这像是从朱庇特那里降下来的，故不是人手所造的诸神之一。可见迷信之人的轻信，是多么容易受有心之人的欺骗。因为这狄安娜像自古立在那里，无人能说出是谁造的，他们就使百姓相信它是从朱庇特那里降下来的。城书记很郑重地说：“这些事是不可驳斥的；它们已得到如此普遍的信任，你们无须惧怕反驳；反驳不能使你们受任何损害。”不过他是否认真如此说，以及他自己是否相信这些话，却可置疑。有人这样理解：“既然狄安娜像是从朱庇特那里降下来的，正如我们众人所信，那么那攻击人手所造之神的话，完全不涉及我们。”
(2.) 他警告他们不可有一切暴烈和骚乱的行为；他们的宗教既不需要这些，也不能从中得着任何真正的益处（第36节）：“你们应当安静，不可鲁莽行事。”这是在一切时候、无论私事公事都当遵守的极好准则；我们行事不可急躁轻率，却要商议，并花时间思量；不可使自己或别人发热，却要安静镇定，常使理性居于宝座，使情欲受约束。当我们自己或周围的人渐渐失去秩序时，这句话应当随时在我们口中，用来吩咐平安：“我们应当安静，不可鲁莽行事”；不要匆忙作那后来可从容懊悔的事。
(3.) 他除去了加在保罗及其同伴身上的恶名，并告诉他们，他们并不像人所描述给他们的那样（第37节）：“你们把这些人带到这里来，正要把他们撕碎；但你们可曾想过他们的过犯是甚么、罪状是甚么？你们能证明他们有甚么罪呢？他们不是抢夺庙宇的人；你们不能控告他们亵渎圣物，或夺去任何分别为圣之物。他们没有向狄安娜的庙宇或其中的财宝施行暴力；也没有亵渎你们的女神；他们没有用羞辱的话攻击敬拜狄安娜的人，也没有用粗鄙的话辱骂她或她的庙宇。为何要以这一切暴力控告那些虽不与你们同心、却并不以任何苦毒的话攻击你们的人呢？既然他们安静，你们为何要发怒呢？”他们全力用理性和论证所攻击的，乃是心中的偶像；若能把那偶像除掉，庙中的偶像自然就会倒下。那些传讲反对拜偶像之教会的人，真理在他们一边，当刚强维护真理，并把真理切实地压在人的良心上；但他们不可抢夺那些教会（他们没有下手夺取掠物，见以斯帖记 9:15、16），也不可亵渎那些敬拜；当以温柔教导那些敌对自己的人，而不可用怒气和污秽的言语辱骂他们；因为神的真理既不需要人的谎言，也不需要人的暴烈热情。人的忿怒不能成就神的义。
(4.) 他把他们转交给法律的正规程序；这程序本当常常取代民众的骚乱，并且在文明、治理良好的国家中也确实如此。住在一个为维持和平、施行公共正义，并为每一种冤屈设立救济的国家，实在是极大的恩惠；在这一点上，我们这国的人不逊于任何民族。[1.] 若所诉的是私人的损害，就让他们诉诸法官和按规定日期公开开庭的法庭。若底米丢和那一伙银匠，就是制造这一切骚动的人，自觉受了冤屈，或任何他们依法有权享有的特权被侵犯或侵占，就让他们提起诉讼，发出传票；案件必得公正审理，施行公义：法庭开着，又有方伯；有总督和他的代表，他们的职责是听取双方，并按公平断案；各方都必须服从他们的判决，不可自己作自己的法官，也不可向百姓上诉。注意，人若按正当的方式使用律法，律法原是好的；它乃是查明有争议之权利和恢复被否认之权利的最后补救办法。[2.] 若所诉的是关乎政体的公共冤屈，就不可由混乱的暴民来纠正，乃须由议会来纠正（第39节）：“你们若查问别的共同关切之事，就必在合法的会议中决定”，即由掌权者按正规方式召集的市议员和市民议会中决定。注意，私人不可干预公共事务，以致抢先谋划那些本当由负责察察这些事务之人处理的事；我们顾自己的事已经够忙了。
(5.) 他使他们意识到自己所处的危险，并意识到他们因这场暴乱而使自己陷入的丧失权利之境地（第40节）：“我们若不因今日的骚乱被查问，若不在皇帝的朝廷被控为结党作乱的城市，若不有人对我们提起撤销特许状的诉讼、取去我们的特许状，那就好了；因为对于这次聚集，我们没有理由可以交代，我们没有甚么可以为之辩解。我们不能以别人先破坏和平、我们只是防卫行事为由，来称义自己破坏和平；我们没有任何藉口可以提出这种申辩，所以不可让这事再发展，因为它已经发展得太过了。”注意，多数人敬畏人的审判，过于敬畏神的审判。若我们也能这样，以想到不久必须向天地的审判者交代这一切混乱为由，平息我们无序的私欲和情感的骚动，制止它们的暴力，那是何等好！我们心里、家中今日的骚乱有被查问的危险；既没有理由，没有正当的理由，或没有相称的理由，可以交代这聚集、这热气和暴力，我们将怎样回答呢？我们既须以这一点抑制私欲的放纵，也当抑制情感的放纵：因为神必使我们为这一切的事受审判（传道书 11:9），我们就当按那必须交账的人来约束自己。
(6.) 他这样向他们说明暴乱聚集的荒谬，以及由此可能随来的恶果之后，便劝他们赶快散去（第41节）：他遣散了这会众，或许吩咐传令官宣布，各等人都当和平离去，各归自己的事；他们便照着作了。你们看，[1.] 神掌管万有的护理，怎样藉着一种无法解释的权能驾驭人的心灵，保守公共的和平。世界便因此仍保持某种秩序，人被拦阻，不至像海里的鱼，大的吞吃小的。考虑到暴民一旦起来，是何等冲动、狂暴、不可驾驭、不可驯服的野兽，我们就有理由承认神的恩慈，因我们并不总是处在它的暴政之下。他平静海中的响声，就是海浪的响声；又平静万民的喧哗——这同样是他全能权柄的明证（诗篇 65:7）。[2.] 又看神保护他子民的方法有多少。这城书记或许根本不是保罗的朋友，也不是保罗所传福音的朋友；然而他的人间智慧却被用来服事神圣的旨意。义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切。