使徒行传 23
前一章末了使保罗留在大祭司的公堂里，千夫长把他的案件从暴民中移到那里来（这对他是否有利，我不知道）；他的仇敌若在那里对付他，虽然声响较小，却更加诡诈。如今我们在此有：一、保罗声明自己的正直，并对大祭司表示公民的敬重，尽管他骤然间曾严厉地、且公正地对大祭司说话（第1–5节）。二、保罗明智地设法使自己脱离他们，就是挑起法利赛人和撒都该人彼此争执（第6–9节）。三、官长及时介入，也把他从他们手中救出来（第10节）。四、基督更令人安慰地向他显现，鼓励他面对前面的困难，并告诉他所必须期待的事（第11节）。五、一些穷凶极恶的犹太人血腥地密谋杀害保罗，并拉拢祭司长和长老在其中作他们的帮凶（第12–15节）。六、这阴谋被人告知保罗，又由他告知千夫长；千夫长察觉他们对保罗积怨甚深，有充分理由相信此事是真的（第16–22节）。七、千夫长顾念保罗的安全，因而阻止了这计划的执行；他立刻在强大卫队的护送下，差他从耶路撒冷往凯撒利亚去；那里当时是罗马巡抚腓力斯的驻地，他也平安抵达那里（第23–35节）。
保罗第二次申辩。
1 保罗定睛看着公会，说：弟兄们，我在神面前行事为人都是凭着良心，直到今日。2 大祭司亚拿尼亚就吩咐旁边站着的人打他的嘴。3 保罗对他说：你这粉饰的墙，神要打你！你坐堂按律法审问我，竟违背律法，吩咐人打我吗？4 旁边站着的人说：你辱骂神的大祭司吗？5 保罗说：弟兄们，我不知道他是大祭司；经上记着说：不可毁谤你百姓的官长。
也许保罗被带到外邦官长和议会面前时，常常是连人带案一同带去（ corpus cum causa——人和案件一同带去）；在那里，因他们全然不了解他和他的案件，就轻看他和他的案件。他想，若被带到耶路撒冷的公会面前，他或能对他们有所作为；然而我们并没有发现他对他们有丝毫作用。这里我们有：
一、保罗声明自己的正直。大祭司是否向他发问，或千夫长是否向法庭陈述了他的案情，经文没有告诉我们；但保罗在这里出现：
1. 带着勇气。他被带到这样一个尊严的议会面前，毫不局促；在年轻时，他曾对这个议会怀有如此敬畏。他也不怕他们追究自己从前拿了他们给的书信往大马士革去、在那里逼迫基督徒的事，尽管（据我们所知）这可能是他自那以后第一次见到他们；反而他定睛看着公会。司提反被带到他们面前时，他们以为能用威势使他屈服，却不能，因为他有神圣的信心；他们定睛看他，见他的面貌好像天使的面貌（第6章第15节）。如今保罗被带到他们面前，他以为能用威势压服他们，却不能，因为他们有邪恶的无耻。然而，如今神对以西结所应许的话应验在他身上了（第3章第8、9节）：我使你的脸强硬，敌对他们的脸；不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。
2. 带着无亏的良心；这使他有勇气。
他说：“弟兄们，我在神面前行事为人都是凭着良心，直到今日。无论我怎样受人毁谤，我的心并不责备我，反倒为我作见证。”（1.）他一向是个倾向宗教的人；他从来不是放纵度日的人，乃是常将道德上的善恶分别出来；即使在未重生的状态中，按着律法上的义说，他也是无可指摘的。他不是从不思想自己所作之事的轻率人，也不是只要达到自己的目的、便不顾所作何事的图谋者。（2.）即使他逼迫神的教会时，他也以为自己应当这样作，并以为自己是在事奉神。虽然他的良心受了错误的教导，他却是照着良心的指示而行（见第26章第9节）。（3.）他似乎更是指他归信以来的时期，就是离开事奉大祭司、因而招致他们不悦之后；他说的不是“从我起初直到今日”，而是：“在你们看我为叛离者、背教者和你们教会仇敌的这一切时候，直到今日，我在神面前行事为人都是凭着良心；无论你们怎样看我，我凡事都在神面前表明自己，并且诚实而活”（希伯来书 13:18）。在他们如此向他发怒的那些事上，他所求的不过是讨神喜悦、尽自己的本分；在为建立基督的国度，并使之建立在外邦人中间所作的一切事上，他都是凭着良心行事。由此可见诚实人的品格。[1.] 他把神摆在自己面前，在神眼前、在神注目之下而活，并以神为目标。你当在我面前行，作完全人。[2.] 他对自己的言语和行为都存良心；虽然可能有些错误，却按自己所知道的最好程度远离恶，亲近善。[3.] 他在一切事上都有良心；不这样的人，就根本不是真有良心的人；他在一切行事为人上都是如此：“我在神面前行事为人都是凭着良心；我的整个行事为人都在良心的引导和管束之下。”[4.] 他持续如此，并在其中恒忍：“我直到今日都是这样行。”无论有什么变迁临到他，他仍是同一个人，严谨地凭良心行事。这样在神面前凡事凭着良心而活的人，可以像这里的保罗一样，抬起脸来毫无玷污；若心不责备他们，便可对神和人都有信心，正如约伯仍持守自己的纯正时所有的信心，也正如保罗自己所说的、他的喜乐乃是良心的见证。
二、大祭司亚拿尼亚所犯的暴行：他吩咐旁边站着的人，就是侍候法庭的差役，打保罗的嘴（第2节），给他牙齿上一击，或用手，或用杖。我们的主耶稣也曾在这法庭中受这样的凌辱，被一个差役打了（约翰福音 18:22），正如预言所说：“他们要用杖击打以色列审判者的脸颊”（弥迦书 5:1）。但这里是法庭下令这样作，很可能也实际作了。1. 大祭司对保罗极其恼怒；有人以为，是因为他如此大胆而专注地看着公会，好像要用威势压倒他们；另有人以为，是因为他没有特别以某个尊称恭敬地称呼他这主席，却把他们众人都当作弟兄，自由亲切地说话。他声明自己的正直，已足以激怒一个决意要压倒他、使他可憎的人。当他不能控告保罗任何罪名时，保罗自称无辜，在他看来已是足够的罪。2. 他在怒中吩咐打他，为要羞辱他；又吩咐打他的嘴，好像他是因嘴唇冒犯了人，也作为命令他住口的记号。当他不能回答保罗所说的智慧和圣灵时，就采用这种残暴野蛮的方法。西底家曾打米该雅（列王纪上 22:24），巴施户珥曾打耶利米（耶利米书 20:2），因为他们奉主的名说话。因此，若我们看见义人受这样的侮辱，甚至若我们因行善和说正当的话而受此待遇，也不必以为奇怪；基督要把他口中的亲嘴赐给那些为他的缘故受人打嘴的人（雅歌 1:2）。虽然照所罗门所说，回答正直的，人人都当亲他的嘴（箴言 24:26），我们却常看见相反的情形。
三、神在审判之处，因大祭司这恶行而向他宣告的忿怒（传道书 3:16）；这与其后第17节的话相合，所罗门以此安慰自己：“我心里说，神必审判义人和恶人”：你这粉饰的墙，神要打你（第3节）。保罗说这话，不是在任何罪恶的暴躁或情欲中，乃是因大祭司滥用权力而发神圣的热心，并带着几分预言的灵，绝不是怀着报复的心。1. 他给了他应得的评语：你这粉饰的墙；就是说，你这假冒为善的人——里面是泥墙、糟粕、尘土和瓦砾，外面却涂上灰泥或白粉。这实质上与基督把法利赛人比作粉饰的坟墓是同一比喻（马太福音 23:27）。那些用未调和的灰泥涂抹的，自己也没有不涂上什么，使自己看来不但洁净，而且华美。2. 他宣告他公义的判决：“神要打你，必把严厉的审判降在你身上，特别是属灵的审判。”格老秀斯以为，这话不久后应验在他被免去大祭司职分上，或因死亡，或因革职；因为格老秀斯发现过不多久另有一人担任此职。或许他是被神报应的突发击打所击中。耶罗波安伸手攻击先知时，他的手就枯干了。3. 他为此判决提出充分的理由：“你坐在那里作教会最高审判庭的主席，假称要按律法审问我，要借律法定我的罪、判我的罪，却在未证明我有任何罪之前就吩咐人打我，这岂不是违背律法吗？”人若不该受责打，就不可责打（申命记 25:2）。禁止一个人为自己申辩，又未经听讼便定他的罪，是违背一切人法、神法、自然法和成文法的。保罗被暴民殴打时，还可以说：“父啊，赦免他们；他们所作的，他们不晓得。”但大祭司既受命按律法审判，这事在他就无可推诿了。
四、人对保罗这大胆的话所起的反感（第4节）：旁边站着的人说：“你辱骂神的大祭司吗？”一个很可能的推测是，责备保罗所说之话的人乃是信主的犹太人；他们为律法热心，因而也为大祭司的尊荣热心，所以保罗这样指责他，他们就以为不好，并为此责备保罗。这里可见：1. 保罗所处的情势何等艰难；他的仇敌辱骂他，他的朋友却不但不支持他、为他出头，反而预备挑剔他办事的方法。2. 连基督的门徒也何等容易高估外在的荣华和权势。正如圣殿既曾是神的殿，又是宏伟的建筑，所以有跟从基督的人不能容忍别人说任何威胁要毁坏它的话；照样，大祭司既曾是神的大祭司，又是一个显赫的人，尽管他是基督教积恶已深的仇敌，这些人仍因保罗给他应得的评语而对保罗不满。
五、保罗为自己所说的话作的解释，因为他看出这话使软弱的弟兄跌倒，并可能使他们在别的事上对他存偏见。这些犹太基督徒虽是软弱的，仍是弟兄，所以他在这里这样称呼他们；顾及这一点，他几乎预备收回自己的话；因为他说：“有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？”（哥林多后书 11:29）他的坚定心志，是宁可限制自己使用基督徒自由的权利，也不愿叫软弱的弟兄跌倒；他宁可永远不吃肉（哥林多前书 8:13）。因此在这里，尽管他曾自由地向大祭司说出他应得的话，当他发现这使人跌倒时，便呼喊：Peccavi——我作错了。他愿自己没有这样作；虽然他没有求大祭司赦免，也没有向他解释，却求那些因之跌倒者的赦免，因为这不是教导他们明白、或说出他能用以称义之话的时候。1. 他这样解释，说自己说这话时没有想到是在对谁说（第5节）：“弟兄们，我不知道他是大祭司。”——ouk edein。“我当时没有想到他职分的尊严，否则我会更恭敬地对他说话。”我看不出有什么可能性可以认为保罗不知道他是大祭司；因为保罗在节期中已在殿里七日，必不会没有见到大祭司；而他对大祭司说，坐堂按律法审问他，也表明他知道是谁。但他说，我没有想到这一点。惠特比博士这样解释：临到他、在里面感动他如此说的预言冲动，不容他留意那是大祭司，免得这条律法妨碍他顺从那冲动；但犹太人承认，先知在谈论官长时可以有别人所不可有的自由，正如以赛亚书 1:10、23 所示。或者（正如他引述格老秀斯和莱特富特的解释），保罗丝毫不是要为所说的话开脱，反而是要称义：“我承认神的大祭司不可受辱骂，但我不承认这亚拿尼亚是大祭司。他是篡位者；他借贿赂和腐败得了这职分，犹太拉比说，这样作的人既不是审判官，也不当受这样的尊荣。”然而，2. 他留意不让他所说的话成为先例，丝毫削弱那条律法的约束力：“因为经上记着”，而且它仍完全有效地作为律法：“不可毁谤你百姓的官长。”为公众的益处，官长的尊荣应当受维护，不应因受托此职之人的过失而受损；因此，谈论君王和审判官，或对他们说话，都当守礼。即使在约伯的时代，人也认为不宜对君王说“你是邪恶的”，或对王子说“你们是不敬虔的”（约伯记 34:18）。即使我们行善而受苦，也必须忍耐（彼得前书 2:20）。这并不是说大人物不能听见自己的过错，或公共的冤情不能由合宜的人以合宜的方式提出；但对掌权者的尊荣和名声，必须比对其他人有特别的顾惜，因为神的律法要求人向他们表示特别的敬重，视他们为神的代理人；若有人轻慢主治的、毁谤尊位的，而受到任何方式的纵容，后果是危险的（犹大书 1:8）。不可咒诅君王，连心也不可（传道书 10:20）。
保罗第二次申辩。
6 保罗看出大众一半是撒都该人，一半是法利赛人，就在公会中大声说：弟兄们，我是法利赛人，也是法利赛人的子孙；我现在受审问，是为盼望死人复活。7 说了这话，法利赛人和撒都该人就争论起来，会众分为两党。8 因为撒都该人说，没有复活，也没有天使和鬼魂；法利赛人却说两样都有。9 于是大大地喧嚷起来，有几个法利赛党的文士站起来争辩说：我们看不出这人有什么恶处；倘若有鬼魂或是天使对他说过话，怎么样呢？10 那时大起争吵，千夫长恐怕保罗被他们扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他从众人当中抢出来，带进营楼去。11 当夜，主站在保罗旁边，说：放心吧，保罗；你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。
义人多有苦难，但主总要以某种方式救他脱离这一切。保罗承认，他在外邦人中所受的逼迫，已使他经历这话的真实（见提摩太后书 3:11）：“主都把我从这诸般苦难中救出来。”如今他发现，那位曾救他的，正在救他，也必救他。那位在前一章把他从百姓的骚乱中救出来的，如今又把他从长老的骚乱中救出来。
一、他自己的谨慎和机智在某种程度上帮助了他，并大大有助于他的脱险。保罗最大的尊荣、也是他最看重的，乃是他是基督徒和基督的使徒；与此相比，他轻看自己一切别的尊荣，算它们为粪土，为要得着基督；然而他有时也需要运用那些别的尊荣，它们也为他效力。他是罗马公民，在前一章使他免于被千夫长当作流浪者鞭打；他是法利赛人，在这里使他免于被公会定为背离以色列神之信仰和敬拜的叛徒。我们乐意为基督受苦，与我们使用一切合法的方法，甚至谋略，来预防受苦并从其中脱身，是完全相合的。保罗在这里为自保所用的正当策略，是使审判他的众人分裂，挑起他们为他的缘故彼此争执；借着使其中一派更恼怒他，来争取相反的一派支持他。
1. 大公会由撒都该人和法利赛人组成，保罗看出来了。他自从住在他们中间，就知道其中许多人的品格；他看见其中有他所知道是撒都该人的，也有他所知道是法利赛人的（第6节）：一半是撒都该人，一半是法利赛人，或许人数几乎相等。如今他们彼此之间大有分歧，却通常能相安无事地一同办理公会的事。（1.）法利赛人是拘泥仪文的人，为礼仪热心，不仅为神所设立的礼仪，也为长老遗传所规定的礼仪。他们极力维护教会的权威，并强迫人服从其规条，这使他们与我们的主耶稣常起争论；但同时，对于灵界、死人复活和来世的生命这些犹太教会信仰的事，他们却十分正统。（2.）撒都该人是自然神论者——不是圣经或神圣启示的朋友。他们承认摩西五经含有好的历史和好的律法，却不大重视旧约其他书卷（见马太福音 22:23）；这里对这些撒都该人的记述是：[1.] 他们否认复活；不但否认身体再得生命，也否认将来有赏罚的状态。他们既不盼望永恒的福乐，也不惧怕永恒的痛苦，也不期待死后另有任何事；正是基于这些原则，他们说事奉神是徒然的，又称狂傲人为有福（玛拉基书 3:14、15）。[2.] 他们否认天使和灵的存在，只承认物质的存在。他们以为神自己也是有形体的，像我们一样有肢体和部分。他们读到旧约中的天使时，便以为他们是神在有需要时造来、差遣去办事的使者，或是神所差之人心中所受的印象，并非真实存在——他们宁愿说天使是这个、那个，或任何别的东西，惟独不承认他们本来所是的。至于人的灵魂，他们只看为身体中各种体液的调和，或动物精气；却否认灵魂离开身体后仍存在，也否认人的灵魂和兽的灵魂有任何区别。这些人无疑自称为自由思想者，实则思想得极其卑下、荒谬而奴性。这样败坏邪恶原则的人竟能进入官职，在大公会中占有席位，实在奇怪；但他们中许多人有身份和财产，又顺从公共的既定制度，因此得以进入并留在其中。然而他们一般被标为异端，与伊壁鸠鲁派同列；人们祈祷反对他们，并把他们排除在永生之外。维特修斯以为，现代犹太人攻击基督徒所用的祷告，乃是创作此祷告的迦玛列原为攻击撒都该人而设计的；他们在常用的咒诅“愿恶人的名朽烂”中所指的就是这些人。但当这样亵渎的人在犹太教会的首领中时，犹太教会的品格是何等堕落，它的境况是何等可悲！
2. 在法利赛人和撒都该人这分歧的事上，保罗公开声明自己站在法利赛人一边，反对撒都该人（第6节）：他大声喊叫，使众人都能听见：“我是法利赛人，是按法利赛人养育的；不但如此，实际上我是生来就是法利赛人，因为我是法利赛人的儿子，我父亲在我以前就是法利赛人；至于盼望死人复活这点，我至今仍是法利赛人。我可以实在说，若把这事正确地理解，就会发现我如今正是为此受审问。”基督在世时，法利赛人最反对他，因为他见证反对他们的遗传和他们对律法败坏的解释；但他升天以后，撒都该人最反对他的使徒，因为使徒靠着耶稣传讲死人复活（第4章第1、2节）。又说（第5章第17节），向他们满心忌恨的是撒都该教门，因为他们传讲福音所显明的生命和不朽。如今在这里，（1.）保罗承认自己是法利赛人，就法利赛人正确的地方而言。虽然法利赛主义反对基督教时，他反对它，也反对它一切与神的律法相竞争、或与基督福音相抵触的遗传；但它反对撒都该主义时，他就持守它。我们绝不可因任何神的真理被本有败坏的人所持守，就把它想得更坏，或更不敢承认它。若法利赛人愿意盼望死人复活，保罗便要在那盼望上与他们同行，作他们中的一个，无论他们愿不愿意。（2.）他也能实在说，作为一个基督徒而受逼迫，正是为这事受审问。或许他知道，撒都该人虽然不像法利赛人那样在百姓中有影响力，却暗中煽动暴民反对他，表面上借口他曾向外邦人传道，实际上却是因为他传扬复活的盼望。然而，他既因作基督徒受审问，就可以实在说自己是为盼望死人复活受审问，正如他后来所申辩的（第24章第15节；第26章第6、7节）。虽然保罗传道反对长老的遗传（他的主也如此），在这事上与法利赛人相对；但他更看重自己传扬死人复活和将来的状态，这一点他与法利赛人一致。
3. 这使公会起了分裂。大祭司很可能站在撒都该人一边（正如他在第5章第17节所作的，并且借着他在第2节向保罗发怒显明了这一点），这就更加惊动法利赛人；但事实是，法利赛人和撒都该人之间起了争论（第7节），因为保罗这句话使撒都该人更加激烈，也使法利赛人在控告他这事上较为冷静；于是会众分裂了；eschisthe——他们中间有了分门别类，有了争吵，他们热心的锋芒开始从保罗转向彼此。他们既不能彼此同意，就不能继续一同对付他；当他们中间如此缺乏圣灵所赐的合一时，也不能控告他破坏教会的合一。先前所有的喊叫都反对保罗，如今却彼此大大喊叫（第9节）。那时暴烈狂怒的灵在犹太人的各个阶层中如此盛行，以致每件事都在叫嚷和喧闹中进行；他们以这样混乱的方式力争其宗教的大原则，所得的益处很少，因为人的忿怒并不成就神的义。反对者可以借公正的推理而被说服，却绝不能借着大声喊叫。
4. 因此法利赛人（谁能想到呢？）竟站在保罗一边（第9节）：他们争辩，diemachonto——他们争斗着说：“我们看不出这人有什么恶处。”他在圣殿中举止端正而恭敬，也参与了教会的礼仪；虽然只是偶然为之，却表明他并不像人所说的那样仇视它。他为自己申辩说得很得体，对自己作了好的说明；如今又声明自己在宗教的大原则上是正统的，行事为人也合乎规矩并凭良心，所以他们看不出他作了什么该死、该捆绑的事。不但如此，他们更进一步说：“若有灵或天使为耶稣的事向他说话，吩咐他这样传道，虽然我们或许还不能十分满意而信他，却当谨慎不要反对他，免得显出我们是在敌挡神。”正如迦玛列——他自己是法利赛人——曾论证的（第5章第39节）。如今在这里，（1.）我们可以为福音的荣耀注意到，连它的敌人也为它作见证；真理的力量有时甚至从逼迫它的人口中迫出承认，不只承认它无罪，也承认它卓越。彼拉多虽然把基督置于死地，却查不出他有什么罪；腓斯都虽把保罗拘禁，也查不出他的罪；这里法利赛人假定保罗可能曾受一位天使从天上差遣，奉命作他所作的事。然而看来，作为长老，他们后来还是与大祭司一同控告他（第24章第1节）。他们得罪了自己不仅知道、而且有时承认的真理，正如基督论他们所说：“他们连我与我的父也看见也恨恶了”（约翰福音 15:24）。（2.）不过我们盼望，至少他们中有些人从此对保罗有了比从前更好的看法；他们既已对他凡事凭着良心的行事为人和关于另一个世界的信仰得到如此满意的说明，就向他表示友善。于是必须称赞他们：他们对保罗所离弃的长老遗传的热心，在某种程度上被他们对于宗教重大根本教义的热心所吞没；保罗仍持守这些教义，所以若他愿意全心与他们联合反对撒都该人，持守死人复活的盼望，他们便不认为他脱去仪文律法是他的恶，反而慈爱地盼望他是按神借某个天使或灵所赐给他的亮光而行；他们不但不逼迫他，还预备袒护和保护他。罗马教会中逼迫人的法利赛人却没有这样的心：一个人即使对基督教信仰的一切信条极其真诚热心，若不把颈项放在他们教会权威的轭下，他们仍能在他身上找出足够的恶来逼迫他至死。
二、千夫长的照顾和处置更帮助了他；因为保罗虽把这争论的骨头丢在法利赛人和撒都该人中间（使他们彼此争吵，也从法利赛人得了很好的见证），他仍毫未脱险，反而有被他们扯碎的危险——法利赛人拉扯着要释放他，撒都该人拉扯着要杀死他，或把他丢给百姓，像但以理被丢在狮子坑中一样；因此千夫长不得不带着兵丁来救他，正如他在第21章第32节和第22章第24节所作的。1. 由此可见保罗的危险。他在朋友和仇敌之间，几乎被扯成碎片；一方爱他爱到要害死他，另一方压他压到要害死他。像保罗这样显赫、引人注目、被一些人极其爱戴而被另一些人极其憎恨的人，便容易遭受这样的暴力。2. 他的拯救：千夫长吩咐兵丁从上面的营房下来，从他吩咐公会聚集的圣殿那间屋子里，强行把他从他们中间抢出来，带到营楼或安东尼塔去；因为他看出，关于明白保罗案件的是非曲直，他从他们那里一无所获。
III. 神的安慰最能扶持他。千夫长已经把他从残暴之人的手中救出，但仍把他拘押着，结果如何，他不能知道。堡垒固然是他的保护，却也同时是他的囚禁；它如今既是使他免于如此大死的保全，也可能是为着更大危险而保留他。我们没有发现耶路撒冷的使徒或长老有谁来见他；或是他们没有勇气，或是不得入内。也许在随后的一夜，保罗满心思虑忧愁，不知自己将会如何，也不知目前的患难如何能转成善用。那时主耶稣亲切地探望他，虽是在半夜，却极其合时宜（第11节）：主站在他旁边，来到他的床边，虽然那床或许不过是一张草铺，以显明他白日确实常与他同在，正如夜间可见地与他同在一样可靠。注意，无论谁反对我们，若主站在我们旁边，我们便不必害怕；若他承担保护我们，我们就可以蔑视那些寻索我们性命的人。扶助我命的乃是主；这样，便没有什么事会不合宜。1. 基督吩咐他放心：“保罗，你当放胆；不要灰心；不要因已经发生的事而忧伤，也不要因尚在你面前的事而惧怕。”注意，基督的旨意是，要他忠心的仆人常常喜乐。也许保罗回想起来，开始怀疑自己前一天在公会所说的话是否妥当；但基督借着他的话使他确信，神悦纳他的行事。又或许朋友没有来见他使他忧愁；但基督的探望本身已经说话，即使他没有说：“保罗，你当放胆。”2. 他用来鼓励他的论据颇为奇特：“你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。”人会以为这不过是冷淡的安慰：“你既为我受了许多患难，也必再受许多患难”；然而这原是要鼓励他；因为借此叫他明白，(1.) 他至今所忍受的一切，乃是在服事基督、为他作见证。他受击打并非因着什么过错；如今人也不是因他从前逼迫教会而追究他，虽然他自己或许仍为此责备自己；他却仍在继续他的工作。(2.) 他的见证尚未完成，也没有因被囚而被搁置、成为无用，乃只是为进一步的事奉而保留。没有什么比想到不能再服事基督、造福灵魂更使保罗灰心的了；基督说，不要害怕，我还没有用完你。(3.) 保罗似乎有一个特别而无害的愿望，要到罗马去，在那里传福音，虽然福音已经传过，教会也已建立；但他既是罗马公民，就渴望往那里去，并已经定意如此（第19章第21节）：“我到了耶路撒冷以后，也必须看看罗马。”他先前也曾写信给罗马人，说他切望见他们（罗马书 1:11）。如今他几乎断定这事已经打破了他的计划，他将永不能看见罗马；但基督就在这件事上告诉他，他必得偿所愿，因为他是为基督的荣耀和行善而有此愿望。
反对保罗的阴谋；保罗被送往腓力斯。
12 到了天亮，有些犹太人结党，同受咒诅起誓，说若不先杀保罗，就不吃不喝。13 这样同心起誓的有四十多人。14 他们来到祭司长和长老那里，说：“我们已经用重咒起誓，若不杀保罗就什么也不吃。15 所以现在你们和公会要禀明千夫长，叫他明天带保罗下来到你们这里，假作要更详细查究他的事；我们趁他还没有来到跟前，已经预备好要杀他。”16 保罗的外甥听见他们埋伏，就进了堡垒，告诉保罗。17 保罗请一个百夫长来，说：“请你领这少年人去见千夫长；他有事要告诉他。”18 于是百夫长领他去见千夫长，说：“囚犯保罗请我到他那里，求我领这少年人到你这里来；他有事要告诉你。”19 千夫长就拉着他的手，私下走到一旁，问他说：“你有什么事告诉我？”20 他说：“犹太人已经约定，要求你明天带保罗下到公会那里去，假作要更详细查问他的事。21 你切不要随从他们；因为他们中间有四十多人埋伏等候他，已经起誓说，若不先杀保罗，就不吃不喝；现在预备好了，只等你的应允。”22 于是千夫长打发少年人走，嘱咐他说：“不要告诉人你将这事报给我了。”23 千夫长便叫了两个百夫长来，说：“预备步兵二百，马兵七十，长枪手二百，在夜里第三时辰往凯撒利亚去；24 也要预备牲口，叫保罗骑上，护送他平安到巡抚腓力斯那里去。”25 千夫长又写了文书，大意是这样：26 “革老丢·吕西亚，请巡抚腓力斯大人安。27 这人被犹太人拿住，将要杀害，我得知他是罗马人，就带兵下去救他出来。28 因要知道他们告他的缘故，我就带他下到他们的公会去。29 便查知他被告，是因他们律法的辩论，并没有什么该死该绑的罪名。30 后来有人把要害这人的计谋告诉我，我就立时解送他到你那里去，又吩咐告他的人在你面前告他。愿你平安！”31 于是兵丁照所吩咐他们的，夜里带保罗到安提帕底。32 第二天，让马兵护送他去，步兵就回堡垒去。33 马兵到了凯撒利亚，把文书呈给巡抚，便叫保罗站在他面前。34 巡抚看了文书，问保罗是哪里的人，既晓得他是基利家人，35 就说：“等告你的人来到，我要细听你的事。”便吩咐人把他看守在希律的衙门里。
这里记载一个谋害保罗性命的阴谋：如何策划，如何被发现，又如何被挫败。
I. 这阴谋如何策划。他们发现借着民众骚乱或法律程序都不能得着什么，所以便诉诸野蛮的暗杀方法；他们要忽然袭击他，只要能使他进入他们手中，就刺杀他。他们对这好人的恶意如此不安分，以致一个设计失败，便要另换一个花样。现在请注意，
1. 结成这阴谋的是谁。他们是一些犹太人，因保罗作外邦人的使徒，便对他怀着极深的愤恨（第12节）。参与这设计的有四十多人（第13节）。主啊，烦扰我的何其加增！
2. 阴谋何时形成：天亮的时候。撒但夜间充满他们的心，叫他们定下这事；天一亮，他们就聚集实行，正合先知所描述那等在床上图谋罪孽、到天一亮便行出来的人，因此有祸了（弥迦书 2:1）。夜间基督向保罗显现以保护他；天亮时，这里却有四十人出现要毁灭他；他们虽起得早，基督却比他们更早起来；神必帮助她，及早帮助她（诗篇 46:5）。
3. 阴谋是什么。这些人结成同盟，也许他们称之为圣盟；他们彼此约定互相支持，并且各人尽其所能，帮助协助杀害保罗。奇怪的是，这样多人竟能如此迅速聚在一起，而且是在耶路撒冷，竟完全丧失人性和荣誉的一切感觉，参与这样血腥的设计。先知对于耶路撒冷的哀叹实在可以重申：“其中曾有公义居住，如今却有凶手居住”（以赛亚书 1:21）。这些人必定先对保罗形成了何等怪异的看法，才会能对他形成这样怪异的阴谋；他们必定被弄得相信他是最坏的人，是神和宗教的仇敌，是他那一代人的咒诅和灾殃；其实他的品格正与这一切相反！有什么真理和公义的律法，是恶意和偏执不能突破的，无论多么神圣、多么坚固！
4. 他们怎样使这事在自己看来稳固，免得其中有人因想到这事的可怕，在再思之后出于良心而退缩：他们使自己受咒诅的约束，若不杀保罗，就求最重的咒诅临到自己、自己的灵魂、身体和家人身上；并且要快到在做成以前不吃不喝。这是何等错综的邪恶！设计杀害一个无辜的人、一个好人、一个有益的人、一个没有加害他们、却愿尽己所能向他们行善的人，是走该隐的道路，并证明他们是出于他们的父魔鬼；魔鬼从起初就是杀人的。然而，仿佛这还是小事，(1.) 他们约束自己去做。倾向行恶、打算行恶，已经很坏；承诺去做，就更坏。这是与魔鬼立约；是向黑暗的王子宣誓效忠；是不留悔改的余地；不，更是向悔改挑战。(2.) 他们又彼此约束，尽力不仅确保自己灵魂的灭亡，也确保他们所拉入这团伙之人的灭亡。(3.) 他们极其藐视神的护理，也妄自倚靠它；因为他们约束自己要在能禁食的短暂时间内做成这样一件事，却没有为掌管万事之护理的安排留下任何条件或保留。当我们说：“明天要做这事或那事”，无论那事多么合法善良，既不知明日将如何，就必须加上：“主若愿意。”然而他们明知自己所要做的直接违背神工作的禁令，又怎能厚着脸皮加入一个以神护理许可为条件的保留呢？(4.) 他们极其藐视自己的灵魂和身体；藐视灵魂，是若不继续这绝望的企图，就求咒诅临到自己（他们把自己置于何等可悲的两难中！他们若继续做，神必以咒诅临到他们；他们若不做，又求他如此行！）；也藐视自己的身体（因为故意犯罪的人乃是毁灭两者的人），把自己禁绝生命所必需的供应，直到做成一件他们绝不能合法做、或许也不能实际做到的事。那些若不做这事那事就愿神咒诅他们、愿魔鬼取去他们的人，所说的正是地狱的话。他们既爱咒诅，咒诅也必临到他们。有人认为，这咒诅的意思是：他们要杀保罗，如同杀亚干，杀一个被咒诅之物、扰乱营中的人；或者他们若不这样做，便要使自己在神面前代替他成为被咒诅的。(5.) 他们显出极其迫切地要成就此事，且在未成以前极其不耐烦：他们不但像大卫的仇敌，向他发狂、又起誓攻击他（诗篇 102:8），也像约伯家中的仆人对他的仇敌所说：“谁不以他的肉吃饱呢？”我们不得饱足（约伯记 31:31）。逼迫人的被说成吃尽神的百姓，如同吃饭一样；这对他们的满足，正如食物对于饥饿的人一样（诗篇 14:4）。
5. 他们采取什么方法来成就此事。在堡垒里无法接近保罗。他在那里受政府特别保护，被囚禁，不像别人那样是恐怕他害人，乃是恐怕有人害他；因此他们的计策是，祭司长和长老必须请求堡垒的长官，让保罗到议事厅的公会那里，进一步受审（他们有些问题要问他，或有些话要对他说）；然后在他从堡垒到公会的路上，就借着杀他来结束关于保罗的一切争论；阴谋便是这样设下的（第14、15节）。他们整日彼此勾结行这恶事，到了傍晚，便来到大公会的主要成员那里；他们本可隐瞒卑鄙的设计，借别的托辞促使他们召保罗来，但他们如此确信这些人会赞同这恶行，竟不以承认他们在未先请教祭司是否可以合法如此行之前，已经用重咒约束自己、次日未杀保罗就不吃东西为耻，也不害怕。他们设计次日清晨以他的血作早餐。他们毫不怀疑祭司长不但会赞同这设计，还会助他们一臂之力，作他们的工具，使他们有机会杀害保罗；不但如此，还要为他们说谎，向千夫长假称他们要更详细查究他的事，其实绝无此意。他们对自己的祭司有何等卑劣、何等恶劣的看法，竟能为这样的差事去求他们！然而这提议虽如此邪恶（照所显明的情形），祭司和长老却同意了，并且一开始毫不迟疑，就应许满足他们。祭司本应责备他们这邪恶的阴谋，却因这是反对他们所恨的保罗，反而扶持他们；这样，他们就与罪有分，如同自己先参与阴谋一样。
II. 阴谋如何被发现。我们没有发现阴谋者虽起了忠诚的誓，却起了保密的誓；或因他们以为不需要（各人都会守住自己的秘密），或因他们以为即使风声走漏、人尽皆知，仍能做成；但护理如此安排，使这事显露出来，并且有效地归于无有。请看，
1. 阴谋如何被保罗发现（第16节）。有一个与保罗有亲属关系的少年，就是他姊妹的儿子；他的母亲大概住在耶路撒冷。他不知怎样得知他们的埋伏，圣经没有告诉我们；或是听见他们彼此谈论此事，或是从参与这阴谋的人得了消息。于是他进了堡垒，大概像往常一样去服事他的舅父，把他所需的带给他；这使他可以自由进见他，他便把所听见的告诉保罗。注意，神有许多方法使暗昧隐藏的事显露；阴谋者虽深挖藏匿，想瞒过主，他却能使空中的飞鸟传扬声音（传道书 10:20），或使阴谋者自己的舌头出卖他们。
2. 那告诉保罗的少年人如何把阴谋告诉千夫长。这部分故事记得很详细，或许因为写书的人亲眼看见此事如何谨慎而成功地处理，并且很喜乐地记住它。(1.) 保罗以自己谨慎和平的行为，在服事的军官中得了很好的关系。他能叫一个百夫长到他这里来，虽然百夫长是有权柄、手下有兵的人，通常是叫人、不是被人叫的；他却立即应召而来（第17节）。保罗请求他领这少年人去见千夫长，好报告一件关乎政府荣誉的事。(2.) 百夫长很乐意应允他（第18节）。他没有派一个普通兵丁同去，反倒亲自去，使少年人不致怯场，向千夫长荐举他的事，并显出他对保罗的尊敬：“囚犯保罗——这如今是他的称号——请我到他那里，求我领这少年人到你这里来；他的事我不知道，但他有话要对你说。”注意，对于贫穷的囚犯，为他们办事正如给他们东西一样，乃是真慈善。“我病了、在监里，你们替我跑腿”，在账目上也和“我病了、在监里，你们来看我，或打发一个信物给我”一样算数。那些有相识和影响力的人，应当乐意用这些来帮助在患难中的人。这个百夫长借着这一点礼貌帮助救了保罗的性命，这应当使我们在有机会时也乐意如此行。“你当为哑巴开口”（箴言 31:8）。不能给神的囚犯好礼物的人，尚可为他们说一句好话。(3.) 千夫长以极大的谦和和温柔接受了这消息（第19节）。他像朋友或父亲一样拉着少年人的手，鼓励他，使他不至于失态，确信会得到善意的聆听。人注意到这个情节，应当鼓励大人物在任何可能给他们机会行善的事上，乐意让最卑微的人亲近自己——俯就卑微的人。这位罗马千夫长或军官让保罗的外甥亲近他的这份亲切，被记载下来，成为他的荣耀。没有人该以为自己的谦卑或慈善会贬低自己。他私下带他到一旁，免得有人听见他的事，问他说：“你有什么事要告诉我？告诉我有什么事可以为保罗效劳。”这千夫长在此事上格外殷勤，可能因为他知道自己曾违背罗马公民的特权捆绑保罗，使自己陷于罪责；如今愿意补偿。(4.) 少年人很爽快、很得体地把事情告诉千夫长（第20、21节）：“犹太人”（他没有说是谁，免得恶意影射祭司长和长老；他的事是救舅父的性命，不是控告仇敌）“已经约定求你明天带保罗下到公会去，料想路程很近，你会不带卫兵派他去；但你不要随从他们。我们有理由相信，你知道实情后必不随从；因为他们中有四十多人埋伏等他，已经起誓非置他于死地不可；如今他们已经预备好，只等你应允；但我有幸先于他们得知了。”(5.) 千夫长嘱咐少年人保密，便打发他走：“不要告诉人你将这事报给我了”（第22节）。大人物的恩惠不可常常夸耀，也不适合用在事务上。若人知道千夫长有人把这消息报给他，他们或许会另想办法谋害保罗；“所以要保密。”
III. 阴谋如何被挫败：千夫长看见犹太人对保罗的恶意何等不可和解、根深蒂固，他们设计害他何等不安分，又看见自己作为官长几乎要成为其中的帮凶，便决意尽快把他送离他们手所能及之处。他因这些犹太人的卑鄙和嗜血而惊骇愤怒；他似乎恐怕自己若把保罗留在这里的堡垒中，即使有再强的守卫，他们终会想出办法达到目的，或击败卫兵，或焚烧堡垒；无论如何，他若能，就要保护保罗，因为他认为保罗不配受这样的待遇。多么可悲的观察：犹太祭司长知道这暗杀阴谋后，竟赞同并协助它；而一个罗马千夫长，单凭天然的公义和人道之感，知道这事后却着手阻挠它，并且不辞辛劳要有效地做到！
1. 他命令自己统率下的一支相当大的罗马军队分遣队，尽快预备往凯撒利亚去，把保罗带到巡抚腓力斯那里；保罗在那里可以比在耶路撒冷的大公会更快盼望得到公正。我看不出千夫长若释放保罗、准他自行设法保全安全，会有什么不忠于职守之处；因为保罗从未作为罪犯被合法拘禁在他手中，他自己也承认没有什么该绑的罪名加在保罗身上（第29节），他本该对他的自由也有如对他的性命一样的体恤；但他恐怕这样会使犹太人对他过于愤怒。又或许他发现保罗是一个极不寻常的人，便以有他作囚犯、受自己保护为荣；他派遣保罗时如此盛大的排场，也表明了这一点。两个百夫长，即百人的长官，被派办这事（第23、24节）。他们必须预备二百步兵，大概是各在他们统率下的，往凯撒利亚去；又有七十马兵和二百长枪手，有人认为后者是千夫长的卫队；他们是骑兵还是步兵并不确定，最可能是步兵，作为保护骑兵的长矛兵。看神何等公义地使犹太国服在罗马的轭下，因为需要罗马军队这样一队人，才可拦阻他们不作最可憎的恶行！并不需要这样大的兵力，实际上也完全不需要兵力，来防止保罗被朋友救走；若神愿意像从前有时所做的那样借天使救他，十倍这样的兵力也不能阻止他被救走；但，(1.) 千夫长借此要显出犹太人是任性骚乱的百姓，普通的司法官不能使他们守在责任和礼法的界限之内，必须用这样的阵势威吓他们；他听见阴谋反对保罗的人何等多，便认为少于此数不能挫败他们的企图。(2.) 神借此要鼓励保罗；因为他这样被护送，不只是安全地在朋友手中，也脱离仇敌的手。保罗并没有比以斯拉更想要这样的卫队（以斯拉记 8:22），理由也相同，因为他信靠神的全足；然而这还是出于长官自己的照顾。但他也因此显得重要；这样，他在基督里的捆锁就传遍全地而显明出来（腓立比书 1:13）；既然先前借着对这些捆锁的预言已经加给它们如此大的尊荣，如今这样尊荣地护送也很相称，使主里的弟兄因他的捆锁越发放胆；他们看他与其说是作为国家的瘟疫受防范，不如说是作为国家的爱国者受保护，这样伟大的传道人竟成了如此重要的囚犯。当他的仇敌恨他，而我担心他的朋友忽略他时，一位罗马军官却庇护他，细心预备，[1.] 使他安适：“要预备牲口，叫保罗骑上。”若他的犹太逼迫者借人身保护令安排把他移送凯撒利亚，必会使他徒步奔跑，或拖他坐车、坐雪橇去，或让他骑在一个骑兵后面；但千夫长虽把他当囚犯，却像对待绅士一样待他，命他有一匹好马可骑，一点也不怕他骑马逃跑。不但如此，命令说预备的不是一头牲口，而是牲口，叫保罗骑上；我们必须认为，他被准许有如此大的排场，带一匹或更多备用马，若不喜欢一匹便可换另一匹；或者如一些解经家所猜想，有牲口为他的朋友和同伴预备，凡愿意与他同行的可用，以便在旅途中陪伴他、服事他。[2.] 使他安全。统帅严严吩咐他们，要把他平安带到腓力斯巡抚那里；保罗被交托给他，而他在犹太人中掌管一切民事，正如这千夫长掌管军务。罗马史家多有论及这个腓力斯，说他出身微贱，却靠着手段升为犹太巡抚；塔西佗在《历史》5卷评论他执行此职时说：Per omnem sævitiam ac libidinem jus regium servili ingenio exercuit——他以奴才的性情，行使君王的权力，兼有各种残酷和淫欲。可怜的保罗就被交给这样的人审判；然而总比落在大祭司亚拿尼亚手中好！如今，一个这样借法律程序获释的囚犯，应当如同王子一样受保护。
2. 千夫长为着保罗更大的安全，吩咐在夜里第三时辰带他离开；有人理解为日落后三小时，因为如今是在五旬节之后，即盛夏之中，他们可趁夜凉行军。另有人理解为半夜后三小时，即第三更、约早晨三点，以便他们面前有白日可走，在保罗的仇敌起来活动以前离开耶路撒冷，从而防止任何民众骚乱，让他们起来时像失了猎物的狮子一样吼叫。
3. 他写信给本省巡抚腓力斯，借此卸下自己对保罗进一步照料的责任，把全事交给腓力斯。这信在这里逐字插入（第25节）。很可能历史家路加因在这次移送中随从保罗，手边有一份抄本。现在我们可从这封信中注意到，
(1.) 他向巡抚所致的敬辞（第26节）。他称之为至尊的巡抚腓力斯；这称号是按惯例赐给他的，即阁下等等。他向他致安，祝他一切健康兴旺；愿他喜乐，愿他常常喜乐。
(2.) 他对保罗案情所作公正公平的陈述：[1.] 犹太人与保罗有嫌隙：他们已经拿住他，并且想要杀他；腓力斯或许很了解犹太人的性情，因此并不因这事就对保罗有较坏的看法（第27节）。[2.] 他因保罗是罗马人而保护他：“他们正要杀他时，我带着军兵、一大队人来到，救了他出来”；为一个罗马公民所作的这一行动，必会使他受罗马巡抚的推荐。[3.] 他不能明白保罗案情的实质，也不能知道什么事使他如此为犹太人所憎恶、受他们恶意攻击。他采取适当的方法去了解：把他带到他们的公会里（第28节），要在那里受审，盼望从他们的控告或保罗自己的承认，得知这一切喧嚷的根据；却发现他被控告只是因他们律法的问题（第29节），即关于死人复活的盼望（第6节）。这千夫长是有理智和荣誉的人，心中有公义和人道的良好原则；但你看他如何轻忽地论到另一个世界和那个世界的大事，仿佛那是一个问题，虽然它有无可置疑的确实性，除了撒都该人以外双方都同意；又仿佛那只是他们律法的问题，虽然这事最关乎全人类！又或许他所指的更多是他们礼仪上的问题，而不是教义上的问题；他看出他们与保罗争执，是因为保罗削弱他们礼仪律法的信誉和约束力，而他认为那是不值得说的事。罗马人准许他们所征服的各国实行自己的宗教，从不企图把自己的宗教强加给他们；然而作为公共和平的维护者，他们不容许人以宗教为名虐待邻舍。[4.] 至少他明白，保罗并没有什么该死该绑的罪名，更不用说有什么罪名已被证实或查明。犹太人因自己的邪恶，已经为世人所憎恶；污损自己的荣誉，亵渎自己的冠冕；给自己的教会、律法和圣地带来羞辱；然后他们却呼喊说保罗贬损了这些的声望；这算是该死该绑的罪吗？
(3.) 他把保罗的案件交给腓力斯（第30节）：“有人告诉我，犹太人埋伏要杀害此人，却没有经过任何合法程序，我就立刻差他到你那里；你是最适合主持此案并作出判决的人。若他的控告者愿意，也让他们跟着他去，在你面前说出他们控告他的事；因为我受的是军人的训练，绝不冒充作审判官。就此告别。”
4. 于是保罗被押送到该撒利亚；士兵夜间把他安全地带出耶路撒冷，留下那些同谋者去想，他们在杀死保罗以前是否还要吃喝；若他们不肯为那誓言中针对保罗的邪恶悔改，如今倒有闲暇为那誓言中针对他们自己的轻率悔改。若他们中有人因自己的誓言，又因计划落空而烦恼，竟饿死了，也无人怜悯他们。保罗被押送到安提帕底，那里离耶路撒冷十七英里，约在往该撒利亚的半路上（第31节）。随后，那二百名步兵和二百名长枪兵返回耶路撒冷，回到营楼中的驻地；因为既已把保罗护送脱离危险，就不需要这样强大的卫队，骑兵足以把他带到该撒利亚，并且能更迅速地完成此事。他们这样作，不但为省自己的劳力，也为节省主人的开支；这也给仆人作了榜样，不但要照主人的命令顺从行事，也要审慎行事，尽量有利于主人的利益。
5. 他作为腓力斯的囚犯被交在他手中（第33节）。军官把信和保罗一同呈给腓力斯，便卸下了所受的托付。保罗从未刻意同显贵结交或来往；无论到哪里，他都是同门徒来往。然而，护理主宰他的苦难，藉此给他机会在显贵面前为基督作见证；基督也曾预言他的门徒要为他的缘故被带到官长和君王面前，对他们作见证（马可福音 13:9）。总督询问这囚犯原是帝国哪一省的人，得知他是基利家人（第34节）；(1.) 他应许要迅速审理他的案件（第35节）：“等你的控告者来到，我就听你申诉；我必按审判官应有的样子，留心听双方的话。”(2.) 他吩咐把他拘禁起来，作为囚犯看守在希律的审判厅中，就是在那座以建造它的大希律命名的宫殿内，某一间属于该宫的房间里。在那里，他有机会认识出入总督法庭的显贵；毫无疑问，他把在那里得到的一切交情，都用在最好的目的上。