使徒行传 26
我们留下保罗在受审之处；非斯都、亚基帕、百尼基，以及该撒利亚城中一切显贵，都在审判席上或其周围，等候听他为自己所说的话。本章中有：一、他为回应犹太人的诬蔑而陈述自己的事。在此，1. 他谦恭地对亚基帕王说话，并向他致以敬意（第1–3节）。2. 他述说自己的出身和教育，作为法利赛人的身分，以及他仍持守当时其信条的主要条目、与撒都该人有别的「死人复活」；虽在礼仪上他后来已经离开了它（第3–8节）。3. 他述说自己起初怎样热心反对基督教及其信徒（第9–11节）。4. 他述说自己如何奇妙地归信基督的信仰（第12–16节）。5. 他述说自己从天上所领受、向外邦人传福音的使命（第17、18节）。6. 他述说自己遵照那使命所作的事，正是这事大大触犯了犹太人（第19–21节）。7. 他述说自己所专心向外邦人传讲的道理；这道理非但没有毁坏律法和先知，反而显明二者都得了成全（第22、23节）。二、别人对他申辩所作的评论。1. 非斯都以为自己从未听过有人说话这样癫狂，便轻视他如同疯子（第24节）。保罗回答他，否认这控告，并向亚基帕王申诉（第25–27节）。2. 亚基帕王既被更贴切、更特别地劝说，便以为自己从未听过有人说话如此合乎理性、如此有说服力，且承认自己几乎被他劝成了基督徒（第28节）；保罗衷心愿他果真如此（第29节）。3. 众人都同意他是无辜的，应当获释；又觉得可惜的是，他因上诉于该撒，竟自己在门口设下了阻碍（第30–32节）。
保罗第五次申辩。
1 亚基帕对保罗说：准你为自己申辩。于是保罗伸手为自己分诉，说：2 亚基帕王啊，我今日得在你面前为犹太人所告我的一切事申辩，甚觉有幸；3 尤其因我知道你熟悉犹太人一切的规矩和争论，所以求你耐心听我。4 我从幼年起的为人，就是我起初在本国耶路撒冷所过的生活，犹太人都知道；5 他们若肯作见证，便知道我从起初是按我们教中最严紧的教派作了法利赛人。6 现在我站在这里受审，是因盼望神向我们祖宗所应许的；7 这应许是我们十二支派昼夜切切地事奉神所盼望得着的。亚基帕王啊，我因这盼望被犹太人控告。8 神叫死人复活，你们为何看作不可置信的事呢？9 从前我自己以为应当多方敌对拿撒勒人耶稣的名。10 我在耶路撒冷也这样行了；我既从祭司长得了权柄，就把许多圣徒囚在监里；他们被杀害时，我也投票赞同。11 我在各会堂里屡次刑罚他们，强迫他们亵渎；又分外恼恨他们，甚至追逼他们到外邦的城邑。
亚基帕是这会中最尊贵的人，有王的称号；虽然除此以外，他只有皇帝之下其他总督所有的权力，并且虽非在此居于非斯都之上，却比非斯都年长。因此，非斯都既已陈明案件，亚基帕作为法庭的发言人，向保罗表示准许他为自己申辩（第1节）。保罗得着这许可之前一直静默；因为最善于预备说话、也最能说得好的，并不是最冒进发言的人。这是犹太人不肯给他、或不轻易给他的恩惠；但亚基帕却自由地给了他。保罗的案件如此美好，以致他所求不过是准许他为自己说话；他不需要辩护人，不需要一个帖土罗替他说话。这里注意到他的姿势：他伸出手，表明他毫无惊惶，完全自由自在、能控制自己；这也表明他郑重其事，期望他们在他为自己申辩时留心听他。要留意，他并没有坚持说自己既已上诉于该撒，便可以作为缄默的理由；也没有说：「我要到皇帝本人面前才再受审。」反倒欣然抓住机会，使他所为之受苦的事业得尊荣。若有人问我们心中盼望的缘由，我们尚且要常作准备回答，何况是有权柄的人（彼得前书 3:15）。现在，在这篇讲话的前一部分，
一、保罗以极特别的敬意向亚基帕说话（第2、3节）。他在腓力斯面前欢然答辩，因为知道他已多年作这国的审判官（第24章第10节）。但他对亚基帕的看法更进一步。请注意：1. 他既被犹太人控告，又被加上许多卑劣的罪名，便乐于有机会为自己表白；可见他绝不认为自己作使徒便可免受民政权力的管辖。官长的职分是神所设立的，我们众人都从中得益，因此众人都当顺服。2. 他既不得不为自己答辩，便乐于是在亚基帕王面前；亚基帕自己既是归信犹太教的人，便比其他罗马总督更明白一切与此有关的事：「我知道你熟悉犹太人一切的规矩和争论。」看来亚基帕是个学者，特别通晓犹太人的学问；他熟悉犹太教的规矩，知道这些规矩的性质，也知道它们原非为普世或永久而设。他也熟悉由这些规矩所生的争论；即使犹太人自己，对于如何判定这些争论，也并非全都同心。亚基帕精通旧约圣经，因此对于他与犹太人之间、耶稣是否为弥赛亚的争议，能作出比别人更好的判断。传道人若有明白事理、能分辨是非的人可对他们说话，便得到鼓励。保罗说「你们要判断我所说的」时，也是对明白人说的（哥林多前书 10:15）。3. 因此他求亚基帕耐心听他，makrothymos——以长久忍耐。保罗打算作长篇的陈述，求亚基帕听他到底，不要厌倦；他打算作平实的陈述，求他温和地听，不要发怒。保罗有理由担心：亚基帕既是犹太人，熟悉犹太人的规矩，因而更能判断他的案件；他也在某种程度上受犹太人的酵所熏染，因而对作为外邦人使徒的保罗存有偏见。因此他说这话以柔和他的心：「求你耐心听我。」我们传讲基督的信仰时，最低限度所能期望的，必是人耐心听我们。
二、他声明，虽然自己被恨恶并被标作背道者，仍持守一切他起初所受教育和训练的善事；他的宗教一向建立在神向列祖所立的应许上，他如今仍建立在这应许上。
1. 请看他年少时的宗教如何：他的为人是众所周知的（第4、5节）。他固然不是生在本国人中间，却是在耶路撒冷他们中间长大的。虽然近些年来他与外邦人交往（这大大触犯了犹太人），但他初入世时却与犹太民族极其熟悉，完全站在他们的立场上。他所受的教育既非异邦的，也非卑微的；乃是在宗教和学问兴盛的耶路撒冷、本国人中间。所有犹太人都知道这事，凡记得那么久的人都知道；因为保罗很早就使自己显为出众。那些从起初认识他的人，可以为他作证，说他是个法利赛人；他不仅信奉犹太教、遵守其中一切条例，并且属于那宗教中最严紧的教派，自己最精细严谨地遵守其规条，也最严厉苛刻地把规条加在别人身上。他不只是被称为法利赛人，而是实际作法利赛人而活。所有认识他的人都十分知道，从没有一个法利赛人比他更严格地遵从本派的规条。不但如此，他还是法利赛人中较好的一类；因他曾在迦玛列门下受教。迦玛列是希列学派、即希列家中著名的拉比；这学派在宗教上的声望远胜于沙买学派、即沙买家。现在，若保罗是法利赛人，并且作法利赛人而活，(1.) 那么他就是学者，是有学问的人，不是无知、没有文化的工匠；法利赛人认识律法，熟悉律法及其传统的解释。别的使徒曾因没有受过学院教育、乃是渔夫出身而受人轻看（第4章第13节）。所以，为使不信的犹太人无可推诿，这里兴起了一位曾坐在他们最著名教师脚前受教的使徒。(2.) 那么他就是有道德、有德行的人，不是放荡或淫乱的青年。他若像法利赛人那样生活，就不是醉酒的，也不是淫乱的；他既是年轻的法利赛人，我们可以盼望他不是勒索人的，也尚未学会那些诡诈贪婪的老法利赛人吞吃穷寡妇家产的伎俩；反倒就律法上的义说，是无可指摘的。人不能以任何公开的恶行和亵渎之事控告他；所以，人不能以为他离弃宗教是因不认识它，因为他是有学问的人；也不能以为他离弃宗教是因不爱它，或厌弃其约束，因为他是有德行的人，并不倾向于任何不道德之事。(3.) 那么他就是正统的，信仰纯正，不是自然神论者或怀疑论者，也不是因错误原则而走向不信的人。他是法利赛人，与撒都该人相对；他接受撒都该人所拒绝的旧约书卷，相信灵界、灵魂不灭、身体复活，以及将来状态中的赏赐和刑罚；这一切都是撒都该人所否认的。他们不能说，他离弃宗教是因缺少原则，或因不适当地看重神的启示；不，他一直敬重神向列祖所立的古老应许，并把自己的盼望建立在其上。
如今保罗很清楚，这一切不能使他在神面前称义，也不能为他成为义；但他知道，这对于他在犹太人中的名声有益，并且是适合亚基帕会感受到的、针对人的论证：他并不是他们所描绘的那种人。虽然他为要得着基督，已将这一切看作损失；但当这事能使基督得尊荣时，他仍提起它。他十分清楚，自己在那时仍不认识神律法属灵的性质，也不认识内心的宗教；并且除非他的义超过这一切，他绝不能进天国。然而他仍颇感满意地回顾：在归信以前，他并非无神、亵渎、邪恶的人，乃是按着自己所有的亮光，在神面前凭着一切无亏的良心而活。
2. 请看他如今的宗教如何。他对于礼仪律法固然不像少年时那样热心。他认为其中所规定的祭祀和供物，已被它们所预表的那大祭所取代；对于由此而来的礼仪污秽和洁净，他不以为良心受约束，又认为利未人的祭司职分已荣耀地被基督的祭司职分所包容。但对于他宗教的主要原则，他仍像从前一样热心，且更为热心，并决意靠这些而生、靠这些而死。
(1.) 他的宗教建立在神向列祖所立的应许上。它建立在神的启示上；他领受、相信这启示，并把灵魂托付于它。它建立在神的恩典上，建立在借着应许所显明、所传达的恩典上。神的应许是他宗教的引导和根基，是向列祖所立的应许；这应许比礼仪律法更古老，就是神在基督里预先所立的约；那在四百三十年以后才有的律法，不能废掉这约（加拉太书 3:17）。基督和天国是福音的两大教义——神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。如今这两者正是向列祖所立应许的内容。这应许可以追溯到向始祖亚当所立、关于女人后裔的应许，以及最初的先祖们凭信心所信靠、并因那信心而得救的、关于未来状态的启示；但它主要是指向始祖亚伯拉罕所立的应许：地上的万族都要因他的后裔得福，神要作他和他后裔的神。前者是指基督，后者是指天国；因为若神没有为他们预备一座城，他称为他们的神就要觉得羞耻了（希伯来书 11:16）。
(2.) 他的宗教在于对这应许的盼望。他不把宗教建立在饮食和遵守属肉体的条例上——神常常显明他对这些并不看重——而是建立在信靠神在约中的恩典、并信靠那应许上；这应许乃是教会最初借以成立的伟大宪章。[1.] 他盼望基督这所应许的后裔；他盼望在基督里得福，领受神的福，并真正成为有福。[2.] 他盼望天国；这乃是明言所指的，比较第24章第15节便可看出：必有死人复活。保罗不靠肉体，却靠基督；他全不盼望在今世得大事，却盼望在来世得着比今世所能夸口的一切更大的事；他的眼目注视着未来的状态。
(3.) 在这事上，他与一切敬虔的犹太人一致；他的信仰不但合乎圣经，也合乎教会的见证，而这见证支持了它。虽然他们把他当作箭靶，他却不是特立独行的：「我们十二支派，就是犹太教会的整体，昼夜切切地事奉神，盼望达到这应许，就是达到所应许的福。」以色列民被称为十二支派，因为起初本是如此；虽然我们没有读到十个支派整体归回，但有理由认为，每一支派都有多多少少的个人归回自己的土地；或许那些被掳去的人，大部分是逐渐归回的。基督提到十二支派（马太福音 19:28）。亚拿是亚设支派的人（路加福音 2:36）。雅各写信给散住十二支派的人（雅各书 1:1）。「我们十二支派构成我们民族的整体，我和别人都属于其中。如今所有以色列人都自称相信这关于基督和天国的应许，并盼望得到其中的益处。他们都盼望一位弥赛亚要来，而我们基督徒则盼望一位已经来了的弥赛亚；所以我们都同意建立在同一应许上。他们盼望死人复活和来世的生命，这也是我所盼望的。我既与他们在这根本条目上一致，何以还被看为主张危险异端，或被看为背离犹太教会的信仰和敬拜呢？我盼望最后到达他们所盼望到达的同一天堂；若我们期望在结局如此有福地相会，为何要在路途中如此不幸地争斗呢？」不但如此，犹太教会不仅盼望达到这应许，而且因着这种盼望，他们昼夜切切地事奉神。圣殿的事奉，包括一连不断的宗教职责，早晚、昼夜，从年初到年终；由祭司、利未人和所谓的常侍者维持，他们不断在那里按手在公祭牲上，作为十二支派全体的代表。这种事奉是在承认永生应许的信仰中维持的，也是在期待永生中维持的；保罗在神儿子的福音中昼夜切切地事奉神；十二支派借着其代表在摩西的律法中如此行，而他和他们同是盼望同一应许：「所以，只要我仍持守他们所持守的同一应许，他们就不应当把我看作背离他们教会的人。」基督徒更当如此：他们既为着同一天堂而盼望同一位耶稣，即使在敬拜的方式和礼仪上有所不同，也当彼此存最好的盼望，在圣洁的爱中同住。或者，这话也可指那些留在犹太教会团契中的个人；他们按自己的方式极其虔诚，以极大的热切、专心和恒久，昼夜事奉神，如同亚拿，她不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神——这里所用的是同一个词（路加福音 2:37）。「他们这样盼望达到那应许，我也盼望他们会达到。」要注意，惟有殷勤、恒常事奉神的人，才有充分根据盼望永生；而那永生的前景，应当促使我们在一切宗教操练上殷勤恒常。我们当以天国在眼前，继续我们的工作。对于那些昼夜切切事奉神、虽不按我们的方式事奉的人，我们也当作慈爱的判断。
(4.) 他如今受苦正是为这事——为传讲他们自己若正确地明白自己，也必须承认的道理：「我是为盼望神向列祖所立的应许而受审。」他的逼迫者反对那应许而持守礼仪律法；他则反对礼仪律法而持守那应许：「亚基帕王啊，我正是为这盼望被犹太人控告——因为我作了我认为自己因盼望这应许而有责任作的事。」人常常恨恶、逼迫别人身上宗教的能力，自己却以宗教的形式为傲。保罗的盼望乃是他们自己也认可的（第24章第15节），他们却因他按着这盼望实行而如此向他发怒。但他的尊荣在于：他作为基督徒受苦时，是为以色列人所盼望的而受苦（第28章第20节）。
(5.) 这也是他要劝一切听他的人从心接受的（第8节）：「神叫死人复活，你们为何看作不可置信的事呢？」这话似乎来得有些突兀；但保罗很可能说了比这里所记更多的话，解释向列祖所立的应许乃是复活和永生的应许，并证明自己追求那福乐的盼望是在正确道路上，因为他相信已经从死里复活的基督；基督的复活是列祖所盼望之复活的凭据和预尝。因此，保罗热切地要知道基督复活的大能，叫他可以达到死人复活（见腓立比书 3:10、11）；如今他许多听众是外邦人，或许大多数都是，尤其是非斯都；我们可以设想，当他们听见他如此多地谈论基督的复活和十二支派所盼望的死人复活时，便如雅典人一般讥笑，开始发笑，并彼此低声说这是何等荒谬的事；这就引起保罗如此同他们讲理。什么！你们以为神叫死人复活是不可置信的吗？这话也可以这样读。万军之耶和华说：「在余剩的民眼中若看为希奇，在我眼中也看为希奇吗？」（撒迦利亚书 8:6）这事若超过自然的力量，却不超过自然之神的力量。要注意，我们没有理由以为神叫死人复活有什么不可置信的。我们并未被要求相信任何不可置信的事，任何自相矛盾的事。基督教一切教义，特别是死人复活的教义，都有足以使我们信服的根据。神岂不是有无限全能、在他没有不可能的能力吗？他起初岂不是一句话就从无中造出世界吗？他岂不是起初用尘土造我们的身体，并将生命的气息吹在我们里面吗？同一能力岂不能再从他们本有的尘土造他们，并再把生命放在他们里面吗？我们岂不是看见，每逢春回大地，自然界中就有一种复活吗？太阳尚且有这样的力量使枯死的植物复生，神使死去的身体复活，岂应在我们看来不可置信吗？
三、他承认，自己仍作法利赛人时，是基督徒和基督教的苦敌；他以为自己当如此，也一直如此，直到基督在他身上施行那奇妙的改变。这事他提起，
1. 是要表明，他成为基督徒和传道人，并不是先前有任何这种倾向或意愿的产物和结果，也不是思想逐渐进展而转向赞成基督教教义的结果；他不是借着一连串论证把自己推理成基督徒，而是从对基督教最高程度的偏见，立即被带入对它最高程度的确信；由此显明，他成为基督徒和传道人乃是超自然能力所成就的。因此，他以如此神奇的方式归信，不仅对他自己，也对别人，成为基督教真实的有力证明。
2. 或许他也以此为逼迫他的人作某种辩解，正如基督为逼迫他的人所作的辩解，说：「他们所作的，他们不晓得。」保罗自己从前逼迫基督的门徒时，也以为自己作了当作的事；他以慈爱的心认为，他们也犯着类似的错误。请注意，
(1.) 他的见解何等愚妄（第9节）：他自己以为应当多方行事，尽自己一切所能，敌对拿撒勒人耶稣的名，敌对他的教训、尊荣和利益。那名并没有伤害人；可是因为它不合他对于弥赛亚国度的观念，他便竭力反对它。他以为逼迫那些求告耶稣基督之名的人，就是事奉神。要注意，有些人显然错了，却可能十分自信自己是对的；有些人故意坚持在最大的罪中，却可能以为自己是在尽本分。那些恨恶弟兄、赶出弟兄的人说：「愿耶和华得荣耀。」（以赛亚书 66:5）在宗教的幌子和借口之下，最野蛮、最不人道的暴行，不但被称义，甚至被奉为圣洁、加以颂扬（约翰福音 16:2）。
(2.) 他的行为何等狂暴（第10、11节）。世上没有比受误导的良心更猛烈的原则。当保罗以为自己有责任尽力反对基督的名时，他不惜任何劳苦和代价。他述说自己所作的这类事，并像一个真正悔改的人那样加重其罪：「我从前是亵渎神的、逼迫人的」（提摩太前书 1:13）。[1.] 他把监牢塞满基督徒，仿佛他们是最恶劣的罪犯；这样作不仅是要恐吓他们，也是要使他们在百姓中受人憎恶。他是那把他们中间一些人下在监里的魔鬼（启示录 2:10），把他们拘禁起来，要使他们受控告。「许多圣徒，我把他们囚在监里」（第26章第10节），无论男女（第8章第3节）。[2.] 他使自己成为祭司长的工具。他从他们领受权柄，作为下级官员执行他们的律法；为了这样的目的作一个有权柄的人，他也非常自豪。[3.] 他非常热心地主动投票赞成处死基督徒，尤其是司提反；扫罗也赞同他的死（第8章第1节），因而使自己成为particeps criminis——罪行的参与者。或许因着他的极大热心，虽还年轻，却被立为公会的一员，并在那里投票定基督徒死罪；或者，在他们被定罪之后，他称许所作的事并加以赞扬，因而使自己成为ex post facto——事后参与罪行的人，仿佛他原是审判官或陪审员。[4.] 他在会堂中使他们受较轻的刑罚；他们在那里被当作违犯会堂规条的人鞭打。他参与刑罚许多人；不但如此，看来同一些人因他屡次受罚，正如他自己五次受鞭打一样（哥林多后书 11:24）。[5.] 他不但为他们的宗教刑罚他们，更以胜过人的良心为傲，借着施行酷刑，强迫他们弃绝自己的宗教：「我强迫他们亵渎基督，说他是迷惑人的、他们受了他的迷惑——强迫他们否认他们的主，弃绝他们对他的义务。」没有什么事比强迫人的良心，更会重重压在逼迫者身上；无论他们如今怎样因暴力造成的归信者而夸胜。[6.] 他对基督徒和基督教的愤怒如此膨胀，连耶路撒冷本身也嫌太狭窄，不能供他施展；他分外恼恨他们，甚至追逼他们到外邦的城邑。他见他们尽管受他一切逼迫，仍有许多话可以为自己申辩，便向他们发狂；又见他们越受苦难越发增多，便向他们发狂。他是分外恼恨；他愤怒的洪流不容许有堤岸或界限，他对自己也像对他们一样可怕，因为他里面的烦乱极大，既因不能胜过他们，也因向他们发怒。逼迫者都是疯子，其中有些人是极其疯狂的。保罗看见别城的人没有这样猛烈地反对基督徒，便发狂；所以他在无事可管之处自找忙碌，甚至追逼外邦城邑中的基督徒。没有比恶意更不安宁的原则，尤其是以良心为名的恶意。
这就是保罗的品格，也是他起初为人的方式；因此，人不能假定他是因教育或习俗而成为基督徒，也不能以为他是因盼望升迁而被吸引进去，因为一切可以想象的外在反对理由都使他不可能成为基督徒。
保罗第五次申辩。
12 那时，我领了祭司长的权柄和使命往大马士革去。13 王啊，正午时分，我在路上看见从天上发光，比日头还亮，四面照着我和与我同行的人。14 我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的。15 我说：主啊，你是谁？主说：我就是你所逼迫的耶稣。16 你起来站着；我特意向你显现，要派你作执事和见证人，见证你所看见的事，并我将要向你显现的事。17 我也要救你脱离这百姓和外邦人。我现在差你到他们那里去，18 要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。19 亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；20 先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。21 因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。22 然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住，对尊贵、卑贱的人作见证，只讲说众先知和摩西所说将来必成的事，23 就是基督必定受害，并且首先从死里复活，将光明传给这百姓和外邦人。
凡信神并敬畏他主权的人，都必须承认：那些按他的引导和授权说话行事的人，不可加以反对；因为这就是与神争战。现在保罗在这里借着平实而忠信地叙述事实，向这尊贵的会众证明，他从天上直接蒙召，向外邦世界传讲基督的福音；这正是使犹太人向他发怒的事。他在这里显明，
一、他虽对这道存有一切偏见，却是借着神圣的大能成为基督徒的。他是由天上的手忽然被带入这道；并非像他曾强迫别人亵渎基督那样，借着外在的强力被迫承认基督，乃是借着一种神圣属灵的能力，借着从上头来的基督的启示，既向他显明，也在他里面显明。这时他正全力奔走在罪中，往大马士革去，要借着迫害那里的基督徒来压制基督教；他对这事业的热忱一如既往，逼迫的狂怒丝毫未减，也未疲惫；他也没有因朋友的失败而受试探放弃此事，因为此时他从祭司长所得逼迫基督教的权柄和委任，正如他从前所得的一样充足；然而他被一个更高的能力迫使放弃那委任，接受另一个委任，去宣扬基督教。有两件事带来这惊人的改变：一个从天而来的异象和一个从天而来的声音，借着看见和听见这两种学习的感官，将对基督的认识传给他。
1. 他看见了一个属天的异象，其情形使它不可能是错觉——视觉的欺骗；它毫无疑问乃是神圣的显现。(1.) 他看见了大光，从天上来的光，不可能由任何技艺造成；因为这不是在夜间，而是在正午；不是在可以对他施展诡计的屋内，而是在路上，在露天之处；那光比日头的光辉还强，胜过并掩盖了日光（以赛亚书 24:23）。这也不可能是保罗自己的幻想所产生的，因为那光照耀在与他同行的人四围：他们都感觉到自己被这洪流般的光围绕，以致日头本身在他们眼中成了较小的光。这光的力量和能力显明在它的果效上；他们一看见它就都仆倒在地，它使他们极其惊惶。这光在力量上如闪电，却不像闪电那样转瞬即逝，而是持续照耀在他们四围。旧约时代，神通常在幽暗中显现，以幽暗为他的行宫（历代志下 6:1）。他在大黑暗中向亚伯拉罕说话（创世记 15:12），因为那是黑暗的时代；但如今生命和不朽藉着福音显明出来，基督便在大光中显现。在恩典的创造中，如同在世界的创造中，首先被造的乃是光（哥林多后书 4:6）。(2.) 基督亲自向他显现（第16节）：“我向你显现，正是为此。”基督就在这光中；但与保罗同行的人只看见光，并没有看见光中的基督。并非任何知识都足以使我们成为基督徒，必须是对基督的认识。
2. 他听见了一个从天而来的、有清楚言语的声音向他说话；这里说这声音是用希伯来话说的（这先前没有提到），就是他的母语、他宗教的语言，借此向他表明：他虽必须被差遣到外邦人中，却不可忘记自己是希伯来人，也不可使自己成为希伯来语的陌生人。在基督对他说的话中，我们可以留意：(1.) 他按名呼叫他，并且重复他的名字（“扫罗，扫罗”），这必使他惊讶震动；尤其因为他如今在一个陌生之地，以为没有人认识他。(2.) 他使他知罪，就是使他知他此刻所犯的那大罪——逼迫基督徒的罪，并向他显明这事的荒谬。(3.) 他把自己置于跟从者所受的苦难之中：“你为什么逼迫我？”（第14节）；又说：“我就是你所逼迫的耶稣。”（第15节）保罗践踏那些他看为这地的重担和污点之人时，何曾想到自己是在侮辱一位如此为天上荣耀者。(4.) 他因他故意抗拒这些责备而斥责他：“你用脚踢刺是难的”，或说踢赶牛的刺棒，如同一头不习惯负轭的牛犊。保罗的心灵起初或许开始反抗，但他被告知这样做必自取危险，于是就降服了。或者，这是警戒的话：“要谨慎，免得你抗拒这些责备；因为它们是要感动你，不是要冒犯你。”(5.) 当他询问时，基督便向他表明自己。保罗问（第15节）：“主啊，你是谁？让我知道这位从天上向我说话的是谁，好叫我可以相应地回答他。”他说：“我就是耶稣；就是你所轻蔑、憎恨、毁谤的那一位；我带着你所使之如此可憎、连称呼也成了罪过的那个名。”保罗以为耶稣已经埋在地里，虽从自己的坟墓中被偷去，却仍安放在别处。所有犹太人都被教导这样说；因此，当他听见耶稣从天上说话，看见这位他曾加以一切可能羞辱的主，竟被这一切荣耀环绕时，就大为惊异。这使他确信耶稣的教训是神圣属天的，不但不可反对，反而当从心里接受：耶稣就是弥赛亚，因为他不但已经从死里复活，也从父神领受了尊贵和荣耀；这就足以使他立刻成为基督徒，离开逼迫者的团体——主从天上如此显现反对他们——并加入受逼迫者的团体——主从天上如此显现支持他们。
二、他是借着神圣的权柄成为传道人的：那位在荣耀大光中向他显现的耶稣，命令他去向外邦人传福音；他不是未经差遣便自行奔跑，也不是由和他一样的人所差遣，乃是由父所差遣的那一位所差遣（约翰福音 20:21）。这里所说他成为使徒的事，紧接着与他在路上所听见的话连在一起；但由第9章第15节和第22章第15、17节等处可见，这是后来才对他说的；不过他为简略起见，将两者放在一起：“起来，站着。”那些基督借着福音之光使其因罪谦卑仆倒的人，必发现这乃是为使他们在属灵的恩典、力量和安慰中起来并站立。基督若撕裂，乃是要医治；若使人倒下，乃是要扶起。那时就起来，从尘土中抖擞自己（以赛亚书 52:2）；你自己当帮助自己，基督也必帮助你。他必须站起来，因为基督有工作要他去做——有使命，而且是极大的使命，要差他去执行：“我向你显现，是要派你作执事。”基督亲自造就他的传道人；他们的资格和委任都从他而来。保罗感谢那加给他力量、派他服事的基督耶稣（提摩太前书 1:12）。基督向他显现，是要使他作传道人。基督会以某种方式向一切他所立为传道人的人显明自己；因为不认识他的人怎能传讲他呢？他不借着圣灵向其显明自己的人，又怎能认识他呢？请注意，
1. 保罗所受委任的职分：他被立为执事，服事基督，并替他行事，作见证人——为他的事作证，并证实他教训的真理。他必须见证神恩惠的福音；基督向他显现，好叫他在人前为基督显现。
2. 保罗见证的内容：他必须向世人陈述，(1.) 他所看见的事，就是此时所看见的；必须告诉人基督如何在路上向他显现，以及对他说了什么。他看见这些事，是要使他宣扬这些事；而他确实抓住一切机会宣扬，正如这里和先前第22章所见。(2.) 基督将要向他显现的那些事。基督如今与保罗建立了联系，打算日后持续维系，只在此时告诉他，他还要从基督听见更多。保罗起初对福音只有模糊的观念，直到基督向他显现，给他更完全的指示。他所传的福音是直接从基督领受的（加拉太书 1:12）；但他是逐渐领受的，随事之需要，有些在这时，有些在那时。基督常向保罗显现，或许比所记载的更多，并不断教导他，使他可以不断教导百姓知识。
3. 当他这样作基督的见证人时，所蒙的属灵保护：在他完成见证以前，一切黑暗的势力都不能胜过他（第17节）：“我要救你脱离犹太人和外邦人。”注意，基督的见证人是在他的特别看顾之下；他们虽可能落在仇敌手中，他却必看顾，救他们脱离仇敌的手，并且知道怎样做。基督此时已向保罗显明他必须受许多的苦难（第9章第16节），却又在这里告诉他，必救他脱离众人。注意，大苦难与神救拔他子民的应许并不相悖；因为所应许的不是他们必免于患难，而是必安然经过患难。有时神将他们交在逼迫者手中，是为要得着荣耀，将他们从逼迫者手中救出来。
4. 赐给他到外邦人中去的特别委任，以及差遣他到他们那里所要执行的使命；保罗归正数年之后，才被差到外邦人中，或（照所显明的）才知道自己是为此目的而定的（见第22章第21节）；但最终他受命将行程转向那一路。
(1.) 外邦人中有大工要做，保罗必须成为完成此工的器皿。他们的情形需要作两件事：——[1.] 一个坐在黑暗中的世界必须被光照；那些至今不晓得关乎自己永远平安之事的人，必须被领来认识这些事；那些对神为他们的终极、基督为他们的道路二者都一无所知的人，必须认识神和基督。他奉差遣去开他们的眼睛，又使他们从黑暗归向光明。他的传道不但要将他们从前未曾听闻的事告诉他们，也要成为那神圣恩典和能力的媒介，借此他们的悟性得以蒙光照，接受这些事并乐意欢迎它们。这样，他要开他们的眼睛，就是先前向光闭塞的眼睛；他们就会愿意明白自己、自己的景况和利益。基督借着开人的眼来开人的心；他不领人蒙着眼前行，乃使他们看见自己的道路。他奉差遣不但要暂时开他们的眼睛，也要使他们的眼睛常常开着，使他们从黑暗归向光明；也就是说，使他们不再随从假冒而盲目的引路者、他们的神谕、占卜和从祖先传统承受的迷信习俗，以及他们对诸神所抱持的败坏观念和想法，转而随从那确实无疑、真实的神圣启示。这就是使他们从黑暗归向光明，从黑暗的道路归向有光照耀的道路。福音的大旨乃是教导无知的人，纠正谬误之人的错误，使万事得以在真正的光中被安置并看见。[2.] 一个卧在邪恶之中、卧在那恶者之下的世界，必须被分别为圣并得改革；他们的眼睛得开还不够，他们的心必须更新；从黑暗归向光明还不够，他们必须从撒但的权势归向神，这必然随之而来；因为撒但借黑暗的权势统治，神则借光明的确据统治。罪人都在撒但的权势之下；拜偶像的人尤其如此，他们向鬼魔致敬。一切罪人都受他试探的影响，甘愿将自己交作他的俘虏，听从他的吩咐；使人归正的恩典使他们脱离撒但的辖制，带他们归服神，遵从他话语的规则，顺服他圣灵的吩咐和引导，使他们从黑暗的国度迁到他爱子的国度。当恩典的性情在灵魂中刚强（如同败坏罪恶的性情从前刚强一样）时，灵魂便从撒但的权势归向神。
(2.) 藉着这工，为外邦人所预定的是大福乐——使他们得蒙赦罪，和一切因信我而成圣的人同得基业；他们从罪的黑暗归向圣洁的光明，从撒但的奴役归向神的服事；并非使神从他们得益，乃是使他们从神得益。[1.] 使他们得以恢复神的恩宠，就是他们因罪而丧失、把自己逐出其外的恩宠：“使他们得蒙赦罪。”他们从罪的权势下被救出，是要使他们免于罪的工价，就是死亡；并非使他们可以因功劳赚得赦免作为报偿的债，乃是使他们可以领受这白白的恩赐，并有资格领受其中的安慰。他们被劝服放下兵器，归回忠诚，好享受大赦的益处，并可在将要临到他们的审判前援引此恩典。[2.] 使他们在享受他之中得福；不但使他们罪得赦免，也使他们在一切因信我而成圣的人中同得基业。注意，第一，天国乃是基业，要传给神所有的儿女；因为既是儿女，便是后嗣。使他们得着 kleron——一份产业（也可以这样读），暗指迦南的产业，是借拈阄分定的；而拈阄也是神的作为，定事由耶和华。有人读作“使他们有权利”；这不是借功劳，乃纯然借恩典。第二，一切有效地从罪归向神的人，不但得赦免，也得擢升——不仅撤销他们的罪状，也赐给他们尊荣的凭据和丰厚基业的赐予。赦罪为这基业开路，除去了唯一的拦阻。第三，一切将来得救的人，如今都已成圣；得天上基业的人必须以此途径得着，必须为此预备妥当，配得承受。没有不圣洁而能快乐的人；天上的圣徒也没有不是先在地上为圣徒的。第四，我们不需要更多便可得福，只要在成圣之人中有我们的一份，和他们一样蒙待；这就是在蒙拣选者中有我们的一份，因为他们是借着成圣被拣选得救的。成圣的人必得荣耀。因此，让我们如今借着进入圣徒相通，投身在他们中间；并乐意同他们得一分，同他们分担苦难；无论其多么痛苦，我们与他们同得基业的一分都必丰丰富富地补偿。第五，我们是借着对基督的信心而成圣并得救。有些人把这话归于前面的“成圣”，即因信成圣；因为信心洁净人心，并将那些宝贵的应许应用于灵魂，使灵魂服在那恩典的影响下，借此我们有分于神的性情。另一些人把它归于领受赦免和基业两者；乃是借信接受这赐予：两者归根结底是一回事；因为我们是借信称义、成圣并得荣耀。因信，te eis eme——就是“在我里面的那信心”；此处强调地表达。这信心不但总括地接受神圣启示，更特别地紧紧依附耶稣基督和他的中保工作，借此我们倚靠基督为耶和华我们的义，又将自己交托给他为耶和华我们的主宰。我们借此领受罪的赦免、圣灵的恩赐和永生。
三、他借着神圣的帮助，并在神圣的引导和保护之下，照着他的委任尽了传道的职分。那召他作使徒的神，在他的使徒工作中承认他，并使他在其中得以扩展且成功。
1. 神赐他一颗顺服这呼召的心（第19节）：“我故此没有违背那从天上来的异象”，因为任何人都会说他应当顺从它。从天而来的异象，对属世的谋算有命令的权柄；我们若违背它，就必自取危险。然而若保罗曾与属血气的商量，受自己世俗利益的支配，他就会如约拿所行，宁愿往任何地方，也不愿受这使命；但神开通他的耳朵，他便不悖逆。他接受了这委任，并既已随之领受指示，便致力照此行事。
2. 神使他能完成许多工作，虽在其中要与许多困难搏斗（第20节）。他以一切的力量致力传扬福音。(1.) 他从大马士革开始，就是他归正之处；因为他决意不失去时间（第9章第20节）。(2.) 他来到受教育的耶路撒冷时，就在那里为基督作见证；他从前在那里最猛烈地敌对基督（第9章第29节）。(3.) 他在犹太全地传道，在乡镇村落中传道，正如基督所作的；他照基督所定，先将福音提供给犹太人，直到他们故意弃绝福音，才离开他们；他为他们灵魂的益处竭尽自己，劳苦比众使徒更多，或许甚至超过他们全体。
3. 他的传道全然是实践性的。他并不设法以虚浮的观念充满人的头脑，不以细微的推测娱弄他们，也不以可疑的争辩使他们彼此相争；乃是向他们说明、宣告、证明，他们应当：(1.) 为自己的罪悔改，为罪忧伤并承认罪，且与罪立约相争；他们应当回心转意，metanoein 一词本有此意；他们应当改变心思，改变道路，并改正自己所行的错事。(2.) 归向神。他们不但必须对罪生出厌恶，也必须归服神——不但要离开恶，也要转向善；他们必须在爱和情感上归向神，在责任和顺服上归回神，并从世界和肉体转回归向神；这是从全体背叛堕落的人类所要求的，无论犹太人或外邦人都是如此；epistrephein epi ton Theon——归回到神，就是归回到他：归向他为我们至善和最高的目标，归向他为我们的主宰和分；将眼目转向他，将心转向他，将脚转向他的法度。(3.) 行与悔改相称的事。这是最先传福音的施洗约翰所传的（马太福音 3:8）。凡自称悔改的人，必须实行悔改，必须过悔改的生活，凡事都要有悔改者应有的样式。说悔罪的话还不够，我们必须行与那些话相称的事。真信心怎样作工，真悔改也必怎样作工。如今，这样的传道有什么可指责的呢？它岂不是直接趋向于改革世界、补救其弊病并复兴自然宗教吗？
4. 犹太人与他争执，只是因为这事：他尽力劝人敬虔，并借着领人归向基督而领人归向神（第21节）：“正因这些缘故，而非别的缘故，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。”任何人都可判断，这些是否是配得死刑或捆绑的罪行。他受苦待，不但因自己行善，也因向别人行善。他们试图杀他；他们追捕并憎恨的是他宝贵的生命，因为那是有益的生命；他们在圣殿中拿住他，那时他正在敬拜神，却在那里攻击他，仿佛地方越好，行为也就越好。
5. 他除了从天而来的帮助以外，并无别的帮助；他借此得支持并被带领，在这大工上继续前行（第22节）：“然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住；hesteka——我已经站立，我的性命得以保存，我的工作得以继续；我站稳了阵地，没有被击退；我坚持所说的，并不惧怕，也不羞于持守。”保罗归正至今已逾二十年，在此期间他在危险中非常忙碌地传福音；是什么支撑他呢？并非他自己决心的力量，乃是蒙神的帮助；因为工作如此重大，又有如此多的反对，他若非蒙神帮助，绝不能继续进行。注意，凡为神作工的人，必从神得帮助；因为他不会缺少赐给仆人所需的帮助。我们存留至今，也必须归因于从神所得的帮助；若非他扶持，我们早已沉没；若非他引领，我们早已跌倒；我们必须怀着感恩承认这事，归荣耀于他。保罗提到这事，作为他从神领受委任的证据：他也从神得了执行此任的能力。若传福音的人没有从天上直接得帮助，他们绝不可能像他们所作的那样行事、受苦并兴旺；若他们如今所辩护的不是神的事业，他们也不会得着这样的帮助。
6. 他所传的教义，没有一项不与旧约圣经相合：他向尊贵卑微的人作见证，向少壮年老、贫富、博学无学、卑微显赫的人作见证，因为这事与众人都有关系。福音的屈尊之恩显明在它向最卑微的人作见证，穷人也蒙欢迎来认识它；其不可争辩的真理和能力则显明在它既不怕也不羞于向最尊贵的人显现。保罗的仇敌反对他，说他所传的不止于人应当悔改、归向神，并行与悔改相称的事。这些固然不过是旧约先知所传的；但除此以外，他还传基督、他的死和复活，而这正是他们与他争辩之处，正如第25章第19节所见，他宣称耶稣是活着的。保罗说：“我确实如此说，我现在也如此说；但在这事上，我所说的也不外乎摩西和众先知所说将要发生的事。还有什么尊荣比显明他们所预言的已经应验，并且是在所定的时候应验——他们所说将要来的已经来到，并且是在他们所指定的时间来到——更能加给他们呢？”他们预言了三件事，而保罗传讲这三件事：——(1.) 基督要受害，弥赛亚要成为受苦者——pathetos；不仅是一个人，能够受苦，且作为弥赛亚，他是被命定要受苦的；他屈辱的死不但与他的使命相合，而且是为完成他的使命。基督的十字架是犹太人的绊脚石；保罗传讲它是最惹他们愤怒的事。但保罗坚持说，他传讲这事，就是传讲旧约预言的应验；所以他们不但不该因他所传的而冒犯，反应当接受并认同。(2.) 他要首先从死里复活；不是在时间上首先，乃是在影响上首先——他要成为复活的元首、首领，protos ex anastaseos，与他被称为从死里首先复生的（启示录 1:5）和从死里复活首先的（歌罗西书 1:18）是同一意义。他如同长子被说为开母腹那样，开了坟墓的门，为我们的复活开路；他又被称为睡了之人初熟的果子（哥林多前书 15:20），因为他使那收成成为圣洁。他是第一个从死里复活不再死的；为表明一切信徒的复活是因他的复活而有的，正当他复活时，许多已死圣徒的身体复活，进了圣城（马太福音 27:52、53）。(3.) 他要把光照耀百姓和外邦人；先照耀犹太人的百姓，因为他要作他百姓以色列的荣耀。他亲自向他们显明光，随后借使徒的职分向外邦人显明，因为他要作光，照亮那些坐在黑暗中的人。保罗在此指向他的委任（第18节）：“使他们从黑暗归向光明。”他从死里复活，正是为要向百姓显明光，为要对他教训的真理给出令人信服的证明，并使它带着更大的能力，传到犹太人和外邦人中。这也是旧约先知所预言的：外邦人要借弥赛亚被领来认识神；犹太人对于这一切，有什么可以正当地不悦呢？
保罗第五次申辩。
24 保罗这样为自己分诉时，非斯都大声说：“保罗，你癫狂了！你的学问太大，反叫你癫狂。”25 保罗说：“非斯都大人，我不是癫狂，我所说的乃是真实清醒的话。26 王也晓得这些事，所以我向王放胆直言；我深信这些事没有一件向王隐藏，因都不是在背地里作的。27 亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的。”28 亚基帕对保罗说：“你想少微一劝，便叫我作基督徒啊！”29 保罗说：“无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。”30 保罗说了这话，王和巡抚并百尼基与同坐的人都起来，31 退到一旁，彼此谈论说：“这人并没有犯什么该死该绑的罪。”32 亚基帕又对非斯都说：“这人若没有上告于凯撒，就可以释放了。”
我们有理由认为，保罗对于他所传的福音，为要维护其尊荣，并要将它推荐给这尊贵听众的好感，还有许多话可说；他刚刚论到这事的生命所在——耶稣基督的死和复活，在这里他正进入他的本题；如今他比先前更加热切，向他们开口，心胸也宽广。只要引他到这个题目上，让他继续说下去，他便不知道何时该结束；因为基督受死的能力和与他一同受苦的团契，于他都是取之不尽的题目。因此，他像这里这样被打断，实在极其可惜；既获准为自己申辩（第1节），却不获准说完他所打算说的一切。但这种苛待常常加在他身上，对我们也是一种失望，因为我们如此愉快地读他的讲论。可是无可奈何，法庭认为该就他的案件作出判决了。
一、罗马巡抚非斯都认为这可怜人疯了，疯人院是最适合他的地方。他确信保罗并非罪犯，并非该受惩罚的恶人；却以为他是一个精神错乱、应当受怜悯的人，同时也不该被理会，他所说的话一句也不该受重视。因此他以为找到了一个权宜之计，既可以免去将保罗作为囚犯定罪，也可以免去把他作为传道人相信；因为若他不是神志清醒——在理智正常之中，他就既不该受定罪，也不该受信赖。如今请注意，
1. 非斯都论到保罗所说的是什么（第24节）：他大声说，并不是向坐在他旁边的人低声说；若是那样，倒更可原谅。但他（并未请教亚基帕的意见，尽管他似乎极其尊重他的判断；第25章第26节）高声说道，要强使保罗中断他的讲论，也使听众不再留心听它：“保罗，你癫狂了；你说话像疯子，像脑子发热、不知自己所言的人。”然而他并不以为罪疚的良心搅乱了保罗的理智，也不以为他的苦难和仇敌向他所发的怒气使他的理智受到任何冲击；反而把对他狂乱所能作的最宽厚解释归于他：你学问太大，叫你癫狂了；你因读书把脑子弄坏了。他说这话，与其说是出于愤怒，不如说是出于讥诮和轻蔑。他不明白保罗所说的；这超过了他的领会能力，对他全是谜，因此他把这一切都归咎于发热的想象。Si non vis intelligi, debes negligi——若你不愿被人明白，就该被人忽略。(1.) 他承认保罗是个学者、有学问的人，因为保罗能如此随时引到摩西和先知所写的事，那些书是他所陌生的；连这一点也被转作对保罗的责难。使徒们原是渔夫，因没有学问而被轻视；保罗是受过大学教育、且按法利赛人受培育的，却因学问太多、多过于对他有益而被轻视。基督仆人的仇敌总会找些事来辱骂他们。(2.) 他责骂保罗是疯子。旧约的先知也这样被加以污名，为要借着给他们安上恶名使众人对他们存偏见：“这个狂妄的人到你这里来作什么？”先知的军长说（列王纪下 9:11；何西阿书 9:7）。施洗约翰和基督也被说成有鬼、是癫狂的。很可能保罗此时说话比在讲论开头时更有生气、更为恳切，又用了更多表现其热心的手势，因此非斯都把这个可憎的名号加在他身上，也许全场除了他自己以外，没有一个人想到这一点。有人说，那些在宗教上比别人更热心的人是癫狂的，这种说法并不像有些人所认为的那样无害。
2. 保罗怎样为自己洗清这可憎的诬蔑；他以前是否曾受过这样的指控，并不确定。看来假使徒曾这样说他，因为他说（哥林多后书 5:13）：“我们若果癫狂，是为神；若果谨守，是为你们。”但他以前从未在罗马巡抚面前被这样指控，所以他必须对此有所答复。(1.) 他否认这控告，固然对巡抚存着应有的敬意，却也公平地对待自己，郑重声明这控告既无根据，也无影儿（第25节）：“尊贵的非斯都啊，我不是癫狂，也从来不是，或毫无类似的情形；感谢神，我一生理智的使用一直都在我里面，此刻我不是胡言乱语，乃是讲说真实明白的话，并且知道自己所说的。”注意，非斯都这样卑鄙轻蔑地待保罗，不合乎绅士的身分，更不合乎审判官的身分；然而保罗非但不因而愤恨、被激怒，反倒尽可能尊敬他，以他的尊称“尊贵的非斯都”称呼他，教导我们不可辱骂还辱骂，也不可用一个可憎的名号回应另一个，却要对轻看我们的人说文明的话。无论在何种场合，我们都当讲说真实明白的话；这样便可轻看人的不义批评。(2.) 他就自己所说的话向亚基帕申诉（第26节）：因为王知道这些事，关于基督、他的死与复活，以及由此得以应验的旧约预言。他因此在王面前放胆直说；王知道这些并非幻想，乃是事实，知道其中一些事，因而也愿意知道更多。因为我深信这些事没有一件瞒得过他；不，连他所述自己归正，以及所领受传福音的使命，也没有瞒过他。亚基帕在犹太人中间交往已久，必定听闻过这事。这事不是在角落里作的；全地都传遍了；在场的犹太人中任何一个人都可为他作证，说他们多次从别人那里听说过这事。因此，为着述说这事而称他为疯癫的人是不合情理的，何况他又讲论基督的死与复活，这乃是众人普遍谈论的事。彼得对哥尼流和他的朋友说（第10章第37节）：“那传遍了犹太全地的道，你们知道。”所以亚基帕不能不知道，而非斯都不知道便是可耻的。
II. 亚基帕非但不以为他是疯子，反倒认为自己从未听过有人论证得如此有力、说得如此切题。
1. 保罗紧紧地向亚基帕的良心发言。有些人认为，非斯都因保罗一直注视亚基帕，并且始终把讲论指向他而不悦，所以给了他那次打断（第24节）。但若这正是冒犯非斯都的事，保罗也不理会：他要向那些明白他、且他有望在他们身上留下某种影响的人说话，因此仍然对亚基帕说话；又因他已提到摩西和先知证实他所传的福音，便请亚基帕参看他们（第27节）：“亚基帕王啊，你信先知吗？你接受旧约圣经为神的启示，并承认它们预言将来的美事吗？”他不等待回答，却为敬重亚基帕，就认定如此：“我知道你是信的。”因为人人都知道亚基帕自称信奉犹太人的宗教，如同他列祖所行的；因此他既知道先知的著作，也信其所言。注意，同那些熟悉圣经并信圣经的人打交道是好的；因为这样的人总还有些可把握之处。
2. 亚基帕承认保罗所说的极有道理（第28节）：“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊！”有些人认为这是讽刺的话，并这样读：“你想在这么短的时间内劝我作基督徒吗？”然而即便如此理解，这也承认保罗所说的很切题，并且无论别人如何想，他觉得保罗所说的话带着一种令人信服的力量：“保罗，你太急了；你不能以为突然之间就能使我归信。”另一些人认为这话是认真说的，承认他在某种意义上，或差一点，就被说服相信基督是弥赛亚；因为他不得不承认，且内心多次这样想过，旧约的预言已经在基督身上应验；如今这事如此庄严地催促他，他准备向这确信屈服，开始提出和议，并思量投降。他几乎被劝服信靠基督，正如腓力斯战兢时几乎要离弃罪恶一样：他看出基督教有极多的道理；他承认其证据有力，是他无法答复的；反对它的异议则轻浮，是他羞于坚持的；所以若非顾及他对礼仪律法的义务，以及他对列祖和本国宗教的尊重，或顾及他身为王的尊严和属世的利益，他立刻就会成为基督徒。注意，许多人几乎被劝服敬虔，却没有完全被劝服；他们对本分和神道路的卓越有强烈的确信，却仍受某些外在诱因辖制，并不追随自己的确信。
3. 保罗未获准有时间继续他的论证，便以一个称赞，或者说更确切地，以一个敬虔的愿望作结；这愿望又化为祈祷：euxaimen an to Theo——我为此向神祈求（第29节）；他心里所愿、向神所求的，是他们众人都可以得救（罗马书 10:1）。“不但你一个人，就是今天一切听我的人”（因为他对他们众人都有同样善意的目的），“都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。”借此，(1.) 他表明自己决意坚守他的宗教，因他对此完全满足，且决意靠它生、靠它死。他愿他们都像他一样，实际上便表明他绝不愿像他们一样，无论他们是犹太人还是外邦人，尽管那样对他属世的益处何等大。他持守神给先知的训诲（耶利米书 15:19）：“他们必归向你，你却不可归向他们。”(2.) 他表明自己不仅满足于基督教的真理，也满足于其益处和好处；他此时从中得了如此多的安慰，又如此确信它终必成全他的永恒幸福，以致他无法给世上最好的朋友更美好的祝愿，过于愿他像自己一样，作耶稣基督忠心热切的门徒。约伯说：“愿我的仇敌如恶人一样”（第27章第7节）。保罗说：“愿我的朋友如基督徒一样。”(3.) 他表明自己为亚基帕没有进到如他一样的地步、只是几乎成为这样的人，几乎作基督徒而不是完全作基督徒，感到忧虑和关切；因为他盼望他和其余的人不只是几乎（那有什么益处呢？），而是完全像他一样，作真诚彻底的基督徒。(4.) 他表明，他们每一个人作真基督徒，都是所当关切的事，也会成为难以言喻的幸福——基督里有足够给众人的恩典，无论人数何等多；也足够给每一个人，无论他们何等渴慕。(5.) 他表明自己向他们众人所怀诚挚的善意；他愿他们，[1.] 像他愿自己的灵魂蒙福那样，愿他们在基督里像他一样幸福。[2.] 至于外在处境，比他现在更好，因为他把这些锁链除外；他愿他们都像他一样作得安慰的基督徒，却不要像他一样作受逼迫的基督徒——愿他们尝到与信仰相随的益处，正如他所尝到的，却不要尝到那么多它的十字架。他们轻看他的囚禁，并不为他忧虑。腓力斯为讨犹太人的喜欢，把他留在锁链中。这原会诱使许多人愿他们全都在自己的锁链中，使他们知道像他一样被拘禁是怎么回事，然后便会更懂得怎样怜悯他；但他远非如此，他愿他们被基督的锁链捆绑时，却愿他们永不为基督而被锁链捆绑。没有什么话能说得更温柔、更为得体。
III. 众人都同意保罗是无辜的人，在对他的起诉中受了冤屈。1. 法庭匆匆散了（第30节）：当他说了那句令人心悦的话（第29节），感动了他们众人，王担心若让他继续说下去，他还会说出更感人的话，可能使他们中间有人显出对他更多的好感，这并不方便；也许还会劝服他们成为基督徒。王自己感到内心开始屈服，不敢再信任自己继续听下去，便像腓力斯一样，暂且打发保罗离开。按公义，他们本当问囚犯是否还有什么为自己申辩；但他们以为他说得够了，于是王、巡抚、百尼基和同坐的人都起来，认定案情已经清楚，便以此为满足；而保罗本还有话要说，能使案情更为清楚。2. 众人对于保罗无罪的意见一致（第31节）。法庭退到一旁商议这事，要知道彼此对此的看法；他们彼此谈论，结论全然一致：这个人并没有犯什么该受捆绑的事——他不是一个审慎起见应当拘禁的危险人物。后来尼禄立法，把自称信奉基督教的人处死；但当时罗马人中尚无此类法律，因此也就没有犯罪。他们这项判断也是对尼禄不久以后所制定的那条恶法的见证：保罗这个有史以来最积极热心的基督徒，即使在那些不友于他所行之道的人看来，也被判定没有作过什么配受死刑或锁链的事。这样，他就在那些仍不接受他教训之人的良心中显明出来；那些头脑发热的犹太人呼喊说“除掉他，他不该活着”的喧嚷，被这法庭温和的意见所羞辱。3. 亚基帕作出判断，说他若没有亲自上诉于凯撒，本可以获释（第32节）；但他藉着这一上诉，在自己的门前设了障碍。有些人认为按罗马法律这是真的：囚犯一旦上诉至最高法庭，下级法庭就不能释放他，正如不能定他的罪一样；我们猜想，若控告人接受上诉、同意上诉，法律便是如此。但保罗的案件并未显示控告人这样作；他见巡抚没有尽其本分保护他，为躲避他们的暴怒，才被迫这样作。因此另一些人认为，亚基帕和非斯都不愿因释放保罗而得罪犹太人，便以此作为继续拘留他的借口，而他们自己知道，本可有理由为释放他辩护。亚基帕只差一点被劝服作基督徒，事实证明他并不比完全没有被劝服的人好。如今我不能确定，(1.) 保罗是否后悔自己曾上诉于凯撒，愿自己没有这样作；因为现在看见那是唯一阻碍他获释的事，便以为这是轻率之举而责备自己。他或许有理由懊悔地反思此事，责备自己在这事上不够审慎、不够忍耐，并且有些不信任神的保护。他本应上诉于神，而不应上诉于凯撒。这证实所罗门所说的话（传道书 6:12）：“谁知道什么与他有益呢？”我们以为有益于我们的，常常反倒成了网罗；我们是这样目光短浅的受造物，又这样不明智地倚靠自己的聪明。或者，(2.) 尽管如此，他是否仍满意自己所作的，并且在对此事的反思中安然。上诉于凯撒是合法的，也合乎罗马公民的身分，并有助于使他的案子受到重视；而且当时他这样作，照那时的案情看来是最好的，尽管后来显得并非如此，他也不以任何自责烦扰自己，却相信其中有神的护理，终必有美好的结局。此外，他在异象中已被告知，必须在罗马为基督作见证（第23章第11节）。他是以囚犯身分去，还是自由身去，对他都一样；他知道耶和华的旨意必立定，便说：愿它立定。愿主的旨意成就。