使徒行传 4
在回顾前两章时，我们看见使徒行了许多美事；我曾纳闷，文士、法利赛人和祭司长究竟怎样了，为何没有出来反驳、反对他们，如同他们素来对待基督自己那样；他们起初必是因圣灵的倾倒而大为困惑，以致一时哑口无言！但我发现我们并没有失去他们；他们的力量又重新集结，这里便有他们与使徒的一场冲突；因为福音从起初就遭遇反对。这里，I. 彼得和约翰奉祭司的命令被捕，下在监里（第1–4节）。II. 他们受大公会一个委员会审讯（第5–7节）。III. 他们勇敢地承认所作的事，并向逼迫他们的人传讲基督（第8–12节）。IV. 逼迫他们的人既不能回答他们，就命令他们缄默，威胁他们若继续传福音，便要加以处置，随后释放他们（第13–22节）。V. 他们借着祷告求神，使他们已经经历过的恩典进一步运行（第23–30节）。VI. 神以他与他们同在的明显凭据，在外在和内在两方面都认可他们（第31–33节）。VII. 信徒在圣爱中同心合意，对穷人的施舍更加宽广，教会比从前更为兴旺，归荣耀给基督（第33–37节）。
彼得和约翰被囚。
1 他们对百姓说话的时候，祭司和守殿官并撒都该人忽然来到他们那里，2 因他们教训百姓，藉着耶稣传讲死人复活，就很烦恼；3 于是下手拿住他们；因为天已经晚了，就把他们押到第二天。4 但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千。
我们在这里看见天国的利益得以成功推进，黑暗的权势却显露出来，要阻止它们。基督的仆人无论多么坚决，撒但的差役总是怀着恶意；所以撒但的差役无论多么怀着恶意，基督的仆人都当坚决。
I. 使徒彼得和约翰继续作工，并没有徒然劳苦。圣灵使传道人能尽自己的本分，也使百姓能尽他们的本分。
1. 传道人忠心传递基督的教训：他们对百姓说话，对一切在听见范围内的人说话（第1节）。他们所说的与众人都有关系，并且是公开、当众说的。他们教训百姓，仍旧教训百姓知识；教训尚未信的人，使他们知罪归正；也教训已经信的人，使他们得安慰、被坚固。他们藉着耶稣传讲死人复活。死人复活的教义，（1.）在耶稣身上得到了证实；他们证明耶稣基督已经从死里复活，是首先、也是首要从死里复活的（第26章第23节）。他们传讲基督的复活，作为他们如此行的凭据。或者，（2.）他为所有信徒保证了这事。死人复活包含将来状态的一切福乐。他们藉着耶稣基督传讲这事，因这事可藉着他得着（腓立比书 3:10、11），也惟独藉着他得着。他们并不干预国事，只专心于自己的职分，向百姓传讲以天国为终向、以基督为道路（见第17章第18节）。
2. 听道的人欢喜接受它（第4节）：听道的人中有许多信了；不是所有人——或许不是大多数——但有许多人，数目约五千，此外还有我们先前所读的三千人。看福音怎样扩展；这是圣灵倾倒的果效。传道人虽然受逼迫，道却得胜；因为教会受苦的日子，有时正是她成长的日子：她幼年时的日子便是如此。
II. 祭司长和他们一党如今起来抵挡他们，竭力要压碎他们；他们的手一时被捆住，心却丝毫没有改变。现在这里要注意，1. 那些出来敌对使徒的是谁。他们是祭司；你可以确信，首先，他们一直是基督和他福音的死敌；他们为自己的祭司职分所起的嫉妒，不下于凯撒为自己的君权所起的嫉妒；他们不能容忍一个他们以为是自己对手的人，如今被传为祭司，正如当他自己作先知传道时一样。他们又有守殿官同在；据推测，他是罗马官员，管理驻扎在安东尼亚楼、为守卫圣殿而设的军营：所以这里仍有犹太人与外邦人同谋敌对基督。撒都该人也热心反对他们；他们否认灵的存在和将来的状态。“人会惊讶，”巴克斯特先生说，“像撒都该人那样的唯物之徒，为何会作如此凶暴的禁言者和逼迫者。若没有来世，别人的盼望又能伤害他们什么呢？但在败坏的灵魂中，一切官能都被损坏。一个瞎子至今也会有恶毒的心和残忍的手。”2. 他们对使徒传道所持的态度：他们因使徒教训百姓就很烦恼（第2节）。福音教义被传讲——被如此公开、如此大胆地传讲——以及百姓如此乐意听从，都使他们烦恼。他们原以为，既已使基督受了如此羞辱的死，他的门徒从此便会羞于、惧于承认他，百姓也必对他的教训存着不可克服的成见；如今看见自己的预料落空，他的福音非但没有失势，反而扩展，就使他们恼怒。恶人看见便要烦恼（诗篇 112:10）。他们所烦恼的，正是他们本当欢喜的，也是天使所欢喜的。以基督国度的荣耀为愁苦的人，处境是悲惨的；因为那国度的荣耀既是永远的，他们的愁苦也必随之永远。他们因使徒藉着耶稣传讲死人复活而烦恼。撒都该人因死人复活被传讲而烦恼；因为他们反对那教义，不能忍受听见来世，尤其不能忍受它有如此充分的证实。祭司长因他们藉着耶稣传讲死人复活而烦恼，因这会使他得荣耀；他们虽然自称反对撒都该人而相信死人复活，却宁愿放弃那重要的信条，也不愿让它被传讲、被证明是藉着耶稣而成的。3. 他们对使徒进行了何等程度的处置（第3节）：他们下手拿住他们（即他们的仆役和差官奉命如此行），把他们押在监中，交给合宜的官员看守至第二天；他们此时不能审问他们，因为已经到了黄昏，却也不愿延迟到第二天以后。看神怎样逐步训练他的仆人受苦，以较轻的试炼预备他们承受更大的；如今他们只抵挡到受捆绑的地步，后来却要抵挡到流血。
彼得和约翰在公会前受审。
5 到了第二天，官府、长老和文士在耶路撒冷聚会，6 又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大，并大祭司的亲族都在那里。7 叫使徒站在当中，就问他们说：你们用什么能力，奉谁的名作这事呢？8 那时彼得被圣灵充满，对他们说：民间的官长和长老啊，9 倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈；10 你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。11 他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。12 除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。13 他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的；14 又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳。
我们在这里看见彼得和约翰在宗教法庭的审判官面前受审，是因他们传讲一篇有关耶稣基督的道，又奉他的名行了一件神迹。他们把这控为罪状，而这原是他们所能向神或向人作的最好服事。
I. 这里设立了法庭。看来是为此事特意召开的特别法庭。注意，1. 法庭开庭的时间（第5节）——第二天；不像基督在他们面前受审时是在夜间，因为他们对此案似乎不如对那案那样急切；若他们开始缓和，那也很好。然而他们只延至第二天，不再延长；因为他们急于使二人缄默，不愿失去时间。2. 开庭的地点——在耶路撒冷（第6节）；正是在那里，他告诉门徒，他们必须预备像他先前在那地方一样受苦。这里似乎是加重他们罪恶的一点：在耶路撒冷，在救赎尚未来到以前有那么多人仰望救赎的地方，救赎来到时却有更多人不肯看顾它。这忠信的城何竟变为妓女（见马太福音 23:37）！基督预见耶路撒冷自取迷失，就观看那城，为它哀哭。3. 法庭的审判官。（1.）他们的一般特征：他们是官长、长老和文士（第5节）。文士是有学问的人，前来与使徒辩论，希望驳倒他们。官长和长老是有权势的人；若不能回答他们，便以为总可以找出某种缘故使他们缄默。若基督的福音不是出于神，就不能开辟道路，因为世界的学问和权势都与它为敌，既有文士的学院，也有长老的法庭。（2.）其中最显要之人的名字。这里有亚那和该亚法，是这次逼迫的首领；亚那是公会的主席，该亚法是大祭司（虽然这里也这样称亚那），并且是审判之家的父。看来亚那和该亚法轮流执行大祭司的职分，年复一年。这二人最积极地敌对基督；那时该亚法作大祭司，如今亚那作；但无论如何，他们二人同样恶毒地敌对基督和他的福音。人以为约翰是亚那的儿子；约瑟夫称亚历山大为当时一个显赫人物。又有其他大祭司的亲族；他们既倚赖他，又对他有所盼望，必定随他说、投票随他敌对使徒。权势大的亲属，若不善良，已使许多人落入网罗。
II. 囚犯被传讯（第7节）。1. 他们被带到审判席前；他们叫二人站在当中，因为公会是围坐成圈，凡在法庭有事的人都站在或坐在他们中间（路加福音 2:46），莱特富特博士如此说。这样，经上所说的便应验了：恶人的会众环绕我（诗篇 22:16）。他们如蜂子围绕我（诗篇 118:12）。他们坐在四周。2. 他们问的问题是：“你们用什么能力，奉谁的名作这事？你们凭什么权柄作这些事？”（这正是他们曾问他们夫子的问题，马太福音 21:23）：“谁委任你们传这样的教义，又授权你们行这样的神迹？你们没有从我们得着凭据或许可，因此必须向我们交代，你们的凭据从何而来。”有人以为这问题出于一种荒谬观念，以为只要念出某些名字便能行奇事，如第19章第13节。犹太赶鬼的人曾使用耶稣的名。如今他们想知道二人医治时使用了什么名，因而也想知道他们传道时竭力高举什么名。他们很清楚二人传耶稣、死人复活，又藉着耶稣医治病人（第2节）；但仍问他们，为要烦扰他们，并试探能否从他们口中得出看来有罪的话。
III. 他们所作的申辩，其目的与其说是为自己辩白、保全自己，不如说是要高举他们夫子的名和尊荣；他曾告诉他们，被带到诸侯和君王面前，会使他们有机会向原本不能接近的人传福音，并要对那些人作见证（马可福音 13:19）。注意，
1. 这申辩由谁拟定：它是圣灵所指示的；圣灵使彼得比从前更适合这场合。使徒以圣洁的不顾自己保全之心，专意传讲基督，正如他在这样的情形中指示他们去作；于是基督便向他们应验他的应许，在那时刻圣灵要赐给他们当说的话。基督忠心的辩护者绝不会缺少指示（马可福音 13:11）。
2. 这申辩是向谁提出的：彼得仍是主要发言人，他称法庭的审判官为民间的官长和以色列的长老；因为有权者的邪恶并不剥夺他们的权柄，但他们所受托的权柄本当促使他们脱离邪恶。“你们是官长和长老，应当比别人更明白时代的征兆；不可反对你们按职分的本分所当接纳、推进的事，就是弥赛亚的国度。你们是以色列——神的百姓——的官长和长老；若误导他们，使他们走错路，就要有许多事可交代。”
3. 这申辩是什么：乃是一个郑重的声明，
（1.）他们所作的是奉耶稣基督的名，这直接回答了法庭所问的问题（第9、10节）：“我们今日若因在那残疾人身上所行的一件善事——任何人都必承认这是善事——而受审，被当作犯人传来交代，原文就是这个意思；若这就是拘押的理由、控告的事项；若人问我们他是怎样、或藉着谁得了痊愈，我们已有预备好的回答，且就是我们给百姓的回答（第3章第16节），我们也要向你们重说，因为这是我们坚持的。你们这些假称不知道此事的人，都当知道；不但你们，也要以色列众百姓都知道，因为他们都关乎知道这事：这人站在你们面前痊愈，是藉着耶稣基督的名，藉着那宝贵、有能力、得胜、超乎万名之上的名，藉着你们轻蔑地称为拿撒勒人耶稣、你们——官长和百姓——所钉十字架、神从死里复活并提升到最高尊荣和权柄的那一位；正是藉着他，这人痊愈地站在你们面前，是主耶稣能力的一座纪念碑。”这里，[1.] 他为自己和同工医治瘸子的事辩白。这是一件善事；对那曾乞讨却不能做工谋生的人是恩惠；对圣殿和进去敬拜的人也是恩惠，因为他们如今免受这常常乞丐的喧嚷和呼喊。“如今，若我们为这件善事被追究，就没有理由羞愧（彼得前书 2:20；第4章第14、16节）。应当羞愧的，是那些因这事使我们受患难的人。”注意，善人因行善而受恶待，并非新事。Bene agere et male pati vere Christianum est——行善而受苦，是基督徒的分。 [2.] 他将这善事一切的称赞和荣耀都归给耶稣基督。“这人得医治，是藉着他，不是藉着我们自己的任何能力。”使徒不求为自己建立势力，也不求借此神迹赢得法庭的好感；而是说：“只要主独自被高举，我们怎样都不要紧。” [3.] 他控告审判官自己是杀害这耶稣的人：“他就是你们所钉十字架的；你们自己看将如何交代。”为要使他们信基督——他的目的不下于此——他努力使他们为罪自责，为那一项人以为最能使良心惊醒的罪自责——就是他们置基督于死地。任凭他们如何领受，彼得绝不放过任何机会告诉他们此事。 [4.] 他见证基督的复活，作为最有力证明基督、驳倒逼迫他之人的见证：“他们钉死了他，神却叫他从死里复活；他们夺去了他的生命，神却再赐给他；你们进一步反对他的权益，结果也不会更好。”他告诉他们，神叫他从死里复活；他们羞于拿自己向百姓散布的那愚昧说法来回答他，说他的门徒夜间来把他偷走了。 [5.] 他向所有旁观者传讲这事，使他们传给所有邻舍；又命令从最高到最低的各种人，要自担风险地留意这事：“你们一切在场的人都当知道；无论以色列众百姓分散在哪里，也必都知道，尽管你们竭力要压下、消灭对此事的认识：如万神之神耶和华知道，以色列也必知道，全以色列都必知道，神迹是奉耶稣的名行的；不是把这名当作咒语反复念诵，乃是信它为神向人启示恩典与善意。”
（2.）这耶稣的名，就是他们奉以行事的权威之名，是我们惟一可以得救的名。他从这个特别实例转而说明，他们所传的教义和所行的神迹，并非要建立一个特别宗派或党派，使人可以随己意加入或不加入，如哲学家的宗派和犹太人中的宗派那样；乃是借此批准、坚立了一项神圣的制度，所有人都极其关乎顺服它，进入它的范围。这并非无关紧要的事；人必须信这名、求告这名，乃是绝对必要的。[1.] 我们按对神的本分并顺服他的旨意，都有责任如此（第11节）：“这就是你们匠人所弃的石头；你们是民间的官长和以色列的长老，本当是建造教会的人，也自称如此，因为教会是神的房屋。有一块石头提供给你们，放在这建筑最主要的地方，作使全座建筑完全倚靠的主要柱石；但你们弃绝了它，不肯使用它，丢在一旁，好像除了作踏脚石再无用处；但这石头如今已成了房角的头块石头。神已经使你们所弃绝的这耶稣复起，又借着使他坐在自己的右边，使他既作房角石，又作头块石头，成为合一的中心和能力的泉源。”彼得很可能选用这引文，是因为不久之前基督曾用它回答祭司长和长老关于他权柄的质问（马太福音 21:42）。圣经是我们属灵争战中经过验证的武器；所以我们当持守它。[2.] 为自己的益处，我们也有责任如此。若不在这名中避难，以它为我们的避难所和坚固台，我们便灭亡了；因为我们只能藉着耶稣基督得救，若不永远得救，便永远灭亡（第12节）：除他以外，别无拯救。正如没有别的名能医治有病的身体，也没有别的名能拯救有罪的灵魂。“现在所有人惟有藉着他，惟有领受、接纳他的教训，才能盼望得救。因为世上没有别的宗教，甚至摩西所传的宗教，也不能使那些如今在传讲此道时不进入此道的人得救。”哈蒙德博士如此说。这里注意，第一，我们的救恩是我们最主要的关切，是最应贴近我们心的事——从忿怒和咒诅中被救出，并恢复到神的恩眷和福福中。第二，我们的救恩不在我们自己里面，也不能藉着自己的任何功德或力量得着；我们能毁灭自己，却不能拯救自己。第三，在人间有许多名字自称是拯救的名，其实并不是；宗教中有许多制度自称能建立神与人之间的和好和交通，却不能做到。第四，惟有藉着基督和他的名，才能从神得着我们救恩所必需的恩惠，我们的服事也才能蒙神悦纳。这就是基督之名的尊荣：它是我们必须藉以得救的惟一之名，是我们向神一切祈求中惟一可以恳求的名。这名是赐下的；神已指定它，并且白白赐给我们，是无可估量的恩惠。它是在天下赐下的。基督不但在天上有大名，在天下也有大名；因为他在上界和下界都有一切权柄。它是在人间赐下的，赐给需要救恩、濒于灭亡的人。我们可以藉着他的名得救，即藉着他那“耶和华我们的义”之名；我们不能藉着别的名得救。那些不认识基督、也没有实际信心，却按自己所有的光而活的人，能在何等程度上蒙神恩待，并非我们所当断定的。但我们知道，凡这等人所得的任何救恩之恩，都是因基督的缘故，惟独为他的缘故；所以仍然除他以外别无拯救。“我加给你名号，你虽不认识我”（以赛亚书 45:4）。
IV. 因这申辩，法庭在控告中陷入的困境（第13、14节）。此时便应验了基督所作的应许：他要赐给他们口才和智慧，是一切敌人所不能驳倒、抵挡的。
1. 他们不能否认医治瘸子既是一件善事，又是一个神迹。那人同彼得和约翰站在那里，若有需要，随时可以证实那医治；他们无话可驳（第14节），不能证明它是假的，也不能贬低它。幸而那日不是安息日，否则他们便会以此反对这事。
2. 他们虽有一切威仪和权势，却不能压倒彼得和约翰。这神迹并不下于医治瘸子的神迹；因为这些祭司曾是何等残酷嗜血地敌对基督的名——足以使任何为他出面的人战栗——又因为那些门徒近来曾何等胆怯软弱地为他辩护，尤其彼得，曾因怕一个愚蠢的使女而不认他；然而如今他们看见彼得和约翰的胆量（第13节）。他们的神情中很可能有非同寻常、极令人惊异之处；他们不但没有被官长吓倒，反而大胆地面对并震慑他们；他们额上有威严，眼中有光彩，声音中有命令人的力量，即使不令人惧怕也是如此。他们坚心如同坚石，正如先知所说（以赛亚书 50:7；以西结书 3:9）。基督忠心承认者的勇气，常常使残酷逼迫他们的人困惑。现在，（1.）我们在这里得知，什么增加了他们的惊异：他们看出二人原是没有学问的小民。他们向使徒本人，或彼此，或别人查问，发现他们出身卑微，生在加利利，原是渔夫，没有受过学问教育，从未上过任何大学，未曾在任何拉比脚前受教，也从未出入宫廷、军营或学院；不仅如此，若此时同他们谈自然哲学、数学或政治的任何问题，或许会发现他们对此一无所知；然而若同他们谈弥赛亚和他的国度，他们便说得如此清楚、有凭据、笃定，如此切题、流利，又如此熟悉与此有关的旧约圣经，以致坐在审判席上最有学问的法官也不能回答他们，更不能与他们交锋。他们是无知的人——idiotai，即平民，没有任何公共身份或职务的人；所以他们惊异二人竟有如此高的宣称。他们是“愚人”（这个词有此意）：他们轻看二人，仿佛只是全然无知的人，对他们本无所期待；所以看见他们有如此自由的言论，便觉得惊异。（2.）我们得知，什么在很大程度上使他们的惊异消退：他们认明二人是跟过耶稣的；他们自己很可能曾在圣殿看见二人同耶稣在一起，如今想起曾见过他们；或是他们的仆役或身边的人告诉他们，因为他们不愿让人以为自己曾留意过这样卑微的人。但当他们知道二人曾跟过耶稣，与他交往，侍候他，并在他门下受训练，他们就知道该将他们的胆量归因于什么；不但如此，他们在属神之事上的胆量，已足以显明他们曾在谁那里受教育。注意，凡曾借着交谈和交通与耶稣同在、留心他的道、奉他的名祷告、纪念他的死和复活的人，在凡事上都当行事为人，使与他们交往的人认明他们是跟过耶稣的；这使他们如此圣洁、属天、属灵、喜乐；这使他们如此超越这世界，又以另一世界充满他们。人从他们脸上的光彩，就可以知道他们曾在山上。
彼得和约翰的决心。
15 二人既被命令从公会出去，他们就彼此商议，16 说：我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能否认。17 惟恐这事越发传扬在民间，我们必须严严地威吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。18 于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论、教训人。19 彼得、约翰说：听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！20 我们所看见、所听见的，不能不说。21 官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了；这是因众人为所行的奇事都归荣耀与神。22 原来藉着神迹医好的那人有四十多岁了。
我们在这里看见彼得和约翰在公会前受审的结果。他们如今得胜而出，因为他们必须逐步训练承受苦难，以较轻的试炼预备承受更大的。他们如今不过是与步兵同跑；以后我们将看见他们与马赛跑（耶利米书 12:5）。
I. 这里是法庭对此事的商议和决议，以及他们随后的处置。
1. 囚犯奉命退下（第15节）：他们吩咐二人退出公会，极愿摆脱他们（因为他们的话直刺自己的良心），又不愿二人听见那些从他们口中被迫说出的承认；但二人虽未从他们口中听见，我们却在这里有记录。他们对基督仇敌的计谋是在秘密的结党中进行；他们挖得很深，好像要向耶和华隐藏自己的谋略。
2. 这事引起了辩论：他们彼此商议；请每个人自由说出自己的意见，并就这重要事务提出建议。此时圣经便应验了：君王一同商议，要敌对耶和华并他的受膏者（诗篇 2:2）。所提出的问题是：我们当怎样办这两个人呢？（第16节）若他们肯顺服真理使人信服、使人服从的能力，要说当怎样待这两个人本是容易的。他们本应把二人安置在议会的首位，接受他们的教训，奉主耶稣的名受二人的洗，并与他们相交。但人若不肯被劝去作自己当作的事，就不足怪他们时时不知该作什么。基督的真理，人若照着当有的态度接待它们，便不会给他们带来任何烦恼或不安；但若他们以不义压制它们（罗马书 1:18），就会发现它们是一块沉重的石头，使他们不知如何处置（撒迦利亚书 12:3）。
3. 他们最后在两件事上作了决议：--
(1.) 使徒因所作的事受惩罚并不安全。他们很愿意这样作，却没有胆量这样作，因为百姓拥护他们的事，并极力称赞这神迹；他们如今同从前一样敬畏百姓，从前他们因怕百姓，不敢下手拿基督。由此可见，群众对我们救主的呼喊乃是被强迫或被操纵的，潮流很快又回到原来的河道。如今他们因着百姓，找不出怎样惩罚彼得和约翰，也找不出什么借口。他们知道惩罚他们是不义的事，因此本应因惧怕神而受到约束；但他们只把它看作危险的事，所以只因惧怕百姓而受约束。因为，[1.] 百姓确信这神迹是真的；这是显著的神迹，gnoston semeion——众所周知的神迹；众所周知，他们是奉基督的名作这事，而基督自己先前也常作同样的事。这是基督能力的一个已知实例，也是他教训的证据。这是一个大神迹，并且为证实他们所传的教训而行（因为它是一个记号），这事向一切住在耶路撒冷的人都显明了：这是普遍接受的看法，而且神迹行在圣殿门口，人人都注意到了；他们自己虽有一切诡诈和厚颜无耻，也不能否认这是真神迹；若否认，人人都会嘲笑他们。他们很容易向自己的良心否认它，却不能向世人否认它。福音的证据是不可否认的。[2.] 他们又进一步，不但确信神迹是真的，而且众人都为所行的事荣耀神。即使那些没有因这事被劝服而信基督的人，仍因它是给一个穷人的怜悯、给他们国家的荣耀而深受感动，不能不为此赞美神；即使自然宗教也教导他们这样作。若祭司因众人所荣耀神的事惩罚彼得和约翰，他们便会失去在百姓中的一切影响，被弃绝为神与人共同的仇敌。因此，他们的忿怒必被用来赞美神，其余的忿怒也必受约束。
(2.) 然而，为着将来，使他们缄默仍是必要的（第17、18节）。他们不能证明他们说过或作过什么错事，却要求他们不可再说、不可再作所作的事。他们一切的关切，只在于基督的教训不可在百姓中传得更广；仿佛那医治人的制度是一场已经开始的瘟疫，必须止住其传染。看地狱的恶意如何与天上的旨意争战：神要基督的知识传遍全世界，祭司长却要它不可再传开；坐在天上的那一位必嗤笑他们。如今，为防止这教训进一步传开，[1.] 他们吩咐使徒绝不可再传讲它。要凭他们的权柄立法（他们以为每一个以色列人在良心上都必须服从），禁止任何人奉耶稣的名讲论或施教（第18节）。我们没有发现他们说明为什么基督的教训必须压制；他们不能说它是虚假的、危险的，或有任何恶劣的倾向；他们又羞于承认真正的原因，就是它见证他们的假冒为善和邪恶，并震动他们的暴政。然而，Stat pro ratione voluntas——他们除自己的意志以外，不能提出任何理由。“我们严严地吩咐并命令你们，不但不可公开传这教训，而且从今以后不可奉这名对任何人说话，连私下对任何一个人也不可说”（第17节）。没有什么比使忠信的传道人缄默、把作世上光的人放在斗底下，更能服事魔鬼的国度。[2.] 若他们这样作，就威吓他们，严严地威吓他们：他们须自担风险。若他们这样作，这法庭必以为自己受了极大的冒犯，他们必落在它的不悦之下。基督不但吩咐他们向一切受造之物传福音，也应许必支持他们这样作，并为此赏赐他们。如今这些祭司不但禁止传福音，且威吓要把它当作滔天大罪来惩罚；但那些知道如何正确估量世上威吓的人，纵然那是它所吐出的杀戮威吓（第9章第1节），也不惧怕。
II. 这里是囚犯勇敢地决意继续他们的工作，尽管这法庭已有决议，并且他们宣告这决意（第19、20节）。彼得和约翰不必彼此商议来知道对方的心意（因为二人都受同一位圣灵推动），却立刻意见相同，共同作答：“在神面前，听从你们过于听从神是否合理；神是你们和我们都要向他交账的，我们诉诸你们自己，你们判断吧；因为我们不能停止向各人讲论我们所看见、所听见、自己所充满并受托要宣扬的事。”蛇的灵巧本会指引他们缄默；虽不能凭着无亏的良心应许不再传福音，他们却不必告诉官长他们会传。然而狮子的勇敢却指引他们如此蔑视迫害者的权柄和恶意。他们实际上告诉官长，他们决意继续传道，并以两件事为自己辩护：——1. 神的命令：“你们吩咐我们不可传福音；他却吩咐我们传，把它作为托付交给我们，要求我们凭着忠诚忠心地分派它；如今我们必须顺从谁，神还是你们？”他们在此诉诸一条communes notitiæ——自然律中既定而公认的准则：若人的命令与神的命令相冲突，神的命令必须居先。英国普通法有一条规则，若任何法令制定得与神的律法相反，便是无效的。没有什么比听从软弱、易错、同为受造物和同为臣民的人，过于听从无限智慧圣洁、我们的创造者和至高主宰、也是我们众人都要向他交账的审判者，更为荒谬。这情形如此明显、毫无争议且不证自明，以致我们敢把它留给你们自己判断，虽知道你们已有偏见。你们能以为，在神面前，为服从人的禁令而违背神圣的命令是对的吗？真正正确的，乃是在神面前正确的；因我们确信他的审判按真理而行，所以我们应当以此治理自己。2. 他们良心的确信。即使他们没有从天上得着这样明确的命令去传基督的教训，他们也不能不讲论，且公开讲论他们所看见、所听见的事。他们如以利户一样，满有这事，里面的灵催迫他们；他们必须说话，好得舒畅（约伯记 32:18、20）。（1.）他们感到它在自己身上的影响，知道它给他们带来何等有福的改变，把他们带入一个新世界，因此不能不讲论它；那些感受过基督教训能力、尝过其甘甜、自己深受其感动的人，最能讲论基督的教训；它在他们骨中如火（耶利米书 20:9）。（2.）他们知道它对别人何等重要。他们关切地看着将亡的灵魂，知道他们惟有藉着耶稣基督才能逃避永远的灭亡，因此必忠心警告他们，指示他们正路。这些乃是我们所看见、所听见的事，因此必忠心警告他们，指示他们正路。这些乃是惟有我们所看见、所听见的事；所以若我们不宣扬，谁会呢？谁能呢？我们既知道主的恩惠，也知道主的可畏，就劝人；基督的爱和灵魂的爱催迫我们（哥林多后书 5:11、14）。
III. 这里是囚犯获释（第21节）：他们进一步威吓他们，以为已经把他们吓住，随后就释放他们。有许多人被他们恐吓而顺服其不义的法令；他们知道怎样以革除教籍使人畏惧（约翰福音 9:22），还以为能在使徒身上有与在别人身上同样的影响；但他们错了，因为使徒曾与耶稣同在。他们威吓他们，这就是他们如今所作的一切：作完这事便释放他们。1. 因他们不敢违背百姓；百姓为所行的事荣耀神，若他们因使徒作这事而惩罚使徒，百姓本会准备好（至少他们这样以为）把他们从座位上拉下来。正如掌权者按着神的设立，成为恶人的威吓和约束；百姓有时也按着神的护理，成为恶劣掌权者的威吓和约束。2. 因他们不能否认神迹：因为（第22节）这显出医治神迹的人已经四十多岁。因此，（1.）这神迹就更大，因他从母腹里就是瘸腿的（第3章第2节）。他年纪越长，病根越深，也越难医治。若那些年岁已长、久习于恶的人，得医治而脱离属灵上向善的无能，又脱离他们邪恶的习惯，神圣恩典的能力就越发在其中被显大。（2.）这事的真实性也有更好的证实；因为那人已经四十多岁，他便能像基督所医治的瞎子一样，在被问时为自己作证（约翰福音 9:21）。
使徒回到同伴那里；使徒虔诚的祈求。
23 二人既被释放，就到自己的人那里去，把祭司长和长老所说的一切话都告诉他们。24 他们听见了，就同心合意地高声向神说：主啊，你是造天、地、海和其中万物的神；25 你曾藉着你仆人我们祖宗大卫的口说：外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事？26 世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并敌挡他的受膏者。27 希律和本丢·彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，28 成就你手和你意旨所预定必有的事。29 主啊，他们恐吓我们，现在求你鉴察；又求你叫你仆人大放胆量讲你的道，30 一面伸出你的手来医治，使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来。31 祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。
我们目前不再听见祭司长在释放彼得和约翰之后作了什么，却当留意这两位见证人。这里我们看见，
I. 他们回到弟兄们中间，就是使徒和传道人，也许还有一些私下的基督徒（第23节）：二人既被释放，就到自己的人那里去；他们当时或许正为他们忧虑地聚集祷告，如第12章第12节所记。二人一得自由，就到他们旧日的朋友那里，回到他们的教会团契中。1. 虽然神大大尊荣他们，召他们出来作他的见证人，又使他们如此好地履行职责，他们却没有因所受的尊荣而自高，也不以为自己因此高过弟兄，仍到自己的人那里去。恩赐或功用的任何长进，都不应使我们以为自己高过圣徒相通的职责或特权。2. 虽然仇敌严严威吓他们，企图拆散他们的结连，吓他们离开所共同从事的工作，他们仍到自己的人那里去，并不惧怕官长的忿怒。他们既被释放，若退到内室中花些时间敬虔祷告，也能得安慰；但他们是在公开职位上的人，所求的不应那么多是自己的个人满足，而是公众的益处。基督的跟从者在同伴中行得最好，只要那是他们自己的同伴。
II. 他们向众人报告所经过的事：他们把祭司长和长老对他们所说的一切都报告出来，毫无疑问也加上神的恩典使他们能怎样回答，以及审讯如何结束。他们把这事告诉众人，1. 好叫众人知道，在工作的进程中，对人和对神各当期待什么。对人可期待一切可怕的事，对神却可期待一切鼓励人的事；人会竭尽所能压倒他们，神却会有效地照顾并扶持他们。这样，主里的弟兄就会因他们的捆锁和经历越发放胆（腓立比书 1:14）。2. 好把这事记载在教会历史中，使后世得益，尤其为坚固我们关于基督复活的信心。在某些情形中，对头的沉默，几乎等于对头的同意和见证。这些使徒当面告诉祭司长，神已使耶稣从死人中复活；他们虽是一群人聚在一起，却没有胆量否认，反倒以所能想象最愚蠢、最偷偷摸摸的方式，吩咐使徒不可向任何人说起这事。3. 好叫众人如今可与他们一同祈祷和赞美；藉着这样的同心合意，神就更得荣耀，教会也更得造就。因此，我们应当把与我们有关的神的护理，以及他与我们同在的经历，告诉弟兄，使他们可在其中帮助我们承认神。
III. 他们在这事上的祷告：他们听见祭司无力的恶意和受苦者有力的勇气，就召集同伴去祷告：他们同心合意地高声向神祷告（第24节）。这并不是说可以设想他们都在同一时刻说同样的话（尽管他们都受同一位圣灵感动，或许可能如此），而是一个人代表其余的人高声向神祷告，其余的人与他同心；hymothymadon——一心一意（这词的意思如此）；他们的心随他而去，故此虽只有一人说话，众人都在祷告；一人高声祷告，众人同他一致地举起心来，实际上就是向神高声祷告；因为思想在神面前如同言语。摩西曾向神呼求，我们却找不到他所说的一句话。如今在这庄严地向神祷告中，我们看见，
1. 他们敬拜神为世界的创造者（第24节）：他们一心一意，因而实际上同声荣耀神（罗马书 15:6）。他们说：“主啊，惟有你是神；Despota，你是我们的主人和至高统治者”（这词的意思如此），“你是神；是神，不是人；是神，不是人手所造之物；是万有的创造者，不是人幻想的受造物。你是造天、地、海、上界、下界及其中一切受造物的神。”我们基督徒借此与异教徒有别：他们敬拜自己所造的神，我们却敬拜造我们和全世界的神。我们开始祷告，如同开始信经一样，承认神是全能的父、天地和一切有形无形之物的创造者，乃是十分适当的。使徒那时虽充满了世界得救的奥秘，却没有忘记或忽略世界创造的历史；因为基督教的本意，是坚固并改进自然宗教的真理和教训，不是使其黯然失色或将其挤掉。神的仆人在作工和受苦之时，得着极大的鼓励，就是他们所事奉的是造万物的神，因此他掌管他们的年日和一切有关他们的事件，并能在一切困难中坚固他们。若我们将这荣耀归给他，便可从中得安慰。
2. 他们藉着思想旧约中预言弥赛亚国度初立于世时必遭这般反对的经文，使自己与当前的护理相调和（第25、26节）。造天地的神，不可能在他的旨意上遭遇任何有效的反对，因为无人敢——至少无人能得胜地——与他争辩或抗衡。是的，经上这样写着；他这样藉着他仆人大卫的口说，又这样藉着他的笔写；由此可见，大卫是诗篇第二篇的作者，因此很可能也是第一篇以及其他未归给别人的诗篇的作者，虽其标题没有他的名字。因此，这不应使他们惊奇，也不应使任何接受其教训的人沮丧，因为经必须应验。诗篇 2:1、2 曾预言：（1.）外邦人会向基督和他的国发怒，因设立这国会推倒外邦人的神，并抑制外邦人的邪恶。（2.）百姓会设想一切可用来反对它的事，要使其教师缄默，使其臣民蒙羞，并压碎其一切利益。若事情的结果显明为虚妄，那也不是设想这些事者的功劳。（3.）尤其是地上的君王会起来反对基督的国，仿佛他们嫉妒（虽无须如此）它会干预他们的权力、侵夺他们的特权。最蒙神圣护理恩待和尊荣、最应为神作事的地上君王，竟是神圣恩典的陌生人和仇敌，作最多反对神的事。（4.）掌权者会聚集攻击神和基督；不只是权力集中于个人的君王，凡权力在众多掌权者、议会和元老院手中的地方，他们也聚集起来，商议并制定法令攻击主和他的基督——攻击自然宗教和启示宗教。人所作反对基督的事，神看作是反对自己而作的。基督教不但没有君王和掌权者的眷顾与支持的优势（既没有他们的权力，也没有他们的钱财），反而受他们反对和攻击；他们联合起来要压倒它，然而它仍然前进。
3. 他们陈述那些预言如今怎样在掌权者敌对基督的仇恨和恶意中应验。所预言的，我们看见已经应验（第27、28节）。这的确如此——确实如此，明显到不能否认；而且在此显出这预言的真实性：希律和彼拉多两位罗马总督，连同外邦人（在他们指挥下的罗马兵丁），又连同以色列民（犹太人的官长和受其影响的群众），聚集结党攻击你所膏的圣仆耶稣。有些抄本又加上一个情形，en te polei sou taute——在你这圣城里；在一切地方中，他最该在这里受到欢迎。但他们所作的，正是你手和你旨意预先定意必成的。请看这里：（1.）神关于基督智慧而圣洁的旨意。他在此被称为孩童耶稣，如同他幼年时被称为的那样（路加福音 2:27、43），表明即使在他被高举的状态中，也不以他为我们所作的降卑为耻，并且仍旧心里柔和谦卑。在他荣耀的高峰中，他仍是神的羔羊和孩童耶稣。但他是圣洁的孩童耶稣（他被称作“那圣者”，如路加福音 1:35 所记），又是你的圣仆；这词兼有儿子与仆人的意思，paida sou。他是神的儿子；然而在救赎的工作中，他作为他父的仆人行事（以赛亚书 42:1）：“我的仆人，我所扶持的。”他是神所膏的，既为这使命具备资格，又蒙召承担它；因此称为主的基督（第26节）。这也说明他们何以如此狂暴猛烈地攻击他：因为神膏了他，而他们决意不让位，更不顺服他。扫罗嫉妒大卫，因为他是耶和华所膏的。非利士人听见大卫受膏，就上来寻索他（撒母耳记下 5:17）。如今膏基督的神，按着这膏立定意他身上当成的事。他受膏是要作救主，因此定意他必作祭物，为罪成就赎罪。他必须死——所以他必须被杀；却不可由自己的手——所以神以智慧预先定意要藉谁的手成就。必须藉着那些要把他当作罪犯和恶人对待之人的手；所以既不能藉天使的手，也不能藉善人的手成就；他必须像约伯一样被交在罪人的手中（第16章第11节）。又如大卫被交给示每，使他受咒诅（撒母耳记下 16:11）：“耶和华吩咐他的。”神的手和他的旨意定意了这事——他的意志和智慧。神的手，严格说来是指他施行的能力，在这里用来指他的旨意和定旨，因为在他，说与作不像在我们那里是两回事。他的手和他的旨意总是一致；因为耶和华喜欢的，他都作成。哈蒙博士以为这句话中神的手定意了这事，是暗指赎罪日大祭司在两只公山羊上掣签（利未记 16:8）；他举起恰巧握有归耶和华之签的手，那签落在其上的羊便立刻被献为祭；这签的安排乃出于耶和华（箴言 16:33）。这样，神的手定意了所当作的事，即基督当成为被杀的祭物。或者，若我可以提出一个猜想，这里说神的手定意，或许不是指神行动的手，而是指他书写的手，如约伯记 13:26：“你按罪状刑罚我”；神的定旨被称为写在真理书上的（但以理书 10:21），关于基督的事也写在书卷上（诗篇 40:7）。这是神的手所写的，是他的手按着他的旨意所写。委任状是在他手下发出的。（2.）执行这设计所用的邪恶不圣洁的工具；他们本无此意，心中也不这样想。彼拉多和希律、外邦人和犹太人，彼此原来不和，却联合攻击基督。神藉着他们所作的服事自己的旨意，绝不能成为他们作这事时恶意和邪恶的任何借口，正如神使殉道者的血成为教会的种子，绝不减轻其流血迫害者的罪。罪并不因神从其中带出善而少为恶；反而神因此更得荣耀，当神的奥秘完成时，这事必显明如此。
4. 他们就当前情形的祈求。仇敌聚集攻击基督，那么他们如此攻击他的传道人也不足为奇：门徒不能高过先生，也不可期待更好的待遇；但他们既受这样凌辱，便祈求，
(1.) 求神察看仇敌的恶意：“主啊，现在求你鉴察他们的威吓”（第29节）。求你鉴察他们，如你在前所引的诗篇中被说为鉴察他们（诗篇 2:4）；当他们想要挣开他的捆绑、脱去他的绳索时，坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们；于是锡安的处女、锡安的女子，甚至可藐视大君王、亚述王无力的恐吓（以赛亚书 37:22）。而“现在，主啊”；ta nyn，“现在”一词特别有力，表明仇敌的权势最放肆、最具威吓时，正是神为他百姓显现的时候。他们不规定神当作什么，只像希西家一样把自己交托给他（以赛亚书 37:17）：“耶和华啊，求你睁眼而看；你知道他们所说的，你察看奸恶和毒害（诗篇 10:14）；我们向你申诉，求你鉴察他们的威吓，或捆住他们的手，或转变他们的心；让他们已释放出来的忿怒赞美你，其余的忿怒求你约束”（诗篇 76:10）。若我们受不义的威吓而忍耐承受，可以把案情陈明在主面前，交托给他，就得安慰。
(2.) 求神藉着他的恩典维持他们的心志，激励他们愉快地继续作工：“求你叫你仆人大放胆量讲你的道”，虽祭司和官长吩咐他们缄默。注意，在受威吓的时期，我们所关切的不应那么多是患难可以避免，而是无论遇见什么患难，都能愉快坚定地继续尽本分、作工作。他们的祷告不是：“主啊，鉴察他们的威吓，惊吓他们，塞住他们的口，使他们满面羞愧”；而是：“求你鉴察他们的威吓，激励我们，开我们的口，使我们的心充满勇气。”他们不祈求：“主啊，如今工作既已危险，给我们一个体面退下来的机会”；而是：“主啊，赐我们恩典，继续作工，不惧怕人的脸面。”当注意，[1.] 那些奉神差遣传递信息的人，应当放胆传达；以一切胆量、完全言论的自由，不因任何人被冒犯而回避宣告神全备的旨意，也不怀疑自己所说的或说这话必蒙支持。[2.] 人当求神赐能力，以胆量讲他的道；那些渴慕神圣帮助与鼓励的人可以倚靠这些，也当靠着主耶和华的力量出去并继续前行。[3.] 仇敌的威吓，本是要使我们的手软弱、赶我们离开工作，反应当激励我们以更多的勇气和决心作工。那些与基督争战的人尚且如此大胆；我们既属他，就不该如此畏缩，岂不羞愧吗？
(3.) 求神仍赐他们行神迹的能力，以证实他们所传的教训；他们发现，瘸子得医治这事大大促成他们的成功，也必大大促进他们更进一步的工作：“主啊，求你赐我们胆量，同时伸出你的手来医治。”注意，没有什么比神与忠信传道人同在的凭据，以及神圣能力与他们同工，更使他们在工作上放胆。他们祈求，[1.] 求神伸出他的手，医治人的身体和灵魂；否则他们伸出手，无论是传道（以赛亚书 65:2），还是医治（第9章第17节），都是徒然。[2.] 求神迹奇事因着圣仆耶稣的名行出来，这对百姓会有说服力，对仇敌会使他们羞惭。基督已应许赐他们行神迹的能力，为证实他们的使命（马可福音 16:17、18）；然而他们仍必须为此祈求；即使已经有了，也必须求其持续。基督自己也必须求，便必赐给他。当注意，他们在这一请求中所求的是基督的尊荣，叫奇事因耶稣、圣仆耶稣的名行出来，他的名必得一切荣耀。
IV. 神对这篇祷告所赐的恩慈回应，不在言语上，乃在能力上。1. 神给他们一个记号，表明他们的祷告蒙了悦纳（第31节）：他们祷告以后（或许他们中有许多人照着规矩，逐一接连祷告（哥林多前书 14:31）），并且完成了当日的事工之后，他们聚集之处就震动了；有一阵强而有力的风，正如圣灵倾倒在他们身上时那样（第2章第1、2节），震动了房屋；这时那房屋就是他们祷告的殿。这地方的震动，是要使他们心生敬畏，唤醒并提高他们的期待，又给他们一个可感觉的凭据，知道神实在与他们同在：也许还是要使他们想起那预言（哈该书 2:7）：“我要震动万国；我必使这殿满了荣耀。”这是要叫他们看见，他们有何等理由更敬畏神，于是便会较少惧怕人。那震动这地方的，能使那些威吓他仆人之人的心也如此战兢；因为他折断王子的灵，使地上的君王都惧怕。地方震动，是要叫他们的信心坚立而不摇动。2. 神赐给他们更多的圣灵，这正是他们所祈求的。他们的祷告毫无疑问是蒙悦纳的，因为得了应允：他们都比从前更多地被圣灵充满；借此，他们不但受到鼓励，也得了能力，放胆讲说神的道，不惧怕人骄傲傲慢的脸色。圣灵不但教导他们说什么，也教导他们怎样说。那些一向领受圣灵能力的人，仍然需要圣灵新鲜的供应，随其服事中各种不同的情形而定。他们在公会前被圣灵充满（第8节），如今又在讲坛上被圣灵充满；这教导我们，要照着每日职分的需要，实际倚赖神的恩典；每逢新的机会，我们都需要用新油膏抹。正如在神的护理中，在神的恩典中也是如此：我们不但总的来说生活、存留，并且在每一件特别的行动上都行动（第17章第28节）。我们在这里看见那应许得以成就的实例：神要把圣灵给求他的人（路加福音 11:13）；因为他们被圣灵充满，乃是祷告蒙应允的结果。我们也看见如何运用这恩赐的榜样；凡得着这恩赐的人，都当如此：有了就使用，使用就更多得着。当他们被圣灵充满时，便大有胆量讲说这道；因为圣灵的恩赐是给各人的，叫人得益处。才干必须用来经营，不可埋藏。当他们发现主耶和华以他的灵帮助他们时，便知道自己必不至蒙羞（以赛亚书 50:7）。
教会的兴盛；门徒的慷慨。
32 信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。33 使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。34 内中也没有一个缺乏的；因为人人有田产房屋的，都卖了，把所卖的价银拿来，35 放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。36 有一个利未人，生在塞浦路斯，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴。（巴拿巴翻出来就是劝慰子。）37 他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。
这些经文给我们概略描绘了这真正原始教会的精神和情形；这是一幅时代的概观——那个幼稚和纯真的时代的图景。
I. 门徒彼此亲爱。看哪，信的人都是一心一意的，这是何等美善，何等可悦（第32节）；他们中间没有不和，也没有分争。这里要留意，1. 信的人有许多；即使在耶路撒冷，就是祭司长恶毒影响最强之处，一日有三千人归正，另一天有五千人归正；此外，天天有人加给教会；毫无疑问，他们都受了洗，并承认信仰；因为那赐使徒勇气传讲基督信仰的同一位圣灵，也赐他们勇气承认这信仰。注意，教会的增长就是她的荣耀，信的人数目众多，胜于他们的质素。如今，当灵魂这样如云彩飞入她的怀中，又如鸽子飞到她的窗户那里时，教会便发光，她的光已经来到（以赛亚书 60:1、8）。2. 他们都是一心一意的。虽然人数很多，极其众多，年龄、性情和境况各不相同；他们在世上或许在信主以前彼此全不相识，然而当他们在基督里相会时，便亲密熟识，如同彼此相识多年一般。他们归正以前，或许曾属于犹太人中不同的宗派，或曾因世俗事务有所争执；但如今这些全都忘记并放下了；他们在基督的信仰上同心，并且既都归于主，便在圣洁的爱中彼此联合。这是基督留给门徒、临死所赐彼此相爱的命令，以及他为他们所作、愿他们都合而为一的临终祷告所结的福果。我们有理由认为，他们按着居所分成几个会众或敬拜的聚会，各自在所属的牧者之下；然而这并没有引起嫉妒或不安，因为他们仍是一心一意；他们爱别会众的人，正如爱本会众的人一样真诚。当时是这样；当圣灵从高处倾倒在我们身上时，我们也不可绝望，以为不能再见到这样光景。
II. 传道人以大有力量和成效继续他们的工作（第33节）：使徒大有能力，见证主耶稣复活。他们所传的教义乃是基督的复活：这是一件事实，不但用来证实基督圣洁宗教的真理，而且若加以适当解释和阐明，并从中引出恰当的结论，便可作为基督徒一切本分、特权和安慰的总纲。正确明白并善加运用基督的复活，就会使我们进入宗教的大奥秘。使徒以之见证复活的大能力，可能是指，1. 他们传扬并承认这教义时所表现的大力、热心和勇气；他们不是轻声细语、犹疑不定地传讲，乃是活泼坚决地传讲，像那些自己对其真理深信不疑，又热切盼望别人也如此的人。或者，2. 指他们为证实这教义所行的神迹。他们以大能的作为，见证基督的复活；神自己也在他们里面作见证。
III. 主我们神的荣美照在他们和他们一切所行的事上：众人都蒙大恩，不只是众使徒，乃是一切信徒；charis megale——含有极大意味的恩典（宏大而极其非凡的恩典）临到他们众人。1. 基督将丰盛的恩典倾倒在他们身上，以大能装备他们，使他们足以承担重大的服事；这恩典从高处、从上头临到他们。2. 他们一切所说所行，都有这恩典显明的果子，叫他们得尊荣，并蒙神悦纳，因为在他眼中看为极其宝贵。3. 有些人认为，这也包括他们在百姓中所蒙的恩宠。人人都看见他们身上有一种美丽和卓越，便尊重他们。
IV. 他们对穷人非常慷慨，并且向这世界是死的。这和其他任何事一样，都是神恩典在他们里面的重大明证，也同样使他们蒙百姓尊重。
1. 他们并不坚持所有权；即使孩童似乎也对所有权有感觉和嫉妒，世俗的人更以此夸耀，正如拉班（创世记 31:43）说：“凡你所看见的都是我的”；又如拿八（撒母耳记上 25:11）说：“我的饼和我的水。”这些信徒专心盼望另一个世界的产业，因此这些在他们看来如同无有。没有一人说他所拥有的东西有一样是自己的（第32节）。他们并没有废除所有权，却是对此漠不关心。他们不以骄傲和虚荣的方式，说自己所有的是自己的，借以夸耀或倚靠它。他们不说那是自己的，因为他们在心意上已经为基督撇下一切，并且常常等候着，要因持守他而被剥夺一切。他们不说有什么是自己的；因为我们所能称为自己的，只有罪。我们在世上所有的，与其说是自己的，不如说是神的；我们从他得着，必须为他使用，也要向他交账。没有人说自己所有的是自己的，idion——他所特有的；因为他乐意分给人，甘心与人分享，也不愿独自吃自己的食物；凡从自己和家人所需之外有余的，他贫穷的邻舍都可以取用。有产业的人不急于积蓄，乃很乐意施用；他们甘愿自己俭省，来帮助弟兄。他们既这样松开对世上财富的手，难怪他们都是一心一意；因为 meum——我的，与 tuum——你的，乃是大争端的制造者。人固守自己的，并贪求超过自己所有的，就是战争和争斗的根源。
2. 他们大有慈惠，以致实际上凡物公用；因为（第34节）他们中间没有一个缺乏的，人人都得到供应。那些原先靠公众赒济维持生活的人，转作基督徒后很可能被排斥在外；因此教会照顾他们是合宜的。既有许多穷人接受福音，也有一些富人能够供养他们；神的恩典使这些富人乐意如此。多收的没有余，乃因他们所有余的，是为那些少收的，使他们没有缺乏（哥林多后书 8:14、15）。福音使万物公用，却不是允许穷人抢夺富人，乃是指定富人救济穷人。
3. 他们中许多人卖了产业，为慈善筹集基金：凡有田产房屋的，都卖了（第34节）。莱特富特博士推算，这一年是犹太民族的禧年，即第五十年（自他们一千四百年前定居迦南以来的第二十八次）；所以那年所卖之物，直到下一个禧年才归回，田地当时便值好价钱，卖这些田地就能筹得更多的钱。如今，
(1.) 这里告诉我们，他们怎样处置这样筹得的钱：他们放在使徒脚前——交由使徒按他们认为合宜的方式分配；使徒大概也从其中得供给；不然他们从何而得呢？要留意，使徒要人把钱放在他们脚前，是表明他们圣洁地轻看世上的财富；他们认为，钱放在脚前，比存在手中或怀里更为合宜。既放在那里，就不是积存起来，乃由适当的人照各人所需用的分给各人。分配公共赒济时，应当极其谨慎，[1.] 要给那些有需要的人；就是因年老、幼小、疾病、身体残疾、心智能力不足、缺少聪明或勤奋、逆境、损失、受压迫，或家庭负担沉重，而不能为自己谋得足够生活的人。凡因这些缘故或其他任何缘故，确实有需要，又没有自己的亲属帮助他们的人——尤其是那些因行善并为无亏良心作见证而陷于缺乏的人——都应当受到照顾和供给；所施予的，也当有审慎的运用，使这对他们最有益处。[2.] 要不偏待人，不看人的外貌，照各人的需要，给每一个原定受惠的人。施行慈惠与执行公义一样，有一条规则，即 ut parium par sit ratio——需要同样迫切、配得同样相等的人，应得到同样的帮助；慈惠应当与需要相称相合，正如这个词所表明的。
(2.) 这里特别提到一个在这慷慨慈惠上出众的人：就是后来保罗的同工巴拿巴。要留意，[1.] 这里所记他的事迹（第36节）。他的名字是约瑟；他属利未支派，因为在散居的犹太人中有利未人；他们很可能主持会堂的敬拜，并按那支派的本分，教导他们认识主的美善。他生在塞浦路斯，离耶路撒冷很远；他的父母虽是犹太人，却在那里定居。这里指出，使徒在他与他们同工之后为他改了名字。他很可能是七十个门徒之一；并且随着他在恩赐和恩典上增长，渐渐出众，受到使徒尊重；使徒为表示对他的重视，便给他起名巴拿巴——预言之子（这个名称本义如此），因为他领受了非凡的预言恩赐。但希腊派犹太人（格劳秀斯说）称祷告为 paraklesis，因此这里就译作这个词：劝勉之子（有些人这样译），即有极佳医治和劝服才能的人；我们在第11章第22–24节看见一个例子。安慰之子（我们这样读），即自己常常行在圣灵的安慰中——一个喜乐的基督徒；这使他的心宽广，能向穷人施慈惠；或者指他在安慰主的子民、向受伤和困扰的良心说平安上很出众；他在这方面有令人赞叹的才干。使徒中有两个人称为半尼其——雷子（马可福音 3:17）；但他们中间却有一位安慰之子。各人都有自己不同的恩赐。彼此不可论断，反要彼此相助；让一人查验伤口，然后让另一人医治并包扎它。[2.] 这里记载他的慈惠，以及他对公共基金的极大慷慨。这事特别被指出，是因他后来在神的教会中服事卓著，尤其是在把福音传给外邦人的事上；又为免人以为这出于他对本国人的恶意，这里便记载他对犹太归信者的仁厚。或者提及这事，是因为它如同一张先出的牌，作了别人的榜样：他有田地，究竟是在他出生的塞浦路斯，还是在他现在居住的犹太地，或在别处，并不确定；但他卖了，不是要在别处买来获利，乃真像一个利未人，知道以色列的主神是他的产业，便轻看地上的产业，不愿再受它们缠累，把钱拿来，放在使徒脚前，作慈惠之用。这样，他既预定作福音的传道人，就使自己脱离今生的事务；他把卖田的钱放在使徒脚前，在账目的结算上毫无损失，因为他自己实际上也借着圣灵的话被列在使徒中：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”（第13章第2节）这样，他因尊重使徒为使徒，就得了使徒的赏赐。