使徒行传 6
本章记述：一、门徒中间因分配公共赈济而起的不满（第1节）。二、选立并按立七人照管这事，使徒得以卸下这重担（第2–6节）。三、因有许多人加入，教会得以增长（第7节）。四、特别记述七人之一司提反：1. 他为基督所作的大工（第8节）。2. 他所遇见的基督教仇敌的反对，以及他与他们的辩论（第9、10节）。3. 他被召到大公会前，及人加在他身上的罪名（第11–14节）。4. 神在他受审时承认他（第15节）。
执事的设立。
1 当那些日子，门徒增多，有说希利尼话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。2 十二使徒叫众门徒来，说：我们撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的。3 所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵和智慧充满的人，我们就派他们管理这事。4 但我们要专心以祈祷、传道为事。5 这话使众人都喜悦；他们就拣选了司提反，乃是大有信心、被圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉；6 叫他们站在使徒面前；使徒祷告了，就按手在他们头上。7 神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目大大加增，也有许多祭司信从了这道。
我们既看见教会与她的仇敌争战，又在她的得胜中与她一同欢喜，现在便来察看她在内部事务上的治理；这里我们看见，
一、教会中一些成员之间不幸的分歧；这本可能造成恶果，却被审慎地及时调解并处理了（第1节）：门徒的数目——基督徒起初就是这样称呼的，即基督的学习者——在耶路撒冷增至数千人时，就有了怨言。
1. 发现门徒的数目增多，实在使我们心中欢喜；毫无疑问，祭司和撒都该人看见这事却大为烦恼。福音传讲所遭遇的反对，不但没有阻止它的发展，反倒促进了它的成功；这幼小的基督教会，像在埃及的幼小犹太教会一样，越受苦害，越发增多。传道人受打、受威胁、受凌辱，百姓却仍接受他们的教训；毫无疑问，人们因他们在试炼中奇妙的忍耐和喜乐而受吸引，这使人确信，有一种比他们自身更好的灵扶持并推动着他们。
2. 然而，发现门徒增多竟成了纷争的机会，这便使我们感到扫兴。此前他们都是同心合意；这事常被提起，作为他们的荣耀；但如今他们增多了，就开始发怨言，正如旧世界中，人开始增多时，便败坏了自己。你加增这国的民，却不加增他们的喜乐（以赛亚书 9:3）。亚伯拉罕和罗得的家业增多时，他们的牧人之间便起了争执；这里也是如此：起了怨言，不是公开地争吵，乃是暗中的积怨。
(1.) 抱怨的是说希利尼话的犹太人，即希腊化的犹太人；他们是分散在希腊和别处的犹太人，通常说希腊语，读旧约的希腊文译本，而不读原来的希伯来文。他们中许多人在节期到了耶路撒冷，接受了基督的信仰，加入教会，便继续留在那里。这些人向希伯来人抱怨；后者是本地的犹太人，使用旧约原来的希伯来文。这两类人中都有成为基督徒的；看来，他们共同接受基督的信仰，并没有如其本当有的那样，消除他们在归信以前彼此之间的小小猜忌，反而仍保留了些旧酵；他们不明白或不记得，在基督耶稣里并不分希腊人和犹太人，不分希伯来人和希腊化犹太人，众人同样蒙基督悦纳，也应当为他的缘故彼此亲爱。
(2.) 这些说希利尼话的犹太人的抱怨，是在天天的供给上忽略了他们的寡妇，也就是在分配公共赈济时，希伯来人的寡妇得到了更多照顾。要注意，基督教会中的第一次争竞是为金钱的事；但属这世界的小事竟在那些自称专注于另一世界大事的人中间成为挑拨争端的事，实在可惜。为救济穷人聚集了许多钱财；但正如这类事常有的情形，在使用时不可能使人人满意。钱放在使徒脚前，使徒竭力照着捐献者的本意分配；毫无疑问，他们本意是尽其所能地不偏不倚，绝非比起说希利尼话的犹太人更偏待希伯来人。然而如今有人向他们抱怨，也暗中指责他们，说希利尼话的犹太人的寡妇被忽略了；她们虽同是真正应受赈济的人，却没有像希伯来人那样领到那么多，或没有那么多人领到，或领得不那么及时。如今，[1.] 这抱怨或许毫无根据，也是不公正的，并没有理由；但那些因某种缘故处于不利地位的人——如说希利尼话的犹太人与希伯来人中的希伯来人相比——很容易猜疑自己受了轻视，实则并非如此。穷人常有的毛病是，不因所得的而感恩，反倒抱怨叫嚷，容易挑剔没有给他们更多，或给别人比给他们更多；嫉妒和贪婪这两种苦根，在穷人中也能找到，正如在富人中一样，尽管他们处在使人谦卑的护理之下，本应当顺服。可是，[2.] 我们姑且假定他们的抱怨或许有些缘由。第一，有人认为，虽然后者的其他穷人得到了妥善供给，他们的寡妇却被忽略了，因为管理者遵循希伯来人所守的一条古规，即寡妇应由她丈夫的儿女奉养（见提摩太前书 5:4）。但第二，我认为这里的寡妇是指所有穷人，因为登记在教会册上、领取赒济的人中许多是寡妇；她们的丈夫在世时，靠其勤劳得到良好供给，丈夫去世后便陷入窘迫。掌管公共司法的人，应特别保护寡妇不受欺压（以赛亚书 1:17；路加福音 18:3）；同样，掌管公共赈济的人，也应特别供给寡妇所需用的（见提摩太前书 5:3）。还要注意，这里的寡妇和其他穷人都有每日的供给；或许她们没有远虑，不能为将来储蓄，因此基金的管理者出于善意，天天给她们日用的饮食；她们是过一天算一天。如今看来，说希利尼话的犹太人的寡妇相对地被忽略了。或许分配钱财的人考虑到，富裕的希伯来人投入基金的钱，比富裕的希利尼人更多；后者不像前者那样有产业可卖，因此希利尼人的穷人应从基金中领得较少。尽管这样做有些可容忍的理由，他们仍认为这很苛刻、不公平。注意，在世上治理得最好的教会中，也总会有某些不妥、某种管理不善、某些冤屈，或至少某些抱怨；最好的教会，是有这些事最少的教会。
二、这事得到妥善调解，以及为除去这怨言的根由所采取的办法。使徒此前一直指导这事；人向他们提出申请，遇有冤屈便向他们申诉。他们不得不使用属下的人，这些人没有尽到他们本可尽的全部照顾，也没有如其应当有的那样防备偏私的试探；因此必须选一些人来管理此事，他们比使徒有更多闲暇照看此事，也比使徒所使用的人更适合受托。现在要注意，
1. 使徒如何提出这办法：他们叫众门徒来，就是耶路撒冷基督徒会众的首领、主要的带领之人。十二使徒自己也不愿在没有他们的情形下决定任何事，因为谋士众多便有安全；在这种事务上，那些比使徒更熟悉今生事务的人，或许更能提出适当意见。
(1.) 使徒力言，他们绝不能容许这事使他们从大工上受到如此重大的分心（第2节）：我们撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的。收取和支付钱财就是管理饭食，与殿里兑换银钱之人的桌子很相似。这不是使徒蒙召所作的事。他们应当传讲神的道；虽然他们不像我们一样有必要为所传讲的预备研习——因为他们当说的话就在那时赐给他们——但他们仍认为这已足以占满一个人的工作，须用尽他们所有的心思、关怀和时间，纵然他们中一个人胜过我们十个，甚至一万个。若他们管理饭食，就必在某种程度上撇下神的道；他们便不能如其应当的那样专心于传道的工作。Pectora nostra duas non admittentia curas——我们的心灵不能容纳两种不同而忧虑的职务。虽然管理饭食是为着敬虔的用途，服事富裕基督徒的慈惠和贫穷基督徒的需要，两方面都是服事基督，使徒仍不愿从传道中抽出这事所需的许多时间。他们不会因放在他们脚前的钱财而比因加在他们背上的鞭打更容易离开传道。当门徒数目还少时，使徒可以管理这事，不致对他们的主要工作造成显著妨碍；但如今人数增加，他们就不能这样作了。这不合宜，ouk areston estin——我们忽略以生命的粮喂养灵魂的事，去照顾救济穷人身体的事，是不合适、也不可称许的。注意，传讲福音是传道人所能从事的最好的、最合宜和最必要的工作，也是他必须全心投入的工作（提摩太前书 4:15）；为能如此，他不可让今生的事务缠累自己（提摩太后书 2:4），即使是神家中外在的事务也不可（尼希米记 11:16）。
(2.) 因此，他们希望选出七个合资格的人，专门管理饭食，diakonein trapezais——作桌子的执事（第2节）。这事务必须受照管，必须比从前、比使徒所能照管的更好地受照管；因此必须临时使用合适的人，这些人虽也从事于道与祷告，却不像使徒那样全然委身于此。他们必须照看教会的款项——审核、支付、记账——必须购买他们为节期所需的东西（约翰福音 13:29），并照管一切在属灵操练的秩序上所必需的事，使凡事都规规矩矩地按着次序行，没有人或事被忽略。如今，
[1.] 这些人必须具备适当资格。百姓要拣选，使徒要按立；但百姓没有权柄拣选、使徒也没有权柄按立全然不适合这职分的人：要选出七个人；他们认为目前这么多人或许足够，日后若有需要还可增添。这些人必须：第一，有好名声，是没有丑闻的人，邻舍看他们为正直、忠信、受良好证明、可以信托的人；没有因任何恶行而受玷污，反倒因一切有德行、可称赞之事而得美名；martyroumenous——能够为他们的行为举出良好见证的人。注意，凡在教会中受托任何职分的人，都应当有好名声，有无可指摘、甚至令人称赞的品格；这不仅是为职分的信誉，也是为恰当地履行职分所必需。第二，他们必须被圣灵充满，充满正确管理这托付所必需的圣灵恩赐和恩典。他们不但须是诚实人，也须是有才能、有勇气的人；如同在以色列中设立作审判官的人（出埃及记 18:21），就是有才能、敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人；由此显明他们被圣灵充满。第三，他们必须充满智慧。他们仅是诚实的好人还不够，必须是谨慎、有判断力的人，不会受人蒙蔽，能审慎地把事情办到最好：被圣灵和智慧充满，即被作为智慧之灵的圣灵充满。我们看见智慧的言语由圣灵赐给人，与同一圣灵所赐知识的言语有所分别（哥林多前书 12:8）。凡受托管理公款的人必须充满智慧，使钱财的使用不但忠实，也节俭。
[2.] 百姓必须提名这些人：“你们当从自己中间选出七个人；在你们中间考虑谁最适合这样的托付，是谁能使你们最满意地信赖。”可以认为他们比使徒更清楚，至少也更适合查问人们的品格如何；所以这拣选的事托付给他们。
[3.] 使徒要按立他们从事这服事，要把他们的职责交给他们，使他们知道当作什么，并凭良心去作；又把权柄交给他们，使有关的人知道在这种事务中当向谁求助、顺服谁：我们所派的这些人。我们英文圣经的许多版本在这里有排印错误；因为它们读作“你们所派的”，仿佛权柄在百姓手中；其实权柄确实在使徒手中：我们所派管理这事的人，要照看它，并察看既无浪费也无缺乏。
(3.) 使徒承诺全然专注于他们作传道人的工作，若能完全摆脱这烦扰的职务，就要更加专心（第4节）：我们要专心以祈祷、传道为事。这里可见，[1.] 两项伟大的福音圣礼是什么——道与祷告；神与他百姓之间的交通借这两项得以保持并维系：他借着道向他们说话，他们借着祷告向他说话；二者彼此相关。基督的国度必须借着这两项得以推进，并不断加添人数；我们必须向枯骨说预言，然后祈求神的生命之灵进入其中。其他礼仪借着道和祷告成为我们所分别为圣的，圣礼也因此有功效。[2.] 福音传道人的重大工作是什么——专心以祈祷、传道为事；他们必须不断预备自己、装备自己来作这些服事，或实际从事其中；或公开，或私下；或在规定的时候，或在规定以外。他们在传道的职事上必须作神向百姓说话的口，在祷告中必须作百姓向神说话的口。为了使罪人知罪、归正，使圣徒得造就、安慰，我们不仅要为他们献上祷告，也必须把道服事给他们，在使用所指定的方法上，以我们的努力支持我们的祷告。我们也不可只把道服事给他们，却不为他们祷告，使这道生效；因为神的恩典无需我们的传道也能成就一切，我们的传道没有神的恩典却一事不能作。使徒领受了圣灵非凡的恩赐，方言和神迹；然而他们所专心从事的，乃是传道与祷告，借此可以造就教会。毫无疑问，那些专心以祈祷、传道为事的传道人，就是使徒的继承人——不是在使徒权柄的圆满上；那些妄称这一点的人是胆大僭越者，而是在使徒工作中最美好、最卓越的部分——基督也必常与这样的人同在，直到世界的末了。
2. 门徒如何同意这建议，并立刻实行。这事不是凭绝对权柄强加给他们的，尽管使徒本可在基督里放胆如此行（腓利门书 1:8）；乃是作为极其合宜的事提出，于是这话使众人都喜悦（第5节）。他们看见使徒乐意摆脱对世务的干预、将之转交给别人，便很欢喜；听见使徒要专心于道和祷告，也很欢喜；所以他们既没有争辩，也没有延缓实行。
(1.) 他们选定了人选。他们全体不大可能都看中同一些人；每个人都有他所看重的朋友。但多数票投给了这里所列的人；其余候选人和选举人都予以接受，并没有制造扰乱，正如社会团体的成员在这种情形下应当作的。使徒是非常的职分，由抽签选出；抽签更直接是神的作为。但穷人的监督则由百姓投票选出，然而在这事上也当顾及神的护理；因为众人的心和舌头都在他手中。这里列出所选之人的名单。有人以为他们先前属于七十个门徒；但这不大可能，因为他们早已由基督亲自按立去传福音；他们撇下神的道管理饭食，并不比使徒撇下神的道更有理由。因此更可能的是，他们是圣灵浇灌以后归信的人；因为凡愿受洗的人都蒙应许要领受圣灵的恩赐，而照着那应许，这恩赐正是被选作这服事之人所需的圣灵充满。我们还可以推测这七人：[1.] 他们是卖了产业、把钱带入公共基金的人；因为cæteris paribus——在其他条件相同的情形下，对基金贡献最慷慨的人，最适合受托分配它。[2.] 这七人全是希腊化的犹太人，因为他们都有希腊名字；这样，把托付交在和他们一样是外来者的人手中，就最可能平息希利尼人的怨言——这怨言正是设立此制的缘由——因为这些人必不会忽略他们。尼哥拉显然是其中之一，因为他是安提阿的进犹太教者；有人以为这措辞暗示他们都是耶路撒冷的进犹太教者，如同他是安提阿的进犹太教者一样。首列的是司提反，是这七位长官的荣耀；他是大有信心、被圣灵充满的人。他对基督的教义有坚强的信心，并且比大多数人更充满这信心；他充满忠诚，充满勇气——有人这样解释——因为他充满圣灵的恩赐和恩典。他是一个非凡的人，在一切良善之事上都出众；他的名字意为冠冕。腓利列在其次，因为他既善用执事的职分，就得了美好的地步，后来又被按立为传福音者的职分，作使徒的同伴和助手；经文明确这样称他（第21章第8节）。参照以弗所书 4:11。他传道、施洗——我们在第8章第12节读到的——当然不是作执事时所作的（因为那职分显然是管理饭食，与传道的职事相对），而是作传福音者时所作的；他被提升到那职分时，我们有理由认为，他辞去了这个不能与其相容的职分。至于司提反，我们所发现他作的事，没有一件证明他是福音传道人；他只是在会堂中辩论，并在法庭上为自己的性命申辩（第9节；第7章第2节）。最后列名的是尼哥拉；有人说他后来堕落了——如同这七人中的犹大——成为我们所读到的尼哥拉一党之创始人（启示录 2:6、15）；基督在那里一再说，这是他所恨恶的事。但有些古人洗清他这罪名，说这邪恶污秽的党派虽以他的名字自称，却是无理的；因为他只极力坚持，有妻子的应当像没有妻子一样，于是他们便邪恶地推论，有妻子的应当共妻。因此特土良谈到财物公有时，特别把妻子除外：Omnia indiscreta apud nos, præter uxores——在我们中间，万物都是公有的，惟独妻子除外。——《护教篇》第39章。
(2.) 使徒当时委派他们作管理饭食的工作（第6节）。百姓把他们带到使徒面前，使徒认可他们的选择，并按立他们。[1.] 使徒同他们祷告，又为他们祷告，求神使他们越发充满圣灵和智慧——使他们适合所蒙召的服事，在其中承认他们，并借此使他们成为教会、特别是羊群中穷人的祝福。凡受托服事教会的人，都应当借教会的祷告交托给神圣恩典的引导。[2.] 使徒按手在他们头上，即奉主的名祝福他们；因为按手是用于祝福的，雅各就是这样祝福约瑟的两个儿子；并且无可争辩，位分小的蒙位分大的祝福（希伯来书 7:7）。执事由使徒祝福，穷人的监督由会众的牧者祝福。他们既借祷告为这些人祈求祝福，便借按手向他们保证，这祝福已经因着祷告而赐下；这就是授予他们执行该职分的权柄，也使百姓有义务在这事上顺从他们。
三、教会由此得到推进。教会中的事这样安排妥当——冤屈得到纠正，不满得到平息——宗教便得以进展（第7节）。1. 神的道兴旺起来。使徒既决意比从前更专心于传道，福音便传得更远，也更有能力地深入人心。传道人摆脱世俗的职务，全然而热切地专注于他们的工作，作为一种方法，将大大有助于福音的成功。神的道被说为兴旺，如同所撒的种子长起来，结出三十倍、六十倍、一百倍。2. 基督徒人数增多：在耶路撒冷门徒的数目大大加增。基督在世时，他的职事在耶路撒冷成功最少；如今这城却有最多归信的人。即使在最坏的地方，神也有他所留下的余民。3. 有许多祭司信从了这道。那些原本最不可能受福音感动的人受到感动时，神的道和恩典就大大显明为尊；如这里的祭司，他们不是曾反对福音，至少也是与反对福音的人相连。祭司的禄位虽出于摩西的律法，却仍愿为基督的福音放弃它们；看来，他们是一同归入的；其中许多人为了维护彼此的声誉、坚固彼此的手，便共同一致将自己的名字交给基督：polis ochlos——一大群祭司靠着神的恩典越过了他们的偏见，信从了这道；他们的归信就是如此描述的。(1.) 他们接受福音的教义；他们的悟性被基督真理的能力征服，一切反对、质疑的意念都被掳来顺服基督（哥林多后书 10:4、5）。福音被显明，是为使人信服真道（罗马书 16:26）。信心是一种顺服的行动，因为这是神的命令，叫我们信他的儿子（约翰一书 3:23）。(2.) 他们甘心遵从福音的一切规则和诫命，证明他们真诚相信基督的福音。福音的目的，是炼净并改革我们的心和生活；信心给我们立法，我们必须顺服它。
司提反的申辩。
8 司提反满有恩惠和能力，在民间行了大奇事和神迹。9 当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈、亚力山太、基利家、亚西亚各处会堂的人，都起来和司提反辩论。10 司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。11 就买出人来说：我们听见他说谤讟摩西和神的话。12 他们又耸动了百姓、长老和文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，13 设下假见证说：这个人说话，不住地糟践圣所和律法。14 我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。15 在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌好像天使的面貌。
毫无疑问，司提反忠心勤勉地履行他分配教会赈济的职分，竭力把这事务安排得井然有序，人人都满意。虽然这里显示他是一个有非凡恩赐、适合更高职位的人，但既蒙召担任那职分，他并不以履行其职责为卑微。他在小事上忠心，便受托更多；我们虽没有发现他借着传道和施洗传播福音，却发现他在这里被召出来从事极其尊荣的服事，并在其中蒙神承认。
一、他借着奉基督的名行神迹，证实福音的真理（第8节）。1. 他满有信心和能力，就是有坚强的信心，借此得以作大事。充满信心的人就充满能力，因为神的能力因信为我们效力。他的信心如此充满他，以致不给不信留下余地，却为神圣恩典的影响腾出空间；所以，如先知所说，他借万军之耶和华的灵满有能力（弥迦书 3:8）。我们借着信心倒空自己，便充满基督；基督是神的智慧和神的能力。2. 他既是如此，就在民间公开地、在众人眼前行了大奇事和神迹；因为基督的神迹不怕最严格的查验。司提反虽不是按职分作传道人，却行这些大神迹，这并不希奇；因为我们发现，这些乃是圣灵不同的恩赐，各人蒙赐不同：有人得行异能，又有人得作先知（哥林多前书 12:10、11）。这些神迹不仅随着传道的人，也随着信的人（马可福音 16:17）。
二、他为基督教的事业向那些反对它、与它争辩的人申辩，并与他们辩论（第9、10节）；他作为辩论者在战场的高处服事宗教的利益，正如别人作为修理葡萄园的人和农夫服事这些利益一样。
1. 这里告诉我们他的敌手是谁（第9节）。他们是犹太人，却是说希腊话的犹太人，是散居各地的犹太人；他们似乎比本地的犹太人更热心于他们的宗教。他们在所居之地维持其实践和信仰颇为艰难，在那里他们如同有斑点的雀鸟；他们要继续到耶路撒冷来，也得付上不少的花费和劳苦。这就使他们比那些信奉本教既廉价又容易的人，更积极地维护犹太教。他们属于称为利百地拿人会堂的会堂；罗马人称那些或原为外邦人而入籍，或生来为奴而获释放、成为自由人的人为 Liberti 或 Libertini。有些人认为，这些利百地拿人乃是获得罗马公民权的犹太人，如保罗一样（第22章第27、28节）；很可能他是在这个利百地拿人会堂中与司提反辩论最积极的人，并且邀别人参加争辩，因为我们看见他忙于用石头打死司提反，且同意他的死。另有属于古利奈人和亚历山大人会堂的；犹太著述家也提到这个会堂。又有属于他们会堂、来自基利家和亚细亚的人；若保罗作为罗马的自由人不属于利百地拿人会堂，他就属于这个会堂，因为他是基利家的城市大数人：他很可能是两个会堂的成员。出生在别国、并在那里有事务的犹太人，常常不但到耶路撒冷来，而且住在其中。各国都有自己的会堂，正如伦敦有法国、荷兰和丹麦的教会；这些会堂就是那些国家的犹太人送他们的青年去接受犹太学问教育的学校。如今，这些会堂中的导师和教师，见福音兴旺，掌权者又默许其兴旺，便惧怕这对于他们所嫉妒维护的犹太教会有什么后果；他们深信自己的事业是善的，也自信足以处理它，便要用辩论的力量来压倒基督教。这是对待此事公平而合乎理性的方式，也是宗教一向乐意接受的。主说：你们要呈上你们的案件，拿出你们有力的理由来（以赛亚书 41:21）。但他们为什么与司提反辩论呢？为什么不与使徒们自己辩论呢？(1.) 有些人认为，是因为他们轻视使徒，以为他们是无学问、无知的人，觉得与他们交锋有失身份；但司提反受过学者的教育，他们认为同旗鼓相当的人较量是他们的荣耀。(2.) 另有些人认为，是因为他们惧怕使徒，不能像对司提反那样自由随便地同他们交谈；司提反的职分较低。(3.) 也许是因为他们公开发出挑战，门徒便拣选并委派司提反作他们的辩护者；因为使徒离开传讲神的道去参与争论，原是不合宜的。司提反在教会中只是执事，却是一个非常敏锐的青年，才智出众，比使徒们自己更适合应付好争辩的对手，便被委派担任这项职事。有些史家说，司提反曾在迦玛列门下受教；扫罗和其余的人把他视为背叛者，以特别的狂怒把他作为攻击的目标。(4.) 很可能他们同司提反辩论，是因为他热心与他们辩论、使他们信服；这正是神呼召他所作的事奉。
2. 这里告诉我们，他在这场争辩中怎样占了上风（第10节）：他们敌挡不住他所说的智慧和圣灵。他们既不能支撑自己的论证，也不能回答他的论证。他用不可抗拒的论据证明耶稣是基督，又讲得如此清楚充足，以致他们对他所说的毫无可反驳之处；他们虽未被说服，却被驳得哑口无言。经上并不是说，他们不能敌挡他；乃是说，他们不能敌挡他所说的智慧和圣灵，就是借着他说话的智慧之灵。这时便应验了那应许：「我必赐你们口才、智慧，是你们一切敌人所不能驳倒、抵挡的。」（路加福音 21:15）他们以为只是同司提反辩论，还能同他一较高下；其实他们是在同他里面神的灵辩论，对那灵他们绝非敌手。
III. 最后，他以自己的血印证了这一点；我们将在下一章看见他确实如此行。这里记载他的仇敌为此所采取的一些步骤。当他们作为辩论者不能回答他的论据时，就作为罪犯控告他，并收买见证人诬指他亵渎。「我们同恶毒之人辩论，便是在这样的条件下」（巴克斯特先生在这里说）：「当有成千上万不顾假誓的人恨恶敬虔之人时，世上没有更多的敬虔人借着伪证和法律的借口被杀害，实在近乎护理的神迹。」他们收买人，就是教唆他们该说什么，然后雇他们起誓作证。他们对他更加恼怒，因为他证明他们错了，又向他们指明正路；为此他们本应向他致上最深的感谢。难道因为他告诉他们真理，并证明其为真，他就成了他们的仇敌吗？现在让我们留意这里，
1. 他们怎样竭尽一切手段和勤劳，煽动官府和民众一同反对他，好叫他们若不能借这一方得逞，也能借那一方得逞（第12节）：他们煽动百姓反对他，好叫公会若仍以为应当（照迦玛列的建议）不理会他，他们还可以借民众的狂怒和骚乱压倒他；他们也设法煽动长老和文士反对他，好叫百姓若拥护并保护他，他们仍可以借权柄得逞。这样，他们有两根弦可供一弓使用，便不疑惑必能达到目的。
2. 他们怎样把他带到审判台前：他们趁他毫无防备时突然袭击，抓住他带到公会。他们成群而来，如狮子扑向猎物一般向他猛扑；这个词就是这个意思。他们粗暴强横地对待他，是要使百姓和官府都把他看作危险的人，仿佛若不看守他，他就会逃避公义；若不以武力制服他，他就会与公义相争。他们抓住他以后，便得意洋洋地把他带进公会；看来十分匆忙，以致没有一个朋友同他在一起。他们曾发觉，当他们把许多人带到一处时，这些人就彼此壮胆、彼此扶持；所以他们要试试如何逐个地对付他们。
3. 他们怎样预备好可提出控告他的证据。他们决意不再像从前把我们救主带去受审时那样陷于困境，当时他们还得寻找见证人。这些人预先备好，并受教起誓说，他们听见他说亵渎摩西和神的话（第11节）——亵渎这圣地和律法的话（第13节）；因为他们听见他说耶稣要怎样对待他们的地方和他们的规条（第14节）。很可能他确实说过大意如此的话；然而那些起誓作见证反对他的人仍被称为假见证人，因为他们的证词虽有一点真实，却把他所说的话作了错误而恶毒的解释，并且曲解了它。注意，
(1.) 提出控告他的总罪名是什么——说他讲亵渎的话；为加重其事，他们说：「他不断地说亵渎的话；这是他惯常的谈论，是他在所有人群中的言论；无论到哪里，他总要把自己的观念灌输给一切与他交谈的人。」这也暗示他有几分顽梗和藐视劝戒。「他曾受警告不可这样说，却仍不停止如此谈论。」亵渎，亦即轻慢并辱骂我们的创造主神，理当算为大罪；因此，逼迫司提反的人要人以为，他们对于神名的尊荣极为关切，乃是出于对此的嫉妒而行这事。旧约的承认者和殉道者怎样，新约的承认者和殉道者也是怎样——恨恶他们、赶逐他们的弟兄说：「愿耶和华得荣耀。」并假称自己在这事上是事奉他。人说他讲亵渎摩西和神的话。他们所言到此为止是对的：那些亵渎摩西的人——若他们所指的是神默示赐下的摩西著作——就是亵渎神自己。那些辱骂圣经、嘲弄圣经的人，就是毁谤神自己，是凌辱他。他最大的旨意是要使律法为大、为尊；因此，那些轻视律法、使律法可鄙的人，乃是亵渎他的名；因为他使自己的话超乎自己一切的名。但司提反亵渎摩西了吗？绝无此事，他远非如此。基督和传讲他福音的人，从未说过任何近乎亵渎摩西的话；他们总是尊敬地引用摩西的著作，诉诸这些著作，所说的无非是摩西说要来的事；所以控告司提反亵渎摩西，实在极不公正。但是，
(2.) 让我们看看这控罪是怎样得到支持和证实的；说真的，当须要证明这事时，他们所能控告他的，无非是他讲亵渎这圣地和律法的话；而这就必须被视为、被认作亵渎摩西和神自己。当控罪到了证据阶段，便这样缩小了。[1.] 他被控亵渎这圣地。有些人把这理解为耶路撒冷城，就是他们极其嫉妒维护的圣城。但更可能是指圣殿，那圣洁的殿宇。基督因人以为他的话毁谤圣殿而被定为亵渎者；他们似乎关心圣殿的尊荣，尽管他们已经借着自己的邪恶亵渎了它。[2.] 他被控亵渎他们所夸耀、所倚赖的律法，然而他们却因违犯律法而羞辱神（罗马书 2:23）。好吧，但他们怎样证明这事呢？原来，控罪在这里又缩小了；他们所能控告他的，只是他们自己听见他说过——但这些话是在何种情形下说的，或他给了什么解释，他们认为不必交代——那被人广泛谈论的拿撒勒人耶稣，要毁坏这地方，并改变摩西传给我们的规条。他不能被控说过任何贬损圣殿或律法的话。祭司们自己把圣殿不但变作买卖的地方，且变作贼窝，因而亵渎了圣殿；但他们却要人以为自己热心维护圣殿的尊荣，反对那从未说过一句有关圣殿不当之话、却比他们更按圣殿真实的本意把它当作祷告之殿而到其中去的人。他也从未像他们那样辱骂律法。但是，第一，他曾说：「这拿撒勒人耶稣要毁坏这地方，毁坏圣殿，毁坏耶路撒冷。」很可能他确实这样说过；说这圣地不会比示罗更永久，并说公义圣洁的神不会继续把圣所的特权留给那些滥用它们的人，这对于圣地有何亵渎呢？先知们岂不是曾向他们的祖先发出同样的警告，说这圣地要被迦勒底人毁灭吗？不但如此，圣殿初建时，神自己岂不是发出同样的警告：「这殿虽然甚高，必成为令人惊骇的地方。」（历代志下 7:21）那么，若他们继续抵挡拿撒勒人耶稣，有人告诉他们他将给他们的地方和国民带来公义的毁灭，而他们只可怪自己，这人就是亵渎者吗？那些人在宗教职业的掩护下，把因自己不相称的行为而受的责备称为亵渎他们宗教的毁谤，实在是邪恶地滥用了他们的宗教职业。第二，他曾说：「这耶稣要改变摩西传给我们的规条。」人本来就期待在弥赛亚的日子，这些规条要改变；本体既已来到，影儿便应除去；但这并不是律法本质上的改变，而是使律法得以完全。基督来不是要废掉律法，乃是要成全律法；他若改变摩西所传的一些规条，乃是要引进并确立更好的规条。若犹太教会没有顽梗地拒绝进入这种新的设立，仍固守礼仪律法，据我所知，他们的地方原不至于被毁。因此，他为把他们带入一条可免遭毁灭的确定道路，又明确告知他们若不走此路必遭毁灭，竟被控为亵渎者。
IV. 这里告诉我们，当他被带到公会面前时，神怎样承认他，并显明自己站在他一边（第15节）：凡坐在公会里的人，就是祭司、文士和长老，都定睛看他；他是陌生人，也是他们从未带到面前的人，他们看见他的面貌好像天使的面貌。审判官惯常观察被告的面容，这有时是有罪或无罪的征兆。如今司提反在审判台前显出如天使的面容。1. 这也许不过表示，他有一种格外愉悦欢畅的面容，其中没有丝毫为自己惧怕或向逼迫他的人发怒的迹象。他看来仿佛一生中从未像现在这样喜悦：他如今被召出来公开为基督的福音作见证，并且正稳妥地临近殉道的冠冕。有如此不受扰乱的安宁，如此无畏的勇气，又有如此难以解释的温柔与威严交融在他的面容中，以致人人都说他看起来像天使；这当然足以使撒都该人信服有天使存在，因为他们亲眼看见一个道成肉身的天使。2. 看来更应当是，他的面容有一种神迹般的光辉灿烂，如同我们救主变像时的光辉——至少也如摩西从山上下来时的光辉——神借此要尊荣他忠信的见证人，并使逼迫他、审判他的人的羞愧显露出来；他们的罪若在此之后仍继续控告他，便会大大加重，实在成为悖逆真光。他自己是否知道脸上的皮肤发光，圣经没有告诉我们；但凡坐在公会里的人都看见了，并且很可能彼此注意到这一点。实在可耻的是，当他们看见，并且不能不借此看出他是蒙神承认的，他们没有叫他离开审判台前站立的地方，坐到审判席上最高的位置。智慧和圣洁使人的脸发光，但这些仍不能保护人免受最大的凌辱；司提反脸上的光辉尚且不能保护他，这也不足为怪，尽管很容易证明：若他果真犯了羞辱摩西的罪，神就不会这样把摩西的尊荣加在他身上。