使徒行传 16
巴拿巴离开保罗以后，我们就再没有听见他的事迹，不知他为基督作了什么或受了什么苦；这多少是对巴拿巴的一种责备。但保罗既被弟兄们交托于神的恩典，他此后为基督所作的服事就有大量记载；本章要带我们随他从一处到一处，凡他所到之地，都行善事，或浇灌，或栽种，或开始新的工作，或改进已作的工作。这里有：I. 他初次认识提摩太，并带他作助手（第1–3节）。II. 他探访众教会，使它们得以坚固（第4、5节）。III. 他蒙召往马其顿（此前他曾受拦阻，未能往别处去），来到马其顿的首城腓立比，并在那里所受的接待（第6–13节）。IV. 吕底亚在那里归信（第14、15节）。V. 他从一个使女身上赶出污鬼（第16–18节）。VI. 保罗和西拉因此被控告、凌辱、下监，且受尽羞辱（第19–24节）。VII. 禁卒奇妙地归信基督的信仰（第25–34节）。VIII. 官长体面地释放保罗和西拉（第35–40节）。
保罗接纳提摩太。
1 他就来到特庇和路司得。看哪，在那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主之犹太妇人的儿子，他父亲却是希利尼人。2 路司得和以哥念的弟兄都称赞他。3 保罗要带他同去，只因那些地方的犹太人都知道他父亲是希利尼人，就给他行了割礼。4 他们经过各城，把耶路撒冷的使徒和长老所定的条规交给门徒遵守。5 于是众教会在真道上得坚固，人数天天加增。
保罗是属灵的父亲；这里我们看见他接纳提摩太，并照管许多其他藉着他的事工而生归基督之人的培育；他在这一切事上都显出是一位智慧而慈爱的父亲。这里有：
I. 他接纳提摩太，与他相交，并在自己门下教导他。使徒行传所要达成的一件事，是帮助我们明白保罗的书信，其中有两封是写给提摩太的；因此，在保罗的历史中，我们必须有一些关于他的记载。于是这里告诉我们：1. 他是一个门徒，属于基督并已受洗的人；他大概在婴孩时、他母亲成为信徒之际受了洗，正如吕底亚信主时她的一家也受了洗（第15节）。保罗就收这个作基督门徒的人为自己的门徒，好进一步训练他认识基督、信靠基督；他接纳他，使他为基督而受培育。2. 他母亲原是犹太人，却信了基督；她名叫友尼基，他外祖母名叫罗以。保罗极尊敬地提及她们二人，说她们是德行和敬虔卓越的妇人，尤其称赞她们无伪的信心（提摩太后书 1:5），就是她们真诚地领受并持守基督的教义。3. 他父亲是希利尼人，即外邦人。犹太女子嫁给外邦男子（虽有人要作区别），与犹太男子娶外邦女子同样受到禁止（申命记 7:3）。“不可将你的女儿嫁给他的儿子，也不可为你的儿子娶他的女儿。”然而，这看来是限于住在他们迦南地中、他们最容易受其感染的列国。如今因他父亲是希利尼人，他就没有受割礼；因为盟约的世袭和其印记，如同那国其他的世袭一样，是从父亲而不是从母亲传下的；所以他父亲既不是犹太人，他既没有受割礼的义务，也没有受割礼的资格，除非他长大后自己愿意。可是要注意，虽然他母亲因他父亲持另一种见解和方式，不能使他在婴孩时受割礼，她却在敬畏神中教养他，叫他虽缺少盟约的记号，却不至缺少所表明的实质。4. 他在基督徒中赢得了极好的名声：路司得和以哥念的弟兄都称赞他；他不但名誉无瑕、没有丑闻，更有光彩的名声，众人极力称赞他，说他是非凡的青年，对他寄予厚望。人们不但在他的出生地，连邻近各城都钦佩他，且称赞他。他在善人中有好名声。5. 保罗要他同去，陪伴他，服事他，受他的教导，并与他一同作福音的工——有机会时替他讲道，并留在他所建立教会的地方。保罗极爱他，不但因他是才智出众的青年，也是因他是严肃认真、情感虔诚的青年；因为保罗常记念他的眼泪（提摩太后书 1:4）。6. 保罗带他并给他行了割礼，或者吩咐人这样作。这很奇怪。保罗不是竭尽全力反对那些要把割礼强加给外邦归信者的人吗？他当时不是带着耶路撒冷会议的条规、见证反对此事吗？他确实带着，然而仍给提摩太行了割礼；并非如那些教师强加割礼所意图的，要使他必须遵守礼仪律法，而只是要使他与人交往和他的事工能在那些地方众多的犹太人中行得通，并且若可能，蒙他们悦纳。他知道提摩太很可能在他们中间作许多好事，若他们不至于对他怀着不可克服的偏见，他也极适合服事；所以为使他们不因他未受割礼而躲避他如同不洁的人，便带他去行割礼。这样，他向犹太人就作犹太人，为要得犹太人；向众人就作众人，为要得些人。他反对那些把割礼看为得救所必需的人，却在它有助于造就时自己使用它；他也不像他们强加此事那样，僵硬地反对它。因此，虽然他在这事上没有照条规的字面行，却照其精神行；那精神就是向犹太人存温柔的心，并愿意逐渐使他们脱离偏见。保罗毫不以提摩太未受割礼为难，仍带他作同伴；但犹太人若见他未受割礼，就不会听他，因此保罗在这事上迁就他们。他大概也是在这时按手在提摩太身上，将圣灵的恩赐赐给他（提摩太后书 1:6）。
II. 他坚固自己所建立的众教会（第4、5节）：他照自己的意思（第15章第36节），经过曾传讲主道的各城，察问他们的景况。我们得知：
1. 他们把耶路撒冷会议的条规副本交给众人，作他们治理自身的指引，使他们有根据回答犹太教化的教师，并证明自己持守基督所赐自由是正当的。所有教会都与那条规有关，因此必须叫他们都有确实的证明。保罗虽因一个特别缘故给提摩太行了割礼，却不愿此事成为先例；因此他把条规交给众教会，要他们虔诚遵守；因为他们必须遵守准则，不可因一个个别例子而离开它。
2. 这对他们极有益处。(1.) 众教会因此在真道上得坚固（第5节）。他们尤其确信不可把礼仪律法强加于外邦人；犹太教化的教师以极大的把握和热忱力陈割礼的必要，又提出貌似有理的论据，使他们受到震动，开始对此摇摆不定。但当他们看见不但使徒和长老，连在他们里面的圣灵也作见证反对此事，他们便得坚固，不再对此摇摆。注意：对真理的见证，虽未必能胜过并说服反对它的人，却很能坚固那些对此有疑惑的人，使他们坚定。不但如此，这条规的用意既是废除礼仪律法及其中属肉体的条例，它便使他们在一般意义上的基督徒信仰中得坚固；他们也更确知这信仰是出于神，因为它设立一种属灵的事奉神之道，更适合神和人的本性；此外，这些书信中所显出的温柔与谦让之灵，清楚表明使徒和长老在此乃受那爱本身的引导。(2.) 他们人数天天加增。若把礼仪律法的轭加在归信者身上，足以使人惧怕而离开他们。若他们愿意变作犹太人，早在使徒来到他们中间以前就能如此；但若他们不能享有基督徒的特权，除非服在犹太人的轭下，他们就宁可仍旧如故。然而，若他们发觉没有沦为这样奴役的危险，就乐意接受基督教，使自己加入教会。于是教会人数天天加增；没有一天不有人把自己的名字交给基督。那些真心盼望基督的尊荣、教会的福祉和人的灵魂得益的人，看见这样的增长便欢喜。
保罗受邀往马其顿；吕底亚归信。
6 圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太一带地方。7 到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。8 他们就越过每西亚，下到特罗亚去。9 在夜间有异象现与保罗；有一个马其顿人站着求他说：“请你过到马其顿来帮助我们。”10 保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，深信是神召我们传福音给那里的人。11 于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚波利。12 从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的首城，也是罗马的殖民城；我们在那里住了几天。13 当安息日，我们出城到河边，知道那里有一个祷告的地方，就坐下对那聚会的妇女讲道。14 有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神；她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。15 她和她一家既领了洗，便求我们说：“你们若以为我是真信主的，请到我家里来住。”于是强留我们。
在这些经文中，我们看见：
I. 保罗各处奔走行善。1. 他和同工西拉经过弗吕家和加拉太一带地方，那里看来已经种下福音；却没有提及是否由保罗所种，很可能是他所种，因为他在写给加拉太人的书信中说，他起初怎样把福音传给他们，以及他在他们中间多么蒙悦纳（加拉太书 4:13–15）。从那封书信也可看出，犹太教化的教师当时已使这些加拉太教会大受损害，使他们对保罗怀有偏见，又把他们从基督的福音引开；保罗在那里严厉责备他们。不过，这大概是在此后很久的事。2. 他们当时被禁止在亚西亚（严格说来称作亚西亚的地区）传福音，因为那里不需要，他们已有别人在作工；或因百姓尚未预备好领受福音，后来他们却预备好了（第19章第10节），那时凡住在亚西亚的人都听见主的道；又或者，如莱特富特博士所说，因基督此时要使用保罗作一件新工，就是向腓立比这个罗马殖民城传福音，因为到此为止他所传道的外邦人都是希利尼人。犹太人比恨其他外邦人更恨罗马人；罗马的军队是那行毁坏可憎的；所以他受召往那里一事有一种格外非凡之处，就是他被禁止在亚西亚和别处传福音，为的是要在腓立比传；这表明福音的光在后来的时代要较多向西而非向东照耀。禁止他们的是圣灵，或是藉着在他们二人心中隐秘的提示；他们彼此对照时，发现这些提示相同，且都来自同一位圣灵；或是藉着一些凭圣灵向他们说话的先知。传道人迁移，以及他们施行恩典之道，尤其是在神的引导和安排之下。我们看见一位旧约传道人被禁止完全不传道（以西结书 3:26）：“你必哑口。”但这些新约传道人只是被禁止在一处传道，同时被引导到另一处更有需要的地方。3. 他们想要往庇推尼去，却没有蒙准：圣灵不许他们去（第7节）。他们到了每西亚，并且看来在那里传了福音；因为那虽是一个非常卑微、可鄙的地方，甚至成了谚语（西塞罗书中 Mysorum ultimus，即最可鄙的人），使徒却不屑于探访它，承认自己对聪明人和愚拙人都是欠债的（罗马书 1:14）。庇推尼有尼西亚城，第一次普世会议曾在那里召开，以反对亚流派；彼得把他的书信寄往这些地方（彼得前书 1:1）；那里也有兴盛的教会，因为他们虽未在此时得到福音，却不久以后在自己的时候得到了。要注意，虽然他们的判断和心愿是往庇推尼去，但他们那时既有特别的方法认识神的旨意，便违背自己的意思，受这些方法所管辖。我们如今必须跟随神的护理，顺服那云柱火柱的引导；若它不许我们作所尝试要作的事，我们当安然顺服，并信为至善。耶稣的灵不许他们去；许多古抄本是这样读的。主耶稣的仆人应当常在主耶稣之灵的禁止和引导之下，他藉此管理人的心。4. 他们越过每西亚，或穿过每西亚（有人这样理解），我们可以推想，他们一路撒下好种；他们下到特罗亚，就是极常被提说的特洛伊城，或其附近的地方，那地由此得名。这里建立了一间教会；因为我们在第20章第6、7节看见已有一间教会存在，大概就是此时或不久之后所建立的。看来路加是在特罗亚遇见保罗，加入他的同伴；因为从此以后，他讲述保罗的行程时，大多把自己列在随从之中：“我们”去（第10节）。
II. 保罗特别蒙召往马其顿，也就是往主要由罗马人居住的首城腓立比，正如第21节所显明的。这里我们看见：
1. 保罗所见的异象（第9节）。保罗有许多异象，有时为鼓励他，有时如在此处为指引他作工。有一位天使向他显现，表明基督要他往马其顿去。不要因一次又一次加在他身上的禁令、使他的计划受阻而灰心；因为他虽不能往自己心里想去的地方，却必能往神有工要他作的地方去。如今要注意：(1.) 保罗所见的人。有一个马其顿人站在他旁边，因他的服饰或方言，保罗以为他是马其顿人，或是他自己告诉保罗他是。有人以为天使取了这样一个人的形象；另有人以为天使在保罗半睡半醒之际，在他的想象中印下这样一个人的形象：他梦见了这样的人。基督要保罗被引导往马其顿，却不如使徒在别的时候那样，藉着从天来的使者差他往那里去，而是藉着从那里来的一位使者召他往那里去；因为他后来通常要这样引导他仆人的行动，就是使那些需要他们的人心里受感，邀请他们来。保罗要由一个马其顿人召往马其顿，他是代表其余的人说话。有人把这人说成马其顿的守护天使，以为天使既照管人，也照管特定地方；他们认为但以理书 10:20 所说波斯和希腊的君，就是天使，多少表明了这点。但这没有确定性。有一个马其顿人呈现在保罗眼前或心中。天使不可亲自向马其顿人传福音，只可把保罗带到他们那里；也不可凭天使的权柄命令他去，却要以马其顿人的身分殷勤请他来。这个马其顿人不是该国的官长，更不是祭司（保罗不惯从这样的人接受邀请），而是那国一个普通居民，一个质朴的人，面貌带着正直和严肃的印记；他不是来戏弄保罗或开玩笑，而是诚心诚意、急切恳求他的帮助。(2.) 他所发出的邀请。这个诚实的马其顿人求他说：“请你过到马其顿来帮助我们”；就是说：“请来向我们传福音，使我们得着你劳苦的益处。”[1.]“你帮助了许多人；我们听说这国那国的人都从你得了极大的益处；我们为何不可求得一分呢？哦，来帮助我们吧。”别人从福音所领受的益处，应当激发我们寻求它，更加寻求它。[2.]“帮助贫苦的灵魂既是你的职分，也是你的喜乐；你是医治病人的医生，应当随时响应每个病人的呼唤；哦，来帮助我们吧。”[3.]“我们如同任何民族一样，都需要你的帮助；我们马其顿人在宗教上如世上任何人一样无知、漫不经心，像任何人一样拜偶像、邪恶，也像任何人一样巧于并努力毁灭自己；因此，哦，请来，赶快到我们中间来。你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。”[4.]“我们中间那少数对神圣之事稍有知觉、对自己和别人灵魂稍有挂念的人，已经藉着自然之光作了所能作的一切；我自己已经尽了一分。我们已竭力劝邻舍敬畏并敬拜神，可是在他们中间所能作的好事很少。哦，请你过来帮助我们。你所传的福音，所具有的论据和能力，超过我们至今所得的。”[5.]“不要只在这里用祷告帮助我们：这还不够；你必须过来帮助我们。”注意：人极需要灵魂上的帮助，他们也有责任寻求这样的帮助，并邀请那些能帮助他们的人到他们中间来。
2. 对异象所作的解释（第10节）：他们从此深信主已召他们在那里传福音；神无论指引他们往哪里，他们都预备前往。注意：我们有时可从人的呼召推知神的呼召。若有一个马其顿人说：“请来帮助我们”，保罗就由此深信神说：“去帮助他们。”传道人若察觉基督呼召他们，不但要传福音，也要在此时、此地、向这些人传，便可怀着极大的欢喜和勇气继续作工。
III. 保罗随即往马其顿的航行：他没有违背从天上来的异象，反而比随从自己任何筹划或倾向更乐意、更满意地遵从这神圣的指引。1. 他把心思转向那里。如今他知道神在此事上的心意，便定意如此，因为这正是他所缺少的一切；如今他不再想亚西亚或庇推尼，便立刻设法往马其顿去。只有保罗看见异象，但他告诉同伴，他们都凭着这事定意往马其顿去。保罗既要跟从基督，他们也都跟从他，或者说，是与他一同跟从基督。他们没有耽延，立刻预备这次远行。注意：神的呼召必须立刻顺从。我们的顺服既不可争辩，也不可延迟；今日就当作，免得你的心刚硬。要注意，他们不能立刻进入马其顿，却立刻设法前往。我们若不能在实行上如愿那样迅速，仍可在努力上迅速，这也必蒙悦纳。2. 他把航程驶向那里。他们乘第一班船，并趁着第一个顺风从特罗亚起航；因为神既呼召他们往另一处，他们便可以确信已在此地作完当作的事。他们一路顺利航行，到了撒摩特喇；第二天到了尼亚波利，是在色雷斯与马其顿边界的一座城；最后在腓立比登陆。这城以马其顿王腓力、亚历山大大帝的父亲命名；据第12节说，它是：(1.) 马其顿这一方的首城；或者，如有人读作第一座城，即他们从特罗亚来时所到的第一座城。正如军队登陆一个打算征服的国家，先攻取所到的第一处地方，保罗和他的助手也是如此：他们从第一座城开始，因为福音若在那里被接受，就更容易从那里传遍全地。(2.) 它是一个殖民城。罗马人不但在那里设有驻军，城里的居民，至少官长和掌权阶层，也是罗马人。那里人数最多，人物最杂，因此行善的可能性也最大。
IV. 保罗和同伴在腓立比所遇的冷淡接待。人本会以为，他们既从神得了如此特别的呼召往那里去，就必如彼得奉天使差往哥尼流那里时一样，在那里受到欢喜的欢迎。那求保罗赶快去的马其顿人在哪里呢？他为何没有激动他的同胞，至少其中一些人，去迎接保罗呢？为何没有隆重地引见保罗，把城门的钥匙交在他手中呢？这里没有一点这样的情形；因为：1. 过了好些日子，才有人注意到他：我们在那城里住了几天，大概住在客店，自费生活，因为在吕底亚接待他们以前，他们连一个请他们吃饭的朋友也没有。他们尽可能赶快来到那里，但如今既到了，几乎受试探而想，留在原处也许一样好。然而事情这样安排，是要试验他们，看看他们在沉默和闲置成为自己命分时，能否忍受其中的痛苦。那些不知道怎样忍受被轻看和忽略的卓越而有用的人，不适合活在这个世界上。传道人若先被强烈邀请到一处，来到后却遭冷眼，不要以为奇怪。2. 当他们有机会讲道时，乃是在一个不显眼的地方，向卑微而少数的听众讲（第13节）。那里看来没有犹太人的会堂作他们进入的门；他们也从不进外邦人的偶像庙，向里面的会众讲道；但他们在这里经过查问，找到一个小小的善妇人聚会，她们是门徒，若他们肯向她们讲道，她们必会感激。这个聚会的地点在城外；在那里是被默许的，却不容许在城墙以内任何地方举行。这是一个通常祷告的地方；proseuche——有祷告堂或祷告屋的地方（有人如此理解），即一个小礼拜堂或较小的会堂。但我宁可按经文所说，理解为指定或习惯祷告的地方。那些敬拜真神、不愿敬拜偶像的人，在那里聚集祷告，并照最古老、最普遍的敬虔方式，求告主的名。他们每一个人每天各自祷告；这是敬拜神之人一向的实行；但此外，他们在安息日聚集。虽然他们人数很少，且不受城中看重，虽然他们聚会的地方有些距离，虽然看来除了妇人之外没有别人，敬拜神的人若有任何可能，总要在安息日有庄严的聚会。当我们不能照所愿的去作时，就必须照所能的去作；若没有会堂，就当为较私下的地方感恩，且前往那里，不可照自己的机会停止聚会。这地方说是在河边，或许因为有利于默想而选定。偶像崇拜者据说在溪水中的光滑石子间分得自己的份（以赛亚书 57:6）。但这些门徒或许想到先知的榜样，一位在迦巴鲁河边得异象（以西结书 1:1），另一位在大河希底结旁得异象（但以理书 10:4）。保罗、西拉和路加便往那里去，坐下教导会众，使他们能更好地同她们祷告。他们向聚集在那里的妇人讲道，鼓励她们按着已有的亮光实行，并引导她们更深认识基督。
V. 吕底亚的归信；她很可能是那里第一个被感动相信基督的人，却不是最后一个。在使徒行传这段历史中，所记载的不只是各地方的归信，也有许多个人的归信；因为灵魂极有价值，使一个人归向神乃是大事。所记的也不只是保罗那样藉神迹成就的归信，还有一些如吕底亚在此处藉着通常恩典方式带来的归信。要注意：
1. 这个归信者是谁，以致有这样特别的记载。关于她，记了四件事：——
(1.) 她的名字，吕底亚。她的名字记在神的书中，是她的尊荣，以致无论在哪里诵读圣经，都要提说这事。注意：圣徒的名字在神看来是宝贵的，在我们看来也应当如此；我们的名字不能记在圣经中，但若神开我们的心，我们就必发现自己的名字写在生命册上，这更好（腓立比书 4:3），也更当欢喜（路加福音 10:20）。
(2.) 她的职业。她是卖紫色货物的，或卖紫色染料，或卖紫色布匹或丝绸。要注意：[1.] 她有职业，是正当的职业；史家提到这点，是为称赞她。她不是使徒所说那些人（提摩太前书 5:13），学着懒惰，不但懒惰，等等。[2.] 这是卑微的职业。她是卖紫色货物的，不是穿紫色衣服的；蒙召的这样人不多。这里特别提到此事，是向从事正当职业的人表明：他们若诚实经营，就不必以职业为耻。[3.] 她虽有职业要操心，却是敬拜神的人，并找出时间利用有利于她灵魂的机会。我们特别职业的事务，能够与宗教的事务很好地相容；因此，我们不可借口说：“我们有店铺要照看，有生意要操心”，便不作个人和家庭的宗教操练，也不参加庄严的聚会；因为我们岂不也有一位神要事奉，有灵魂要照看吗？宗教并不召我们离开世上的事务，乃是在其中指引我们。凡事各按其时、各在其位。
(3.) 她的籍贯——推雅推喇城的人，离腓立比很远；她在那里出生、长大，却或是在腓立比出嫁，或因贸易来到那里定居。神的护理既总是指定我们居住的疆界，也常常迁移它，并有时奇妙地使我们外在境况的改变或居所的变换，服事他有关我们得救的恩典旨意。护理把吕底亚带到腓立比，使她在保罗的事工之下；她在那里遇见这事工，就善加利用；我们也当这样利用机会。
(4.) 她在主开她的心以前的宗教情形。[1.] 她按着自己所有的知识敬拜神；她是虔诚妇女中的一个。有时神的恩典作工在那些归正以前极其邪恶卑贱、税吏和娼妓的人身上；你们中间也有人从前是这样（哥林多前书 6:11）。但有时它也临到那些品行良好、里面有些善处的人，如那太监、哥尼流和吕底亚。注意，仅作敬拜神的人还不够；我们必须信耶稣基督，因为若不藉着他这中保，就不能到神那里称他为父。但那些按自己所有的光照敬拜神的人，很适于接受基督向他们所显明的事和他的恩典；因为凡有的，还要加给他：基督必为他们所欢迎；因为知道敬拜神为何事的人，看见自己需要基督，也知道该怎样运用他的中保之职。[2.] 她听使徒讲道。在这里，祷告之处一有机会，便传讲圣道；因为听神的道是宗教敬拜的一部分，我们若不肯听从他的道，又怎能指望神垂听我们的祷告呢？那些按自己所有的光照敬拜神的人，寻求更大的光照；我们必须善用微小事物的日子，却不可安于其中。
2. 在她身上所作的工是什么：主开导她的心。这里要注意，(1.) 这工的作者：乃是主——审判之权交付给他的主基督——使人成圣的主的灵。注意，归正之工是神的工作；使我们立志行事的乃是他；这并不是说我们无事可作，而是说离了神的恩典，我们自己什么也不能作；也不是说神对灭亡之人的沉沦有丝毫责任，乃是得救之人的救恩必须全然归于他。(2.) 这工所在之处；改变是在心中作成的，这蒙福的转变是赐给心的；受这工的乃是吕底亚的心。归正之工乃是心中的工作；它是心、里面的人、心思的灵的更新。(3.) 这工的性质；她不只是心被触动，更是心被开导。未归正的灵魂是封闭的，并且防守基督，严严地关闭着，如同耶利哥城向约书亚关闭一样（约书亚记 6:1）。基督对付灵魂时，叩那向他关闭的门（启示录 3:20）；及至罪人被有效地劝服而接受基督，心便向荣耀的王敞开，使他进入——悟性敞开接受神圣的光，意志敞开接受神圣的律法，情感敞开接受神圣的爱。当心这样向基督敞开时，耳便向他的道敞开，嘴唇便在祷告中敞开，手便在施舍中敞开，脚步便在各种福音的顺服上得以宽广。
3. 这工在心上所产生的果效。(1.) 她十分留意神的道。她的心这样敞开，以致留心保罗所讲的话；她不但出席听保罗讲道，并且专心听；她把保罗所讲的话应用在自己身上（有人这样解）；唯有我们把道应用于自己，它才使我们得益，并在我们心里留下长存的印象。这就是她心被开导的证据，也是其果子；凡心被神的恩典开导之处，必显于殷勤地出席并专心听神的道，既是为基督的缘故，因这是他的道，也是为我们自己的缘故，因我们与这道有如此密切的关系。(2.) 她把自己的名交给耶稣基督，并承担他圣洁宗教的信仰告白；她受了洗，藉着这庄严的礼仪被接纳为基督教会的成员；她的一家人也都受了洗，其中婴孩因她的缘故受洗，因为根若是圣洁，枝子也就圣洁；成人则因她的影响和权柄受洗。她和她的一家受洗，所按的原则与亚伯拉罕和他一家受割礼相同，因为圣约的印记属于立约者及其后裔。(3.) 她极其厚待传道人，又极愿由他们进一步受教，明白神国的事：她恳求我们说：“你们若判断我是忠于主的，若认定我是一个真诚的基督徒，就当以此显明你们对我的信任：请到我家里来住。”她这样是想有机会，[1.] 向那些在她身上所成就的这蒙福转变中作神恩典器皿的人表示感激。当她的心向基督敞开时，她的家也因基督的缘故向他的传道人敞开；他们极受欢迎，享用她所有最好的款待；她不认为这对于那些她从其属灵之物得益如此丰盛的人来说太好了。不仅他们受欢迎到她家里，她还极力坚持、苦苦相求：她强留我们；这表明保罗很是推辞，不愿前往，因为他恐怕加重初信者家庭的负担，便尽力叫基督的福音白白施行（哥林多前书 9:18；使徒行传 20:34），使外人没有机会毁谤福音的传道人是图谋私利的人，也使里面的人没有机会抱怨自己宗教的开支；但吕底亚不容推辞；她若非叫他们在这事上应允她，便不肯相信他们认她为真诚的基督徒；如同亚伯拉罕邀请天使（创世记 18:3）：“我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。”[2.] 她盼望有机会接受进一步的教导。她若能让他们暂住在她家中，便可天天听他们讲道（箴言 8:34），而不只是在安息日聚会时听。在自己家中，她不但可以听他们，也可以问他们问题；还可以请他们天天同她祷告，并为她一家祝福。对基督略有认识的人，不能不盼望知道得更多，并寻求机会增进自己对他福音的认识。
赶出污灵；腓立比的逼迫。
16 后来，我们往祷告的地方去，有一个使女迎着我们来，她被巫鬼所附，用法术叫她主人们大得财利。17 她跟随保罗和我们，喊着说：“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。”18 她一连多日这样喊叫。保罗就心中厌烦，转身对那鬼说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！”那鬼当时就出来了。19 使女的主人们见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领；20 又带到官长面前，说：“这些人原是犹太人，竟搅扰我们的城，21 传我们罗马人所不可受、不可行的规矩。”22 众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打；23 打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。24 禁卒领了这样的命令，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。
保罗和他的同伴虽然暂时埋没在腓立比，如今却开始被人注意。
I. 一个被巫鬼所附的使女，因宣告他们是神的仆人，使他们被人注意。注意，
1. 关于这使女的记载：她是一个女巫，被一种占卜之灵所附，正如德尔斐传达阿波罗神谕的那使女一样；她受邪灵驱使，向求问她的人说出含糊的答复，迎合他们徒然想知道将来之事的欲望，却常常欺骗他们。在那些无知、不信和拜偶像的时代，魔鬼在神的许可下，就这样任意掳掠人；若非假称给人神谕，他便不能从他们得着如此的崇拜，因为他作为这世界的神，正藉着这两样来维持他的僭夺。这使女借着行法术叫她主人们大得财利；许多人来求问这女巫，要查出抢劫的事，找回遗失的物，尤其是要知道自己的命运；没有人来不是手中带着占卜的酬金，照着人的身分和事情的重要程度而定。很可能有许多这样的人被豢养作算命的；但看来这一个比别人更受推崇；因为别人虽带来一些收入，这一个却为她主人带来许多收入，所受咨询比任何人都多。
2. 这使女给保罗和他同伴所作的见证：他们往祷告处去时，她在街上遇见他们，或是到祷告的房子去，或更确切说，是到那里作祷告的工去（第16节）。他们公开地往那里去，众人都知道他们往哪里去，也知道他们要作什么。若她的举动可能使他们分心，或妨碍他们的工作，就可看出那大试探者撒但何等狡猾：当我们要从事宗教操练时，他便抓住机会叫我们分心；当我们最需要镇定时，便扰乱我们，使我们失去平静。她遇见他们，就跟随他们，喊着说：“这些人无论看来如何卑微，或被人怎样看为卑微，都是伟大的人，因为他们是至高神的仆人；而且他们是我们应当极其欢迎的人，因为他们指示我们救恩的道路，就是那要成为我们福乐的救恩，以及使我们成圣而达到这救恩的道路。”
如今，(1.) 这见证是真的；它是对忠心福音传道人的全面称赞，使他们的脚美丽（罗马书 10:15）。他们虽是与我们一样有性情的人，又是瓦器，然而，[1.] “他们是至高神的仆人；他们侍立在他面前，受他差遣，为他的尊荣而献身，如同仆人；他们奉他的差遣到我们这里来，所带的信息是从他而来，并服事他国度的旨意和利益。我们外邦人所敬拜的诸神是低等的存在，因而不是神；但这些人属于至高的神明，属于至高的神；他在万人之上，在万神之上，造了我们众人，我们众人也都要向他交账。他们是他的仆人，因此我们有责任尊敬他们，为他们主人的缘故听从他们；若冒犯他们，便是自取危险。”[2.] “他们向我们指示救恩的道路。”即使异教徒对于人类可悲凄惨的状态和他们需要救恩，也有一些概念；这正是他们所寻求的。“如今，”她说，“这些人就是向我们指明我们在徒然、无益地求助于祭司和神谕时所一直寻找而不得的事的人。”注意，神已在他儿子的福音中清楚向我们指示救恩的道路，告诉我们必须作什么，才可从我们因罪使自己陷入的苦难中得蒙拯救。
但，(2.) 这见证怎会出于一个有占卜之灵者的口呢？撒但岂能自相分争？他会高举那些以推倒他为职事的人吗？我们可以把它看作，[1.] 是神的大能为福音的尊荣，强使这占卜之灵说出的；如同魔鬼被迫论基督说（马可福音 1:24）：“我知道你是谁，乃是神的圣者。”真理有时借着仇敌的承认而被高举，他们在这事上作见证抵挡自己。基督要这使女的见证，在审判时起来指证腓立比那些轻忽并逼迫使徒的人；福音虽不需要这样的见证，然而他们所视为别事上的神谕者竟宣告使徒是神的仆人，这就更增添了使徒的称赞。或者，[2.] 是那狡猾的蛇邪灵为羞辱福音而设计的；有人以为她借此想为自己和自己的预言赢得信誉，便假称与使徒同一阵营，从而增加她主人的收益；她以为使徒的声望正在增长；或是想讨保罗的欢心，叫他不把她和她的邪灵分开。另有人以为，那能装作光明天使、又能为达到目的说任何话的撒但，借此意在羞辱使徒；仿佛这些神学家与那些占卜者属于同一行会，因为占卜者为他们作了见证，于是百姓大可继续依附他们所习惯的人。最可能接受使徒教训的人，本是对这些占卜之灵存有偏见的人，因此会因这见证而对福音生出偏见；至于那些看重这些占卜者的人，魔鬼则自以为必能把握住他们。
II. 基督赐给他们能力，把魔鬼从这使女身上赶出去，因此使他们被人注意。她一连多日这样喧嚷（第18节）；看来保罗没有理会她，不知道这是否是神为服事他的事业所安排的，叫她这样为他的仆人作见证；但他发现这或许使他们受损害而非得益，便借着赶出她身上的魔鬼，很快叫她缄默。1. 他心中厌烦。看见这使女成为撒但欺骗人们的工具，又看见人们受她的占卜蒙蔽，他便忧伤。听见如此神圣的真理被亵渎，善言从这样邪恶的口中以如此邪恶的目的说出，也使他烦扰。也许这些话是以讥讽嘲弄的口吻说的，是取笑使徒的宣称并讥诮他们，如同逼迫基督的人假意恭维他说：“犹太人的王万岁！”那么，保罗心中厌烦便是合宜的，正如任何好人的心听见神的美好真理在街上以假腔假调、戏谑嘲弄的方式喊叫出来，也会忧伤。2. 他吩咐邪灵从她身上出来。他带着圣洁的愤怒转身，既恼怒污灵的谄媚，也恼怒它的辱骂，说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来”；藉此他要表明这些人是永生神的仆人，并且无需她的见证便能证明自己如此：她的沉默比她的说话更能显明这事。保罗这样确实地指示救恩的道路，就是借着打破撒但的权势，把他捆锁起来，叫他不能再迷惑列国（启示录 20:3）；并且这救恩惟独能在耶稣基督的名里得着，正如如今魔鬼是奉他的名被赶出，并非藉着别的名。当基督用一句话把魔鬼从那些使人恐惧、搅扰人以致无人能从那条路经过的人身上赶出去时，对那地方是极大的福分（马太福音 8:28）；但保罗如今奉基督的名把魔鬼从一个欺骗人、利用人轻信的人身上赶出去，对那地方是更大的恩惠。能力随着基督的话而出，撒但在这能力面前不能站立，只得放弃他的把持；而在这事上，那确是一个坚固的把持：鬼当时就出来了。
III. 那被赶出鬼的使女的主人，因把他们带到官长面前，为他们这样作而控告他们是犯罪，使他们被人注意。若非福音传道人作为作恶的人被带到官长面前，他们便绝不会有机会向官长说话。这里要注意，
1. 激怒他们的乃是，使女恢复正常以后，她主人看见得利的指望没有了（第19节）。请看贪财乃是万恶之根，何等真实！若福音的传讲毁坏银匠的生意（第19章第24节），更何况毁坏占卜者的生意；所以当撒但欺骗人的权势被打破时，这里便发出大声的喊叫：祭司恨恶福音，因为它使人离开对哑巴偶像的盲目事奉，他们得利的指望便没有了。基督的能力显在赶出这妇人身上的鬼上，也显在把她从撒但手中救出所行给她的极大恩惠上；但当他们以为自己因此要失去钱财时，这一切在他们身上毫无影响。
2. 他们所采取的办法，是煽动上级权柄攻击他们，把他们当作该受惩罚的人：他们在路上抓住他们，以极大的愤怒和暴力把他们拖到市上，那里施行公开的审判。(1.) 他们把他们带到首领，就是他们的治安官、两位执政官面前，作为落在法律手中的人处置。(2.) 又从他们那里把他们急急带到官长，即该城的裁判官或总督面前，tois strategois——这个词意为军官；但通常用来指审判官或主要统治者：他们向这些人提出控告。
3. 他们控告他们，说他们是扰乱地方的人（第20节）。他们认定这些人是犹太人；这民族在那时为罗马人所憎恶，正如久远以前为埃及人所憎恶一样。使徒的情形何等可怜，他们是犹太人竟被转为羞辱他们的缘由，而犹太人却又是他们最猛烈的逼迫者！(1.) 对他们的一般控告，是说他们扰乱全城，播散纷争，搅乱公共的和平，引起骚乱和暴动；没有什么比这更虚假、更不公正，正如亚哈对以利亚的评价（列王纪上 18:17）：“使以色列遭灾的就是你吗？”他们若扰乱城市，也不过如天使搅动毕士大池的水，为要医治——先有震动，后得安定。因此，那些唤醒懒惰之人的，反被高声指责为扰乱他们。(2.) 这控告的证据，是他们教导罗马殖民地不宜接受的规矩（第21节）。罗马人向来对宗教上的革新极为猜忌。无论对错，他们总要固守从祖先传统承受来的事，任凭那事多么虚妄；未经元老院认可，不许接纳外国或新兴的神明；本国的神，无论真伪，必须作他们的神。这是十二表法中的一条。哪一国换了自己的神呢？使他们恼怒使徒的，是使徒所教导的宗教摧毁多神主义和偶像崇拜，并向他们传讲，要他们离弃这些虚妄之物。这是罗马人所不能容忍的：“若让这事蔓延，不久我们就要失掉我们的宗教。”
IV. 官长借着他们对使徒的处置，使他们被人注意。
1. 他们纵容逼迫，便煽动暴民攻击他们（第22节）：众人一同起来攻击他们，几乎要把他们撕碎。撒但一向的诡计，是把神的传道人和子民说成危险的人，说他们企图毁坏政体、改变风俗，藉此使他们为平民所厌恶；其实这样的指控毫无根据。
2. 他们继续执行刑罚，更把他们表现为最卑劣的罪犯：他们怀着愤怒暴烈，剥去他们的衣裳，等不得衣服慢慢脱下，好鞭打他们。使徒说到他们在腓立比所受的待遇时，正是指这事（帖撒罗尼迦前书 2:2）。官长吩咐差役或侍立在裁判官前、为此带着棍子的执杖者，把他们当作流浪者鞭打；这是保罗照罗马的惯例被棍打的三次之一。这种惯例不受犹太律法所定、为怜悯起见不得过四十下的限制。这里说他们打了许多棍（第23节），并没有数多少，因为在他们眼中，使徒似乎极其卑贱（申命记 25:3）。如今，人会以为这足以满足他们的残忍；既已鞭打他们，当然该释放他们。不是，他们被下在监里；很可能当时的意图是要审判他们的性命并处死他们；不然，何以这样谨慎防备他们逃脱呢？(1.) 审判官下令拘禁得极其严厉：他们嘱咐禁卒严紧看守他们，极其警醒地注视他们，仿佛他们是危险的人，不是会自己冒险越狱，便是与要设法营救他们的人同谋。这样，他们试图把使徒弄得可憎，好为自己加给他们的卑劣虐待辩护。(2.) 禁卒使他们所受的禁锢极其严酷（第24节）：他领了这样的命令，虽可把他们安稳地看守在外监，却把他们下在内监。他知道官长对这些人大有忿怒，倾向严厉对待他们，便想藉着也极力向他们施展权力来讨好官长。官长若残酷，其下的差役也残酷，并不奇怪。他把他们下在内监，就是地牢；通常只有已定罪的罪犯才被放在那里，正午也黑暗，潮湿寒冷，很可能肮脏，而且处处令人厌恶，正如耶利米被放下去的牢狱一样（耶利米书 38:6）；又仿佛这还不够，他又把他们的脚上了木狗。也许他听说过福音传道人曾在监门严严关锁时从监狱逃脱（第5章第19节；第12章第9节），便以为自己要比别的禁卒聪明，所以用木狗把他们牢牢锁住，以有效地看守他们；而他们也不是神的使者中脚被上木狗的第一批人；耶利米也曾这样受待，且是在便雅悯高门公开受待（耶利米书 20:2）；约瑟的脚为镣铐所伤（诗篇 105:18）。噢，神的仆人无论从前的日子或后来的时代，所遭遇的是何等严酷的对待！殉道者之书、女王马利亚时代的殉道者，可以为证。
保罗和西拉在监中；腓立比禁卒的归正。
25 约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美神；众囚犯也侧耳而听。26 忽然，地大震动，甚至监牢的地基都摇动了；监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。27 禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。28 保罗大声呼叫说：“不要伤害自己！我们都在这里。”29 禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前；30 又领他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”31 他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”32 他们就把主的道讲给他和他全家的人听。33 当夜，就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤；他和属乎他的人立刻都受了洗。34 于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭；他和全家因为信了神，都很喜乐。
我们在这里看见逼迫保罗和西拉之人的计谋受挫并被粉碎。
I. 逼迫者原想使福音传道人灰心丧志，叫他们厌弃这事工，厌倦他们的工作；但我们在这里发现他们二人都心里刚强，并且受到鼓励。
1. 他们自己心里刚强，格外地刚强；从未有穷困的囚犯如此真正喜乐，也从未有人这样不把所受的严酷待遇放在心上。让我们想想他们的情形。罗马的裁判官前面有人拿着棍子，棍子上捆着斧头，即法西斯束棒与斧头。如今他们已经尝过棍打的痛楚；耕地的在他们背上犁沟，拉出长长的犁沟。他们所挨的许多棍打甚是疼痛，人本会料想听见他们抱怨背和肩膀破皮疼痛。然而这还不是全部；他们有理由惧怕接下来便是斧头。他们的主人先受鞭打，后被钉十字架；他们也可能遭遇同样的事。在此期间，他们在内监里，脚上了木狗；有人以为木狗不但拘束他们，也伤害他们；然而，在半夜，当他们本应尽量设法稍得安息时，他们却祷告并唱诗赞美神。(1.) 他们一同祷告，求神在患难中扶持他们、安慰他们，眷顾他们，如同他在监狱中眷顾约瑟，并且与他们同在——求他们在基督里的安慰，正如他们为基督所受的患难一样丰富——求甚至他们的锁链和伤痕都使福音更加兴旺——求神赦免逼迫他们的人，并回转他们的心。这不是祷告的时候，却是在半夜；不是在祷告的房子里，却是在地牢中；但祷告正合时宜，祷告也蒙悦纳。我们在黑暗中，也可从深处向神呼求。只要心向神举起，没有地方、没有时间不适合祷告。共同受苦的人，应当一同祷告。有人受苦吗？他就该祷告。无论多么沉重的患难，都不应使我们不适于祷告。(2.) 他们唱诗赞美神。他们赞美神；因为我们凡事都当谢恩。我们若不缺少一颗心，就永不会缺少赞美的题材。若监牢和一副木狗不能使神儿女的心在这本分上走调，还有什么能使它走调呢？他们赞美神，因为他们配为他的名受羞辱，又因为在受苦之下得着奇妙的扶持和托住，在他们灵魂中感到神圣的安慰如此甘甜、如此有力。他们不但赞美神，也向他唱诗赞美，唱某一篇诗篇、圣诗或属灵的歌，或是大卫所作的，或是当代的作品，或是他们自己所作、随圣灵所赐的话语而唱的。我们的规则是，受苦的人应当祷告；所以他们既在患难中便祷告；我们的规则也是，喜乐的人应当歌颂（雅各书 5:13）；所以他们既在患难中喜乐，按着敬虔的样式喜乐，便唱诗。他们在半夜唱诗，正照以色列甜美诗人的榜样（诗篇 119:62）：“我因你公义的典章，半夜必起来称谢你。”(3.) 这里特别指出囚犯听见他们。这些囚犯即使没有听见他们祷告，却听见他们唱诗赞美。[1.] 这表明他们向神唱诗赞美何等真切；他们唱得如此响亮，以致虽在地牢，整座监狱都听得见；不但如此，声音还大到惊醒囚犯：因为我们可以推想，既是半夜，他们都已睡着。我们应当尽心唱诗。圣徒蒙召要在床上高声歌唱（诗篇 149:5）。但福音的恩典把这事带得更远，给我们一个脚上木狗、在监狱中高声歌唱之人的榜样。[2.] 他们虽知道囚犯会听见，却仍然高声歌唱，像是不以他们的主和他的事奉为耻的人。那些本应在家中唱诗的人，若以怕邻居听见为借口推诿不尽此本分，那么唱淫词的人却放声高唱，不在意谁听见，又当怎样说呢？[3.] 囚犯被叫来听保罗和西拉的监狱之歌，是要预备他们，因保罗和西拉的缘故，众人都将蒙神迹般的恩待，监门将要打开。藉着他们所充满的这种异常安慰，所传扬的是他们所传讲的那一位乃是以色列的安慰。那些想抵挡他的囚犯，要听见并在他面前战兢；那些忠于他的囚犯，要听见、欢呼，并领受对盼望中囚犯所说的安慰（撒迦利亚书 9:12）。
2. 神藉着为他们显明地显现，大大鼓舞了他们（第26节）。(1.) 立时有大地震；我们没有得知震动延及多远，但在这地方震动极其猛烈，甚至监牢的根基也都摇动了。囚犯们正听着保罗和西拉半夜的敬拜，也许还嘲笑他们、拿他们取乐；这地震必使他们惊恐，并使他们相信这些人乃是天所眷顾、神所承认的。我们曾见祷告的殿因祷告而震动，作为神悦纳祷告的凭据（第4章第31节）。这里，监牢也震动了。主在这些地震中，为要显明他对人加在他仆人身上的凌辱之愤怒，向那些倚靠大地的人证明他们所倚靠之物的软弱和不稳，并教导人：虽地大震动，他们仍不必惧怕。(2.) 监门全开，囚犯的锁链也都脱落：众人的锁链都松开了。囚犯听见保罗和西拉祷告、唱诗篇，或许钦佩他们，称赞他们，并说出那使女对他们所说的话：这些人真是永生神的仆人。为要报答并坚固他们对使徒的好感，他们也有分于这神迹，锁链得以松开；后来神把与保罗同船的人都赐给他（第27章第24节），如今也把与他同在监里的囚犯都赐给他。正如格老秀斯所指出的，神借此向这些囚犯表明，使徒传讲福音，乃是人类共同的福分，因为他们向被掳的宣告自由，向被捆绑的宣告开牢门（以赛亚书 61:1）。Et per eos solvi animorum vincula——又借着他们，灵魂的捆绑得以解开。
II. 逼迫者本想阻止福音的进展，使人不再接受它；他们这样盼望毁坏河边的聚会，使那里不再有心被开启；但在这里我们却看见监牢里有人归信，那房子变成了聚会之处，福音得胜的战利品立在那里，而他们自己的仆役——禁卒——成了基督的仆人。很可能有些囚犯，若非全都如此，也归信了；那使他们身体的锁链松开的神迹，必也在他们的灵魂上成就了（见约伯记 36:8–10；诗篇 107:14、15）。不过所记载的，只有禁卒的归信。
1. 他害怕自己会丧命，保罗使他在这忧虑上安心（第27、28节）。(1.) 他从睡梦中醒来。很可能地震的震动把他唤醒；监门打开，以及囚犯在黑暗中发现锁链脱落时欢喜惊异的呼喊，彼此叫着告诉对方自己所感觉到的事，这些足以惊醒禁卒；他的职分本就要求他不可难以叫醒。他从睡梦中醒来，表明他的良心从属灵的沉睡中醒来。福音的呼召是：“睡着的人哪，要醒过来”（以弗所书 5:14），如同约拿书 1:6 中的呼召。(2.) 他看见监门开了，便以为囚犯已经逃走；这本是他很可能作出的推想；那么他自己将如何呢？他知道罗马在这种情形下的法律；不久前彼得从看守的人手中逃脱，那些看守就曾按这法律受处置（第12章第19节）。这正合先知所说的话：“你看守这人；若把他失了，你的性命就必代替他的性命”（列王纪上 20:39、42）。其后罗马法学家在讲论《De custodia reorum——罪犯的看守》之法时（该法规定，看守若让囚犯逃走，应受本来要加于囚犯的同样刑罚），特别注意将神迹造成的逃脱列为例外。(3.) 他惊恐之中拔出刀来，正要自杀，为要避免一种更可怕、他预料必会临到的死——一种庄重而羞辱的死；他知道，若让囚犯逃走、没有更好地看守他们，自己便要承担这刑罚。官长就保罗和西拉给他的格外严厉的命令，使他断定若他们走了，官长必严惩他。哲学家通常准许自杀。塞涅卡把它规定为困苦之人可以诉诸的最后补救。斯多亚派虽自称已经胜过情欲，却在这事上向情欲屈服。伊壁鸠鲁派纵容肉身的享乐，为逃避肉身的痛苦，宁可把它结束。这禁卒以为预先结束自己的生命并无害处；但基督教借此证明自己出于神：它使我们遵守受造的律法——使之复兴、加强、确立；叫我们公平对待自己的生命，教导我们甘心把生命交托给恩典，却勇敢地持守生命抵挡败坏。(4.) 保罗阻止他加害自己（第28节）：他大声呼喊，不但使他听见，也使他留心，说：“不要害自己；不可伤害自己。”神的话对罪、罪的一切显露和趋近所发的一切警戒，都归于这一点：“不可伤害自己。男人、女人，不可亏负自己，也不可毁灭自己；不可伤害自己，那么别人也不能伤害你；不要犯罪，因为除罪以外，没有什么能伤害你。”即使就身体而言，我们也蒙警戒不可犯那些伤害身体的罪，并且受教要恨恶自己的肉体，却仍要养育顾惜它。禁卒不必害怕要为囚犯逃走交账，因为他们全都在这里。监门既开了，他们的锁链又脱落了，竟没有一个逃走，这实在奇异；但他们的惊异使他们不能动，又知道自己得脱锁链乃因保罗和西拉的祷告，便不肯移动，除非二人移动；神束缚他们的心灵，正如他松开他们的脚一样，显出了他的能力。
2. 他害怕自己会丧失灵魂，保罗也使他在这忧虑上安心。一种忧虑引他转向另一种更大的忧虑；既被拦阻，不能急忙离开这世界，他便开始思想，若他照原意行事，死亡会把他带往何处，在死亡那边他将如何——对于那些如同从火中抽出的一根柴、与死亡之间只隔一步的人，这是极合宜的思想。或许他正要犯下的罪之严重，也帮助惊醒了他。
(1.) 无论原因为何，他陷入极大的惊恐。神的灵奉差遣使人知罪，为要成为安慰者，就使恐惧临到他，令他惊醒。至于他是否又去关上监门，我们没有得知。他也许像撒玛利亚妇人一样忘记了这事；当基督使她的良心深受责备时，她留下水罐，忘了自己到井边的来意。因为他急忙叫人拿灯来，跳进内监，战战兢兢地来到保罗和西拉面前。那些罪被摆列在他们面前、并且被叫知道自己可憎之事的人，一想到自己的苦难和危险，不能不战兢。这禁卒既这样被叫战兢，不能投奔比保罗更合适的人；因为那曾是保罗自己的情形：他从前曾逼迫善人，如同这禁卒一般——曾把他们下在监里，如同这禁卒看守他们一样——及至他也同样觉悟过来，便战兢惊奇；所以他能够更有感触地向禁卒说话。
(2.) 他在这惊恐中向保罗和西拉求援。请注意，[1.] 他向他们说话何等恭敬有礼：他叫人拿灯来，因他们在黑暗中，也使他们能看见自己何等惊慌；他俯伏在他们面前，如同一个惊异于自己景况之恶、因恐惧的重压几乎要沉下去的人；他俯伏在他们面前，如同一个灵里敬畏他们、敬畏他们身上神的形像、也敬畏他们从神所受职分的人。他很可能听见那使女论到他们所说的话，即他们是至高神的仆人，向人传救恩的道；故此他这样表达对他们的敬意。他俯伏在他们面前，作为悔改的人，求他们饶恕他加给他们的凌辱；又作为求告的人，求他们指教当作何事。他用尊敬的称号称他们为“二位先生”，kyrioi——主、主人；刚才他们还是流氓恶棍，而他是他们的主人；如今却是“二位先生，二位主”，他们成了他的主人。使人归正的恩典改变人论及善人和善牧者的言语，也改变人向他们说话的言语；对于那些彻底知罪的人，甚至那些传报基督信息之人的脚也甚美，纵使这些脚正被羞辱地锁在木狗里。[2.] 他的询问何等认真：“我当怎样行才可以得救？”第一，救恩如今是他最关切、最贴近他心的事；从前却是他思想中最遥远的事。他不问：“我当怎样行才能得高位，才能在世上富足尊大？”而问：“我当怎样行才可以得救？”第二，他不问别人当怎样行，却问自己当怎样行：“我当怎样行？”他所忧虑的是自己宝贵的灵魂：“别人愿意怎样行就怎样行；请告诉我，我当怎样行，我当采取什么道路。”第三，他深信，为要得救，必须有所行动，并且也必须由他行动：这不是自然而然、无需自己去作的事，却是我们必须竭力、摔跤、劳苦的事。他不问：“能为我作什么？”却问：“我当作什么，使我如今既恐惧战兢，可以作成我的救恩？”保罗在写给腓立比教会的书信中也这样说；这禁卒或许正是该教会的一员，保罗也许顾及他在这里战兢的询问，表明他不仅应当求问救恩（他已经如此作了），还当以圣洁的战兢作成自己的救恩（腓立比书 2:12）。第四，他愿意作任何事：“请告诉我，我当作什么；我在这里，预备去作。二位先生，只要是正路、稳妥的路，就请引我进入；纵使路窄、满有荆棘、一路上坡，我也必走在其中。”注意，那些彻底知罪、真切关心自己救恩的人，必会把自己毫无保留地交给耶稣基督，给他一张空白纸任他写上所愿意的，并乐意按基督自己的条件、按任何条件得着基督。第五，他查问自己当作什么，渴望知道当作什么，便去问那些可能告诉他的人。“你们若要问，就可以问”（以赛亚书 21:12）。那些面向锡安的人，必须问往那里去的路（耶利米书 50:5）。我们不能从自己得知这路，但神已借着他的话将之显明给我们，设立他的仆人帮助我们查考圣经，并应许把圣灵赐给求他的人，作他们在救恩之路上的引导。第六，他把他们带出来，向他们提出这个问题，好使他们的回答不是出于威逼或强迫，而是使他们虽由他看守，也能像对别人一样自由地向他指示。他把他们从地牢带出来，盼望他们把他从一个远为可怕的地方带出来。
(3.) 他们很乐意指示他当作何事（第31节）。他们总是预备回答这样的询问；纵使他们寒冷、疼痛、困倦，也不把这事延到更方便的时间和地点，不叫他下一个安息日到河边的聚会处来，他们再告诉他；却趁热打铁，趁他如今心志良好时抓住机会，免得这知罪之感消退。现在神既开始作工，他们就当与神同工。他们不责备他向他们粗暴无礼的行径，以及他越过权限所作的事；这一切都已赦免忘记，他们乐意向他指出天国之路，正如向他们最好的朋友一样。他们没有因他战兢而胜过他；只给他与给别人一样的指示：“当信主耶稣基督。”人或许以为他们应当先说：“你当先悔改你虐待我们的罪。”不，若他只信基督，这事就被略过，容易放下。这给传道人作了榜样，要鼓励悔改的人，迎接那些来到基督面前的人，拉着他们的手；不可因人曾亏待自己而苛待他们，却要寻求基督的尊荣过于自己的尊荣。这里用几句话就概括全福音，即恩典之约：“当信主耶稣基督，你和你一家都必得救。”这里有，[1.] 所应许的福乐：“你必得救；不但从永远的灭亡中被救出，也被带入永远的生命与福乐。你虽是穷人，是副禁卒或看门人，在世上卑微低下，这却不能拦阻你得救。你虽是大罪人，虽是逼迫人的人，你一切严重的过犯仍必借基督的功劳得赦免；你刚硬苦毒的心也必被基督的恩典软化、变为甘甜；这样，你既不会因罪受死，也不会因病而死。”[2.] 所要求的条件：“当信主耶稣基督。”我们必须接受神在福音中为他儿子所作的见证，认定它可信，并全然配得接受。我们必须赞同神借中保使世界与自己和好的方法；接受所赐给我们的基督，把自己交托给他，让他治理、教导和拯救。这是得救唯一且确实的道路。除基督以外没有别的救法；我们借基督得救，除信他以外也没有别的路；若走这路，也没有达不到的危险，因为这是神所定的路，应许的是信实的。这福音当传给万民：“信的人必然得救。”[3.] 这应许延及他的家：“你和你一家都必得救”；就是说：“神必在基督里作你和你后裔的神，如同他作亚伯拉罕的神一样。你信，救恩就必临到你家，如同路加福音 19:9 所说。你家中的婴孩必与你一同被接纳入有形的教会，因而置于得救的美好道路上；已长大的人也必有得救之道带给他们；无论人数多少，只要信耶稣基督，就必得救；他们都可按同一条件来到基督面前。”
(4.) 他们继而把基督的道理教导他和他全家（第32节）：他们把主的道讲给他听。照所显明的看，他原是完全不认识基督的人，因此必须告诉他这位耶稣是谁，好使他可以信他（约翰福音 9:36）。事情的要义范围不大，他们很快就告诉他足以使他受洗成为合理事奉的话。基督的传道人应当随时有主的道，且让道丰丰富富地住在心里，以致能随时教导任何愿意听从、接受的人，引导他们走救恩之路。他们不但把道讲给他，也讲给他家里所有的人。家主应当留心，使凡在自己管辖之下的人都分享知识和恩典的途径，使主的道讲给他们听；因为最贫穷仆人的灵魂，也与主人灵魂同样宝贵，且是以同一代价买来的。
(5.) 禁卒和他全家立刻受了洗，由此承认自己信奉基督教，服从它的律法，并被接纳享有它的特权；他们郑重宣告，如同太监所作的，自己信耶稣基督是神的儿子：他和属乎他的人立刻都受了洗。他和家人没有一个要求时间考虑是否要进入洗礼的约束；保罗和西拉也没有要求时间察验他们是否真诚，并考虑是否应为他们施洗。然而恩典的灵忽然在他们里面作成如此强烈的信心，便无需再作商议；保罗和西拉又借着圣灵知道这是神在他们里面所作的工，因此无需迟疑。这不能因此为通常情形中这样的仓促作法辩护。
(6.) 禁卒于是对保罗和西拉极其恭敬，如同不知道该怎样补偿自己加给他们的伤害，更不用说他们施给他的恩惠：就在那夜同一时刻，他领他们出来，不让他们在内监多躺一分钟；但，[1.] 他洗他们的伤痕，使伤处凉爽，减轻疼痛，也洗净鞭打所流的血。他很可能用一些医治的药液给他们沐浴，正如好撒玛利亚人倒上油和酒来帮助受伤的人。[2.] 他把他们带进自己的家，欢迎他们到自己最好的房间，为他们预备最好的床。如今再好的东西也不觉得配不上他们，正如从前再坏的东西也不觉得不配他们。[3.] 他摆上食物，就是家中所能供给的，并请他们享用；他借此表示自己的灵魂何等欢迎福音。他们把主的道讲给他，向他和他全家擘开生命的粮；他既从他们属灵的事上丰丰富富地有所收获，便以为他们从他属肉体的事上有所收获，乃是合理的（哥林多前书 9:11）。我们有房屋和桌子，岂不正是为了有机会可以用它们服事神和他的百姓吗？
(7.) 禁卒家中听见欢喜与救恩的声音；那里从未度过如此真正喜乐的一夜：他和全家因信神都很喜乐。他家中没有一个拒绝受洗、因而使和谐不调的；他们同心接受福音，使喜乐更为增添。或者也可读作：他既信神，便使全家各处都欢喜；panoiki——他走到每一个房间，表达自己的欢乐。请注意，[1.] 他信基督称为信神，这表明基督是神，也表明福音的目的绝非引我们离开神——说：“去事奉别神”（申命记 13:2）——反而直接趋向把我们带到神面前。[2.] 他的信心产生喜乐。那些借着信心已把自己交给在基督里的神、以神为自己之神的人，有大大的理由欢喜。太监归信后，欢欢喜喜地走路；这里禁卒也欢喜。旧约论到万国归信，称为他们的欢喜（诗篇 67:4；96:11）。因为我们既信，就有说不出来、满有荣光的大喜乐。信基督就是以基督为乐。[3.] 他向周围所有的人表明自己的喜乐。他心中满有喜乐，口就说出话来荣耀神，并鼓励同样信神的人。那些亲自尝过宗教安慰的人，应当尽力领别人也尝到这些安慰。一个喜乐的基督徒，应当使许多人喜乐。
保罗和西拉获释。
35 到了天亮，官长打发差役来说：“释放那两个人吧。”36 禁卒就把这话告诉保罗，说：“官长打发人来释放你们；如今可以出去，平平安安地去吧。”37 保罗却对他们说：“我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里；如今要暗暗地撵我们出去吗？断乎不可！叫他们亲自来领我们出去吧。”38 差役把这话回报官长；官长听见他们是罗马人，就害怕了。39 于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。40 二人出了监，进到吕底亚家里；见了弟兄们，劝慰他们一番，就走了。
在这些经文中，我们看见，
I. 有命令发出，释放保罗和西拉出监（第35、36节）。1. 前一日如此卑劣虐待他们的官长发出了这命令；他们清早、天一亮就这样作，表明他们或是觉察半夜所经历的可怕地震，是要为囚犯申冤，或是良心因自己的所作所为责备他们，使他们极不安宁。受逼迫的人在木狗中唱诗，逼迫的人却因心灵痛苦在床上辗转不安；他们所抱怨的良心鞭打，胜过囚犯所受背上的鞭打；他们急于释放囚犯，胜过囚犯急于请求释放。如今神使掳掠他们的人怜恤他们（诗篇 106:46）。官长打发差役，rabdouchous——拿杖的人、执杖官、持节者、司杖者，就是先前受命鞭打他们的人，叫他们去求二人饶恕。命令是：“释放那两个人。”很可能他们原想进一步害他们，但神改变了他们的心；正如他使他们的忿怒至今赞美他，也禁止了其余的忿怒（诗篇 76:10）。2. 禁卒把这消息告诉他们（第36节）：“官长打发人来释放你们。”有人以为禁卒早已把当夜在自己家中所发生的事报告官长，因而为囚犯取得了这释放的命令：“如今可以出去。”这不是因为他愿意与他们这些客人分离，而是愿意与他们这些囚犯分离；他们在他家中仍必受欢迎，但他欢喜他们不再受他的木狗拘束。神若愿意，也能借着他的恩典使官长归信，如同使禁卒归信，并领他们进入信心和洗礼；但神拣选了世上的贫穷人（雅各书 2:5）。
II. 保罗坚持官长所犯的侵犯特权之罪（第37节）。保罗对差役说：“他们是罗马人，却未经定罪，在众人面前打了我们，又违背一切律法和公义，把我们下在监里；如今要暗暗地撵我们出去，以此补偿他们所加给我们的伤害吗？断乎不可！叫他们亲自来领我们出去，承认他们加害于我们了。”很可能官长已得了一些消息，知道他们是罗马人，并觉察自己的暴怒使他们走得比法律所容许的更远；这就是他们下令释放二人的缘故。现在请注意，
1. 保罗在受鞭打之前没有提出这一点，虽很可能这本可阻止鞭打，免得他显得害怕为自己所传的真理受苦。西塞罗在一篇反对维雷斯的演说中，说到一个名叫加尼乌斯的人；维雷斯下令在西西里鞭打他，他在鞭打之下始终只喊着：“Civis Romanus sum——我是罗马公民。”保罗却没有这样作；他在患难中有比这更高尚的事可以安慰自己。
2. 他后来提出这一点，是为给自己的受苦和自己所为受苦的缘故增添尊荣，让世人知道福音的传道人并不是人通常所看为那样卑贱的人，他们配受更好的待遇。他也这样作，是为缓和官长对腓立比基督徒的态度，使他们得着更好的待遇；又使百姓对基督教有更好的看法，因为他们看见保罗对于官长有正当的优势，本可控告他们，使他们为所作的事交账，却没有利用这个优势；这极大地尊荣了他所称的那尊贵之名。现在在这里，
(1.) 保罗使他们知道，他们在多少方面使自己陷入剥夺公权的罪，且他很懂得这方面的法律。[1.] 他们鞭打了罗马人；有人以为西拉和保罗一样也是罗马公民；另有人认为这并非必然如此。保罗是公民，西拉是他的同伴。Procia 法和 Sempronia 法都明确禁止“liberum corpus Romani civis, virgis aut aliis verberibus cædi——罗马公民自由的身体被杖打或以别样方式鞭打”。罗马史家举出一些城邑因凌辱罗马公民而被夺去特许状的事例；后来我们还会看见保罗使用这个申诉（第22章第25、26节）。若告诉他们，他们鞭打的是基督的使者、天所眷顾的人，对他们不会有影响；但告诉他们，他们虐待了罗马公民，却会使他们惊惶：人何其常见地更害怕凯撒的愤怒，甚于害怕基督的愤怒。一个人即使无知、因误会冒犯了罗马人、绅士或贵族，也会以为自己应当喊着“Peccavi——我错了”，并表示顺服；但一个人若因基督徒属于基督而逼迫他，却坚持自己的作法，以为可以安然如此行，尽管神说：“触摸他们的，就是触摸我眼中的瞳人”，基督也警告我们，冒犯他的小子是有危险的。[2.] 他们未经定罪便鞭打他们；indicta causa——未经公平审讯，没有冷静查问控告他们的话，更没有查究他们能为自己说什么。公义有一条普遍准则：Causœ cognitœ possunt multi absolvi, incognitœ nemo condemnari potest——许多人经审讯后可以被释放；未经审讯，任何人不能被定罪。若基督的仆人和他们的事由得着公正审判，他们就不会像这样受虐待。[3.] 他们公开这样作，更加重了罪过；这既使受害者所受的羞辱更大，也是对公义和法律更大胆的蔑视。[4.] 他们没有说明拘禁的任何理由，只凭口头命令、任意地把二人下在监里。[5.] 如今他们又暗暗地撵他们出去；他们固然没有无耻到坚持自己所作的事，却没有诚实到承认自己的错误。
(2.) 他坚持他们应当承认自己的错误，公开释放二人，使这事更为尊荣；正如他们曾公开羞辱二人，因而羞辱更为可耻：“叫他们亲自来领我们出去，为我们的无罪作见证，并见证我们没有作任何配受鞭打或捆锁之事。”保罗这样坚决坚持的不是荣誉问题，而是公义问题；与其说是为他自己，不如说是为他的缘故：“让他们来，承认我们不是扰乱这城的人，以此止息百姓的喧嚷。”
III. 官长的屈服，以及对保罗和西拉所下判决的撤销（第38、39节）。1. 官长得知保罗是罗马人时就害怕了，尽管他们也许先前已经知道；他们害怕，恐怕他的朋友向政府报告自己所作的事，他们便要因此受更重的处罚。逼迫者的行径常常即使按万国之法也是不合法的，常常按自然律也是不人道的，却总是罪恶的，且违背神的律法。2. 他们来求二人不要利用法律追究他们，只宽恕他们所作的不合法之事，不再提说；他们把二人从监里领出来，承认他们是被冤枉下监的，又请求他们和平安静地离开那城。法老和他的臣仆曾藐视神和摩西，后来也到摩西那里，向他下拜，说：“你出去吧”（出埃及记 11:8）。神能使他百姓的仇敌因嫉妒和敌视他们而羞愧（以赛亚书 26:11）。耶路撒冷有时成为一块使举起它的人受重伤的石头，他们很愿脱离它（撒迦利亚书 12:3）。然而，若这些官长的悔改是真诚的，他们便不会请求二人离开他们的城（如同加大拉人求基督离开），反而会殷勤挽留他们，求他们留在城中，指示他们得救之道。但许多人虽确信基督教不应受逼迫，却不确信它应当被接受，至少没有被说服去接受它。他们被迫尊荣基督和他的仆人，在他们脚前下拜，并知道基督已经爱他们（启示录 3:9）；然而仍未进一步从基督得益处，或有分于他的爱。
IV. 保罗和西拉离开腓立比（第40节）。他们是在合法获释后才出狱的，虽被非法收监，却没有在此之前出去。随后，1. 他们向朋友辞别：他们到了吕底亚的家里，门徒大概曾在那里聚集，为他们祷告；他们在那里见了弟兄们，或到弟兄们各人的住处探望他们（这很快便可办完，因为他们人数甚少）。他们安慰弟兄们；一部古希腊注释说，他们把神为他们所作的事，以及祂怎样在狱中承认他们，都告诉了弟兄们。他们劝勉弟兄们紧紧跟随基督，无论遇到什么困难，都要持守自己信仰的宣认，并向他们保证，那时一切终必有美好的结局，是永远美好的结局。应当对初信的人多说安慰他们的话，因为靠耶和华而得的喜乐，必大大成为他们的力量。2. 他们离开了那城：他们就去了。我很惊讶他们竟会这样做；因为，如今他们既已如此体面地从监禁中获释，当然至少可以暂时毫无危险地继续作工；但我想，他们离去是本着他们主人的那个原则（马可福音 1:38）：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道；因为我是为这事出来的。”保罗和西拉蒙了特别的呼召到腓立比；然而他们到了那里，见自己劳苦的果子很少，不久便被赶离那里。但他们并非徒然来到。这里的开端虽然微小，后来却大大增长；他们如今为腓立比的教会立了根基，这教会后来极为显著，有监督和执事，也有比任何别的教会都更慷慨供给保罗的人，正如他写给腓立比人的书信所表明的（第1章第1节；第4章第25节）。传道人虽没有立刻看见自己劳苦的果子，也不要灰心；所撒的种子似乎在土块下失落了，但到适当的时候，必再长出来，成为丰盛的收获。