使徒行传 20
本章记述：一、保罗在马其顿、希腊和亚细亚一带往来，终于来到特罗亚（第1–6节）。二、特别记述他在特罗亚度过一个主日，并在那里使犹推古复活（第7–12节）。三、他前往耶路撒冷的途中，探访自己所建立的众教会的行程或巡回；他计划在下一个五旬节前到达耶路撒冷（第13–16节）。四、他既要离开那地，便向以弗所的长老所讲的告别讲道（第17–35节）。五、他与他们极其伤心地分离（第36–38节）。在这一切事上，我们看见保罗极其忙碌地服事基督，造益人的灵魂，不但使外邦人归正，也造就基督徒。
保罗离开以弗所；保罗前往特罗亚。
1 乱定之后，保罗请门徒来，劝慰他们，就辞别起行，往马其顿去。2 走遍了那一带地方，用许多话劝勉门徒，随后来到希腊。3 在那里住了三个月；将要坐船往叙利亚去的时候，犹太人设计要害他，他就定意从马其顿回去。4 同他到亚细亚去的有庇哩亚人所巴特、帖撒罗尼迦人亚里达古和西公都、特庇人该犹、提摩太，并亚细亚人推基古和特罗非摩。5 这些人先走，在特罗亚等候我们。6 过了除酵的日子，我们从腓立比开船，五天到了特罗亚，和他们相会，在那里住了七天。
保罗这些行程虽如此简略地记载，若其中一切可记、配用金字写下的事都被记录，世界也容不下所要写的书。因此我们只有一些事迹的概略提示；正因如此，它们更当宝贵。这里有，
一、保罗离开以弗所。他在那里停留的时间，比自从奉立为外邦人的使徒以来在任何一处停留得都久；如今该考虑离开了，因为他也必须在别城传道。但此后，直到他一生的圣经历史结束（这是我们唯一可以凭据的），我们再未见他开辟新的工场，或像从前那样在基督的名未曾传开的地方传福音（罗马书 15:20）；因为在下一章末了，我们看见他成了囚犯，并一直如此，直到本书结束。1. 骚乱平息不久，保罗就离开以弗所，认为自己在那里所遇的扰乱，是上帝的护理向他表明不可再停留的记号（第1节）。他的离去或许会稍稍平息敌人的怒气，并使那里的基督徒得着较好的安宁。Currenti cede furori——风暴中暂避是好的。然而有人认为，他这次离开以弗所之前写了哥林多前书；而他在那书信中所提在以弗所与野兽搏斗，是对这场骚乱的比喻性描述；我却宁可按字面理解。2. 他不是惊慌仓促地离开，而是郑重辞别他们：他请门徒来，就是会众中的主要人物，并且抱着他们；按叙利亚译本说，他以爱的亲吻辞别他们，这是初期教会的惯例。相爱的朋友直到分别时，才知道彼此爱得多深；那时便显出他们何等贴近彼此的心。
二、他探访自己所建立、并不止一次浇灌过的希腊众教会；这些教会显然很贴近他的心。1. 他先往马其顿（第1节），照着骚乱以前的定意（第19章第21节）；在那里探访腓立比和帖撒罗尼迦的教会，用许多话劝勉他们（第2节）。保罗探望朋友，便是传道的探望；他的讲道广博而丰富：他用许多话劝勉他们；他有许多话要对他们说，并不吝惜时间。他在许多情形中劝勉他们履行许多本分，并且（有人这样读）以许多论证劝勉他们；他用极多不同的动机和论据加强劝勉。2. 他在希腊住了三个月（第2、3节）；有人认为即在亚该亚，因为他也定意到那里、哥林多及其附近去（第19章第21节）。毫无疑问，他在那里也用许多话劝勉门徒，指导、坚固他们，并促使他们亲近主。
三、他改变计划；因为我们不能总是固守自己的打算。未预料的事故使我们另作筹划，迫使我们作计划时附带保留。1. 保罗原要坐船往叙利亚，往安提阿去；他最初就是从那里被差派出去服事外邦人，所以旅程中通常设法经过那里。但他改变了心意，决定从马其顿原路返回。2. 原因是犹太人料想他照常会走那条路，便埋伏等候他，要杀害他；既不能像他们多次所尝试的那样，煽动暴民和官长将他除掉，便设计暗杀他。有人认为他们埋伏他，是要抢夺他带往耶路撒冷救济那里贫穷圣徒的钱；但想到犹太人对他何等仇恨，我想他们比起他的金钱更渴望他的血。
四、他往亚细亚旅行时的同伴；他们的名字记在这里（第4节）。其中一些人是传道人，至于是否全都是，不能确定。庇哩亚人所巴特，很可能就是罗马书 16:21 所提的所西巴特。提摩太也算在他们中间；保罗离开以弗所时（第1节），虽曾把提摩太留在那里，后来又写第一封书信给他，指导他作传福音者怎样安顿那里的教会，并把教会交托给谁（见提摩太前书 1:3；3:14、15）；这封书信本意是指导提摩太不但在当时所在的以弗所，也在同样被留下、或被差往居住作传福音者的其他地方当怎样行（不但给他，也给那些随从保罗、同样受差遣的其他传福音者）。然而他不久就跟随保罗，和这里所提的别人一同陪伴他。如今人会以为，让这些优秀的人都陪同保罗并非善于经营；因为在没有保罗的地方，比在有保罗的地方更需要他们。但如此安排，1. 是为叫他们帮助教导那些因保罗讲道而被唤醒、惊动的人；保罗所到之处，水就被搅动，那时便需要许多手帮助瘸腿的人进去。铁热时正该打。2. 是为叫他们受他的训练，预备将来的事奉，可以充分知道他的教训和为人（提摩太后书 3:10）。保罗身体的同在软弱可轻看，所以这些朋友陪伴他，以增添他的声望，维护他的体面，并向那些易按外貌判断的陌生人表明，他里面实有许多宝贵之处，是外表所未显露的。
五、他来到特罗亚；他在那里指定朋友们总会合。1. 他们先行，在特罗亚等候他（第5节），预备同他往耶路撒冷去，特罗非摩尤其如此（第21章第29节）。旅途中为良伴稍待一会儿，我们不应以为难。2. 保罗尽快往那里去；看来路加此时已同他在一起，因为他说：我们从腓立比开船（第6节）；而我们第一次发现路加同他在一起，正是在特罗亚（第16章第11节）。提到除酵的日子，只是说明时间，并非暗示保罗仍照犹太人的规矩守逾越节；因为约在这时，他已在写给哥林多教会的第一封书信中教导说，基督是我们的逾越节，基督徒的一生是我们的除酵节（哥林多前书 5:7、8）；实体既来到，影儿便废去了。他五天由海路到了特罗亚，到了那里只住七天。那些周游行善的人，往返旅行中难免耗费许多时间；但这不可算作失去的时间。保罗认为值得花五天到特罗亚去，尽管在那里只能住七天；但他知道，我们也应当知道，怎样赎回旅途中的时间，使其归于某种益处。
保罗在特罗亚讲道；犹推古复苏。
7 七日的第一日，门徒聚会擘饼的时候，保罗因要次日离开，就向他们讲道，直讲到半夜。8 我们聚会的那座楼上，有许多灯。9 有一个少年人名叫犹推古，坐在窗台上，困倦沉睡；保罗讲了多时，少年人睡熟了，就从三层楼上掉下去，扶起他来，已经死了。10 保罗下去，伏在他身上，抱着他，说：“你们不要发慌，他的生命还在他里面。”11 保罗又上去，擘饼，吃了，又谈论许久，直到天亮，这才离开。12 有人把那童子活活地领来，得的安慰不小。
这里记述保罗在特罗亚停留七天的最后一天所发生的事。
一、那里的基督徒照着他们一贯的惯例和众教会的惯例，举行庄严的宗教聚会。1. 门徒聚集（第7节）。他们虽各自读经、默想、祷告、唱诗，借此维持与上帝的相交，然而这还不够；他们必须聚集同心敬拜上帝，借着彼此扶持帮助，维持彼此的相交，并表明他们与一切好基督徒属灵的相交。基督的门徒应有规定的时间聚集；虽不能全都聚在一处，也应尽可能多地聚集。2. 他们在七日的第一日聚集；这日他们称为主日（启示录 1:10），即基督徒的安息日，为尊荣基督和圣灵而庆祝，纪念基督复活和圣灵浇灌；二者都发生在七日的第一日。这里说这是门徒聚集的日子，就是在众教会中他们惯常聚集的日子。注意，七日的第一日应由基督一切门徒虔诚遵守；这日是基督与他们之间的记号，由此便知道他们是他的门徒。也应在庄严聚会中遵守；这聚会仿佛是奉我们主耶稣的名、为尊荣他而由他的仆人、他宫廷的管家所举行的法庭，凡从他并在他以下领受产业的，都当献上应尽的服役和事奉，也当在此出现，如同佃户到主人的法庭；七日的第一日被指定为开庭之日。3. 他们聚集在一间楼房里（第8节）；他们没有会堂或犹太会堂可以聚集，没有宽敞华丽的礼拜堂，只是在一所私宅的顶楼聚集。他们人数少，既不需要，也因贫穷不能建造大的聚会之处；然而他们仍在那卑微不便之地聚集。聚会的地方不如我们所愿那样整洁方便，不能成为我们缺席宗教聚会的借口。4. 他们聚集是为擘饼，就是举行主餐的礼仪；擘饼这一设立的记号代表其余一切。我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗（哥林多前书 10:16）？在擘饼中，不但纪念基督的身体为我们擘开，作我们罪的祭，也表明基督的身体赐给我们，作我们灵魂的食物和筵席。初期许多教会惯常每逢主日领受主餐，在前者庆祝基督之死的纪念，在后者庆祝他复活的纪念；并在庄严聚会中共同举行，以表明他们共同赞同同一的信仰和敬拜。
二、保罗在这聚会中向他们讲了一篇道，一篇很长的、告别的道（第7节）。1. 他向他们讲道。虽然他们已经是门徒，但为使他们在知识和恩典上长进，上帝的道传给他们仍极有必要。要留意，传福音应当伴随圣礼。摩西在百姓面前念约书，然后洒那约的血，就是耶和华按这一切话与他们所立的约之血（出埃及记 24:7、8）。没有文书，印记有什么意义呢？2. 这是一篇告别的道，因为他次日就要离开。他离开以后，他们虽仍可听见同一福音，却不能如同听他所传的；故此趁着有他，必须尽量善用他。告别讲道通常特别使传道人和听众都深受感动。3. 这是一篇很长的道：他一直讲到半夜；因为他有许多话要说，也不知道以后是否再有机会向他们讲道。他们领过主餐之后，他向他们讲论他们借此所委身的本分，以及他们所享有的安慰；在这事上他讲得十分广博、充实而具体。传道人有时不但要按时讲道，也要不按时讲道。我们知道有人会因此责备保罗是冗长的讲道人，使听众疲乏；但他们乐意听，他看见如此，便继续讲说。他讲到半夜；或许他们为隐密起见在晚上聚会，或为效法首个基督徒安息日门徒在晚上聚集的榜样。他很可能早晨已向他们讲道，晚上仍将讲道延长至半夜。我们盼望能有这篇长道的纲要；但可推想其内容与他的书信大体相同。聚会延续到半夜，便点了蜡烛，有许多灯（第8节），使听众可以查考保罗所引的经文，看这些事是否如此；也是为防止仇敌的毁谤，他们说他们夜间聚集是行暗昧之事。
三、会众中一个在听道时睡着的少年人，从窗户坠下而死，却又复活；他的名字意为有好运的人——犹推古，bene fortunatus；他果然合乎其名。要留意，
1. 他所遭遇的软弱。他的父母很可能虽见他只是个孩子，仍因愿他由保罗这样的传道人好好受教明白上帝的事，便带他来聚会。父母应当一等儿女能明白地听，就带他们来听道（尼希米记 8:2），就是小孩子也当如此（申命记 29:11）。这少年本该受责备：（1）他擅自坐在窗台上，窗子或许未装玻璃，因而置身危险；若甘心坐在地上，便安全了。喜欢攀爬或以其他方式使自己陷于危险、叫父母忧伤的孩子，没有想到这同样也是得罪上帝。（2）他睡着了；不但如此，保罗讲道时他竟沉睡，这表明他没有适当地留心保罗所讲的事，尽管那些都是重大的事。特别提到他睡着，叫我们愿意盼望其余的人都未睡，虽是在睡觉的时候，又在晚饭之后；但这少年睡熟了，他被睡意带走（原文如此），表明他曾抵抗睡意，却被其胜过，最后因困倦而沉下去。
2. 他因此所遭遇的灾祸：他从三层楼上掉下去，扶起时已经死了。有人认为，是上帝许可撒但的手在其中，撒但意图藉此扰乱这聚会，并羞辱保罗和聚会。另有人认为，上帝意在警戒众人，叫他们谨慎不可在听道时睡着；我们确实应当这样应用此事。我们必须把这看作恶事，看作我们轻看上帝之道的恶兆，也是我们从道得益的大阻碍。我们必须惧怕它，尽力防止自己困倦；不可使自己安睡，却要使心被所听的道感动到足以将睡意驱远。我们当警醒祷告，免得入了这试探，又因此进入更坏的试探。愿犹推古所受的惩罚使我们敬畏，表明上帝在敬拜他的事上何等忌邪；不要自欺，上帝是轻慢不得的。看上帝怎样严厉地惩治一件似乎很小、又只发生在少年身上的罪孽，便说：谁能站立在这圣洁的主上帝面前呢？把那哀歌应用于此事（耶利米书 9:20、21）：“你们当听耶和华的话；因为死亡上来，进了我们的窗户，要从外边剪除孩童，从街上剪除少年人。”
3. 他复活所显出的神迹怜悯（第10节）。这使聚会暂时惊乱，也打断保罗讲道；但却成为极大坚固他讲道的机会，帮助这道深入人心而发生功效。（1）保罗伏在尸身上，抱着他，由此表明对这少年极大的怜悯和亲切关怀；他绝非说：“他不理会我所说的话，正是活该！”保罗这样柔和的人，深受这类伤心事故感动，绝不论断或苛责遭遇此事的人，仿佛西罗亚楼倒塌压死的人，比一切住在耶路撒冷的人更有罪；我告诉你们，不是的。但这还不是全部；他伏在少年身上并抱着他，是效法以利亚（列王纪上 17:21）和以利沙（列王纪下 4:34），为要使他复活；并非这举动作为手段能对此有任何作用，而是作为记号，表示神圣能力降临在死尸上，使生命重新进入；同时保罗在内心迫切而凭信心为此祷告。（2）他向众人保证少年已恢复生命，很快就会显明。我们可想，这意外事故在会众中引起许多猜测；但保罗使之全都止息：“你们不要发慌，不必为此混乱，也不要急躁，因为他的生命还在他里面；他不是死了，乃是睡着了。把他暂时放在床上，他会苏醒，因为他如今是活的。”基督使拉撒路复活时，也说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我。”（3）这打断之后，他立刻回到自己的工作（第11节）：他又上去聚会，他们在爱筵中一同擘饼；爱筵通常随着圣餐举行，作为他们彼此相交、并坚固彼此友谊的记号；又谈论许久，直到天亮。保罗此时不像以前那样继续讲论，而是他和朋友自由交谈，主题无疑是良善、能造就人的。基督徒交谈是促进圣洁、安慰和基督徒之爱的极好方法。他们不知道何时再能同保罗相聚，所以有他在时就尽力善用，并认为为此失去一夜睡眠是值得的。（4）分别之前，他们把活着的少年领到会众中；人人都为他从死里复生而向他祝贺，他们得的安慰不小（第12节）。这不但叫少年的亲属大大欢喜，也叫全体会众欢喜；因为它不但防止他们本会遭受的毁谤，也极大地增进福音的声誉。
保罗在航程中。
13 我们先上船，开往亚朔去，意思要在那里接保罗；因为他是这样安排的，他自己要走陆路。14 他既在亚朔与我们相会，我们就接他上船，来到米推利尼。15 从那里开船，次日到了基阿的对面；又次日到了撒摩，在特罗基利乌停留；再次日来到米利都。16 乃因保罗早已定意越过以弗所，免得在亚细亚耽延；他急忙赶路，巴不得赶到耶路撒冷过五旬节。
保罗急忙往耶路撒冷去，却努力在途中尽他所能行一切善事，os en parodo，“仿佛顺路而行”。他曾到特罗亚，且在那里行善；如今又作一次沿岸航行，商人会称之为贸易航行，从一处到一处；毫无疑问，他尽力使自己所到的每一处都因他而更好，正如每个好人都当如此。
一、他打发同伴坐船往亚朔，自己却要走陆路（第13节）。他在心里已经定了，无论人怎样恳求他改变，不论以安逸、体面、恰好有船、或朋友的陪伴相劝，他都要步行到亚朔去。保罗所走的陆路即使较近，古人也特别指出那是一条崎岖的路（荷马《伊利亚特》第6卷及欧斯塔修斯的注释说，步行到亚朔足以把人累死——Lorin. in locum）；然而保罗却要走那条路，1. 好在途中探访朋友，在他们中间行善，或使罪人归正，或造就圣徒；两样都是服事他的大主，并推进他的大工。或者，2. 为要独处，在孤寂中能更自由地与上帝和自己的心交谈。他爱同伴，也喜悦他们的陪伴；但他要借此表明，他并不需要这种陪伴，自己独处也能自得其乐。或者，3. 为要使自己习惯艰难，不显得纵容安逸。这样他以自愿的克己和舍己，叫身体受制伏，使他日为基督蒙召受苦时更容易承受（提摩太后书 2:3）。我们应当使自己习惯于舍己。
二、他在亚朔与朋友上船。他们在那里接他上船；此时他步行已足，愿意改用另一种旅行方式；或者他再不能从陆路前行，只得走水路。基督打发门徒坐船离开，自己留下，后来仍来到他们那里，他们便接他上船（马可福音 6:45、51）。
三、他尽快往耶路撒冷去。他的船经过基阿（第15节），停靠撒摩（这两处在希腊诗人与史家著作中皆著名）；在撒摩近旁的海港特罗基利乌稍作停留；次日来到以弗所近旁的海港米利都。因为（第16节）他已定意这时不去以弗所；他若去那里，朋友必会恳切挽留他，他无法拒绝，要在那里住一阵。他既决意不住，就不使自己落在逗留的试探中；因为他急忙赶路，巴不得赶到耶路撒冷过五旬节。他约四五年前曾在耶路撒冷（第18章第21、22节），如今又去，持续向那教会表示敬意；他谨慎地同那教会保持良好往来，免得人因他奉命在外邦人中传道，就以为他与之疏远。他盼望在五旬节前到那里，因为那是人众云集的时候，会给他机会在从各处来守节的犹太人和归信者中传扬福音；五旬节又因圣灵的浇灌，在基督徒中格外著名。注意，办事的人必须安排自己；为促成事情迅速办理，应当（顺服上帝的护理）定下时间并努力守时，筹划先做我们认为最紧要的事，不容自己偏离。与朋友同在是我们的乐事，最能使我们消遣；但不可因此偏离工作。保罗既受召往耶路撒冷，就不在亚细亚闲耗时间，虽在那里有更多、更亲切的朋友。这里不是我们要永远相聚的世界；我们盼望在另一个世界如此。
保罗对以弗所长老的讲话。
17 保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。18 他们来了，他就说：“你们知道，自从我到亚细亚的日子以来，在你们中间始终怎样为人。19 服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害经历试炼。20 你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。21 又对犹太人和希腊人证明当向上帝悔改，信靠我主耶稣基督。22 现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事；23 但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。24 我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明上帝恩惠的福音。25 我如今晓得，你们以后都不得再见我的面了；我曾在你们中间来往，传讲上帝国的道。26 所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。27 因为上帝的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。28 圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养上帝的教会，就是他用自己血所买来的。29 我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。30 就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。31 所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住地流泪劝戒你们各人。32 如今我把你们交托上帝和他恩惠的道；这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。33 我未曾贪图一个人的金、银、衣服。34 你们自己原知道，我这两只手常供给我和同人的需用。35 我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，他说：‘施比受更为有福。’”
看来保罗和同伴所乘往耶路撒冷的船是特意等候他的，随他之意停泊或开行；因为他到了米利都，便上岸停留，直等到派人请以弗所的长老到那里来；他若上以弗所去，就永不能离开他们。这些长老或长老们，有人认为是那十二个经保罗按手领受圣灵的人（第19章第6节）。但此外，提摩太很可能已经为那教会和附近地方的事奉按立了别的长老；保罗请他们来，为要教导并鼓励他们继续从事自己所按手交托的工作。他们从保罗所领受的教训，也会传给他们所照管的百姓。
这是保罗向这些长老辞别时所作的一篇极其感人而切合实际的讲论，其中多有这位善人卓越的心志。
I. 他就自己在以弗所及其附近的一切时日中的生活和教训向他们申明（第18节）：“你们知道我在你们中间的为人，以及我怎样在你们中间作使徒的工。”他提起这一点，是为证实他的职分，因而也证实他在他们中间所传的教义。他们都知道他是严肃、恩慈、属天的人，不像迷惑人的人那样怀着诡诈、自求私利；若非神恩的能力，他不可能在服事和受苦上持守如此均衡而恒久。他心灵的性情，以及他讲道和生活的整个面貌，都清楚证明神实在与他同在，并且激励、感动他的乃是一种比他自己更美的灵。——他同样以自己的行为作榜样，教导这些如今肩负此工的人跟从他的脚踪：“你们知道我在你们中间的为人，知道我怎样作传道人；我离开以后，你们也当照样对待交托给你们看顾的人（腓立比书 4:9），凡你们在我身上所看见的善事，都要去行。”
1. 他的心志和生活极其美好，足以为范；他们知道他在他们中间的为人，知道他怎样以纯洁和敬虔的诚实向他们行事（哥林多后书 1:12），怎样圣洁、公义、无可指摘地为人，怎样温柔地对待他们（帖撒罗尼迦前书 2:7、10）。(1.) 他从到亚细亚的第一日起，一直行为端正——在一切时候都是如此；他进入他们中间的方式，是任何人都无可挑剔的。他们自认识他的第一天起，就看出他不但立志为善，也立志无论到哪里都行善。他是前后一致、浑然一体的人；无论在何处，都在一切时候是同一个人；他不随风转向，也不随天气改变，却像骰子一样始终一致，任凭怎样掷下，都会落在一个方正的面上。(2.) 他以服事主为己任，在他们中间促进神的尊荣、基督和他国度的利益。他从不服事自己，也不作人的奴仆，服事他们的私欲和性情，更不是趋时附势的人；他乃以服事主为己任。在他的职分中，在他全部的生活上，他证明自己正如他所写的：“保罗，耶稣基督的仆人”（罗马书 1:1）。(3.) 他以十分谦卑的心作工——meta pases tapeinophrosynes，就是在一切俯就、谦逊和自卑的事上。神虽大大尊荣他，又借着他大行善事，他却从不摆架子，也不使人与他疏远；反倒为着他们的益处，和最卑微的人自由亲近地来往，如同与他们站在同一地位。他乐意降卑作任何服事，也乐意使自己和自己的劳苦廉价到他们所能要求的程度。注意，凡愿意在任何职分上蒙主悦纳、并使别人得益处的人，必须存十分谦卑的心去作（马太福音 20:26、27）。(4.) 他在他们中间一向十分温柔、亲爱、怜悯；他以许多眼泪服事主。保罗在这事上像他的主；常常流泪；他祷告时流泪祈求（何西阿书 12:5）。他讲道时，先前告诉他们的事，又再告诉他们，甚至流泪地告诉他们（腓立比书 3:18）。他关切他们，虽与他们相识尚不很久，他们却如此贴近他的心，以致他与哀哭的人同哭，每逢机会都把自己的眼泪和他们的眼泪交融，这极其令人亲爱。(5.) 他在他们中间与许多困难争战。他在极多反对、许多试探、对其忍耐和勇气的考验中继续作工；这些沮丧或许有时也成了他的试探，使他像处于类似情形的耶利米那样说：“我不再奉耶和华的名讲论”（耶利米书 20:8、9）。这些事因犹太人的埋伏而临到他，他们仍在谋算各种恶事害他。注意，那些在患难和危险中仍继续服事主的人，是主忠心的仆人；他们不在乎会树立什么仇敌，只要能向他们的主人证明自己，并使他作自己的朋友。保罗的眼泪是由于他的试探；他的苦难帮助激发了他美好的情感。
2. 他的讲道也正如所当有的样子（第20、21节）。他来到以弗所，是要在他们中间传基督的福音；他对他们和那差遣他的主都尽了忠心。(1.) 他是明白晓畅的传道人，传递信息使人可以领会。这由“我已经指示你们”和“教导你们”二语可见。他没有以精巧的玄想娱乐他们，也没有把他们引入高深观念和词句的云雾中而使他们迷失；乃是向他们指明福音中极重要、极关切的浅显真理，并像教导儿女一样教导他们。“我已指示你们通往幸福的正路，并教导你们行在其中。”(2.) 他是有能力的传道人，这由他向他们作见证可见；他讲道如同起誓的人，自己完全确信所传之事的真实，又渴望使他们确信，并借此影响、管束他们。他传福音，不像沿街叫卖新闻的人（消息是真是假，对他都一样），而像有良心的见证人在法庭上提出证词，带着极大的严肃和关切。保罗传福音，若他们接受，便成为给他们的见证；若他们拒绝，便成为指证他们的见证。(3.) 他是使人得益处的传道人，在一切讲道中都以使所传的人得益处为目标；他研求对他们有益、能使他们有智慧、有善行、越发智慧、越发良善的事，以启迪他们的判断，改革他们的心和生活。他传ta sympheronta，就是把属神的光、热和能力带给他们灵魂的事。只不传有害的、引人入迷误或使人刚硬在罪中的事还不够；我们必须传那有益的事。亲爱的弟兄啊，我们所作的一切都是为造就你们。保罗的目标不是传讨人喜欢的事，乃是传有益的事；他只为使人得益处而讨人喜欢。神说他教训自己的百姓使他们得益处（以赛亚书 48:17）。为神教导人的，是教导人得益处的人。(4.) 他是勤劳的传道人，在工作上极其殷勤、不知疲倦；他公开地传，也挨家挨户地传。他有机会在大会中讲道时，并不把自己局限于一个角落；有私下和个人教导的需要时，也不把自己局限于会众中。他不惧怕，也不以公开传福音为耻；有需要时，也不吝惜在少数人中私下劳苦。他向聚集在青草地上的羊群公开传道，也挨家挨户寻找软弱和走迷的羊；并不以其中一项为借口免去另一项。传道人在私下探访、挨家挨户时，应当谈论他们公开所教导的事，重复、谆谆教诲，并在需要时解释，问说：“这一切你们都明白了吗？”尤其应当帮助人将真理应用在自己和自己的情形上。(5.) 他是忠心的传道人。他不但传有益的事，而且传一切他认为有益的事，毫无保留，尽管传这些事可能使他付出更多劳苦，或使某些人不悦而招来他们的恶意。他没有避开传讲一切他认为有益的事，尽管那不合时尚，也不为一些人所悦纳。他没有因怕得罪人，在责备必要而有益时保留责备；也没有保留十字架的道，尽管他知道这道对犹太人是绊脚石，对希腊人是愚拙，正如近来在中国的罗马传教士所作的那样。(6.) 他是普世性的传道人。他向犹太人和希腊人作见证。他虽生为犹太人，长于犹太人，对本国有完全的感情，又受其反对外邦人的成见熏陶，却不因此把自己限制在犹太人中、避开外邦人；反倒同样乐意向他们传道，同样自由地与他们来往。反之，他虽蒙召作外邦人的使徒，犹太人也因此对他怀着不可调和的仇恨，多次恶待他，在这里以弗所又不断谋害他，他却不因此把他们弃为被弃绝的人，仍继续为他们的益处劝导他们。传道人必须无偏私地传福音；因为他们是为普世教会作基督的执事。(7.) 他是一个真正基督徒、福音性的传道人。他不传哲学的观念或可疑的辩论之事，也不传政事，绝不干预国家事务或民政；他乃传信心和悔改，就是两大福音恩典，传它们的性质和必要性；他在各种场合都敦促这些事。[1.] 向着神的悔改；就是那些因罪离开神、并越离越远，进入与神无尽隔绝状态的人，应当借着真悔改仰望神，转向他，向他行进，急速归向他。他传悔改为神的重大命令（第17章第30节），我们必须遵从——就是人当悔改，归向神，行与悔改相称的事（他在第26章第20节如此解释）；他也传悔改为基督所赐、叫人得赦罪的恩赐（第5章第31节），并指示人向上仰望他以得此恩。[2.] 向着我们主耶稣基督的信心。我们必须借着悔改仰望神为我们的终极；也借着向基督的信心，以他为我们到神那里去的道路。罪必须借着悔改被弃绝、离弃；然后必须借着信靠基督得罪的赦免。我们向着神的悔改并不足够；我们必须对基督有真实的信心，信他为我们的救赎主和救主，同意他作我们的主、我们的神。因为悔改的浪子要来到神这位父那里，唯有靠着中保耶稣基督的力量和义。
他们都知道保罗曾是这样的传道人；若他们要继续同样的工作，就必须以同样的心志、踏着同样的脚踪而行。
II. 他说明自己在此行前往耶路撒冷时，预料将有苦难和患难（第22–24节）。不要让他们以为他如今离开亚细亚是因惧怕逼迫；他绝非像怯懦的人逃离危险的岗位，反倒像英雄急奔向战场的高处，那里战事很可能最为激烈：“现在，看哪，我被心灵捆绑，往耶路撒冷去。”这可以理解为：(1.) 他确实预见前面有患难。他身体尚未被捆绑，心灵却已被捆绑；他完全预料有患难，并每日以预备面对它为自己的事务。他被心灵捆绑，如同一切好基督徒心灵贫穷，若他们被降至贫穷，便竭力使自己顺服神的旨意。或者，(2.) 神的灵在他心灵中作工，强烈催促他走这一程：“我被心灵捆绑而去，就是坚定地决意前行，深信我如此行是出于神圣的引导和感动，并非出于我自己的性情或计划。我被圣灵引导，也有责任无论他引我到哪里都跟从他。”
1. 他并不特别知道在耶路撒冷将临到他的事。患难从何而起，因何而起，情形如何，达到何种程度，神没有认为适宜向他启示。我们对于未来之事被蒙在黑暗中，是有益的，为要使我们常常等候神，也等候他。我们出门时，应当存这样的思想：我们不知道将临到我们的事，也不知道一日、一夜或一时会生出什么；所以必须把自己交托给神，任凭他照自己眼中看为好的待我们，并求在他完全的旨意中站立得稳。
2. 然而，他概括地知道前面有风暴；因为他所经过的每座城里的先知，都借着圣灵告诉他，捆锁和患难在等候他。除了给一切基督徒和传道人、叫他们预料并预备受苦的一般提醒以外，保罗还特别得着指示：前面有一场非常的患难，比他迄今所遇见的任何患难更大、更久。
3. 尽管如此，他仍立定勇敢而英勇的心志继续作工。在每座城中，都有凄凉的钟声在他耳边响起，说捆锁和患难在等候他；一个贫穷的人不断劳力行善，却因所劳苦的受如此恶待，实在是艰难的情形。如今值得查问他怎样承受。他和别人一样也是血肉之躯；他虽是如此，然而借着神的恩典，得以继续作工，并以恩慈、宽宏的轻看，面对工作中所遇见的一切困难和沮丧。让我们从他在此亲口所说的话取知（第24节）；他并非带着固执或夸耀，乃是带着圣洁谦卑的决心说：“这些事没有一样能摇动我；我所关心的只是前行，在尽本分的道路上恒久忍耐，并且善终。”保罗在这里是一个榜样，
(1.) 表明我们在工作中，尽管遇见困难和反对，仍当有圣洁的勇气和决心；他看见它们在前面，却不把它们当一回事：“这些事没有一样能摇动我”；oudenos logon poioumai——我不把它们算为一回事。他没有把这些事放在心上；基督和天国才放在那里。这些事没有一样摇动他。[1.] 它们没有使他离开工作；他看见风暴兴起，并没有转舵折回，反而坚定前行，在他知道要付出极大代价之处传道。[2.] 它们没有夺去他的安慰，也没有使他在工作中沉重地勉强前行。在患难中，他像一个不受影响的人。他在忍耐中保守自己的灵魂；他虽忧愁，却是常常喜乐；并且在一切事上得胜有余。那些以天为国的人，不但能俯视世上通常的患难，也能俯视地狱本身威吓的狂怒和恶毒，说这些事没有一样能摇动他们，因为知道这些事没有一样能伤害他们。
(2.) 表明他对生命、以及其延续和安乐有圣洁的轻看：“我却不以性命为念，也不看为宝贵。”生命是甘甜的，按本性说也是我们所宝贵的。人所有的，他必为自己的性命舍去；但凡正确明白自己和自己利益的人，为免失去神的恩宠、冒永生的危险，必舍去他所有的一切，连性命也在内。保罗正是这个心志。生命在属肉体的眼中虽至为宝贵，在信心的眼中却相对地可轻看；它并非贵重到不能为基督欢然舍弃。这解释了路加福音 14:26，那里要求我们恨恶自己的性命，不是像约伯和耶利米那样出于急躁的激情，乃是圣洁地顺服神的旨意，并决意宁愿为基督而死，也不否认他。
(3.) 表明他圣洁地关心完成生命的工作；这应当比保障生命的外在安乐或体面更为我们所关切。蒙福的保罗以此为重，认为生命不足宝贵；他靠着基督的力量决意，non propter vitam vivendi perdere causas——他绝不为保全生命而失去活着的目的。他愿意在劳苦中消耗生命，在危险的服事中冒生命的险，在辛劳的服事中耗尽生命；是的，甚至在殉道中舍下生命，只要他能回应自己出生、受洗和受立为使徒的重大目的。这位伟大而良善的人所关切的有两件事；若得着这两件，生命如何归结于他都无关紧要：——[1.] 愿他能对所托付他的事显为忠心，愿他能完成从主耶稣所领受的职事，作那为此被差到世上、或者更确切说被差到教会中所作的工；愿他能完成服事他这一代的工作，充分证明他的职分；愿他能把这事务彻底作完，使别人从中得着所计划的一切益处；愿他如论到那两个见证人所说的那样完成自己的见证（启示录 11:7），不半途而废。要注意：第一，使徒的职分既是服事基督，也是服事人的灵魂；蒙召作此职分的人所看重的是职分中的服事，过于其中的尊荣或权柄；使徒既如此，牧师和教师更当如此，在教会中应当如同服事人的人。第二，这职事是从主耶稣领受的。他把它托付给他们，他们从他领受自己的责任；他们为他作工，奉他的名、靠他的力量；并且必须向他交账。是基督使他们进入职事（提摩太前书 1:12）；也是他使他们在职事中继续前行，他们从他得力量来作服事，并支撑职事中的艰难。第三，这职事的工作是见证神恩惠的福音，向世人宣扬、证明并荐扬它；它既是神恩惠的福音，本身就足以荐扬自己。它是神向我们所怀善意的证明，也是他在我们里面作善工的媒介；它显明他向我们有恩，又趋向使我们有恩，因此是神恩惠的福音。保罗以见证这福音为一生的事务；他不愿多活一日，除非他能作工具，传播这福音的知识、馨香和能力。[2.] 愿他能善终。他不在乎生命的终期何时来到，也不在乎如何来到，哪怕极早、极突然，或就外在情形而言极其凄惨，只要他能欢欢喜喜走完他的路程。第一，他看自己的生命为一段路程、一场赛跑，原文就是这个意思。我们的人生是摆在我们前面的赛程（希伯来书 12:1）。这表明我们有指定的劳苦，因为我们不是被差到世上闲懒的；也有指定的限度，因为我们不是被差到世上永远留在这里，乃是要经过世界，是的，要跑过世界，而且很快就跑过去；我还可以加上，要从其中跑过夹道受击的险途。第二，他料定自己的路程必会结束，并说它是确定且临近的事，是他不断思想的事。死亡是我们赛跑的终点，那时我们或带着尊荣，或带着羞愧离场。第三，他十分关心善终，这包含圣洁的愿望以求得，以及圣洁的惧怕以免达不到。“哦！只愿我能欢欢喜喜走完我的路程；那么一切就都好了，完全且永远地好了。”第四，只要能善终、欢欢喜喜地结束，他认为没有什么事太多不可作，没有什么苦太难不可受。我们必须视为一生的事务，预备快乐地死，使我们不但安然地死，也舒适地死。
III. 他料定这是他们最后一次见他，便就自己的正直向他们的良心申明，并要求他们为此作证。
1. 他告诉他们，自己如今要最后告别他们（第25节）：“我知道，你们中间我来往传讲神国的人，你们全都——即使还会收到我的书信——再也不能见我的面了。”我们中间任何人与朋友离别时，可以并且应当说：“我们不知道是否还会再见；我们的朋友可能离去，或我们自己也可能离去。”但保罗在这里凭着预言的灵确信地说，这些以弗所人再也不能见他的面；我们不能认为，对自己并不确定的事他说得如此犹疑——“不知道在那里要遇见什么事”（第22节）——却会如此自信地说这件事，尤其是他预见这会使这里的朋友多么悲伤，除非他从圣灵得了特别的凭据可以这样说。那些认为尽管如此保罗后来仍到了以弗所、再见他们的人，我想是错待了他。他若不确知此事，就绝不会如此庄重地说：“现在，看哪，我知道。”这并不是说他没有预见自己前面尚有许多时日和工作；而是他预见自己的工作将在别处为他安排，在这些地方他已无更多可作。这里他久已到处传讲神的国，传讲以废除罪和撒但的国度，建立神在基督里的权柄和统治，传讲荣耀的国度为终点、恩典的国度为道路。他们许多次乐于在讲坛上看见他的脸，且看他的脸仿佛天使的脸。若这些和平使者的脚在山上何等佳美，他们的脸又当如何！但如今他们再也不能见他的面。注意，我们应当常常思想：如今向我们传讲神国的人，不久就要离开，我们再也见不到他们的面；先知岂能永远存活吗？他们的光还与我们同在片时；所以我们当趁着还有这光善加利用，以致当地上再也不能见他们的面时，仍可盼望在大日子里安慰地面对他们。
2. 他就自己在他们中间忠心尽职向他们申明（第26节）：“所以，既然我的职事在你们中间已经结束，便关乎你们和我都当回顾、追想。”并且，(1.) 他要他们证明他不忠心，或证明他说过、作过任何事，致使自己成为任何宝贵灵魂灭亡的同谋：“我于众人的血是洁净的”，即灵魂的血。这显然指着先知所说的话（以西结书 33:6）：那被仇敌的刀剑毁灭之人的血，要向没有警告的不忠心守望者追讨。“你们不能说我没有警告；所以没有一个人的血可以归在我门上。”传道人若已证明自己忠心，便可以在自己里面有这样的喜乐：“我于众人的血是洁净的”，也应当从别人得着这样的见证。(2.) 因此，他使那些灭亡之人的血归在他们自己的头上，因为他们已得了充分警告，却不肯接受。(3.) 他嘱咐这些传道人要留意，务必像他一样谨慎劳苦：“我于众人的血是洁净的；你们也要留心保守自己如此。我今日向你们作见证”——en te semeron hemera，“我呼唤今日为证向你们说”：如斯特雷索所说。有时人呼吁天地为证，这里这日也要作见证，就是这离别的日子。
3. 他以此证明自己的忠心（第27节）：“因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”(1.) 他所传给他们的只是神的旨意，并未加上自己任何的发明；“那是纯正的福音，别无其他，就是神关于你们救恩的旨意。”福音是神的旨意；它由他的智慧奇妙地筹划，由他的意旨不可改变地定意，又由他的恩典为我们的荣耀亲切地设计（哥林多前书 2:7）。传道人当以其所启示的样子宣讲这神的旨意，不可用别的方式，也不可越过其范围。(2.) 他向他们传讲了神全备的旨意。他既向他们传的是纯正的福音，也向他们传了完整的福音；他在他们中间讲述了一整套神学，使他们从头到尾按着次序、系统地得以明白福音真理，因看见它们彼此的各种联系和依存，便能更好地理解。(3.) 他没有避讳这样作；没有故意或存心回避宣告神旨意的任何部分。他没有为省自己的劳苦而避免讲福音最难的部分，也没有为保全自己的名声而避免讲其中最朴素、最容易的部分；他没有避讳讲那些他知道会惹动基督教警觉仇敌、或使其中漫不经心的承认者不悦的教义，却忠心地承担当前的工作，无论他们听从或拒绝。如此，他便保守自己脱离众人的血。
IV. 他嘱咐他们作为传道人，要在工作上殷勤忠心。
1. 他把以弗所教会，即那里的圣徒、基督徒及其附近的圣徒（以弗所书 1:1），交托给他们看顾。这些人无疑为数众多，不能都聚在一处，乃是在数个会众中、由数位传道人带领敬拜神；但这里仍称为一群羊，因为他们不但同一切基督教会一样同有一个信仰，而且在许多事上彼此保持交通。使徒实际预见自己将永远离开他们，便把这教会的治理交托给这些长老或长者，并告诉他们，不是他，乃是圣灵立他们作监督，episkopous——羊群的主教。“你们作长老的，是圣灵所立的主教，要监督神教会的这一部分”（彼得前书 5:1、2；提多书 1:5、7）。保罗在以弗所时，主持那教会的一切事务，因此长老们不愿与他分别；但如今这鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展；他们既开始长成羽翼，就必须自己学飞，在没有他的情况下行事，因为圣灵已立他们作监督。他们并没有把这尊荣取给自己，也不是任何君王或权贵授予他们；乃是他们里面的圣灵使他们具备资格，又使他们富足，足以承担这重大工作；圣灵降在他们身上（第19章第6节）。圣灵也指引那些拣选、呼召并按立他们作这工的人，回应他们的祷告。
2. 他吩咐他们专心于所蒙召的工作。尊荣要求责任；若圣灵已立他们作羊群的监督，就是牧人，他们便必须忠于所托。(1.) 首先他们必须谨慎自己，严密察看自己灵魂的一切活动，以及自己所说所作的一切；必须谨慎行事，知道怎样在神的家中正当地行事；他们如今在其中被提升为管家的职分：“有许多眼睛看着你们，有些要以你们为榜样，另有些要挑你们的过错，因此你们应当谨慎自己。”不看守自己葡萄园的人，未必能作别人葡萄园有技巧或忠心的看守者。(2.) “也要谨慎羊群，谨慎全群；你们中间有人看顾这一部分，有人看顾那一部分，照着你们的呼召和机会，但务要使其中没有一部分被忽略。”传道人不但必须谨慎自己的灵魂，也必须不断顾念所负责之人的灵魂，如同牧人顾念羊，免得它们受损：“要谨慎全群，免得其中有人自己走离羊圈，或被猛兽攫取；免得有人因你们的疏忽而失丧或遭祸。”(3.) 他们必须牧养神的教会，作牧人职分的一切工作；必须引领基督的羊到青草地上，把食物摆在他们面前；必须尽力医治那些有病、对食物没有胃口的人；必须以纯正的教义和温柔的福音性纪律牧养他们，并且看顾凡为使他们得以长大、进入永生所必需的事，都没有缺乏。需要牧师，不但是借着领外面的人进来聚集神的教会，也是借着造就里面的人牧养它。(4.) 他们必须警醒（第31节），正如牧人在夜间看守羊群；必须醒悟警觉，不可容让属灵的懈怠和沉睡，却要激励自己作事，专心紧守。你却要凡事谨慎（提摩太后书 4:5），要防备一切会伤害羊群的事，也要留心一切会使羊群得益的事；利用每一个机会向它行善。
3. 他给他们几个美好的理由，说明他们为何应当专心于职事的事务。
(1.) 要他们思想他们主人的利益，以及他对托付他们看管之羊群的关切（第28节）。这是他用自己的血所买来的教会。[1.]“这是他自己的；你们不过是他的仆人，替他照管它。这是你们的荣耀，因为你们是受雇于神；他必承认你们在他的事奉中所作的。但若你们忽略本分，你们的疏忽和不忠就更加恶劣，因为你们亏负神，对他不忠实。这托付是你们从他领受的，且必须向他交账，所以要谨慎自己。而且，既是神的教会，他就期望你们藉着喂养他的羊和羔羊来表明你们爱他。”[2.] 他已经买了它。世界因创造之权而属神，教会却因救赎之权而属他；因此它应当为我们所宝贵，因为它为他所宝贵，因它使他付了极重的代价；我们没有比喂养他的羊和羔羊更好地表明这一点的方法。[3.] 这神的教会乃是他所买来的；不像古时的以色列，他为他们舍了人，以列邦代替他们的生命（以赛亚书 43:3、4），乃是用自己的血。这证明基督是神，因为他在此被如此称呼，却又说他用自己的血买了教会；这血按他的人性是他的，但神性与人性之间的联合如此紧密，以致这里称为神的血，因为这是那位神的血；而他是神，便赋予这血如此的尊贵和价值，使它既成为将我们从恶中赎出的宝贵赎价，也成为为我们买来一切美善的宝贵代价，甚至把我们买归基督，作他特有的子民：他们本是你的，你将他们赐给我。因此，要喂养神的教会，因为它是以如此高的代价买来的。基督岂是舍了生命来买它，而他的传道人倒会缺少一切照料和辛劳来喂养它吗？他们忽略教会真正的利益，就是轻蔑买它之血。
(2.) 要他们思想羊群有被仇敌掳为猎物的危险（第29、30节）。“羊群既因它与神的关系和基督的救赎而如此宝贵，你们就当谨慎自己和羊群。”这里有二者的理由。[1.] 要谨慎羊群，因为有豺狼出没，寻求吞吃（第29节）：“我知道，我离开之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间。”第一，有些人理解为逼迫者，他们会控告基督徒，煽动官长敌对他们，并且毫不怜悯羊群。他们以为，保罗在他们那里时，犹太人的狂怒主要是针对他；等他离开那地，他们就会安静。“不，”他说，“我离开之后，你们会发现逼迫的精神仍在运行，所以要谨慎羊群，坚固他们的信心，安慰并鼓励他们，免得他们或因惧怕受苦而离弃基督，或在受苦中失去平安和安慰。”在逼迫时期，传道人必须以更寻常的照料看顾羊群。第二，这更应理解为迷惑人的和假师傅。保罗大概是指那些受割礼的人，他们高举礼仪律法；他称他们为凶暴的豺狼，因为他们虽披着羊皮，甚至披着牧人的衣服，却在基督徒的会众中作恶，在他们中间播散纷争，引诱许多人离开基督纯正的福音，并且竭力玷污、毁谤那些持守福音的人；他们不放过羊群中最有价值的肢体，挑动所能影响的人去彼此咬、彼此吞（加拉太书 5:15）；所以他们被称为狗（腓立比书 3:2），如同这里称为豺狼。保罗在以弗所的时候，他们远避，因为不敢面对他；但他离开之后，他们就进入他们中间，在他撒好种的地方撒下稗子。“所以要谨慎羊群，尽你们所能在真理上坚固他们，并使他们防备假师傅的诱惑。”[2.] 要谨慎自己，因为有些牧人将会背道（第30节）：“就是你们自己中间，在会众的成员中，甚至可能在你们本教会的传道人中，在我如今正对你们说话的人中间（虽然我愿意盼望事情不至于如此），必有人起来说悖谬的话，就是违背福音正道、破坏其重大旨意的话。甚至他们会曲解福音的一些话，强解它们，使之护卫自己的错谬（彼得后书 3:16）。甚至那些在你们中间原被看好、你们所信赖的人，也会变得骄傲、自负、固执己见，要在福音上作精细的发挥，并假称以更精巧好奇的推论把你们提升到更高的境地；但这是要把门徒拉去跟从他们，为自己结党，使人仰慕他们、受他们引导，并把信心系在他们袖子上。”有人这样读：要把门徒拉去跟从他们——把那些已经是基督门徒的人，从他那里拉去跟随他们。“所以要谨慎自己；当你们听说你们中间有人将要出卖福音时，你们每一个人都当问：是我吗？并当好好省察自己。”这在腓吉路和黑摩其尼身上应验了；他们离弃保罗和他所传的道理（提摩太后书 1:15）；又在许米乃和腓理徒身上应验了；他们在真道上偏离，败坏了一些人的信心（提摩太后书 2:18），这就解释了这里的说法。然而，虽然以弗所教会中有这样一些迷惑人的人，但从保罗写给该教会的书信看来（其中我们没有发现他在其他一些书信中所见的那样的抱怨和责备），该教会似乎不像别的教会那样多受假师傅的侵扰，至少没有那样深受其假道理的感染；但藉着神赐福于这些长老的劳苦和警醒，它的平安和纯正得以保守。使徒既实际预见并思量异端和分门别类的兴起，也预见自己的死，便把这教会的治理托付给他们。
(3.) 要他们思想保罗建立这教会所付的大劳苦（第31节）：“你们应当记念，我三年之久”（因他在以弗所及邻近地区传道有这么久）“昼夜不住地流泪劝戒各人；你们不要懈怠于建造在我如此殷勤所立的根基之上。”[1.] 保罗像忠心的守望者，曾劝戒他们；他藉着警告人继续处在犹太教和异教中的危险，劝服他们接受基督教。[2.] 他劝戒各人；除了在讲道中所作的公开劝戒外，他还按照所见各人的情形所需要的，亲自向特别的人说合乎其情形的话。[3.] 他恒常地劝戒；他昼夜劝戒；他的时间全都被工作占满。夜间本该休息之时，他却与那些白日不能见到的人谈论他们的灵魂。[4.] 他在此不知疲倦；他不住地劝戒。即使他们再顽梗地抗拒他的劝戒，他仍不停止劝戒，不知道他们最终会不会藉着神的恩典而被胜过；即使他们再容易受他的劝戒，他也不认为这足以成为他停止的借口，仍然劝戒义人不可离弃他们的义，正如他们作恶时，他劝戒他们离开恶道一样（以西结书 3:18–21）。[5.] 他以极大的情感和关切同他们谈论他们的灵魂：他流泪劝戒他们。他怎样事奉主，也怎样以多多流泪事奉他们（第19节）。他以怜悯的眼泪劝戒他们，藉此表明自己何等深受他们在罪恶景况和道路中的悲惨与危险所触动，好使他们也被此触动。保罗这样在以弗所开始了善工，他对劳苦是如此毫不吝惜；那么，他们又为何该吝惜劳苦，不把它继续推进呢？
V. 他把他们推荐给神圣的引导和感化（第32节）：“弟兄们，如今我既已给你们这庄严的嘱咐和警戒，就把你们交托神。现在我已经说完了我要说的话；愿主与你们同在；我必须离开你们，但我把你们留在可靠的手中。”他们忧虑自己将会如何，怎样继续作工、突破困难，以及他们和他们的家人将得到怎样的供应。保罗回应这一切困惑，指引他们以信心的眼目仰望神，并恳求神以恩惠的眼目垂顾他们。
1. 看他把他们交托给谁。他称他们为弟兄，不仅因他们是基督徒，也因他们是传道人；藉此鼓励他们如他所作的那样盼望神，因为他们和他是弟兄。(1.) 他把他们交托给神，求神供应他们、照顾他们、补足他们一切所需，又鼓励他们把一切忧虑卸给他，确信他顾念他们：“你们无论缺少什么，都要到神那里去；在一切窘迫和艰难中，你们的眼目要常常仰望他，倚靠他；你们的安慰就在于有一位神可以投靠，一位全然充足的神。”我把你们交托给神，就是交托给他的护理和那护理的保护与看顾。无论我们与谁分离，只要神仍与我们亲近，就够了（彼得前书 4:19）。(2.) 他把他们交托给他恩惠的道；有人把这理解为基督：他是道（约翰福音 1:1），是生命之道，因为生命为我们藏在他里面（约翰一书 1:1）；照同样的意思，他在这里被称为神恩惠的道，因为我们从他的丰满里领受恩上加恩。他把他们交托给基督，把他们放在他手中，因他们是他的仆人，他必特别看顾他们。保罗不仅把他们交托给神和他的护理，也交托给基督和他的恩典，正如基督自己离开门徒时所作的：“你们信神，也当信我。”若把他恩惠的道理解为基督的福音，所指大致相同，因为在道中临近我们、扶持和鼓励我们的乃是基督，他的道就是灵，就是生命：“你们藉着信靠神的护理会得许多帮助，但藉着信靠福音的应许会得更多帮助。”他把他们交托给基督恩典的话，就是他差遣门徒出去时对他们所说的话和所给他们的使命，并保证他必常与他们同在，直到世界的末了：“要持守那话，愿神使你们得着其中的益处和安慰，你们就无需更多了。”他把他们交托给神恩惠的道，不仅以此作为他们盼望的根基和喜乐的泉源，也作为他们行事的准则：“我把你们交托给神，作你们所当事奉的主；我已发现他是良善的主；又交托给他恩惠的道，作为分派你们工作的准则，你们当藉此约束自己；遵守这道的诫命，然后靠着其中的应许而活。”
2. 看他把他们交托给神恩惠的道是为了什么，不那么是为从仇敌得保护，或为他们的家人得供应，乃是为他们最需要、也最应珍视的属灵福分。他们已经领受神恩典的福音，并受托传讲它。如今他把他们交托给这道，(1.) 为叫他们得造就：“这道是能建立你们的”（恩典的灵与它同工并藉它作工）；只要你们紧紧持守它，每日从它领受，就可倚靠这一点。你们虽已装备了美好的恩赐，这道仍能建立你们；其中有你们需要更认识、更受感动的事。”注意，传道人传讲恩典之道时，必须以自己得造就为目标，也以别人的造就为目标。最成熟的基督徒在世时仍能成长，并会发现恩典之道仍有越来越多的内容，有助于他们成长。它仍能建立他们。(2.) 为叫他们得荣耀：这道能把在一切成圣的人中所得的基业赐给你们。神恩典的道赐下这基业，不只是使人知道它（因为生命和不朽坏的事藉着福音显明出来），也是把它的应许赐下，就是那不能说谎之神的应许，并且在基督里是的、阿们的应许；恩典的灵又藉着这道这个通常的媒介赐下（第10章第44节），作这应许的印记和所应许永生的凭据；这样，赐我们基业的就是神恩典的道。注意，[1.] 天国是一份基业，给一切后嗣以不可废除的权利；它如以色列人在迦南所得的产业，是凭应许，又借拈阄而得，却确实归给一切后裔。[2.] 这基业是特为一切成圣的人设立并确实保证给他们的，也只给他们；因为未成圣的人既不能作圣洁之神和上面圣洁群体所欢迎的客人，天国实际上也不会成为他们的天国；但对一切成圣、重生、神的形象已在其上更新的人，它的确实程度乃是全能的权能和永恒的真理所能使之确实的。故此，那些愿意证明自己有这基业权利的人，必须确知自己在成圣的人中间，与他们联合并归入他们，同有一样的形象和性情；因为我们若现在不在成圣的人中间，后来就不能盼望在得荣耀的人中间。
VI. 他把自己作为一个不以这个世界及其中一切为意的榜样推荐给他们；若他们照着同一的心志、同一的脚踪行，就会发现这大大有助于他们安舒地、快乐地经过这个世界。他已为属灵福分把他们推荐给神和他恩惠的道，那无疑是最好的福分；但他们家中的食物、自己合宜的生活、儿女的分应当怎么办呢？“至于这些，”保罗说，“你们要照我所作的去作；”而那是怎样呢？他在这里告诉他们：
1. 他从未以世俗财富为目标（第33节）：“我未曾贪图一个人的金、银、衣服；你们也不要贪图，这样你们就安然了。”以弗所有许多人，其中许多接受基督信仰的人是富有的，有许多金钱、器皿和华美的家具，穿极好的衣服，外表很是体面。如今，(1.) 保罗并不野心勃勃地要像他们那样生活。我们可如此理解：“我从未贪图有我所看见别人所有那样多的金银可供支配，也未贪图穿我所看见别人所穿那样华美的衣服。我既不定他们的罪，也不嫉妒他们。我不必过显赫的生活，也能过得安舒且有益。”假使徒想要在肉体上作好看的外貌（加拉太书 6:12），要在世上显扬；保罗却没有这样作。他知道怎样处卑贱，怎样缺乏。(2.) 他并不贪心要从他们那里领受金、银或衣服；他绝非总是求取，甚至没有贪图，也没有要求他们因他在他们中间的劳苦而给他这样那样的报酬，却以所有的为足；他从未从他们得利（哥林多后书 12:17）。他不但能和摩西（民数记 16:15）、撒母耳（撒母耳记上 12:3、5）一同说：“我夺过谁的牛？我欺诈过谁？”还可说：“我贪图或求过谁的恩惠？我给谁添过负担？”他声明自己并非贪求馈赠（腓立比书 4:17）。
2. 他曾为生活劳作，极其辛苦地得饼吃（第34节）：“是的，你们自己知道，也亲眼见过，我这双手供给我和同人的需用；你们看见我早晚忙碌，裁剪帐棚并缝制它们；”而帐棚通常以皮革制成，工作极其艰苦。要注意，(1.) 保罗有时也落到缺乏和没有生活通常供应的地步，尽管他如此蒙天上的恩待，又如此成为这地上的福分。这个世界何等不经意、无情又忘恩，竟容这样一位保罗在其中贫穷！(2.) 他所求的不过是供给必需；他不作本业来致富，只为有衣有食维持自己。(3.) 当他要赚取食物时，他藉着手工职业去作。保罗有头脑和口才，本可藉此赚钱；但他说，供给我需用的乃是这双手。何等可惜！那双曾藉按手多次赐下圣灵的手，那双神曾藉之行特别神迹的手，而且这两件事都在以弗所发生（第19章第6、11节），竟须在那里伏在针、剪、锥子和缝线之下，作帐棚，只为得饼吃！保罗使这些长老（也藉他们使别人）记念此事，叫他们若也这样被忽略，不以为奇，却仍继续作工，尽所能谋生；他们从人所得的鼓励越少，从神所得的就越多。(4.) 他不只为自己作工，也供给同他之人的生活。这实在是艰难。他们为他作工（供养他作他们的教师）本更合宜，岂是他为他们作工！但事情就是如此；愿意拿起劳苦桨的人，会发现身边的人很愿意让他拿着。若保罗肯为供养同伴作工，他尽可这样作。
保罗辞别以弗所的长老。
36 保罗说完了这话，就跪下，同众人祷告。37 众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴，38 最叫他们伤心的，就是他说“以后不能再见我的面”那句话；于是送他上船。
保罗向以弗所的长老讲完离别之道，极其感人；这里又有离别的祷告和眼泪，尤为感人。我们几乎不能干着眼读这里所记的事，又思想它们。
I. 他们以祷告分别（第36节）：“保罗说完了这话，就跪下，同众人祷告。”毫无疑问，这祷告各方面都适合当时悲伤的情形。他在这祷告中把他们交托给神，求神不要离开他们，乃继续与他们同在。1. 这是同心的祷告。他不只为他们祷告，也同他们祷告，同众人祷告；使他们能为自己和彼此献上他为他们众人向神所献的一样祈求，并使他们学习当他离去之后，自己该向神求什么。公开祷告绝非意在取代我们个人的密祷、使之成为不必要，反倒是为激发和鼓励密祷，并指导我们如何祷告。我们独自一人时，应当把我们的传道人曾同我们所献的祷告再祷告一遍。2. 这是谦卑敬畏的祷告。这由他们所用的姿势表明：他跪下同他们祷告；这乃是祷告最合宜的姿势，表示敬拜和祈求，尤其是祈求赦罪。保罗常用这姿势：“我向父屈膝”（以弗所书 3:14）。3. 这是讲道后的祷告；我们可以想见，他为自己所讲的祷告。他已经把以弗所教会的照管托付给这些长老，如今祷告求神使他们能忠心履行所托的重大责任，赐给他们所需要的智慧和恩典；他为羊群和一切属乎羊群的祷告，求羊的大牧人照料他们众人，保守他们不成为凶暴豺狼的猎物。他如此教导这些传道人为他们所传讲的人祷告，免得徒然劳苦。4. 这是离别的祷告，正如离别的讲道，可能留下长久的印象。朋友分别时，以祷告分别是好的；藉着临别同心祷告，他们分别之后，就能更有感触地彼此祷告；这是我们基督徒本分的一部分，也是对圣徒相通的运用。“我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察，”乃是美好的离别祷告（创世记 31:49）；又可祷告我们下次相见或更近乎天，或就在天上。保罗这里跟从基督的榜样；基督辞别门徒时，向他们讲道之后，同众人祷告（约翰福音 17:1）。
II. 他们以眼泪、许多眼泪和最亲爱的拥抱分别（第37、38节）。1. 他们都痛哭。我们有理由认为保罗自己先哭；虽然他决意要去，并清楚看见自己受召去作别的工，他心中仍因离开他们而忧伤，流了许多眼泪。他在他们中间时既常常流泪（第19、31节），无疑临别时也流了许多泪，如此浇灌他在他们中间所撒的种子。但这里特别提到他们的眼泪：他们都痛哭；他们中间没有一只干眼睛；保罗在祷告中所用的亲切言辞，很可能使他们哭起来。这些是爱和彼此情深的眼泪，像约拿单和大卫被迫分别时，他们彼此哭泣，直到大卫哭得更多，仿佛在哭泣上相争一样（撒母耳记上 20:41）。2. 他们都一个接一个地抱着保罗的颈项，和他亲嘴，各人为自己的损失哀哭：“我怎能和这无价的人、这蒙福的保罗分别呢？”一个人说，“我的生命几乎与他相连。”另一个人说：“我亲爱的朋友，永别了；为你，也为你为我的益处所付的一切劳苦，我要千千地感谢你，万万地感谢神。”“我们竟要分别吗？”另一个人说：“我竟要失去我的属灵父亲、乳母和引导者吗？”又一个人说：“如今我们将不能再向他求问、领受他的指引，我们会怎样呢？若主从我头上取去我的主人，我该怎么办？我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”注意，最有爱心的人通常最受爱戴。保罗自己是最亲爱的朋友，也有非常亲爱他的朋友。这些同保罗离别时的眼泪，是报答他向他们传道、同他们祷告时所流一切眼泪的感恩回报。浇灌人的，也必得浇灌。3. 这样刺痛他们的心、使这地方成为波金——哭泣之地——的，就是保罗所说他们必定不能再见他面的那句话。若他曾嘱咐他们跟从他，如同他对那些常与他同在的人所作的，或稍微表示他日后会来探望他们，他们还能颇好地忍受这次分别；但当他们得知，在这个世界不能再见他的面，如今的辞别是最终的永别，这就使他们极其哀伤；这使离别简直如同葬礼，使他们陷入这哭泣的悲情。还有别的事使他们忧伤——他们将失去从他公开事奉所得的益处，不能再见他主持他们的聚会，也不再有他的个人劝导和安慰；我们盼望，他们也为自己的罪忧伤，因为他在他们中间时，他们没有更多从他的劳苦得益，致使神安排将他移走。但最使他们悲伤的，是他们不能再见他的面。当朋友因死与我们分离时，我们以不能再见他们的面这想法加增我们的悲哀；但我们不可像没有盼望的人那样抱怨，因为若我们的朋友在基督里死去，我们也为他而活，他们已去见神的面、瞻仰他的荣耀；他们的脸反映这荣耀而发光，我们也盼望不久与他们同在。虽然我们在这个世界不能再见他们的面，却盼望在更美的世界再见他们，且要在那里永远同在，并与主同在。
III. 他们送他到船上，一部分是为表明对他的敬意（要尽所能送他一程），一部分是为再多有一点与他相处交谈的时间；若这必须是最后一次会面，他们就要尽可能多有他在身边，并见他最后一面。我们有理由相信，当他们到了水边、他将要上船时，他们又重复流泪和拥抱；因为难舍的人常常告别。但这给双方带来安慰，并很快平息这感情的潮涌：基督的同在既与他同行，也留在他们中间。