使徒行传 24
我们离开保罗时，他是在凯撒利亚希律的公堂中作囚犯，盼望他的审讯快快来到；因为在他被囚之初，他的事进展得很快，后来却很慢。本章记载他在凯撒利亚巡抚腓力斯面前被传讯和受审：一、控告他的人出现，囚犯被带到庭前（第1、2节）。二、为控告者作辩护人的帖土罗陈述对他的控词，加重指控，对审判官满口恭维，对囚犯满怀恶意（第2–8节）。三、由证人，或不如说由控告者自己，证实控词（第9节）。四、囚犯的申辩：他对巡抚表示一切应有的敬意（第10节），否认指控，并挑战他们加以证明（第11–13节）；承认真理，并作出无可指摘的信仰告白，说明这正是他们恨他的缘由（第14–16节）；又更详细说明他们初次捉拿他以来所发生的事，要求他们指明在他身上发现了什么恶事（第17–21节）。五、案件延期，囚犯仍被拘押（第22、23节）。六、囚犯与审判官私下交谈；囚犯盼望使审判官得益，审判官却以为可从囚犯得钱，二者都落空了（第24–26节）。七、保罗被囚延长两年，直到另一位巡抚来到（第27节）；此处他似乎同先前人们为他所作的奔走一样，反倒被忽略了。
帖土罗的陈词。
1 过了五天，大祭司亚拿尼亚同几个长老和一个名叫帖土罗的辩士下来，向巡抚控告保罗。2 保罗被传来，帖土罗就开始控告他说：腓力斯大人，我们因你得享大平安，并且这国因你的远见而有许多善政；3 我们随时随地，满怀感谢地领受这一切，至高贵的腓力斯。4 只是恐怕多多烦扰你，求你宽容听我们略说几句。5 我们查出这人是瘟疫一般的人物，是鼓动天下犹太人生乱的，又是拿撒勒教派的首领；6 他还企图亵渎圣殿，我们就把他捉住，想要按我们的律法审判他。7 不料千夫长吕西亚前来，强行把他从我们手中夺去，8 吩咐控告他的人到你这里来；你亲自审问他，就可以知道我们所控告他的这一切事。9 犹太人也附和说，事情果然是这样。
我们必须设想，千夫长吕西亚将保罗送往凯撒利亚时，已经通知大祭司和其他曾出面控告保罗的人：若他们有什么事控告他，就必须跟随他到凯撒利亚去，在那里必会找到他，也有一位预备好听他们申诉的审判官——他或许以为他们不会这样劳苦；但恶意还有什么做不出来呢？
一、我们在这里看见对保罗的案件被追究，而且被强力推进。1. 他们没有耽搁时候，五天以后就预备好受审了；立即搁下一切别的事务来控告保罗；恶人作恶竟是这样专心！有人最有根据地从保罗初次被捉拿时起算这五天；因为他在这里说（第11节），自从他上耶路撒冷到现在不过十二天，而他已在洁净圣殿的事上花了七天，所以这五天必是从那七天的末了算起。2. 那些本来作他审判官的人，如今亲自到这里作他的控告者。大祭司亚拿尼亚自己，原来曾坐着审判他，如今站着控告他。人不免惊讶：(1.) 他竟这样贬低自己，忘记了自己职分的尊严。身为大祭司，竟作告密者，撇下耶路撒冷圣殿里一切的事务，前往希律的公堂，被人称为控告者吗？当祭司使自己如此时，神使他们被人轻看、成为卑贱，原是公义的（玛拉基书 2:9）。(2.) 他竟这样暴露自己以及他对保罗的仇恨！若上等人对谁怀有恶意，他们以为明智的做法是雇用别人去攻击那人，自己尽量少露面，因为这通常会招致憎恶；但亚拿尼亚不以承认自己是保罗的死敌为耻。长老陪同他来，表示他们与他同心，并加强这次控告；因为他们找不到任何律师或讼师，能照他们所愿那样猛烈地追究此事。恶人在恶事上所付的劳苦、他们的筹划、屈就和不倦的勤奋，应当使我们为在善事上的冷淡、退缩和漠不关心而羞愧。
二、我们在这里看见对保罗的案件被陈述。控告者带来一个名叫帖土罗的辩士，是罗马人，精通罗马律法和语言，因此最适合被用在罗马巡抚面前的案件中，也最可能博得好感。大祭司和长老虽有足够恶毒的心，却不以为自己的舌头够锋利，因此聘请帖土罗为他们辩护；他大概以讽刺的机智著称；毫无疑问，他们给了他丰厚的酬金，或许是出自他们掌管的圣殿库银，因为这是关乎教会的案件，所以不可使它缺少供给。保罗被带到巡抚腓力斯的庭前：他被传来（第2节）。帖土罗的任务，是代表控告者陈述对他的控词；他是一个为了酬金什么都肯说的人；雇佣的舌头便会如此。没有不公的案件，找不到人为它辩护；然而我们仍盼望有许多律师是这样公正，不会明知是不义的案件仍加以袒护；但帖土罗不是这样的人。他的演说（或者至少是摘要，因为从西塞罗的演说可以看出，罗马律师在这种场合通常作长篇演讲）记录在这里，充满谄媚和虚谎；它称恶为善，称善为恶。
1. 这里将一个最坏的人称赞为最好的恩人之一，只因他是审判官。腓力斯在本国历史家以及犹太人约瑟夫的记载中，都是一个极坏的人；他倚仗朝廷中的势力，任凭自己行各样邪恶，是大大的压迫者，十分残酷、贪婪，庇护并保护刺客。——约瑟夫《犹太古史》20.162–165。然而帖土罗在这里奉大祭司和长老之名，并且大概按他们特别的指示、照其辩护提纲，向他谄媚，把他捧上天，仿佛他是前无古人的好官长；而这话出于大祭司和长老，就更为不堪，因为他不久前已经显出他对他们阶层的敌意：大祭司约拿单，或一位祭司长，因过于自由地抨击他施政的暴虐而触犯了他；他就雇用一些恶棍将其杀害，那些人后来也照受雇的情形为别人作同样的事：Cujus facinoris quia nemo ultor extitit, invitati hac licentia sicarii multos confodiebant, alios propter privatas inimicitias, alios conducti pecunia, etiam in ipso templo——既无人惩治如此骇人的恶行，刺客便因这种逍遥法外而受鼓励，刺杀了数人；有些出于私仇，有些受雇于钱，甚至在圣殿里也是如此。然而，为要使他满足他们对保罗的恶意，并报答他们对他忽略这一切所施的善意，他们竟把他颂扬为他们教会和民族中从未有过的最大福分。
(1.) 他们很乐意承认这一点（第2节）：“我们教会的人因你得享大平安；我们看你为我们的保护者和保卫者；由于你的远见——你的智慧、关怀和警醒——犹太全民族时时都有许多善政。”公平说来，他曾帮助镇压千夫长所提到的那个埃及人所引起的暴乱（第21章第38节）；但这项称赞岂能遮掩他后来暴虐和压迫所应受的公正责备吗？请看：[1.] 大人物的不幸，而且是极大的不幸，就是他们的功绩被过分夸大，从未有人忠实地告诉他们的过失；这样便使他们在恶事上刚硬并受鼓励。[2.] 恶人的政策，是借着谄媚君王在错事上所作的事，诱使他们作更坏的事。罗马主教借着谄媚、逢迎篡位者和暴君，得以使其僭越的教会权柄获得确认，又得其帮助逼迫基督的仆人；他们这样使君王成为自己恶意的工具，正如大祭司借着恭维，想在这里使腓力斯成为那样。
(2.) 他们应许常存感恩之心（第3节）：“我们随时随地，无论何时何处，都领受、赞赏、钦佩这一切，至高贵的腓力斯，满怀感谢。每逢有机会，我们都愿为你作证，说明你是一位智慧良善的巡抚，对国家极有益处。”若他真是这样的巡抚，他们这样满怀感谢地领受他的善意，原是公正的。我们从政府，尤其从智慧良善的巡抚施政所得的益处，是我们应当向神和人感谢的。这也是当归给官长之尊荣的一部分：承认我们在他们保护下所享的平安，以及他们以审慎所成就的善政。
(3.) 因此，他们盼望在此案中得他的恩惠（第4节）。他们假装极其谨慎，不侵占他的时间：“我们不再多多烦扰你”；却又非常确信他的忍耐：“求你宽容听我们略说几句。”这一切陈词只是ad captandam benefolentiam——为要引他眷顾他们的案件；而他们自己很清楚，此案很快会显出恶意多于事实，所以以为必须这样设法博取他的好感。人人都知道大祭司和长老敌视罗马政府，对那轭的一切标志都感到不安，因此内心恨恶腓力斯；然而，为要达到反对保罗的目的，他们却借着辩护人向他表明这样大的尊敬，正如他们逼迫我们救主时向彼拉多和凯撒所作的。君王不可总从百姓的称赞判断他们的情感；谄媚是一回事，真忠诚又是另一回事。
2. 这里将一个最好的人指控为最坏的作恶者之一，只因他是囚犯。在一番华而不实、只见言辞不见内容的谄媚之后，他转入正题，就是向大人控告庭前的囚犯；他这部分的话因讥讽而令人作呕，正如前一部分因谄媚而令人作呕。我怜悯这人，相信他对保罗并无恶意；他诽谤保罗时所说的，并不比他讨好腓力斯时所说的更是自己的真心；但我既不禁为一个有才智的人有这样可出卖的舌头（有人如此称呼）而难过，也不禁为那些尊贵之人有如此恶毒的心，把这样的话放在他口中而愤怒。帖土罗在这里奉大祭司和长老之名，向腓力斯控诉两件事：——
(1.) 国家和平被保罗扰乱了。倘若他们没有先把基督的门徒披上野兽的皮，就不能驱赶他们；倘若没有先把他们描绘成最恶劣的人，也不能像他们所作的那样给他们最卑贱的待遇；尽管他们给门徒的评语完全虚假，毫无一点根据或依据。无辜、卓越和有益，都不能抵挡毁谤，也不能防止毁谤在官长和群众心中产生印象，激起他们的狂怒和猜忌；因为无论这种说法何等不公，当它像这里一样，以庄重、假装圣洁、信心和喧嚣来加强时，总会留下一些影响。昔日对神先知的控诉，是说他们扰乱这地；对神的耶路撒冷的控诉，是说它是悖逆的城、有害于君王和各省（以斯拉记 4:15、19）；对我们主耶稣的控诉，是说他煽惑国民，并禁止纳税给凯撒。这里对保罗的控词正是一样；虽全然虚假，却以所能有的一切自信断言。他们不说：“我们怀疑他是危险的人，所以因这怀疑将他拿住”；却好像此事已无可争辩地说：“我们查出他就是这样；我们多次、长期查出他就是这样”；仿佛他已是被定罪的叛徒和反贼。然而归根到底，这种说法没有一句真实；若查问保罗正当的品格，就会发现恰与此相反。
[1.] 保罗是有益的人，是他国家的大福分，是一个极其坦诚良善的人，造福众人，不惹动任何人；然而这里却称他为瘟疫一般的人物（第5节）：“我们查出他，loimon——pestem——是国家的瘟疫，是行走的瘟疫；这意味着他是一个性情动乱、恶毒乖戾的人，无论到哪里都使万事紊乱。”他们要人以为，他一生所作的祸害比瘟疫所能作的还多——他所作的祸害扩散且传染，使别人也和他一样有害——其后果如瘟疫一样致命，杀害、毁坏、一切尽成荒凉——又如瘟疫一样当受惧怕和防备。他讲过许多好道，也作过许多善工，竟因这些被称为瘟疫一般的人物。
[2.] 保罗是使人和睦的人，是传讲那福音的传道人；这福音直接趋向于消灭一切仇恨，建立真实持久的和平。他自己平安安静地生活，也教导别人这样作；然而这里却把他描绘为鼓动天下一切犹太人生乱的人。犹太人不服罗马政府；其中最偏狭的人最是如此。腓力斯知道这一点，所以留心防备他们。如今他们很想使他相信，保罗才是使他们如此的人；其实他们自己才是在他们中间撒下党派和叛乱种子的人；他们也知道这一点。他们恨基督和他的宗教的缘故，是因为他并不想带领他们反抗罗马人。各处的犹太人都极力反对保罗，煽动百姓向他喧嚷；他们在他所到之处挑动叛乱，随后却不公地把罪归于他，仿佛他才是煽动叛乱的人；正如不久之后尼禄放火焚烧罗马，便说是基督徒作的。
[3.] 保罗是有普世爱心的人，不求标新立异，反倒为众人的益处作众人的仆人；然而这里却控告他是拿撒勒教派的首领，是那教派的旗手，这词就是这个意思。居普良因作基督徒被定死罪时，判词中有这样的话，说他是auctor iniqui nominis et signifer——邪恶事业的创始人和旗手。保罗在传播基督教上是一个积极的领袖，这原是真的。但是，第一，称此为一个教派却全然虚假；他不是把人引到一个党派或私人的意见，也不使自己的意见作他们的准则。真正的基督教建立关乎全人类的事，宣扬向人所存的善意，又向我们显明神在基督里叫世人与自己和好，所以不可认为它起源于教派所本于的那种狭隘意见和私利。真正的基督教直接趋向于使世人联合，聚集归一；并且它在人的心中越得着当有的能力和影响，就越使人温柔安静、和平亲爱，在各方面彼此相处安适、蒙悦纳且有益；所以它绝非教派，因为教派被认为导向分裂、播散纷争。真正的基督教不谋求任何属世的利益或好处，所以断不可称为教派。拥护教派的人在其中受世俗利益支配，所求的是财富和尊荣；但基督教的信徒恰恰相反，他们因而把自己所珍爱的一切属世之物暴露于丧失和毁灭之中。第二，他们恶意地称它为拿撒勒教派，借此把基督说成出于拿撒勒，原先人不指望从那里有什么好事出来；其实他是出于伯利恒，弥赛亚本该在那里出生。然而他乐意称自己为拿撒勒人耶稣（第22章第8节）。圣经也尊荣了这个名称（马太福音 2:23）。所以这称呼虽是为辱骂，基督徒与他们的主一同有分于此，并没有理由羞愧。第三，说保罗是这教派的创始人或旗手也是虚假；因为他不是把人引到自己，乃是引到基督——不是传自己，乃是传基督耶稣。
[4.] 保罗敬重圣殿，因那是神所选择立他名的地方；他最近也亲自恭敬地参加了圣殿的礼拜；然而这里却控告他企图亵渎圣殿，故意轻视它，违犯它的律法（第6节）。他们的证据失败了；因为他们所称为事实的事全然虚假，他们自己也知道（第21章第29节）。
(2.) 对保罗的司法程序被千夫长阻挠了。[1.] 他们声称自己捉住了他，本想按他们的律法审判他。这是虚假的；他们并非想按自己的律法审判他，反倒违背一切律法和公义，想要把他打死或撕碎，甚至未听他为自己申辩——借着把他带进他们法庭的名义，想把他交给埋伏等候要杀他的暴徒手中。这是按他们的律法审判他吗？人知道自己本该作什么，却并无这样的意思时，很容易说自己本会这样作。[2.] 他们指责千夫长，说他从他们手中救出保罗是伤害他们；其实他不但秉公待保罗，也向他们施了所能有的最大恩惠，阻止他们把罪归到自己身上：“千夫长吕西亚来到我们这里，用大力（但其实所用的并不超过必要）把他从我们手中夺去”（第7节）。请看逼迫者因自己的阴谋受挫而何等愤怒，他们本应为此感谢。当大卫在暴怒中要作流血的事时，他感谢亚比该拦阻他，也感谢神差她来作这事；他何等快地改正并恢复了自己。但这些残忍的人却为自己辩护，把那拦阻他们亲手流血的人——正如大卫在那里所说的——算为仇敌。[3.] 他们把事情交给腓力斯和他的判断，却似乎不安于自己不得不这样作，因千夫长迫使他们如此（第8节）：“是他强使我们和大人都受这番麻烦；因为，”第一，“他吩咐控告他的人到你这里来，使你可以听控词；其实这事在下级法庭也同样可以了结。”第二，“他把审问他的事留给你，要试试你能从他那里查出什么，并看你能否借他的供词知道我们所控告他的那些事。”
三、犹太人对帖土罗所提出的这项控词表示赞同（第9节）：他们证实它，说那些事果然是这样。1. 有人认为，这表示他们的控词由宣誓作证的证人加以证明；那些证人就其中细节受审问，并作见证。既然他们找到了肯这样说的辩士，为钱找到肯这样起誓的证人，也不足为奇。2. 这更像是表明大祭司和长老赞同帖土罗所说的话。腓力斯问他们：“这就是你们的意思吗？你们所要说的全在这里吗？”他们回答：“是。”于是他们便使自己在他言辞中的一切虚谎上都有罪。那些没有别人的才智和本领，不能作恶，也不能作演说、与宗教辩论的人，却借着赞同别人所作的事，说“这些事果然是这样”，重复并支持所说的话，以致歪曲主的正道，也使自己在别人所作的恶中有罪。许多人没有足够的学问为巴力辩护，却有足够的邪恶为巴力投票。
保罗第三次申辩。
10 保罗在巡抚向他示意叫他说话以后回答说：我知道你在这国作审判官多年，所以我更乐意为自己申辩。11 因为你可以知道，自从我上耶路撒冷礼拜到如今不过十二天。12 他们并没有看见我在殿里同什么人辩论，或煽动群众，也没有在会堂里或城中看见。13 他们现在所控告我的事，也不能证明。14 但有一件事我向你承认：就是他们所称为异端的道，我正按着那道敬拜我祖宗的神，又信律法和先知书上一切所记载的；15 并且靠着神盼望死人，无论善恶，都要复活；这也是他们自己所承认的。16 我因此自己勉励，对神对人常存无亏的良心。17 过了多年，我带着赒济本国的捐项和供物回来。18 正在那时，有几个从亚西亚来的犹太人，看见我在殿里已经洁净，并没有聚众，也没有作乱。19 他们若有告我的事，就应当到你面前来控告。20 不然，这些人若曾看出我站在公会前有什么不义，可以自己说出来。21 即或不然，也不过是我站在他们中间大声说的一句话：我今日在你们面前受审，是为死人复活的事。
我们在这里看见保罗为自己申辩，答复帖土罗的控词；其中显出极大的智慧和圣洁之灵，也应验了基督给跟从他之人的应许：他们为他的缘故站在诸侯君王面前时，当时必赐给他们所当说的话。帖土罗说了许多激怒人的话，保罗却没有打断他，任他把话说完，照着礼貌的规矩和法庭的程序，原告应当在被告开始申辩前讲完他的证据。等他说完，保罗没有立即因那时代和那些人的不义而激愤呼喊：“O tempora! O mores!——噢，这时代何等堕落！”却等候审判官准许他按次序发言；他也得着了。巡抚向他示意叫他说话（第10节）。如今他也可在巡抚的保护下畅所欲言，这比他此前所能得到的更多。他发言时，全没有批评帖土罗；他知道帖土罗是为酬金说话，所以轻视他所说的，乃把自己的申辩对准雇用他的人。这里，
一、他极其恭敬地向巡抚陈词，并确信他会秉公待他。这里没有帖土罗用以阿谀他的那种谄媚恭维；但更真实地表示敬意的，是他声明自己乐意并满有把握地在他面前为自己申辩，认为他虽不是自己的朋友，却会是公平不偏的人。他这样表达盼望他会如此，是要促使他果然如此。这也是一个自觉清白、无论谁控告他而自己的心不责备他之人的言语。他没有战战兢兢地站在庭前；相反，当他有一位并非一方当事人、乃是不偏不倚之人作审判官时，他十分欢喜。并且，当他思想谁是他的审判官，就更乐意回答；这是为什么呢？他并不说：“因为我知道你是刚正不阿的审判官，恨恶贿赂，审判时敬畏神，不看人的情面”；因为他不能公正地这样称赞腓力斯，所以不愿这样说，纵然这很能博得他的恩惠；而是说，我更乐意为自己申辩，因为我知道你作这国的审判官多年；这完全真实。既是这样，1. 他凭自己的知识可以说，以前从未有对保罗的控告。这类喧嚷通常是针对老犯人；但他虽长期在那里作审判官，从未见保罗被带到他面前，直到如今；所以保罗并非人所描绘的那样危险的罪犯。2. 他熟悉犹太民族，知道他们的性情和精神。他知道他们怎样固执于自己的道路，怎样狂热地反对一切不顺从他们的人，怎样通常乖戾执拗；所以会体谅他们在控告保罗一事上的这些情形，不会重视他有理由认为出于党派恶意的话。他虽不认识保罗，却认识控告他的人；由此可以猜想保罗是怎样的人。
二、他否认所被控告的事实；那些事实正是他们给他定的品格所根据的。煽动叛乱和亵渎圣殿，是他被起诉的罪名；他们知道罗马巡抚惯常不审究这些罪，所以盼望巡抚会把他交还他们，照他们的律法审判，这正是他们所愿的。但保罗盼望他纵然不审究这些罪，也会保护一个被不公控告犯这些罪的人，免遭他所知道是充满恶意和乖戾之人的毒手。如今他要巡抚明白——他所说的，若有要求，愿意由证人证明——
1. 他上耶路撒冷，特意是要在平安圣洁中敬拜神；他绝无要在百姓中煽动叛乱或亵渎圣殿的意图。他来是要保持与犹太人的相交，不是要侮辱他们。
2. 自从他上耶路撒冷不过十二天，而他上耶路撒冷之后已有六天作囚犯；他是独自一人，不能设想在这样短的时间内能作他们所控告他的恶事。至于他在别国所作的事，他们除不确实的传闻以外一无所知；事情借此被极不公正地歪曲了。
3. 他在耶路撒冷行事十分安静和平，并没有制造任何骚动。若真如他们所称，他是在天下众犹太人中鼓动叛乱的人，他必会在耶路撒冷努力结党；但他并没有这样作。他在殿里，参与那里的公共敬拜。他在会堂里，律法在那里被宣读和讲解。他在城中往来于亲属朋友之间，在会集之处自由交谈；他原是才智卓越、性情活跃的人，然而他们不能控告他作了任何抵触犹太教会信仰或平安的事。(1.) 他没有叛乱煽动者所有的好争之气；他没有争吵或反对的倾向。他们从未发现他与任何人辩论，或以吹毛求疵的诡辩冒犯有学问的人，或以好奇的微妙之论困扰软弱单纯的人。若有人询问，他随时准备说明自己盼望的缘由，也愿意教导别人；但他从不为自己的宗教同任何人挑起争端，也不把那本当以谦卑敬畏、温柔仁爱相待的事，作为辩论、争论和乖谬纷争的题目。(2.) 他没有扰乱之气：“他们从未发现我煽动百姓，或挑唆他们敌对教会或国家的官长，或使他们对公共事务心生恐惧猜忌，也没有使他们彼此不和、在他们中间播散纷争。”他以爱心、安静，并对合法权柄应有的顺服行事，合乎基督徒和传道人的身份。他争战的兵器不是属肉体的；他也从未提起或想到过，为传扬福音或保卫福音传道人而拿起兵器这样的事。即使他或许能在普通百姓中结成一个与敌对者同样强大的党派，他也从未尝试这样作。
4. 至于他们控告他在别国鼓动叛乱的事，他是全然无辜的，他们也不能证实这控告（第13节）：“他们也不能证明现在所控告我的事。”由此，(1.) 他维护自己的清白；因为他说“他们不能证明”，意思就是：事情并非如此。他不是公共和平的仇敌；他没有造成真正的损害，反倒作了许多真正有益的事，并且乐意为犹太民族作更多的事。他绝不厌恶他们，反而对他们怀有最强烈可想的情感，并且极其热切地盼望他们得福（罗马书 9:1–3）。(2.) 他哀叹自己的灾祸：他被控告的事，不能在他身上得到证明。许多极有价值的好人常有这样的遭遇，别人把他们最不相干、甚至他们所憎恶去想的事加在他们身上。然而，当他们哀叹这灾祸时，良心为他们正直所作的见证，便可以成为他们的喜乐。(3.) 他显明控告他之人的不义；他们说的是自己明知不能证明的话，因而在他的名誉、自由和性命上冤枉他，也欺骗法官，尽其所能歪曲他的判断。(4.) 他诉诸法官的公正，并唤醒他留意，免得被激烈的控告引入网罗。法官必须按所陈述并所证实的事实判决——不仅要按所控告的，也要按所证明的；因此必须仔细查问、考察、询问这事是否真实确实（申命记 13:14）；否则他不能作出正确的判决。
III. 他为自己作了公允正直的交代，这既使他脱离罪名，也同时表明他们如此强烈控告他的真正缘由。
1. 他承认自己是他们所看为异端的人，而这就是他们恼恨他的原因。千夫长已经观察到，他的控告者有一种异常的暴烈和狂怒；巡抚现在也不能不观察到。他们不知如何解释，只凭着呼喊来猜测罪名，便断定他必是一个极坏的人。保罗现在解开这谜：我承认，我按着他们所称为异端——或称为宗派——的道，敬拜我祖宗的神。争论是在宗教的事上，而这类争论通常以最猛烈暴烈的方式进行。注意，敬拜神的正道被称为异端，并不是新奇的事；神最好的仆人被打上宗派分子的烙印、遭人诋毁，也并不是新奇的事。那些自己恨恶改革、自己也是异端的人，称改革宗教会为异端教会。因此，我们绝不可因任何善道被加上恶名，就离开它；因为真实纯正的基督教并不因被称为异端而变坏，也不应因此被看轻；即使大祭司和长老这样称它，也不例外。
2. 他为自己辩明这项指控。他们称保罗为异端者，但他不是；因为，
(1.) 他敬拜他祖宗的神，因此他敬拜的对象是正确的。他并没有说：“我们去随从素不认识的别神，事奉它们吧”，如假先知被设想所作的那样（申命记 13:2）。若是这样，他们便可以公正地称他的道为异端，是把人引入歧途，而且是一条危险的歧途；但他敬拜亚伯拉罕、以撒、雅各的神，不仅是他们所敬拜的神，也是那位与他们立约，并且曾被称、将要被称为他们之神的神。保罗坚守那约，并不另立一个与它相对的约。他把向列祖所应许的，传讲为已经向儿女成全了（第13章第32、33节），这样便把自己和别人的敬拜都引向神，就是他们祖宗的神。他也提到一切敬虔祖先的实行：“我敬拜的，是我所有祖宗所敬拜的同一位神。”他的宗教绝不是可被控以新奇的，反以其古老及信奉者不间断的传承为荣耀。注意，在我们敬拜神时，仰望祂为我们祖宗的神，是极大的安慰。我们的祖宗倚靠祂，也蒙祂悦纳；祂应许作他们的神和他们后裔的神。祂向他们显明自己是他们的神，因此，若我们像他们那样事奉祂，祂也必作我们的神。这话有何等的强调：“祂是我父亲的神，我要尊崇祂！”（出埃及记 15:2）
(2.) 他相信律法和先知书上一切所记载的，因此他敬拜的准则是正确的。他的宗教以圣经为根基，也受圣经治理；圣经是他的神谕和试金石，他照着圣经说话行事。他完全接受圣经，相信其中所写的一切；他也纯正地接受圣经，因为正如他自己在第26章第22节所解释的，他所说的没有一件是在圣经所载以外的。他不另立任何信仰或行为的准则，只以圣经为准则——不用传统，不用教会的权威，不用地上任何一个人或任何一群人的无谬性，不用内在之光，也不用人的理性；惟有圣经中的神圣启示，是他决意赖以生、赖以死的，因此他不是异端者。
(3.) 他注目于未来的状态，并以信心等候它，因此他敬拜的目标是正确的。那些转向异端的人顾念这个世界和某些世俗利益；但保罗要从自己的宗教得着天国，不多不少（第15节）：“我向着神有盼望；我一切的期待都从祂而来，因此我一切的愿望都归向祂，一切的倚靠都在乎祂；我的盼望是向着神，不是向着世界；是向着另一个世界，不是向着这个世界。我倚靠神和祂的能力，相信在时代的末了，所有死人，无论义人或不义的人，都必复活；我在宗教中所追求的大事，就是得着喜乐幸福的复活，分享义人的复活。”这里要留意，[1.] 必有死人的复活，就是从世界开始直到末了所有人的死尸复活。可以确定，不但灵魂不与身体同死，身体本身也要再活；我们现今的生命结束时，不但还有另一种生命要活，并且还有另一个世界，当这个世界终结时，那世界就要开始。所有世人都必须藉着死人复活一同进入那世界，正如他们藉着出生，一个接一个地进入这个世界。[2.] 这将是义人和不义人、圣洁的和不圣洁的、行善之人和作恶之人的复活。我们的救主告诉我们，行善之人要复活得生；作恶之人要复活受审判（约翰福音 5:29）（见但以理书 12:2）。这意味着这将是为着最后审判的复活，藉此一切世人要按着他们在这试验和预备状态中所是的和所作的，被定归于报应世界中永远的福乐或痛苦。义人因与基督——他们的元首——联合而复活；不义的人因基督对他们有审判者的主权而复活。[3.] 死人复活要倚靠神：“我向着神，并在神里面有盼望，相信必有复活。”这必由神全能的大能成就，以应验神所说的话；因此，怀疑这事的人，显出他们不明白圣经，也不明白神的大能（马太福音 22:29）。[4.] 死人复活是我们信经中的根本信条，也同样是犹太教会信经中的根本信条。这也是他们自己所承认的；不但如此，古时列祖也有这样的盼望，约伯对自己信心的宣认便是见证。但福音将此事启示得更清楚、证实得更充分；所以信这事的人，本应当为福音传道人对它的阐明和证明而感谢他们，反倒不该抵挡他们。[5.] 在我们一切的宗教中，都当注目于另一个世界，并确信必有死人的复活而在一切事上事奉神，为此作一切预备，并在其中盼望我们的报偿。
(4.) 他的生活为人同他的敬虔相称（第16节）：“我因此自己勉励，对神对人常存无亏的良心。”先知和他们的教训要凭果子试验。保罗绝没有丢弃无亏的良心，因此他不大可能在信仰上沉船；信仰的奥秘惟有在清洁的良心里才能持守得最好。保罗这项声明，与他先前向大祭司所作的声明同义（第23章第1节）：“我行事为人都是凭着良心”；这也是他的喜乐。留意，[1.] 保罗的目标和愿望是什么：要存无亏的良心。或者第一，“一颗不冒犯人的良心；不错误地指示我，不谄媚我，不诡诈地对待我，也不在任何事上误导我。”或者第二，一颗不受冒犯的良心；这如同约伯的决心：“我的心必不责备我；就是说，我绝不给它这样作的机会。这是我所追求的：同自己的良心保持良好关系，使它没有理由质疑我属灵状态的良善，也没有理由为任何特别的行为同我争执。我谨慎不冒犯自己的良心，正如我谨慎不冒犯每天相交的朋友；不但如此，也如我谨慎不冒犯我所服从、并须向他交账的官长；因为良心是神在我灵魂里的代表。”[2.] 为达到这目的，他的谨慎和努力是什么：“我自己勉励——askō。我以此为我恒常的职责，并由这个宗旨治理自己；我操练自己，照着准则生活”（如此行的人由这里所用的词称为禁欲者），“我禁戒许多自己性情所引导我去作的事，并丰富地实行一切最属灵的宗教操练，目的是使我能同自己的良心保持平安。”[3.] 这种谨慎的范围：第一，及于一切时候：“常存无亏的良心”，常常免于严重的过犯；因为保罗虽知道自己还没有达到完全，虽不愿作的恶仍然去作，却是无辜于大过犯的。软弱之罪使良心不安，却不像擅敢之罪那样刺伤、耗尽良心；即使良心受到冒犯，也必须谨慎，免得成为持续的冒犯，而要借着重新的信心和悔改，很快把这事解决。无论如何，这是我们必须常常操练的；即使达不到，仍要竭力追求。第二，及于一切事：无论对神，或对人。他良心上的谨慎扩及全部本分，惟恐触犯对神或对邻舍的爱之律法。良心如同官长，是两块法版的守护者。我们必须十分谨慎，不可在思想、言语或行为上有任何不当，或得罪神，或得罪人（哥林多后书 8:21）。[4.] 促使他如此作的原因：“因此”，en toutō，为这缘故；也可这样读。“因为我等候死人的复活和来世的生命，所以我这样自己勉励。”对未来状态的思量，应当促使我们在现今状态中普遍地凭良心行事。
IV. 他既承认自己的信仰，就对自己的案件以及逼迫者加于他的冤屈作了坦率忠实的说明。两次犹太人几乎要把他撕碎时，他都被千夫长从他们手中救出；他要求他们证明，无论在哪一次，他犯了任何罪。
1. 在圣殿里。他们在这里凶暴地攻击他，把他当作民族和圣殿的仇敌（第21章第28节）。但这控告有什么根据吗？没有；反倒有充分证据反对这控告。(1.) 他离开耶路撒冷很久后回来，是要给自己的民族送来周济，送钱来救济耶路撒冷的穷人；这些钱是他从朋友中收集的，尽管他自己也十分需要。要控告他是民族的仇敌，实在极不合理。他不但对那百姓毫无恶意，反倒十分慈爱地关心他们，乐意为他们作一切善事；他们竟因他的爱而作他的敌人吗？（诗篇 109:4）(2.) 他把供物带到圣殿，又亲自在殿中花费（第21章第24节），并且照律法在殿中洁净自己（第18节），行得极其安静端正，既没有群众，也没有骚乱；要控告他亵渎圣殿，实在极不合理。他虽是一个人人议论的人，来到耶路撒冷时却绝不求显扬自己，也不求众人拥挤跟随，反而尽可能隐姓埋名地到圣殿去。是那些作他仇敌的亚西亚犹太人使人注意到他；他们没有借口制造骚乱、聚众反对他，因为他身边既没有群众，也没有骚乱。至于或许有人向腓力斯暗示，他带希腊人进殿，违反他们的律法，巡抚应当为此追究他；罗马人既已同投降他们的民族约定，要保守他们的宗教，他便要求他们证明这事（第19节）：“那些亚西亚犹太人本该在你面前，若他们有什么控告我的，就当受审问，看他们是否有任何能坚持并起誓证实的事。”因为有些人虽然不以说谎为忌，却因良心的震动，不敢用誓言来证实谎言。
2. 在公会中：“既然亚西亚犹太人不在这里，不能证明我在圣殿里作了什么不当的事，那么这些在场的人，就是大祭司和长老，当说出他们是否发现我有什么恶行，或我站在公会面前时是否犯了什么过失；那时他们也几乎要把我撕碎（第20节）。我在那里时，他们不能因我所说的任何话而挑错；因为我所说的只是：‘我今日在你们面前受审问，是为死人复活的事’（第21节），这除了撒都该人以外，并不冒犯任何人。我盼望这不算罪，因为我坚守的是全犹太教会的信仰，除了那些他们自己称为异端的人以外。”
保罗与腓力斯交谈；腓力斯战兢；保罗的审判延期。
22 腓力斯听见这事，因他对这道知道得更详细，就延期，说：“等千夫长吕西亚下来，我要彻底查明你们的事。”23 又吩咐百夫长看守保罗，并且宽待他，不可拦阻他的亲友来供给他或到他那里去。24 过了几天，腓力斯和他作犹太人的妻子土西拉一同来到，就叫了保罗来，听他讲论在基督里的信。25 保罗讲论公义、节制和将来的审判，腓力斯甚觉恐惧，回答说：“你暂且去吧，等我得便再叫你来。”26 腓力斯又指望保罗送他钱，叫他释放他，所以屡次叫他来，同他谈论。27 过了两年，波求非斯都接替了腓力斯；腓力斯要讨犹太人的喜欢，就留保罗在捆锁中。
这里记载保罗在腓力斯面前受审的结果，以及由此所产生的后果。
I. 腓力斯延期审理这案，另取时间考虑（第22节）：他对犹太人所称为异端的那道，知道得比大祭司和长老以为他所知道的更详细。他对基督教有所了解；因为他住在该撒利亚，那里有作基督徒的罗马百夫长哥尼流，他从哥尼流和别人那里得知基督教并不像人所描述的那样邪恶。他自己知道这道中有些人是诚实良善、极有良心的，所以就借故推延控告者：“等千夫长下到这里来，我要彻底查明你们的事，或者我要查明真相，看这保罗究竟有没有企图煽动叛乱；你们是当事人，他是中立的人。保罗若因引起骚乱该受惩罚，或者你们因自己引起骚乱又把罪归给他而该受惩罚，我要听他怎样说，并在你们之间按此作决定。”现在，1. 大祭司和长老所愿望、所期待的，是保罗被定罪，或被交回他们审判；他没有被定罪或交回，令他们失望。但神有时这样约束祂百姓仇敌的忿怒，所用的不是他们的朋友，而是与他们陌生的人。即使这些人是陌生人，若对他们的道稍有认识，也不能不显出来保护他们。2. 保罗没有被释放，便是对他的冤屈。腓力斯既清楚看见这控告不过出于恶意，本应为他伸冤，照法官的职责救他脱离恶人的手（诗篇 82:4）。但他是一个不惧怕神、也不尊重人的法官，从他能期望什么好处呢？拒绝公义固然是冤屈，延迟公义也是冤屈。
II. 他仍拘留这囚犯，不肯为他取保；否则保罗在该撒利亚有许多朋友，必乐意作他的保人。腓力斯以为像保罗这样有公众声望的人，既有许多仇敌，也有许多朋友；若他不立刻释放保罗，却又向他施以善意，便可能有机会使朋友感恩于他，或从他们身上得利。因此，1. 他仍使保罗作囚犯，吩咐一个百夫长或队长看守他（第23节）。他没有把保罗送入普通监牢；保罗既先成为军中的囚犯，仍要作军中的囚犯。2. 然而他留意使保罗在宽松拘禁中作囚犯——in libera custodia；看守他的人必须容他有自由，不捆绑他，不锁禁他，却尽可能使他的拘禁容易忍受；让他有堡垒中的自由，或许也指让他可以出外呼吸空气，或凭诺言外出。保罗是如此诚实的人，他们可以信他的诺言，等候他回来。大祭司和长老连他的性命也吝惜，腓力斯却宽厚地给他一种自由；因为腓力斯不像他们那样对保罗和他的道抱有偏见。他又吩咐不可拦阻他的朋友来见他；百夫长不可禁止他的任何相识来服事他。一个囚犯若有朋友在身边，监牢便仿佛是自己的家。
III. 后来他常常私下同保罗交谈；特别有一次，在公开审讯后不久（第24、25节）。留意，
1. 腓力斯叫保罗来的用意是什么。他想同保罗谈谈在基督里的信，即基督教；他对这道已有些认识，但想从保罗那里听到说明，因为保罗是这信仰中最著名的传道人。想增长知识的人，必须同本行业的人交谈；想熟悉某一门学问的人，应当请教精通它的人。因此腓力斯想比在公开法庭上更自由地同保罗谈论基督的信；在法庭上他看见保罗有所防备。这不过是为了满足自己的好奇心，或者说主要是为了满足妻子土西拉的好奇心；她是犹太人，是被虫所咬而死的希律亚基帕的女儿。她受犹太教的教育，对自称为那宗教之成全的基督教更加好奇，想听保罗讲论它。然而她信什么宗教并不重要；因为无论她信什么，她都是那宗教的羞辱和丑闻——她虽是犹太人，却是淫妇；腓力斯娶她为妻时，她仍是别人的妻子；她同腓力斯淫乱同居，并以放荡无耻的妇人著名，却想听基督的信。许多人爱好宗教中新奇的观念和思辨，能愉快地听论、谈论这些事，却恨恶使自己服在宗教的权能和影响之下；他们甘愿自己的见解得着教导，却不愿自己的生活得着改革。
2. 保罗向他说明基督教的内容是什么；腓力斯按自己对它的观念，原期待听见一种奥秘神学，但保罗向他所陈明的，却是一种使人警醒的实践神学。保罗既被问及在基督里的信，就讲论——因为保罗总是理性地传道——公义、节制和将来的审判。他很可能提到基督教关于主耶稣之死和复活，以及祂作神人之间中保的特有教义；但他很快转入应用，目的在于直达听众的良心。
(1.) 他清楚而热切地讲论公义、节制和将来的审判；在这里他表明，[1.] 在基督里的信是要向世人强化公义和节制这两大律法。神的恩典教导我们要自守、公义地生活（提多书 2:12）。公义和节制在异教道德家中是受推崇的美德；若保罗所传、腓力斯所听说是宣扬自由的教训，能使他摆脱遵守这些的责任，他必欣然接受。“不，”保罗说，“它绝不如此；它非但不这样作，反而加强了那些神圣律法的责任：它以最高的刑罚约束所有人，使他们在一切交易中诚实，归还各人所当得的；又使他们舍己，攻克己身，叫身服我。”我们既在受洗时弃绝了世界和肉体，所有追求世界的事和满足身体欲望的事，都必须受宗教的规管。保罗讲论公义和节制，是要使腓力斯知罪，知道自己的不义和不节制；他在这些事上是出了名地有罪，叫他看见这些罪的可憎，也看见自己因这些罪该受神的忿怒（以弗所书 5:6），便可以决意接受基督的信而查问这信仰。[2.] 基督的教训向我们显明将来的审判，藉着那审判的判决，一切世人永远的状态将最终且不可逆转地被定下。人如今有自己的日子，腓力斯也有他的日子；但神的日子将要来到，那时各人要向万人的审判者神交自己的账。保罗讲论这事；就是说，他说明我们有什么理由相信将来有审判，也说明鉴于此事，我们有什么理由应当敬虔。
(2.) 从保罗这篇讲论的要点，我们可以推知，[1.] 保罗传道不徇人情，因为他所传的神的道也不徇人情：他向这位罗马巡抚所催促的确信和教导，同他向别人所催促的一样。[2.] 保罗传道的目标是人的良心，直达人的内心；他不求讨他们想象的喜悦，也不求满足他们的好奇心，而是引导他们看见自己的罪，感受自己的本分和益处。[3.] 保罗看重事奉基督、拯救灵魂，过于自己的安全。他在腓力斯手下，腓力斯有权——正如彼拉多所说——把他钉十字架（或者同样恶劣，把他交还犹太人），也有权释放他。如今保罗得着腓力斯的耳朵，见他心情良好，原有极好的机会博取他的好感、获得释放，甚至激起他恼怒控告者；反过来说，若他使腓力斯不快、坏了他的心情，就可能给自己造成极大的不利。但保罗完全不顾这些考量，只专心行善，至少尽到自己的本分。[4.] 保罗乐意在自己的工作中劳苦、冒险，即使行善的可能性很小也是如此。腓力斯和土西拉是如此刚硬的罪人，保罗传道使他们悔改实在毫无可能，尤其在这样的不利条件之下；然而保罗仍像一个没有绝望于他们的人那样对待他们。守望者只要给出明确警告，即使不能成功救出自己所守望之人的灵魂，也已经救了自己的灵魂。
3. 保罗的讲论在这位尊大却邪恶的人身上留下什么印象：腓力斯战兢，emphobos genomenos——被置于恐惧之中，或成为自己的惊恐，像巴施户珥一样成为四围惊吓的人（耶利米书 20:3、4）。保罗从不在他面前战兢，他却被弄得在保罗面前战兢。“若保罗所说是真的，我在另一个世界将会怎样？若不义和不节制的人将在将来的审判中被定罪，我就完了，永远完了，除非我改变生活的道路。”我们没有发现土西拉战兢，虽说她同样有罪；因为她是犹太人，倚靠自己所坚守遵行的仪文律法来称义。但腓力斯当时找不到什么可以安抚良心的事，所以就战兢。由此可见，(1.) 神的道带着使命而来时的能力；它能鉴察人，能使人惊醒，能将罪人的罪按次序摆在他面前，又向他显明主的可畏，使最骄傲大胆的罪人心中恐惧。(2.) 天然良心的作用；良心受惊、被唤醒时，就因自己的丑陋和危险，使灵魂充满恐怖和惊骇。那些在活人之地使强者恐惧的人，也因此成为自己的恐惧。将来审判的前景，足以使最刚强的心战兢；当审判实在来到时，必使勇士和众千夫长徒然呼求岩石山岭遮蔽他们。
4. 腓力斯怎样竭力摆脱这些印象，并抖落他知罪的恐惧；他待这些印象，正如他待保罗的控告者一样（第25节），就是拖延它们；他说：“你暂且去吧，等我得便再叫你来。”（1.）他战兢，仅此而已。保罗的战兢（第9章第6节）和禁卒的战兢（第16章第29节），都以他们归正告终；腓力斯的却没有。许多人被神的话惊动，却没有因之得着有效的改变。许多人惧怕罪的后果，却仍继续爱罪，并与罪结盟。（2.）他没有反抗自己的知罪，也没有向神的话或传讲这话的人怒目而视，因他们使他的良心向他发作，便要向他们报复；他没有像亚玛谢对先知所说的那样对保罗说：“住口吧，你为何要被击打呢？”他也没有因保罗触及他的痛处——正如施洗约翰触及希律的痛处——便威胁要将他囚得更严，或要杀害他。但是，（3.）他狡猾地把自己的知罪推到别的时候，以此摆脱它们。他对保罗所说的话无可反驳；那些话分量很重，值得思量。但他像一个可怜的债户，要求宽限一天；保罗已经耗尽自己，也使他和他的夫人疲倦了，所以他说：“你暂且去吧——就在这里停下，事务召我离开；但等我得便，并且没有别事可作时，我必叫你来，听你还有甚么要说。”注意，[1.]许多人因不趁热打铁，便失去了他们知罪的一切益处。腓力斯现在既然战兢，若只问一问——正如保罗和禁卒战兢时所问的——“我当怎样行？”他就可能被带到基督的信仰中，真正成为一个腓力斯，永远有福；但他如今弃置自己的知罪，便永远失去了它们，也连同它们失去了自己。[2.]在我们灵魂的事上，拖延是危险的；没有甚么比人一次又一次推迟归正更有致命的后果。他们要悔改，归向神，却不是现在；这事被延期到某个更合宜的时候，等办成了某项事务或事情，等他们年纪再大些；那时知罪便冷淡消退，善意归于无用，他们在罪恶的道路上比从前更加刚硬。腓力斯把这事推到一个更合宜的时候，但我们并没有发现这更合宜的时候曾经来到；因为魔鬼借着欺骗我们离弃当前的时间，便骗取了我们所有的时间。当前的时机，无疑是最合宜的时机。看哪，现在正是悦纳的时候。今日你们若听他的声音。
IV. 然而，他仍拘留保罗为囚犯；两年以后，他被撤去总督职位时，仍把他留下作囚犯（第26、27节）。他在良心中确信保罗没有行过甚么配受死刑或捆绑的事，却没有诚实释放他。保罗同他辩论公义，本无多大用处；他虽当时因想到自己的罪孽而战兢，却仍能坚持这样一件显而易见的不义之事。但这里告诉我们，他在此事上受甚么原则支配；这些原则使事情更加恶劣。1. 贪爱钱财。他不肯释放保罗，因为盼望能从他身上获利，盼望最终他的朋友会凑出一笔钱来买他的自由；这样，他便能在满足贪心的同时，借着释放他来满足良心。但若不能从中得钱，他便狠不下心来履行法官的本分：他指望保罗，或替保罗的人，会给他钱；然后他就会释放他，叫他得自由。因着这个盼望，他拘留保罗为囚犯，更频繁地召他来，与他交谈；不再谈论基督的信仰——他已听够了这个，也听够了将来的审判；保罗不可再回到这些题目，也不可继续谈下去——而是谈论他如何获释，或者不如说，如何从现今的囚禁中被赎出来。他因羞耻不能问保罗愿给他甚么来换取释放，却召他来探测他的心意，给他机会问他愿取甚么来释放他。现在我们看见，他向保罗和向自己所许的、要在别的合宜时候多听些基督之事的诺言，结果如何了。有许多时候都足够合宜，可以把那事谈透，却没有作成甚么；他现在所办的事，只是要借保罗得钱，不是要借他得着基督的知识。注意，神若论到那些轻忽自己的知罪，并以为随己意随时可以支取神恩典的人说：“我的灵不再与他们相争”，乃是公义的。人若在称为今日的时候不肯听神的声音，心通常就会因罪的迷惑而刚硬。保罗自己原是个穷人，没有金银可以给，来买取自己的自由；但腓力斯知道，有些善待保罗的人能够帮助他。他近来曾为贫穷的圣徒募集许多钱来周济他们，人也可以料想富足的圣徒会拿出一些钱来释放他；我很惊讶这事没有作。保罗不肯向腓力斯献钱，也不肯向众教会乞钱——他那伟大而慷慨的心灵鄙弃这两件事——这是值得称赞的；但我不知道他的朋友不为他这样作是否值得称赞，甚至是否能够称义。他们本该像他的仇敌控告他那样恳切地为他求总督；若如所罗门所说，礼物是为他们开路，又领他们到尊贵人面前所必需的，他们也可以合法地这样作。我不应贿赂人去作不义的事；但若他不收费用便不肯向我行公义，我给他费用，不过是为自己行公义；若他们可以这样作，他们没有这样作便是可耻的。我为他们脸红；他们竟容这样一位卓越而有用的人，如保罗，躺在监里，而一点钱便可把他赎出来，使他重新恢复功用。保罗如今所在的该撒利亚的基督徒，曾流泪要阻止他下监（第21章第13节）；难道他们竟不肯拿出钱来帮助他脱离吗？然而，其中也可能有神的护理；保罗的捆锁必须使基督的福音兴旺，因此他必须仍在捆锁之中。不过，这不能开脱腓力斯；他本应释放一个无辜的人，而不为此索取或接受任何东西：不受贿赂就不肯秉公行义的法官，毫无疑问会为贿赂而行不义。2. 讨好人。此后约两年，腓力斯被召回，波求·非斯都接替了他；人本以为他至少会以这一件公义的事——释放保罗——来结束他的任期，但他没有；他留下保罗仍被捆绑，这里所给的理由是，他愿意讨犹太人的喜欢。他虽不肯为讨他们的喜欢而把保罗交给死刑，却宁愿继续把他囚禁，也不愿得罪他们；他这样作，是希望借此补偿自己曾多次得罪他们的事。他以为保罗既没有势力，也没有意愿为他这样长久违反一切律法和公平地拘留他而在朝廷控告他；但他却防备大祭司和长老，恐怕他们会为他所加给他们的冤屈向皇帝控告他，所以盼望借着在此事上满足他们来堵住他们的口。这样，那些作过一些卑鄙之事的人，便受试探去作更多卑鄙之事，好遮掩自己，维持自己。腓力斯若没有亏待犹太人，就不必这样作来讨他们的喜欢；但既已这样作，看来他也没有达到目的。尽管如此，犹太人仍向皇帝控告他；有些史家说，他被非斯都捆绑送往罗马；若是如此，他追想自己怎样轻看保罗的捆锁，必有助于使自己的锁链更加沉重。那些借着行善而求讨神喜悦的人，必得着他们所求的；但那些借着行恶而求讨人喜悦的人，却不会如此。