使徒行传 5
本章中我们有：一、亚拿尼亚和撒非喇的罪与刑罚；他们因欺哄圣灵，彼得一说话便被击杀（第1–11节）。二、教会兴盛的景况，福音传讲时所伴随的能力显明于此（第12–16节）。三、使徒被囚，又神奇地出监，且领受新的命令，要继续传讲福音；他们照着去行，叫逼迫他们的人大为恼怒（第17–26节）。四、他们在大公会前受审，并为自己所作的事申明理由（第27–33节）。五、迦玛列就他们所献的计策：不可逼迫他们，只管由着他们，看这事的结果如何；众人暂时采纳这劝告，只鞭打使徒，便将他们释放（第34–40节）。六、使徒虽受禁止，又受凌辱，仍欢喜地推进他们的工作（第41、42节）。
亚拿尼亚和撒非喇的事。
1 有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产，2 把价银私自留下几分；他的妻子也知道，就拿了几分，放在使徒脚前。3 彼得说：亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？4 田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。5 亚拿尼亚听见这些话，就仆倒，断了气；凡听见这事的人都甚惧怕。6 有些少年人起来，把他包裹，抬出去埋葬了。7 约过了三小时，他的妻子进来，还不知道所发生的事。8 彼得回答她说：你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗？她说：是，就是这些。9 彼得说：你们为什么同心试探主的灵呢？看哪，埋葬你丈夫之人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。10 妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气；少年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。11 全教会和凡听见这些事的人都甚惧怕。
本章起首有一个令人忧伤的“但”字，使前几章中那可喜可悦的景象中断了；每个人、每个教会，即使处在最好的光景，也都有其“但”。1. 门徒十分圣洁、属天，似乎都极其良善；但他们中间有假冒为善的人，他们的心在神面前不正直；他们受洗并有敬虔的外貌，却否认敬虔的能力，止步于此。在天这边最好的团体中，善与恶总有混杂；稗子必长在麦子中间，直到收割。2. 门徒的可称赞之处在于，他们达到了基督向那富有的少年人所推荐的完全——变卖所有的，分给穷人；然而，这件被视为真诚最大凭据和证据的事，竟也成为假冒为善的遮盖和外衣。3. 使徒先前所行的神迹奇事，都是怜悯的神迹；但如今有审判的神迹来到，在种种恩慈的事例之后有了严厉的事例，使神既可爱又可畏。请留意：
一、亚拿尼亚和他妻子撒非喇的罪。看见夫妻在善事上同心，原是美好的；但在恶事上结党，便如亚当和夏娃一同吃禁果，在悖逆中成为一体。如今他们的罪是：1. 他们贪图被人认为是杰出的门徒，属第一等的，实际上却不是真门徒；他们愿被视为基督葡萄园中最结果子的树，实际上他们里面并没有根基。他们卖了田产，把银子（如巴拿巴所行的）放在使徒脚前，免得看来落在最卓越的信徒之后，反倒可以受到称赞和抬举，在教会中更有希望得着提升；也许他们以为教会不久就要显出属世的荣华与威严。注意，假冒为善的人可能在一件事上舍己，却是为了在另一件事上自利；他们可能在一事上放弃属世的利益，盼望在别的事上找到自己的益处。亚拿尼亚和撒非喇愿意承认基督教信仰，并藉此在肉体上作出美好的样子，如此便要戏弄神、欺骗人；其实他们知道自己无法贯彻基督徒的信仰。那富有的少年人不假装跟从基督，这一点是可称许的，在这一点上也是对的；因为若到了紧要关头，他知道自己不能达到基督的条件，所以就忧忧愁愁地走了。亚拿尼亚和撒非喇假装能达到那些条件，为要得着作门徒的名声；其实他们不能，因此便使门徒身份蒙羞。注意，人所承认的若超过其内在原则所容许的程度，常会有致命的后果。2. 他们贪恋世上的财富，又不信靠神和他的护理：他们卖了土地，或许当时在一阵热心之下，只想把全部价银奉献给敬虔的用途，并且许了愿，或至少立定了充分的心意要这样做；但银子一到手，他们的心就软弱下来，把价银私自留下几分（第2节），因为他们爱钱，觉得一下子舍弃这么多，又交托在使徒手中，实在太多；又因他们不知道自己会不会有需要。虽然如今凡物公用，然而不会永远如此；若把可带走的什么也不给自己留下，到需用的时候怎么办呢？他们不能相信神的话，信他必供给他们，反而以为自己要比其余的人作得更聪明，预备一些以防不时之需。这样，他们以为可以又事奉神又事奉玛门——借着把一部分银子放在使徒脚前来事奉神，又借着把另一部分留在自己口袋里来事奉玛门；仿佛神的全备不足以补足他们的一切，除非他们为谨慎起见，在自己手中留下一些。他们的心怀二意，便被发现有罪（何西阿书 10:2）。他们在两者之间摇摆；若他们是彻底的属世之人，就不会卖田产；若他们是彻底的基督徒，就不会扣留部分价银。3. 他们想要欺骗使徒，使使徒相信他们带来了全部价银，其实只是一部分。他们带着与其他人一样的把握，也作出同样敬虔虔诚的外貌，把银子放在使徒脚前，好像那就是他们的一切。他们向神和他的灵、向基督和他的教会及其传道人弄虚作假；这就是他们的罪。
二、对亚拿尼亚的控告；这控告因这罪既成了他的定罪，也成了他的处决。他带来银子，本想如别人一样得着称许和鼓励，彼得却因此责问他。彼得没有就此询问或查验见证人，便断然控告他这罪，且加重其罪，把重担加在他身上，按其本相显给他看（第3、4节）。彼得里面神的灵不仅没有任何消息便发现了事实（当时世上也许除了那人和他妻子之外，没有人知道），而且看透了亚拿尼亚心中居首位的不信原则，这正是此事的根源；所以便如此骤然地处置他。若这是因试探突然而来的软弱之罪，彼得本会把亚拿尼亚带到一旁，吩咐他回家取来余下的银子，悔改自己企图用这种欺骗蒙混他们的愚妄；但他知道他的心已经完全定意作这恶事，所以不给他悔改的余地。他在此向他显明：
1. 他犯罪的根源：撒但充满了他的心；撒但不仅向他提出这事，放在他意念中，而且催逼他下定决心去做。凡与善灵相反的，都是出于恶灵；那些以属世之心为王、居于上风的心，便是撒但所充满的心。有些人以为亚拿尼亚是那些领受过圣灵、充满其恩赐的人之一；但他惹动圣灵从他身上离开，如今撒但便充满他的心；正如耶和华的灵离开扫罗时，有恶魔从神那里来扰乱他。撒但是说谎之灵；他在亚哈先知的口中是如此，在亚拿尼亚的口中也是如此，并借此显明他充满了亚拿尼亚的心。
2. 罪本身：他欺哄圣灵；这罪性质如此严重，若不是撒但充满了他的心，他就不可能犯这罪。
(1.) 我们译作“欺哄圣灵”的短语，pseusasthai se to pneuma to hagion，有些人读作“使圣灵被误称为虚假”；这可有两种解释：[1.] 他在自己里面使圣灵被误称为虚假；莱特富特博士如此解释，并认为亚拿尼亚不是普通信徒，而是传道人，是与那一百二十人一同领受圣灵恩赐的人之一（因为在提到巴拿巴之后，立刻提到他）；然而他竟敢借着伪装，使那恩赐被误称为虚假、受羞辱。或者这样理解：那些卖了产业、把银子放在使徒脚前的人，乃是出于圣灵特别的感动；圣灵使他们能作这样极大而慷慨的事。亚拿尼亚假装自己也如别人一样，是受圣灵感动去作所作之事；然而他的卑劣证明他根本不在善灵的影响之下；因为若是圣灵的工作，就必是完全的。[2.] 他在使徒身上使圣灵被误称为虚假；他把银子带给使徒，却歪曲他们所受感动之灵：或者怀疑他们不会忠实地分发所托付他们的财物（这是卑劣的臆测，仿佛他们会辜负人所交付的信托）；或者认定他们无法发现这欺诈。他借着所作的事，使人以为那些有圣灵恩赐的人，也会像别人一样容易受欺骗，便是使圣灵被误称为虚假；如同基哈西，他的主人用这话定他错处：“我岂没有与你同去吗？”（列王纪下 5:26）。以色列家和犹大家行诡诈，如同此处的亚拿尼亚，便被控告说他们使耶和华被误称为虚假，说：“不是他。”（耶利米书 5:11、12）亚拿尼亚这样以为使徒完全像他自己一样，这就是在他们里面使圣灵被误称为虚假，仿佛圣灵不在他们里面鉴察诸灵；但他们里面具有圣灵一切的恩赐，而这些恩赐分给别人却是各不相同的（见哥林多前书 12:8–11）。那些假称有圣灵的感动，把自己的幻想强加给教会，无论在意见或实行上；他们说自己是从上面感动的，其实却是被骄傲、贪婪或好掌权的心推动，便是使圣灵被误称为虚假。
(2.) 但我们读作“欺哄圣灵”，这译法由第4节所说的话得到支持：“你不是欺哄人，是欺哄神了。”[1.] 亚拿尼亚说了谎，是蓄意说谎，为要欺骗；他告诉彼得，他卖了一处产业（房屋或田地），这就是价银。也许他说话有双重含义，用了一些模棱两可的话，以为能稍微掩饰事情，免去直截了当说谎的罪；或者他什么也没有说，但仍是一样：他照着那些带来全部价银的人所作的去做，并愿被人认为也是如此，又期望得着那些人所得的称赞，以及同样享用公款和取用公款的权利；因此，这便是含蓄地声明他也如他们一般带来了全部价银；而这是谎言，因为他私自留下了一部分。注意，许多人因居首位的骄傲和贪图人的称赞，特别是在周济穷人的事上，被带到粗鄙的说谎中。因此，为免我们被发现夸耀虚假的恩赐，即别人给我们的或我们给别人的（箴言 25:14），我们连真实的恩赐也不可夸耀；这就是我们救主在慈善行为上所警戒的意思：“不要叫左手知道右手所做的。”那些夸耀自己从未作过的善事，或应许从未实行的善事，或把所作的善事说得比实际更多、更好的人，便犯了亚拿尼亚之谎的罪；我们众人都当惧怕这个念头。[2.] 他是向圣灵说这谎。所带来的银子和所说的话，与其说是向使徒，不如说是向他们里面的圣灵；第4节说：“你不是欺哄人”（不只是欺哄人，也不主要是欺哄人；尽管使徒不过是人），“乃是欺哄神。”因此，人合理地推论圣灵是神；因为欺哄圣灵的，就是欺哄神。“那些向受神的灵感动、并藉着神的灵行事的使徒说谎的人，被说成是向神说谎，因为使徒是凭神的能力和权柄行事；由此可见（正如惠特比博士所恰当指出的），圣灵的能力和权柄必是神的能力和权柄。”他又进一步辩论说：“亚拿尼亚被说成是欺哄神，因为他向使徒里面那使他们能洞察人心和行为奥秘的灵说谎；这洞察乃是神独有的属性，所以向他撒谎的人必是向神撒谎，因为他是向一位具有神不可传与属性的主说谎，因而也是向具有神性本质的主说谎。”
3. 罪的加重（第4节）：“田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？”这可作两种理解：——(1.)“你没有任何试探要私自留下部分价银；田地未卖之前是你自己的，既没有抵押，也没有负担，或以任何方式为债务所系；卖了以后，银子也由你任意处置；所以你带全部或只带一部分都一样。你也许没有债要还，没有儿女要供养，所以没有特别的诱因叫你私自留下部分价银。你是无故犯罪。”或者，(2.)“你根本没有必要卖你的田地，也没有必要把任何银子放在使徒脚前。你若愿意，原可保留银子和田地，永不假装有这等完全。”使徒所给的慈善原则是，不可催逼人，也不可当作必须的，因为神喜爱乐捐的人（哥林多后书 9:7）；腓利门也必须不是出于勉强，乃是出于甘心去作善事（腓利门书 1:14）。正如不许愿胜过许愿不还，他原不卖田地，也胜过这样私自留下部分价银；原不假装作这善事，也胜过这样只作一半。“田地卖了之后，银子原是在你自己权下；但许愿以后就不再是了：你既向耶和华开了口，就不能反悔。”这样，在把我们的心交给神时，我们不许将它分开。撒但好像那孩子并非亲生的母亲，会满足于一半；但神要全有，或全无。
4. 这一切被如此加重的罪责，都归在他身上：“你怎么心里起这意念呢？”请注意，虽然撒但充满了他的心，叫他作这事，但仍说他是在自己心里起了这意念；这表明我们不能把罪责归给魔鬼，以此减轻自己的罪。他试探，却不能强迫；我们乃是被自己的私欲牵引诱惑。无论所说所作的恶事是什么，罪人都是在自己的心中孕育的；所以，若你轻慢，就必独自担当。控告的结语极其严厉，却也极其公正：“你不是欺哄人，是欺哄神了。”先知何等强调亚哈斯的事：不只是使人厌烦，也是使我的神厌烦（以赛亚书 7:13）。摩西又何等强调以色列的事：“你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的！”（出埃及记 16:8）此处也是如此：你或许能欺骗我们，我们不过是和你一样的人；但不要自欺，神是轻慢不得的。若我们以为可以欺骗神，至终必发现是对自己的灵魂作了致命的欺骗。
三、亚拿尼亚的死与埋葬（第5、6节）。
1. 他当场死了：亚拿尼亚听见这些话，就哑口无言，如同那没有穿礼服擅入婚筵而被责问的人一样；他无话可答。但这还不是全部：他不只是实实在在地哑口无言，更是被击杀了；他仆倒，断了气。彼得是否有意并预料他会因他所说的话而如此，未见明说；但很可能彼得预料到了，因为彼得特别向他的妻子撒非喇预言死亡（第9节）。有人认为是天使击杀了他，使他像希律一样死去（第12章第23节）。或者，是他自己的良心因罪责所带来的恐惧和惊骇如此击打他，以致他在重压下沉沦而死。又或许，当他被定罪为欺哄圣灵时，想起亵渎圣灵之罪不可赦免，这就如匕首刺入他的心。可见神的道在使徒口中的能力。它对一些人作了出死入生的香气，对另一些人却作了出死入死的香气。福音既使一些人称义，也使另一些人定罪。亚拿尼亚所受的惩罚似乎严厉，但我们确信是公义的。(1.) 这是为了维护圣灵的尊荣；圣灵刚刚浇灌在使徒身上，为要建立福音的国度。亚拿尼亚对圣灵所作的是极大的冒犯，仿佛圣灵可以受骗；这也直接会损害使徒的见证：若他们不能藉着圣灵发现这欺诈，他们又怎能藉这灵发现神的深奥之事，并把这些事启示给世人呢？所以，必须维持使徒恩赐和能力的信誉，虽要付出这样的代价。(2.) 这是为了在这个时代开始之初，警戒别人不敢有同样的僭妄。后来行邪术的西门和以吕马没有这样受惩罚；但亚拿尼亚在开始时被作为鉴戒，使人不仅从所给的可感知证据知道领受圣灵是何等安慰的事，也从所给的可感知证据知道抗拒圣灵、侮慢他是何等危险的事。第二和第四诫刚刚颁布时，拜金牛犊和在安息日捡柴的人何等严厉地受了惩罚！同样，天火刚刚赐下、摩西和亚伦的权柄刚刚确立时，拿答和亚比户献凡火，以及可拉和其党羽的叛乱，也受了惩罚。彼得亲自施行这事；他不久前还曾用谎言不认他的主。这表明这不是因自己受了冒犯而起的愤恨；因为他自己既有过错，本会怜恤犯罪的人；他自己既已悔改并蒙赦免，本会赦免这种冒犯，并尽力使这犯罪者悔改。但这是神的灵在彼得里面所作的事：侮辱是加在圣灵身上的，惩罚也由圣灵施行。
2. 他立刻被埋葬，因为这是犹太人的习俗（第6节）：少年人，或许是在教会中被指派办理埋葬死人的职事者，如同罗马人中的殡葬者和敛尸者；或者是侍候使徒、服事他们的少年人。他们用殓衣包裹尸体，抬到城外，妥善地埋葬了；虽然他是死在罪中，又是受神报应的即时击打而死。
四、与亚拿尼亚的妻子撒非喇清算；她或许首先犯罪，诱惑她丈夫吃了这禁果。她来到使徒所在的地方；照看来是所罗门的廊下，因为我们在那里看见他们（第12节）；那里是圣殿的一部分，基督素来在其中行走（约翰福音 10:23）。她约在三小时后进来，期望因自己前来并同意卖地而与家人同受感谢；这地她或许有权得她的妆奁或三分之一，因为她不知道所发生的事。奇怪的是，没有人跑去告诉她丈夫猝死的消息，使她可以不来；也许有人去过，而她不在家；所以当她来到使徒面前，要以基金捐助者的身份出现时，她所遇见的不是祝福，乃是破口。
1. 彼得问她一个问题，便显出她与丈夫同犯其罪（第8节）：“你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗？”彼得说出了亚拿尼亚带来并放在使徒脚前的数目。“你们卖田地所得的就是这些吗？再没有别的吗？”她说：“没有，我们没有别的；我们所得的每一文钱都在这里。”亚拿尼亚和他的妻子商定说同一个故事；交易既是私下的，又经双方同意而只保守在自己中间，谁也不能驳倒他们；因此他们以为可以安然坚持这谎言，且能使人相信。看见那些本应彼此激励行善的亲属，反倒彼此坚固作恶，实在可悲。
2. 对她宣判，她要与她丈夫同受一样的结局（第9节）。
(1.) 她的罪被揭露：“你们为什么同心试探主的灵呢？”他在宣判之前，先使她知道自己的可憎之事，向她显明其罪的恶。请注意，[1.] 他们试探主的灵；正如以色列人在旷野试探神，当他们已经看见这么多神能力的奇妙证据之后，仍说：“耶和华是在我们中间不是？”他们不但试探他的同在，也试探他的主宰权；当他们说：“神能在旷野摆设筵席吗？”便是如此。此处也是一样：“使徒里面的圣灵能发现这欺诈吗？当我们告诉他们这就是全部价银时，他们能辨明这只是一部分吗？”他能透过这幽暗的密云施行审判吗？（约伯记 22:13）他们看见使徒有说方言的恩赐；但他们有辨别诸灵的恩赐吗？那些擅自以为犯罪仍可安稳、免受刑罚的人，就是试探神的灵；他们试探神，好像神完全像他们自己一样。[2.] 他们同心去作这事，竟使彼此关系的纽带（按神的设立本是神圣的联系）成为不义的纽带。在配偶和其他亲属之间，善事上的不和与恶事上的同谋，哪一种更坏，实在难说。这似乎表明他们同心这样作，更是试探圣灵；仿佛他们既彼此约定在这事上保守秘密，连主的灵自己也不能发现他们。这样，他们深深隐藏自己的计谋，不叫耶和华知道；但他们被使知道这乃是徒然。“你们为何如此昏昧？什么奇异的愚钝抓住了你们，使你们竟敢去试验一件毫无疑问的事？你们既是受洗的基督徒，怎么不更明白自己呢？你们怎敢冒这样大的险呢？”
(2.) 她的判决宣读出来：“看哪，埋葬你丈夫之人的脚已到门口”（也许彼得听见他们来，或知道他们不会久延），“他们也要把你抬出去。”正如亚当和夏娃同意吃禁果，便一同被赶出乐园；亚拿尼亚和撒非喇同意试探主的灵，也一同被赶出这个世界。
3. 判决自行执行了。不需要行刑者；正如彼得的话有时伴着医治的能力，如今也伴着杀人的能力；因为彼得奉其名说话的神使人死，也使人活；恶与善都从他的口而出（彼得如今是他的口）（第10节）：“妇人立刻仆倒在他脚前。”有些罪人，神迅速处置；另一些人，他却长久忍耐；这差别无疑有美好的理由，但他无需向我们交代。她直到此刻才听见她丈夫已经死了；这消息连同她的罪被揭发，和死亡的判决临到她，就如雷霆击中她，又如旋风将她卷去。猝死的事例很多，却不可都看作像这件一样，是某种重大罪的惩罚。我们不可认为凡猝死的人都比别人更有罪；这也许是对他们的恩待，使他们迅速经过；无论如何，这警告众人要常常预备。但这里显然是出于审判。有人问亚拿尼亚和撒非喇永恒的境况，并倾向于认为肉体被毁灭，是要叫灵魂在主耶稣的日子可以得救。若他们有像那犯淫乱的哥林多人一样的悔改余地，我也会赞同那仁慈的意见。但隐秘的事是属于我们的神的。经上说她仆倒在彼得脚前；她本应在那里放下全部价银却没有放下，如今她自己却被放在那里，仿佛要补足缺欠。照管丧事的少年人进来，见她已经死了；没有说他们如包裹亚拿尼亚一样包裹她，却说他们照她原来的样子抬她出去，埋在她丈夫旁边；很可能在他们坟上立了铭文，表明他们是神向那些欺哄圣灵之人所发烈怒的共同纪念碑。有人问，使徒是否保留了他们所带来、又就此说谎的银子？我倾向于认为他们保留了；他们没有那些人的迷信，后者说：“我们不可把它放在库里。”因为在洁净的人，凡物都洁净。他们所带来的，对他们所带来给的人并不污秽；但他们所私自留下的，对留下它的人却是污秽的。可拉叛党香炉也被使用了。
五、这事给众人所留下的印象。故事中间提到了这一点（第5节）：“凡听见这事的人都甚惧怕”；就是听见彼得所说并看见随后发生之事的人，或听见这事传闻的人；因为毫无疑问，这成了全城的谈论。又一次说（第11节）：“全教会和凡听见这些事的人都甚惧怕。”1. 那些加入教会的人因此对神和他的审判生发敬畏，对他们如今所处的圣灵时代也有更深的尊崇。这并未减损或阻碍他们圣洁的喜乐，却教导他们在喜乐中持守严肃，并战兢喜乐。此后凡把银子放在使徒脚前的人，都害怕私自留下任何部分价银。2. 凡听见的人都因此惊惶，准备说：“谁能在这圣洁的主神和使徒里面的他的灵面前站立得住呢？”（撒母耳记上 6:20）
福音的进展。
12 主借使徒的手在民间行了许多神迹奇事；（信徒都同心合意地在所罗门的廊下。13 其余的人没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们。14 信而归主的人越发增添，连男带女很多。）15 甚至有人将病人抬到街上，放在床榻上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。16 还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的人，从耶路撒冷四围的城邑来到；他们都得了医治。
这里记载，尽管这可怕的审判加在两个假冒为善的人身上，福音仍然继续进展。
一、这里概述使徒所行的神迹（第12节）：主借使徒的手在民间行了许多神迹奇事，怜悯的神迹远多于审判的神迹。如今福音的能力回到其本来的渠道，就是怜悯和恩典的渠道。神曾从他的居所出来施行惩罚，如今却回到他的居所，回到他的施恩座。使徒所行的神迹证明他们有神所差遣的使命。这些神迹不但不止几个，乃是很多，种类各样，也屡次重复；它们是神迹奇事，是公认表明神同在和能力的奇事。它们不是在暗处行的，乃是在民间行的；众人可以自由查问，若其中有任何欺诈或串通，必会发现出来。
二、这里告诉我们，使徒所行这些神迹产生了什么果效。
1. 教会藉此得以维系在一起，并坚定地持守对使徒和彼此的依附：教会的人都同心合意地在所罗门的廊下。（1.）他们在殿里、名叫所罗门廊下的露天处聚集。殿中的官长容许他们在那里聚会，实在奇异。但神使他们的心暂时容忍他们，为使福音更便利地传开；那些容许买卖人在那里活动的人，若禁止这样的传道者和医治者在那里活动，便实在无地自容。他们都聚集作公开的敬拜；教会很早便遵守宗教集会的设立，绝不可离弃或废止，因为藉着这些集会，宗教的宣认得以维持。（2.）他们在那里同心合意，在教义、敬拜和纪律上都一致；对于亚拿尼亚和撒非喇的死，并没有不满或怨言，正如从前对于可拉和他一党的死，曾有人向摩西和亚伦发怨言说：“你们杀了耶和华的百姓。”（民数记 16:41）藉着分别的审判而除去假冒为善的人，应当使真诚的人越发彼此相连，并紧紧依附福音的职分。
2. 这使作基督国度中首要臣仆的使徒大受尊敬。（1.）其余的同工保持距离：他们团体中的其余人，没有一个胆敢与他们联合，作为与他们平等者或同工；虽然他们中其余的人也受了圣灵，并且说方言，但当时没有一个行使徒所行的这些神迹奇事；因此他们承认使徒的超越地位，并在一切事上让步于他们。（2.）众百姓都尊崇他们，极其敬重他们，以尊敬的话谈论他们，把他们描述为天所眷爱的人，是这地说不尽的福分。虽然祭司长轻视他们，竭尽所能使他们受人藐视，这并没有妨碍百姓尊崇他们，因为百姓看事看得正确。请注意，使徒绝不自我尊大；他们极其谨慎、忠心地把自己所作一切的荣耀归给基督，然而百姓尊崇他们；因为自卑的必升为高，单单尊崇神的也必得尊荣。
3. 教会人数增加（第14节）：信的人越发归主，无疑也加入了教会；当他们看见神确实在其中，就有许多男男女女如此行。他们非但没有因亚拿尼亚和撒非喇所受的惩治而退缩，反倒因此受邀请进入一个维持如此严格纪律的团体。请注意，（1.）信徒是归入主耶稣、与他联合的，因而也与他的奥秘身体联合；除非那使我们与基督分离、将我们从基督隔绝的事，否则没有什么能使我们与这身体分离、将我们隔绝。许多人已被带到主面前，仍有余地让别人归入他，加入那与他联合之人的数目；这样的增加仍要继续，直到神的奥秘成全，选民的数目满足。（2.）妇女的归信也如男子的一样受到注意；比通常在犹太教会中所受的注意更多，因为她们既没有领受割礼的记号，也没有义务出席庄严的节期，而妇女院只是圣殿外院之一。然而，正如基督在世时跟随他的人中有许多好妇人，在他升天后信靠他的人中也是如此，人们极其注意那些好妇人。
4. 使徒有极多的病人，并藉着医治他们全都使自己和他们的教义大得声望（第15、16节）。使徒行了如此多的神迹奇事，以致城里乡间各样的人都来求得其益处，也都得着了。（1.）在城里：他们把病人抬到街上；因为祭司很可能不容许他们把病人带进殿，到所罗门廊下，而使徒也没有闲暇到各人的家里去。他们把病人放在床榻褥子上（因为他们虚弱得不能行走，也不能站立），至少盼望彼得经过时，他的影子可以覆庇他们中的一些人，虽然不能及于所有的人；看来这果然有了所盼望的果效，正如那妇人摸基督衣裳繸子一样；在这事上以及其他事上，基督所说“你们要作比这更大的事”的话应验了。神藉着作他百姓右边的荫庇，显明他对百姓的眷顾；基督作王所施的仁慈影响，也被比作大磐石的影子。彼得站在他们和日头之间，因而医治他们，使他们脱离对受造之物能力的倚赖，因那能力不足恃，好叫他们只盼望从那充满彼得的恩典之灵得帮助。若彼得的影子能行这样的神迹，我们有理由认为别的使徒也能如此，正如保罗身上拿去的手巾一样（第19章第12节）；无疑两者都是使徒心中实际存着这样医治人的意愿。因此，从此推论已经死去的圣徒遗物有医治的能力，是荒谬的；我们并未读到基督自己离去之后，有人藉着他的遗物得医治；若真有这种事，我们当然必会读到。（2.）在乡镇中：有许多人从四围的城邑来到耶路撒冷，带着身体受病痛折磨的病人，以及被污鬼搅扰、心思受困的人；他们每一个都得了医治。失调的身体和失调的心思都得了矫正。这样就给使徒机会，既藉这些神迹使人确信他们所传教义出于天上，也藉着向人显明这教义对于这下界福祉的益处，使人的感情归向使徒和这教义。
使徒被囚；使徒被天使释放；公会的失望。
17 大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨，18 就下手拿住使徒，收在外监。19 但主的使者夜间开了监门，领他们出来，20 说：“你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。”21 使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提来。22 但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报，23 说：“我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外；及至开了门，里面一个人都不见。”24 守殿官和祭司长听见这话，心里犯难，不知这事将来如何。25 有一个人来禀报说：“你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。”
从来没有一件善工怀着成功的盼望进行，却不遭遇反对；那些一心作恶的人，不能与以行善为事的人和好。撒但这毁灭人类的，向来是、也必是人类恩人的敌对者；若使徒这样教训人、医治人，却毫无拦阻，反倒奇怪。在这些经文中，我们看见地狱的恶意和天上的恩典在他们身上相争：一方要把他们从这善工中赶走，另一方要激励他们从事这工，
I. 祭司向他们发怒，把他们关在监里（第17、18节）。请注意，1. 谁是他们的仇敌和逼迫者。大祭司亚那或该亚法是首领；他看见自己的财富和尊严、权势和暴政，也就是他的一切，都危在旦夕；若基督属灵、属天的教义在百姓中得势并兴旺，他的一切必然丧失。最积极与大祭司联手的是撒都该教门的人；他们特别仇恨基督的福音，因为福音证实并建立他们所否认的不可见世界、死人复活和将来状态的教义。没有宗教的人若固执地反对真实纯正的宗教，也不足为奇。2. 他们怎样受到影响：他们对使徒怀着恶意，且恼怒至极。他们听见并看见群众何等蜂拥归向使徒，以及使徒已变得何等重要，便愤然而起，如同再也不能忍受，决意起来抵挡这事；他们因使徒传基督的道、医治病人而满心忌恨，因百姓听从使徒、带病人来求医治而忌恨，又因自己和本党任凭此事发展至此、起初没有一举扑灭而忌恨。基督和他福音的仇敌就是这样折磨自己。“嫉妒杀死愚妄人。”3. 他们怎样对付使徒（第18节）：他们下手拿住使徒，或许亲自下手（他们的恶意竟使他们屈尊至此），更可能是借差役的手，把使徒收在外监，与最坏的罪犯同处。他们藉此意在，（1.）约束他们；虽然不能控告他们什么配得死刑或监禁的罪名，但使徒在监里时，就不能继续作工；他们以为这已取得一个好处。基督的使者如此早便在捆锁之中。（2.）威吓他们，从而使他们离开工作。上次他们把使徒带到面前，只是威吓他们（第4章第21节）；如今发现这无效，就把他们囚禁，要使他们害怕。（3.）羞辱他们；所以特意把他们关在外监，使他们这样被轻视，百姓便不会如先前那样尊崇他们。撒但大力推行他反对福音的计划，是藉着使福音的传道者和信奉者显得可鄙。
II. 神差遣他的使者，把他们从监里释放，并更新他们传福音的使命。黑暗的权势与他们争战，众光之父却为他们争战，差遣光明的使者为他们申辩。主绝不丢弃他的见证人、他的辩护者，必定扶助他们，为他们撑腰。
1. 使徒从监禁中获得释放，是合法的释放（第19节）：主的使者夜间，不顾一切加在他们身上的锁和闩，开了监门；又不顾守卫站在门外的一切警醒和决心，把囚犯领出来（见第23节），授权他们无罪地出去，并引领他们越过一切拦阻。这次释放不像彼得那一次记述得那么详细（第12章第7节等），但这里的神迹完全相同。请注意，没有一所监狱黑暗到、坚固到神不能在那里眷顾他的百姓，并且若他愿意，不能把他们领出来。天使把使徒从监里释放，是基督复活、并从坟墓的监牢中获得释放的预表，也有助于坚固使徒对此的传讲。
2. 他们受命，并且是合法地受命继续他们的工作，因而脱离大祭司加给他们的禁令；天使吩咐他们说：“你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。”（第20节）他们神奇地获得自由，不可以为这是为了逃脱仇敌的手以保全性命。不；这是为了让他们以更大的胆量继续作工。我们从疾病中痊愈、从患难中获得释放，是赐给我们的；我们也当看作是赐给我们的，不是为使我们享受生命的安舒，而是为使神藉我们生命的服事得荣耀。“愿我的性命存活，得以赞美你。”（诗篇 119:175）“求你领我出离被囚之地，我好称赞你的名。”（诗篇 143:7）（又见以赛亚书 38:22）。现在请注意给他们的这个命令：（1.）他们必须在哪里传道：“在殿里讲。”人本会以为，即使他们不可放弃工作，也应当在更隐秘的地方继续作工；那会比在殿里更少触犯祭司，也较少使自己暴露于危险中。不；“要在殿里讲，因为这里是人群聚集之处，是你们父的家，且尚不可完全任其荒凉。”只要基督福音的传道人仍有机会在大会中传道，就不应退到角落里去。（2.）他们必须向谁传道：“向百姓讲；不是向君王和官长，因为他们不肯听；而是向百姓，他们愿意且渴望受教；他们的灵魂对于基督是宝贵的，对于你们也当如同最尊贵者的灵魂一样宝贵。要向百姓讲，普遍地向众人讲，因为众人都与此有关。”（3.）他们必须怎样传道：“去，站着讲”；这表明他们不但要公开讲道，站起来说，使众人都听见；也要大胆坚定地讲：“站着讲”，就是“要像决意坚持它、为它生为它死的人那样说。”（4.）他们必须讲什么：“这生命的一切话”。这生命，或许是指他们在监里为鼓励自己和彼此，彼此所谈论的有关天上的事：“去，把同样的话传给世人，使别人也能因神用以安慰你们的同样安慰得安慰。”或是指“撒都该人所否认、也因此逼迫你们的这生命；要传这道，虽然你们知道他们正是为此而忌恨。”又或是指“特别的这生命；与之相比，现今属地的生命不配称为生命的那属天、属神的生命。”又或是指“这些生命的话，就是你们已传讲的同样话，就是圣灵放在你们口中的话。”请注意，福音的话是生命的话，是使人活的话；它们就是灵，就是生命；我们可以藉此得救——这与此处所说的是一回事（第11章第14节）。福音是这生命的道，因为它既保障我们路途上的权利，也保障我们归家后的权利；既有今生的应许，也有来生的应许。然而，属灵和永恒的生命在福音中如此彰显，以致可称为这生命；因为这道离你不远。请注意，福音所关乎的是生死大事，传道人必须如此传讲，百姓也必须如此聆听。他们必须讲这生命的一切话，不可因怕冒犯人，或因盼望讨好官长而隐瞒任何一句。基督的见证人已起誓要讲全部真理。
III. 他们继续作工（第21节）：他们听见这话，听见神的旨意是要他们继续在殿里传道，就回到所罗门廊下（第12节）。1. 这新命令使他们极得满足。也许他们开始怀疑，若得自由，是否仍当像从前那样公开在殿里传道，因为他们曾被告知在一城受逼迫时，要逃到另一城去。然而，如今既有天使吩咐他们到殿里传道，他们的道路便明朗了；他们毫不迟疑地冒险进殿，不惧怕人的脸色。请注意，只要我们能确知自己的本分，我们的责任就是紧紧持守；然后我们可以欣然把自己的安全交托给神。（2.）他们立即着手执行，没有争辩，也没有延误。他们清早就进殿里去——门一开，人开始在那里聚集的时候——教训他们天国的福音；他们全不惧怕人能把他们怎样。这里的情形是特殊的：福音的全部宝藏托付在他们手中；若他们此时沉默，泉源便被堵塞，整个工作便倒下停止。这不是普通传道人的情形；所以他们并不因这个例子就有责任把自己投进危险的口中。然而，当神赐下行善的机会，即使我们在人的权势约束和威吓之下，也应当宁可冒很大的险，也不可放弃这样的机会。
IV. 大祭司和他的党羽继续控告他们（第21节）。他们以为使徒已经牢牢在握，就召集公会，这是一次重大而非常的会议，因为他们传召了以色列民的众长老。请看，
1. 他们如何预备，又如何满怀期待，要压制基督的福音及其传道人；因为他们调动了全体人马。上次他们拘押使徒时，只在大祭司亲属组成的一个委员会前传唤他们；那委员会必须谨慎行事。但如今为更进一步、更有把握地行动，他们召集了 pasan ten gerousian——全体长老会；即莱特富特博士所说的耶路撒冷全部三个法庭或审判席：不仅是由七十位长老组成的大公会，也包括另外两个法庭，一个设在圣殿外院门，另一个设在内院或美门，每个由二十三位审判官组成；因此若全员出席，便有一百一十六位审判官。神这样安排，是要使仇敌的困惑和使徒反对他们的见证更为公开，也使那些若不从审判席前便不会听福音的人得以听见。然而，大祭司的本意并非如此，他心里也不这样想；他心中所想的是集合一切力量攻击使徒，藉着普遍同意，一次把他们全都除掉。
2. 他们如何失望，满面羞惭：那坐在天上的嗤笑他们，我们看见法庭这样庄重地设立，也可以一同嗤笑；我们可以设想，大祭司向他们作了庄严的演说，说明他们聚集的缘故——近来有人在耶路撒冷藉着传耶稣的教义，兴起一个极危险的派别；为保全他们的教会（它从未像如今这样危险），有必要迅速而有效地镇压；如今这事正操在他们手中，因为他已把那派别的首领关在外监，只要他们同意，便可用最严厉的手段处置。于是立刻差遣一名差役，把囚犯带到审判席前。但看他们如何受挫。（1.）差役回来告诉他们，在监里找不着人（第22、23节）。上次他们被叫来时还在（第4章第7节）。但如今他们已经走了，差役报告说：“我们看见监门关得极妥当”（没有任何事损坏它）；“看守的人也没有失职；我们看见他们站在门外，所知道的情形无非是囚犯都平安在内；但我们进去时，里面一个人也不见，就是没有我们奉命来提的那些人。”他们很可能发现普通囚犯仍在那里。天使怎样把他们带出来，是从某条后路，还是开门后又严密地关上（而看守的人一直睡着），我们没有得知；不论怎样，他们已经离开。主知道怎样把敬虔人从试探中救出来，虽然我们不知道；也知道怎样释放为他名被捆绑的人，并且当他需要他们时，便会如此行。现在想想，差役奉命回来作这样的报告时，法庭何等困窘（第24节）：大祭司、守殿官和祭司长听见这些话，就都不知所措，彼此相看，疑惑这事将会如何。他们极其困惑，穷尽了智谋；在一生中从未在一件自己这样确信的事上如此失望。这引起种种猜测：有人说他们是被法术从监里召出去的，藉着邪术逃走；有人说看守的人弄了诡计，因为他们知道这些囚犯有多少朋友，深受百姓爱戴。有人害怕他们既有如此奇妙的逃脱，会有更多人跟随；另一些人则害怕，即使他们或许已被吓得离开耶路撒冷，他们仍会在乡间某处再听到他们的消息，且他们会作更多恶事，那感染的蔓延将更不在他们所能制止的范围之内；他们如今开始害怕，自己非但没有医治这祸患，反倒使它更坏。请注意，那些以为要使基督的事业困窘为难的人，常常使自己困窘为难。（2.）他们的疑惑部分得到解答；但另一位使者带来的消息反使他们更加烦恼：他们的囚犯正在殿里传道（第25节）：“看哪，你们收在监里、又差人提到审判席前来的人，如今就在你们近处，站在殿里，在你们眼皮底下，藐视你们，教训百姓。”越狱的囚犯通常因怕再被捉住而躲藏；但这些逃出来的囚犯，竟敢在逼迫者影响力最大的地方露面。这事比任何事都更使他们狼狈。普通罪犯或许有足够的技巧越狱；但越狱之后还足够勇敢承认的，却是非同寻常的人。
使徒被捉拿；使徒受审；迦玛列的劝告。
26 于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。27 带到了，便叫使徒站在公会前；大祭司问他们说：28 “我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上！”29 彼得和众使徒回答说：“顺从神，不顺从人，是应当的。30 你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。31 神且用右手将他高举，叫他作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。32 我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”33 公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。34 但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去，35 就对众人说：“以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。36 从前丢大起来，自夸为大；附从他的人约有四百，他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。37 此后，当户口登记的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他；他也灭亡，附从他的人也都四散了。38 现在，我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；39 若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。”40 公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。41 他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。42 他们就每日在殿里、在各家中，不住地教训人，传耶稣是基督。
我们没有得知使徒向百姓传讲什么；无疑是照着天使的吩咐——这生命的道。然而他们与公会之间所发生的事，我们在这里有记载；因为在他们受苦时，比他们传道时更显出一种神圣的能力和效能。现在这里有，
I. 使徒第二次被捉拿。我们可能以为，既然神这样定意，“为什么又把他们从第一次监禁中救出来呢？”这是为要使逼迫者的骄傲谦卑，并抑制他们的狂怒；如今他要显明，使徒获释并非因为害怕受审，因为他们已经准备好投降，并在最大的仇敌面前出现。1. 他们带使徒来时没有用强暴，尽量显出尊敬和温和：没有把他们从讲坛上拉下来，没有捆绑他们，也没有拖着他们走，反而恭敬地上前相请；人会以为他们这样作，是因为敬畏圣殿这圣地，又害怕使徒，恐怕使徒像对亚拿尼亚那样击打他们，或像以利亚那样呼召天火降在他们身上；但唯一约束他们强暴的，是他们怕百姓。百姓极其敬重使徒，若差役稍有凌辱，百姓必会用石头打他们。2. 然而，他们仍把使徒带到那些他们知道对使徒怀着暴烈之意、决心用暴烈手段对付他们的人面前（第27节）：他们把使徒带来，作为罪犯摆在公会前。这样，本该叫作恶和作恶的人惧怕的权势，反而叫行善的人惧怕。
II. 对他们的审问。他们被带到这庄严的会众面前，大祭司作为法庭的发言人，告诉他们被控的罪状是什么（第28节）。1. 他们违背权柄的命令，不肯服从给他们的禁令和禁止（第28节）：“我们不是凭着权柄，严严地命令、吩咐你们，在我们最严厉的不悦之下，不可奉这名教训人吗？你们却违背我们的命令，不但没有得到我们的许可，反而违背我们明白的命令，继续传道。”那些废弃神诫命的人，通常极其严格地把自己的命令加给人，并坚持自己的权势：“我们不是命令过你们吗？”不错，他们命令过；但彼得岂不是同时告诉他们，神的权柄高过他们的，神的命令必须优先于他们的命令吗？他们却忘了这一点。2. 他们在百姓中散布假道理，至少是一种犹太教会所不准许、与从摩西座位上传下来的道理不相合的奇特教义。“你们把你们的道理充满了耶路撒冷，因而扰乱公共安宁，使人离开既有的体制。”有人把这看作傲慢、轻蔑的话：“你们这愚蠢无知、不值得注意的道理，竟闹出这么大的动静，以致连耶路撒冷这伟大圣城也充满了它，全城都在谈论。”他们恼怒自己所看为可鄙的人竟这样使自己成为重要人物。3. 他们有恶意图谋反对政府，企图藉着把政府描绘为邪恶暴虐、在神和人面前都理当可憎，煽动百姓反对它：“你们想要把这人的血——在神面前的罪责、在人面前的羞耻——归到我们身上。”他们这样控告使徒，不但说他们抗命、藐视法庭，也说他们煽动叛乱、结党，企图使百姓因他们把这位无辜、良善而伟大的耶稣逼迫至死而反对他们，也使罗马人因他们把罗马人拖入此事而反对他们。请看，那些极其擅作主张行恶的人，事后却不能忍受听人提起，也不能忍受这罪归到自己身上。他们正在逼迫的热头上，曾很大胆地喊着说：“他的血归到我们和我们的子孙身上；让我们永远担当罪责。”但如今有时间冷静思量，便把人把他的血归在他们门前看作极大的冒犯。他们这样就被自己的良心定罪、宣判，惧怕承受自己先前并不怕陷入的罪责。
III. 对所控罪状的回答：彼得和其余使徒所说的意思都相同；无论是分别受审，还是共同作答，他们都照同一位圣灵所赐的话而说，倚靠他们的主给他们的应许：当他们被带到公会面前时，当时就必赐给他们当说的话和说话的胆量。
1. 他们为自己不服从那大公会的命令而辩白；这公会虽大（第29节）：“顺从神，不顺从人，是应当的。”他们没有以自己所行神迹的能力为自己申辩（这已足以为他们说话，所以他们谦卑地不亲自提起），却诉诸一条普遍承认的准则，连天然良心也赞同，并且正适用于他们的情形。神既吩咐他们奉基督的名教训人，他们就当这样做，虽有祭司长禁止他们。注意，那些与神对立而设立、又因人在当尽对神之本分的事上不顺从他们便惩罚人的官长，实在有许多事要交账。
2. 他们也为自己尽力使耶路撒冷充满基督的道理而辩白，虽说他们高举他来传扬时，确实反映出那些恶意贬低他的人；若他们因此使他的血归到那些人身上，那些人只可归咎于自己。他们被指控的罪，就是传讲基督和他的福音。“如今，”他们说，“我们要告诉你们这位基督是谁，他的福音是什么；然后你们判断，我们是否不应当传讲它。不但如此，我们还要趁这个机会向你们传讲，无论你们听从，或是不听从。”
(1.) 祭司长当面被告知他们加给这位耶稣的凌辱：“你们杀了他，把他挂在木头上；这是你们不能否认的。”使徒们并没有因使这人的血归到他们身上而推诿，或求他们饶恕，反倒重申这控告，并坚持不移：“是你们杀了他；这是你们的作为和所行的事。”注意，人不愿听人说自己的过错，并不是不应忠实告诉他们过错的充分理由。不责备罪常有一种托辞，说时代不能容忍此事；但那些职分是责备人的，不可因这事畏缩。时代必须容忍，也必容忍。要高声呼喊，不可爱惜；要高声呼喊，不可惧怕。
(2.) 他们也被告知，神赐给这位耶稣何等的尊荣；然后让他们判断，究竟是逼迫他道理的人有理，还是传讲这道理的人有理。他称神为我们列祖的神，不只是我们的，也是你们的，为要表明他们传讲基督，并非传一个新神，也非引诱人来敬拜别神；他们也没有设立与摩西和众先知的制度相反的制度，乃是坚持犹太人列祖的神；他们所传的基督之名，也应验了赐给列祖的应许、神与他们所立的约，以及他赐给他们的律法中的预表和象征。亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们主耶稣基督的神和父；看他赐给他何等尊荣。[1.] 他叫他兴起；他使他有资格，并呼召他担任他伟大的工作。这似乎是指神借摩西所作的应许：“主你们的神要从你们中间给你们兴起一位先知。”神使他从默默无闻中兴起，使他为大。或者，也可以指他使他从坟墓中复活：“你们将他置于死地，神却使他恢复生命；这样，神和你们显然正在为这位耶稣相争；我们应当站在哪一边呢？”[2.] 他用右手将他高举，hypsose——已经将他举起。“你们使他蒙羞，神却用尊荣为他加冕；我们岂不应当尊荣神所尊荣的吗？”神已经高举他，te dexia autou——用他的右手，也就是说，借着他所发出的能力；基督被说成是借着神的大能而活。或者，是高举到他的右边，坐在那里，安息在那里，掌权在那里。“他已经把最高的权柄授予他；因此我们必须奉他的名教训人，因为神已经赐给他超乎万名之上的名。”[3.] “他已立他为君王和救主；因此我们应当奉他的名传讲，并且宣扬他作为君王的政权律法，和他作为救主的恩典应许。”注意，若我们不愿意接受基督为我们的君王，就不能得他作我们的救主。除非我们把自己交给他管理，就不能盼望借他得赎和医治。古时的士师乃是救主。基督的统治是为了他的拯救；信心接受完全的基督，他来，不是要救我们仍在罪中，乃是要救我们脱离罪。[4.] 他作为君王和救主被立，是要赐给以色列人悔改和罪得赦免。因此他们必须向以色列百姓奉他的名传讲，因为他的恩惠首先并主要是为他们预备的；凡真爱本国的人，没有一个能反对此事。以色列的官长和长老，为什么要反对一位带给以色列人悔改和赦罪这样大福分的人呢？若他被高举，是为使以色列脱离罗马的轭，又管辖邻近各国，祭司长就必全心欢迎他。但悔改和罪得赦免，是他们既不看重、也不觉得自己需要的福分，所以他们绝不能接纳他的道理。注意这里，第一，悔改和赦免是相连的；凡有悔改作成的地方，赦免必定赐下；这恩惠赐给一切得着其资格的人。反过来说，没有悔改，就没有赦免；没有人能脱离罪的罪责和刑罚，除非他脱离罪的权势和辖制，离弃罪并反对罪。第二，赐悔改和赦免的乃是耶稣基督，并且他有权赐下二者。福音之约所要求的一切，都是所应许的。我们被命定要悔改吗？基督被命定要赐悔改，借着他的灵与圣道一同作工，唤醒良心，使人因罪忧伤，并在心和生活中作成有效的改变。新心是他的工作；忧伤的灵是他所预备的祭物；既然他已经赐下悔改，若不赐下赦免，便是离弃自己手所作的工。可见我们悔改，并凭信心归向基督，求他的恩典在我们里面作成悔改，是何等必要。[5.] 这一切都有充分的见证。第一，是使徒们自己；若有要求，他们随时预备起誓作证，说他们在他复活之后见过他活着，也见过他升天；又作证他们亲身经历他的恩典在心里的能力，使他们兴起去作远超过其天然才能的事：“我们是他的见证人，是他所委派向世界宣扬这事的；若我们照你们所愿缄默不言，便是辜负托付、对这托付不忠。”案件审理之时，在众人中见证人尤其不应被缄默，因为案件的结果取决于他们的证词。第二，是神的灵：“我们是合格的见证人，我们的见证在任何人的法庭前都足够。”但这还不是全部：圣灵也是见证人，是从天而来的见证人；因为神已将他的恩赐和恩典赐给那些顺从基督的人。因此我们必须奉这名传讲，因为圣灵赐给我们正是为此目的；他的运行是我们不能压制的。注意，神将圣灵赐给顺从的信徒，不但使他们进入信心的顺从，也使他们在这顺从上大有用处，这是证明基督教真实极有力的证据。神借着他的儿子，并奉他的名赐下圣灵（约翰福音 14:26），又应允他的祷告赐下（约翰福音 14:16）；不但如此，乃是基督从父那里差遣他来（约翰福音 15:26；16:7），这就证明父所高举他至何等荣耀。圣灵伟大的工作不仅是称义基督（提摩太前书 3:16），也是荣耀他；而他一切的恩赐都直接趋向于高举他的名，这证明他的道理是出于神的，否则神的大能不会这样推进它。最后，神将圣灵赐给顺从基督的人，既帮助他们顺从，也作为他们顺从的现今报偿，这显明证明神的旨意是要人顺从基督；“那么，你们判断，我们是否应当违背他而顺从你们。”
IV. 使徒为自己辩护在公会中所产生的影响。这与人从那些自称有理性、有学问、有圣洁之人所预料的正相反。这样公正的推理，必会使囚犯脱罪，并使审判官归正。不是；他们非但不屈服于此，反而对此暴怒，且充满了：1. 对使徒所说之话的愤慨：他们觉得扎心，因看见自己的罪按次序陈列在他们面前而恼怒；又发现基督的福音竟有这么多话可为自己申辩，因而很可能逐渐得势，便怒不可遏。当人向百姓传讲同一宗旨的讲道时，百姓因懊悔和敬虔的忧愁而觉得扎心（第2章第37节）。这些人却因暴怒和愤慨而觉得扎心。这样，同一福音对一些人是叫人活的香气，对另一些人是叫人死的香气。福音的仇敌不但剥夺自己其中的安慰，还使自己充满恐惧，作自己的折磨者。2. 对使徒本身的恶意。他们既看出除了止住使徒的气息以外，不能用别的法子封住他们的口，就商议要杀他们，盼望这样使这工作停止。使徒在事奉基督中继续前行，怀着圣洁的安稳和平静，心意完全镇定，甜美地享受自己；他们的逼迫者却在反对基督中继续前行，心意不断困扰和骚动，自寻烦恼。
V. 加玛列是公会中的一个领袖人物；他在此事上所给的慎重劝告，旨在缓和这些狂热之人的暴怒，并抑制这次追究的暴力。这里说这位加玛列按其信仰和派别是法利赛人，按职分是律法教师；他研读旧约圣经，讲授圣书作者的课，并训练学生认识这些事。保罗曾在他脚前受教（第22章第3节），传统说司提反和巴拿巴也是如此。有人说，他是那位在基督被献在殿里时把基督抱在怀中的西面的儿子，是著名希列的孙子。这里又说，他因智慧和操守在众民中享有声望；这段经文显示，他是一个温和的人，不轻易赞成激烈的措施。性情温和、富有爱心的人理当享有声望，因为他们能制止那些不然便会使世界燃起烈火的煽动者。现在注意这里，
1. 他就他们面前的案件给公会必要的警告：他吩咐使徒暂且出去，使他可以更自由地说话，也使人更自由地回答（案件要辩论时，囚犯退避是合宜的）；然后提醒全会这事的重要性；他们在激怒中，不能如所当有的那样考虑。他说：“以色列人哪，你们当自己小心，考虑你们对于这些人所作或打算作的事”（第35节）。这不是普通的案件，所以不应草率决定。他称他们为以色列人，是要加强这警告：“你们是人，应当受理性支配，就不要像无知的马和骡；你们是以色列人，应当受启示支配，就不要像不顾念神和他话语的外邦人与异教徒。如今你们向这些人发怒，当自己小心，免得自取损害。”注意，逼迫神子民的人，最好顾念自己，免得落在自己所挖的坑中。我们需要谨慎给谁制造麻烦，免得被发现使义人的心忧伤。2. 他列举的事例，为自己的意见铺路。他举出两个结党作乱之人的例子（他们本想使人以为使徒也是这样的人）；这些人的企图自行归于无有。由此他推论，若这些人果真如他们所描述的那样，这事业必因自身的重量而沉没，护理必使他们昏迷并挫败；那样他们就不必逼迫他们。(1.) 有一个丢大，暂时大作声势，自称是神所差来的，夸口说自己是个人物，是个大人物（原文如此），或是教师，或是君王，有神圣使命，要在教会或国家成就某种大革命。他在这里指出有关他的事（第36节）：[1.] 他得势到什么程度：“约有四百人都归附他；这些人不知自己该作什么，或盼望改善自己的处境；当时他们似乎是一股可畏的力量。”[2.] 他的自命不凡多快全然破灭：“他一被杀”（可能是在战争中），“就不必再作什么，一切顺从他的，都如日光前的雪消散、融化了。现在把那案子与这一案相比。你们已经杀了这个党派的首领耶稣，已经除掉了他。如今若他果真如你们所说，是个骗子和冒充者，他的死就会像丢大的死一样，成为他事业的死，也成为他追随者最后的离散。”由已经发生的事，可以推知类似情形下将要发生的事：击打牧人，羊就分散；若不是赐平安的神使那位大牧人从死里复活，羊在他死时的离散就会是完全而最终的。(2.) 加利利的犹大也是同样的情形（第37节）。注意，[1.] 他所作的企图。经上说是在这事以后；有人读作“除这事之外”，或“让我在这事以后再提起”——假定犹大的叛乱远早于丢大的；因为那是在报税的时候，就是我们救主降生时的那次（路加福音 2:1）。而约瑟夫所说的那个丢大，是在库斯庇乌斯·法都斯的时候发动叛乱的；但那是在革老丢凯撒的日子，是加玛列说这话多年以后，所以不可能是同一个人。这些事件究竟何时发生，以及这次报税是否与我们救主降生时那次相同，或是后来的一次，都不容易确定。有人以为这位加利利的犹大就是约瑟夫所说的高隆尼人犹大，另有人不以为然。很可能这些都是近来发生、记忆犹新的事例。这犹大引诱许多人跟从他，他们相信他的自称。但，[2.] 这里有他企图的失败，而无须大公会干预，也无须他们颁布任何反对他的命令（并不需要）；他也灭亡了，凡顺从他或受他说服的，都分散了。许多人在报税的日子，为自己自由的疑忌而愚昧地舍弃生命，又把别人带入同样的网罗；当神的护理既这样定了，他们本当安于服事巴比伦王。
3. 他对于全事的意见。
(1.) 他们不应逼迫使徒（第38节）：“如今我劝你们，ta nyn——就目前而言，按事情现在的情形，我的意见是：‘不要管这些人；既不要为他们已经作的事惩罚他们，也不要为将来约束他们。容让他们；让他们自行其道；我们不要下手害他们。’”不确定他这样说是出于策略，惧怕触怒百姓或罗马人，以致造成更大的祸害；使徒并未凭外在的武力企图什么。他们争战的兵器不是属肉体的；那么为何要对他们使用外在的武力呢？或者，他当时至少对于基督教道理为真的可能性有一些确信，认为它应受更好的对待，至少应得公平的审查。或者，这不过是一个温和安静之灵的话语，反对为良心的缘故施行逼迫。或者，神把这话放在他口中，超过他自己的本意，为要在这时拯救使徒。我们确信其中有掌管万有的护理，使基督的仆人不仅得以脱身，并且荣耀地脱身。
(2.) 他们应当把这事交给护理：“等候结果，看它终必如何。若是出于人，自会归于无有；若是出于神，尽管你们有一切的权力和谋略，它也必站立得住。”那明显邪恶、不合道德的事必须制止，否则官长佩剑便是徒然；但那有善的样子、又疑惑不定是出于神还是出于人的事，最好不要管它，让它自行遭遇其结局，不要用任何外在武力去压制它。基督是借真理的能力，不是借刀剑的能力掌权。基督论到约翰的洗礼所问的：“是从天上来的，还是从人来的？”这问题也正适合问有关使徒的道理和洗礼；它们是随在基督之后，正如施洗约翰的是在他以前。如今他们既承认对于前者不能说是从天上来的，还是从人来的，对于后者就不应过于自信。但无论怎样看，这都是他们不应受逼迫的理由。[1.] “若这主张和这工作，即这建立一个团体，并以耶稣的名使之成为团体，是出于人，必归于无有。若是出于那些不知自己所作何事的愚昧妄想之人的主张和工作，且由着他们一时，他们就会跑得气绝；他们的愚妄必显露在众人面前，他们必使自己成为可笑的。若是一些有谋划、有意图的人借宗教的外表建立世俗利益的主张和工作，且由着他们一时，他们就会卸下假面具；他们的诡诈必显露给众人，他们必使自己可憎；护理绝不支持它。这事不久必归于无有；若是这样，你们逼迫、反对它，便极其不必要；没有必要使自己受这么多麻烦，又给自己带来这样的恶名，去杀死一件若给它一点时间就会自行死亡的事。无必要地使用权力，就是滥用权力。但是，”[2.] “若这主张和这工作果真（而像你们这样有智慧的人也曾弄错）是出于神，这些传道人是从他领受委任和指示的，他们正如旧约先知一样，实在是他差往世界的使者；那么，你们怎样看逼迫他们、你们这企图（第33节）杀他们的事呢？你们必须断定它是，”第一，“对于他们徒然的企图：若是出于神，你们就不能推翻它；因为没有智慧，也没有谋略，能敌挡耶和华；那坐在天上的必嗤笑你们。”凡真诚站在神一边、专心以他的旨意为准则、以他的荣耀为目的的人，可以得安慰：凡出于神的，虽会遭受极有力的反对，却不能被彻底、最终推翻；可以有人冲撞它，却不能将它冲倒。第二，“对你们自己危险的企图。请不要管它，恐怕你们倒被发现是在与神争战；我不必告诉你们，在这争战中谁的结局会更坏。”与造他的主相争的人有祸了；因为他不但会像无力的仇敌被胜过，更会像背叛其合法君王的叛徒和逆贼，被严厉追究。那些恨恶、虐待神忠心子民，约束、缄默神忠心仆人的人，乃是在与神争战，因为他把加给他们的事看作加在他自己身上。谁触摸他们，就是触摸他眼中的瞳人。好了，这就是加玛列的劝告；我们愿那些为良心缘故逼迫人的人郑重考虑它，因为这是一种好想法，也很合乎自然，虽然我们不确定这人究竟如何。犹太作家的传统说，尽管如此，他一生一世仍是基督及其福音的顽固仇敌；他虽至少当时不赞成逼迫基督的跟从者，却是那编写祷文的人，犹太人直到今日还用那祷文求灭绝基督徒和基督教。相反，天主教徒的传统却说他成了基督徒，成为基督教显著的保护者，也是保罗的跟从者；保罗从前曾在他脚前受教。若真是这样，很可能我们在《使徒行传》或书信中某处会听到他的事。
VI. 公会对于全事的决定（第40节）。1. 他们与加玛列一致到这个地步，就是放弃杀害使徒的计划。他们看见加玛列所说很有道理，暂时这话使他们的暴怒受到一些遏制，他们的忿怒稍被制止。2. 然而他们不能不使自己的怒气有些发泄（它是如此狂暴），这与他们判断和良心的确信相反；因为虽有人劝他们不要管使徒，他们仍然：(1.) 打他们，像对待罪犯那样鞭打；剥去他们衣服，鞭打他们，如同他们在会堂里惯常所作的；并且特别指出这种凌辱（第41节）。他们这样想要使使徒以传道为耻，也使百姓以听他们为耻；正如彼拉多鞭打我们救主，为要羞辱他，虽他还宣告自己查不出他有什么罪。(2.) 吩咐他们不再奉耶稣的名说话，若他们找不出他们传道别的过错，就可以此为责难的根据，说这传道是违法的；不但没有得到许可，且是违背其上司明令的。
VII. 使徒在这一切加给他们的伤害和凌辱中所显出的奇妙勇气与坚贞。他们被释放后，就离开公会；我们没有看见他们说一句话，来批评公会或反思所受不公的待遇。他们被辱骂，不还口；受苦时，也不说威吓的话；只将自己的案件交托给那位加玛列所交托的主，就是按公义审判的神。他们一切所作的，是保守自己的灵魂，又不顾所受的反对，尽力证明自己的职分；这两件事他们都作得令人钦佩。
1. 他们以不可战胜的喜乐忍受苦难（第41节）：他们出去时，或许手臂和手上还显出鞭痕，又可能被仆役和群众嘘笑，或有人公开宣告他们所受那可耻的刑罚；他们非但不以基督和自己与他的关系为耻，反倒因被算配为他的名受辱而欢喜。他们是人，又是有名望的人，从未作过使自己卑贱的事，所以必会感到所受的羞辱；这羞辱看来比痛楚更使他们难受，正如通常对有高尚心灵的人一样。但他们想到，他们这样受虐待是为基督的名，因为他们属乎他，并服事他的利益；他们的受苦也必有助于他的名更加被高举；因此，(1.) 他们把这算为荣耀，看自己被算配受辱，katexiothesan atimasthenai——为基督受羞辱，正是得了尊荣。为基督受毁谤是真正的升迁，因为这使我们效法他的榜样，并有益于他的利益。(2.) 他们为此欢喜，记念他们的夫子在最初差遣他们时对他们所说的话（马太福音 5:11、12）：“人若辱骂你们，逼迫你们，你们就当欢喜快乐。”他们欢喜，不只是虽受羞辱而欢喜（他们的患难没有减少他们的喜乐），而且因受羞辱而欢喜；他们的患难增添了他们的喜乐。若我们因行善而受恶待，只要我们把它忍受得好，如所当受的那样，就应当为那使我们能如此行的恩典欢喜。
2. 他们以不倦的勤勉继续作工（第41节）：他们因传道受了惩罚，又被吩咐不可传道，然而他们仍不住地教训人、传福音；他们没有错过任何机会，也没有减弱丝毫的热心或奋勇。注意，(1.) 他们何时传道——天天；不只是在安息日或主日，乃是每日，日日如此，不间断一天，正如他们的夫子所作的（马太福音 26:55；路加福音 19:47），并不惧怕自己会过度劳累，或使听众厌烦。(2.) 他们在何处传道——既在殿里公开传讲，也在各家私下传讲；既在众人都可赴会的混合聚会中，也在基督徒为特别礼仪而有的选定聚会中。他们不以为其中一种能免除另一种，因为无论得时不得时，总要传道。他们虽在殿中更易暴露在仇敌眼前，却不把自己局限在家里小小的祈祷室，反倒冒险到危险的岗位；他们虽可使用分别为圣的殿，却也毫不为难地在家中传道，在每一家中传道，甚至在最贫穷的小屋中。他们探访所负责家庭，按各人的情形给他们特别的教导，甚至教导儿女和仆人。(3.) 他们传道的主题是什么：他们传讲耶稣基督；他们传讲关于他的事；而且这还不止，他们高举地传扬他，向听他们的人提出他，要他们接受他为自己的君王和救主。他们不是传自己，乃是传基督；他们是忠心的朋友，为新郎尽力推进他的利益。这是最使祭司恼怒的传道；祭司愿意他们传讲任何事，只有基督不可传讲；但他们不愿改变自己的主题以讨好祭司。福音传道人恒常的工作，应当是传讲基督：基督和他钉十字架；基督和他得荣耀；此外没有什么不是归结于此。